البقرہ (زمین کا خلیفہ) 30 - 39 - قرآن کے سائے میں

البقرہ (زمین کا خلیفہ) 30 - 39 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

قصے اور بیانیہ قرآن کا ایک مانوس حصہ ہیں، جو مختلف انداز کے زور اور تفصیل کے ساتھ بار بار آتے ہیں۔ جس سیاق و سباق میں کوئی بیانیہ یا قصہ بیان کیا جاتا ہے، وہ عام طور پر کہانی کی مرکزی لائن اور مواد کے ساتھ ساتھ اس کے انداز اور شکل و صورت کا تعین کرتا ہے۔ یہ تمام عوامل متن کے روحانی اور فکری پس منظر کے ساتھ ساتھ اس کے فنی پہلوؤں کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے لیے منتخب کیے جاتے ہیں۔ اس طرح، ایک قصہ یا بیانیہ اپنے مطلوبہ مقصد کو پورا کرتا ہے اور مطلوبہ نفسیاتی اثر پیدا کرتا ہے۔

Stories and narratives are a familiar part of the Qur’ān, recurring with varying emphasis and detail. The context within which a narrative or story is given normally dictates the main line and content of the story, as well as the style and form in which it is presented. All these factors are chosen to blend in with the spiritual and intellectual background of the text, as well as its artistic aspects. In this way, a story or narrative serves its intended purpose and produces the desired psychological effect.

کچھ لوگوں کا یہ خیال ہے کہ قرآن میں بہت زیادہ تکرار ہے، کیونکہ کچھ قصے ایک سے زیادہ سورت میں بیان کیے گئے ہیں۔ لیکن گہری غور و فکر سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ کوئی بھی قصہ یا واقعہ کبھی بھی بالکل ایک ہی انداز میں دو بار بیان نہیں کیا گیا۔ تفصیل، اسلوب اور ترتیب میں واضح فرق پائے جاتے ہیں۔ ہر بار جب کوئی قصہ بیان کیا جاتا ہے، تو اس میں کچھ نیا کہنے کو ہوتا ہے۔ تکرار کا یہ اعتراض قائم نہیں رہتا۔

Some people are of the view that there is much repetition in the Qur’ān, as some stories are related in more than one sūrah. But on deeper reflection, one finds that not a single story or episode is ever related twice in exactly the same way. There are obvious variations of detail, style and format. Every time a story is told, it has something new to say. The criticism of repetitiveness does not stand.

کچھ لوگ یہاں تک کہ یہ تجویز کرنے لگے ہیں کہ اس میں ایک خاص حد تک ایجاد کاری یا تفصیلات اور واقعات میں ہیرا پھیری کی گئی ہے، جس میں فنی آزادی کا ایک ایسا رجحان پایا جاتا ہے جو تاریخی حقائق کے مطابق نہیں ہے۔ لیکن جو کوئی بھی ایمانداری اور کھلے ذہن کے ساتھ غیر جانبدارانہ طور پر قرآن کا مطالعہ کرے گا، وہ واضح طور پر دیکھ سکے گا کہ جس پس منظر میں کوئی قصہ بیان کیا جا رہا ہے، وہی ہر مخصوص موقع پر دی جانے والی تفصیلات کے پہلوؤں اور ان کی مقدار کا تعین کرتا ہے۔ یہ عوامل عام طور پر اس انداز اور طریقے کا بھی تعین کرتے ہیں جس میں اسے پیش کیا جاتا ہے۔

Some have gone so far as to suggest that there is a certain amount of invention or manipulation of detail and events, with a tendency to artistic licence that does not adhere to historical facts. But anyone studying the Qur’ān objectively, with an honest and open mind, will see clearly that the circumstances in which a story is related determine the aspects and amount of detail given in each specific instance. These also usually dictate the style and the way in which it is presented.

قرآن ایک ایسا کتاب ہے جو ایک پیغام رکھتی ہے۔ یہ ایک دستور وضع کرتا ہے اور ایک مکمل طرزِ زندگی کا خاکہ فراہم کرتا ہے۔ اس کا مقصد محض کسی کہانی کو بیان کرنا یا محض ذہنی لطف کے لیے تاریخی واقعات کا احوال پیش کرنا نہیں ہے۔ بیانیہ تفصیلات کی حد کا تعین اس پیغام اور اس سیاق و سباق سے ہوتا ہے جس میں اسے استعمال کیا جاتا ہے، جبکہ اس دوران مبالغہ آرائی یا جھوٹی آرائش کے بغیر اسلوب کی خوبصورتی اور بیان کی طاقت کو حاصل کرنے اور برقرار رکھنے کی کوشش بھی کی جاتی ہے۔ قرآنی اسلوب مکمل طور پر حقائق کی وفادار عکاسی پر ان کی مخصوص طاقت اور خوبصورتی کے ساتھ انحصار کرتا ہے۔

The Qur’ān is a book with a message. It lays down a constitution and provides an outline for a complete way of life. Its purpose is not to relate a story or to give an account of historical events for pure intellectual enjoyment. The extent of narrative detail chosen is determined by the message and the context in which it is used, while seeking also to attain and preserve beauty of style and power of expression, without exaggeration or false embellishment. The Qur’ānic style relies purely on faithful representation of the facts with characteristic power and beauty.

قرآن میں بیان کردہ سابقہ انبیاء کے تاریخی واقعات، زمانوں کے اعتبار سے مومنین کے طویل قافلے اور نسل در نسل اللہ کے پیغامات پر انسانیت کے ردعمل کی عکاسی کرتے ہیں۔ یہ واقعات ہمیں اللہ پر ایمان کی اس جھلک سے بھی روشناس کراتے ہیں جیسا کہ انسانوں کے اس منتخب گروہ، یعنی رسولوں نے اسے محسوس کیا اور اس کی تشریح کی، جنہیں اللہ نے انسانیت تک اپنا پیغام پہنچانے کے عظیم اعزاز کے لیے چنا ہے۔ مومنین کے لیے ان بھرپور اور جیتی جاگتی داستانوں کا مطالعہ دل کو سکون دینے والا اور اطمینان بخش ہو سکتا ہے، جو ایمان کے جوہر اور اہمیت اور انسانی زندگی میں اس کے گہرے کردار کی تصدیق کرتا ہے۔ یہ واقعات زندگی کے بارے میں مومن کے اس نظریے کو واضح کرنے میں بھی مدد دیتے ہیں جو اللہ پر ایمان کے ذریعے قائم ہوتا ہے، اور اسے دیگر انسانی وضع کردہ تصورات سے ممتاز کرتے ہیں۔ یہی وہ وجوہات ہیں جن کی بنا پر اس طرح کے تاریخی بیانات قرآنی متن کا ایک اہم حصہ ہیں۔

Historical accounts of earlier Prophets, as related in the Qur’ān, portray the long procession of the faithful through the ages, and the reaction of mankind to God’s messages, generation after generation. They also give us a glimpse of faith in God as experienced and interpreted by that select group of human beings, the messengers, whom God has chosen for the great honour of conveying His message to mankind. For believers, reading these rich and vivid accounts can be heart-warming and reassuring, reaffirming the essence and value of faith and its profound role in human life. They also help define the believer’s outlook on life, as established by the belief in God, and distinguish it from other man-made concepts. It is for these reasons that such historical narratives form a significant part of the Qur’ānic text.

اس پس منظر میں، اب ہم آدم کی کہانی، یا اس کے اس حصے پر نظر ڈالتے ہیں جو اس سورت میں بیان کیا گیا ہے۔

Against this background, we now look at the story of Adam, or that part of it that is related in this sūrah.

مجموعی سیاق و سباق، جو ہمیں یاد رکھنا چاہیے، عام طور پر انسانی زندگی اور مجموعی طور پر وجود کے مظہر کا ایک جائزہ ہے۔ یہ سیارہ زمین کے بارے میں بات کرتا ہے، جس میں اللہ کے فضل پر زور دیا گیا ہے، جس نے اس پر ہر چیز انسان کے فائدے کے لیے پیدا کی۔ پھر یہ ہمیں زمین پر آدم کے آمد اور اس کے بطور مالک، اس کے معاملات کے مکمل انتظام کے لیے، مخصوص شرائط کے تحت، تعینات کیے جانے کے بارے میں بتاتا ہے۔ یہ ذکر کرتا ہے کہ اللہ نے انہیں علم کے وہ اوزار فراہم کیے ہیں جو انہیں اور ان کی اولاد کو ان کے مشن کو پورا کرنے کے قابل اور مددگار بنائیں گے۔ یہ اس بیان کے لیے ایک وقفے کے طور پر بھی کام کرتا ہے جو آگے آنے والا ہے، جس کا تعلق بنی اسرائیل کو زمین پر اللہ کے پیغام کی ذمہ داری سنبھالنے کے تفویض کردہ کام، ان کے اللہ کے ساتھ عہد، اور ان کے بعد کے خاتمے اور اسلام کے پیروکاروں، جو اللہ کے عہد کے وفادار اور سچے محافظ ہیں، کے ذریعے ان کی جگہ لینے سے ہے۔

The overall context, we may recall, is a review of human life in general and of the phenomenon of existence as a whole. It talks about planet earth, emphasizing the grace of God, who created everything on it for man’s benefit. It then moves on to tell us about Adam’s arrival on earth and his appointment as master over it, in full charge of its affairs, subject to certain conditions. It mentions that God has provided him with the tools of knowledge that would qualify and enable him and his descendants to fulfil their mission. This also serves as an interlude to the account that will follow, relating the assignment of the Israelites to take charge of God’s message on earth, their covenant with Him, and their subsequent discharge and replacement by the followers of Islam, the loyal and true keepers of God’s covenant.

اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ آدم کا قصہ پوری سورت کے بہاؤ کے ساتھ بہت اچھی طرح میل کھاتا ہے اور ان حصوں کے درمیان ایک مکمل ربط قائم کرتا ہے جو اس سے پہلے اور بعد میں آتے ہیں، جیسا کہ اب ہم مزید تفصیل سے دیکھیں گے۔

Thus we find that the account of Adam fits in very well with the whole drift of the sūrah and forms a perfect link between the sections that precede and follow it, as we shall now see in more detail.

آغاز کا منظر نہایت ہی شاندار ہے۔ ہم اللہ تعالیٰ اور فرشتوں کی اعلیٰ جماعت کی موجودگی میں ہیں: "آپ کے رب نے فرشتوں سے فرمایا، 'میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔' انہوں نے کہا، 'کیا آپ وہاں کسی ایسے کو بنانے والے ہیں جو فساد پھیلائے اور خونریزی کرے، جبکہ ہم آپ کی حمد و ثنا بیان کرتے ہیں اور آپ کی پاکیزگی بیان کرتے ہیں؟' اس نے فرمایا، 'میں یقیناً وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے۔" (آیت 30)

The opening scene is an awesome one. We are in the presence of God Almighty and the Supreme Society of the angels: “Your Lord said to the angels, ‘I am appointing a vicegerent on earth.’ They said, ‘Will You appoint on it someone who would spread corruption and shed blood, whereas we celebrate Your praises and extol Your holiness?’ He said, ‘I surely know that of which you have no knowledge.’“ (Verse 30)

اللہ تعالیٰ نے اپنی لامتناہی حکمت سے زمین کے معاملات اور تقدیر انسان کے سپرد کرنے کا فیصلہ کیا اور اسے یہ اختیار دیا کہ وہ اللہ کی مرضی اور تخلیق کے مقصد کی تکمیل کے لیے اس کی تمام تر توانائیوں اور وسائل کو استعمال کرے، انہیں ترقی دے اور ان میں تبدیلی لائے، اور اس عظیم ترین مشن کو انجام دے جس کے لیے اسے مامور کیا گیا تھا۔

God, in His infinite wisdom, decided to hand over the earth’s affairs and destiny to man and give him a free hand to use, develop and transform all its energies and resources for the fulfilment of God’s will and purpose in creation, and to carry out the pre-eminent mission with which he was charged.

پس یہ فرض کیا جا سکتا ہے کہ انسان کو اس ذمہ داری کو سنبھالنے کی صلاحیت، اور زمین پر اللہ کے مقصد کو پورا کرنے کے لیے ضروری پوشیدہ مہارتیں اور توانائیاں عطا کی گئی ہیں۔

It may be assumed, then, that man has been given the capability to take on that responsibility, and the necessary latent skills and energies to fulfil God’s purpose on earth.

لہٰذا، اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ ان قوانین کے درمیان ایک مکمل ہم آہنگی موجود ہے جو زمین اور کائنات کا نظم و نسق چلاتے ہیں، اور ان قوانین کے درمیان جو انسان کی قوتوں اور صلاحیتوں کا احاطہ کرتے ہیں۔ اس ہم آہنگی کا مقصد تصادم اور ٹکراؤ کو ختم کرنا اور اس سے بچنا ہے، اور انسان کی توانائیوں کو فطرت کی خوفناک قوتوں کے زیر اثر ہونے سے بچانا ہے۔

It may, therefore, be concluded that a perfect harmony exists between those laws that govern the earth and the universe, and those governing man’s powers and abilities. The aim of this harmony is to eliminate and avoid conflict and collision, and to save man’s energies from being overwhelmed by the formidable forces of nature.

یہ واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ انسان اللہ کی نظر میں بلند مقام رکھتا ہے، اور کائنات کے نظام میں ایک نمایاں مقام رکھتا ہے، جو اسے خود اللہ نے عطا فرمایا ہے۔ یہ بات اس عظیم بیان میں نہایت خوبصورتی سے سموئی گئی ہے: "میں زمین پر ایک خلیفہ مقرر کرنے والا ہوں۔" (آیت 30) اس بیان کا اثر اس وقت مزید گہرا اور متاثر کن ہو جاتا ہے، جب ہم زمین اور اس سے ماورا انسان کی خدمات اور کامیابیوں پر غور کرتے ہیں۔

This clearly indicates that man is held in high regard in God’s sight, and occupies a prominent position in the system of the universe, bestowed on him by God Himself. This is neatly encapsulated in the glorious statement: “I am appointing a vicegerent on earth.” (Verse 30) The impact of this statement becomes even more profound and impressive, as we reflect on man’s contribution and achievement on earth and beyond.

انہوں نے کہا: 'کیا آپ اس پر کسی ایسے شخص کو مقرر فرمائیں گے جو فساد پھیلائے اور خونریزی کرے، جبکہ ہم آپ کی حمد و ثنا بیان کرتے ہیں اور آپ کی پاکیزگی بیان کرتے ہیں؟' (آیت 30) فرشتوں کے اس جواب سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ انسان کی فطرت اور مزاج سے واقف تھے، خواہ یہ زمین پر کسی سابقہ تجربے کے ذریعے ہو، یا کسی خاص الہام یا براہِ راست معلومات کے ذریعے ہو۔ چنانچہ، وہ یہ اندازہ لگانے میں کامیاب رہے کہ وہ زمین پر فساد پھیلائے گا اور خونریزی کرے گا۔ مزید برآں، فطری طور پر فرشتے صرف مطلق خیر اور مکمل امن کے بارے میں ہی سوچ سکتے ہیں۔ لہٰذا، وہ یہ سمجھتے ہیں کہ اللہ کی حمد و ثنا کے لیے مکمل وقف ہونا ہی وجود کا واحد اور حتمی مقصد ہونا چاہیے۔ وہ پہلے ہی اس مقصد کو انجام دے رہے تھے، ہر وقت اللہ کی حمد و ثنا بیان کرتے اور اس کی بزرگی بیان کرتے تھے۔

“They said: ‘Will You appoint on it someone who would spread corruption and shed blood, whereas we celebrate Your praises and extol Your holiness?’” (Verse 30) The angels’ reply suggests that they were aware of man’s nature and disposition, either through some past experience on earth or special inspiration or direct information. Thus, they were able to surmise that he would spread corruption and shed blood on earth. Furthermore, by nature, angels can think only of absolute goodness and complete peace. Hence, they perceive that total dedication to the praise of God should be the sole and ultimate purpose of existence. They were already carrying out this purpose, extolling God’s praises and glorifying Him at all times.

فرشتے اللہ کی اس مرضی اور اس مقصد سے واقف نہ تھے جو اس نے زمین کو قائم کرنے اور اس پر زندگی کی مختلف اقسام پیدا کرنے کے لیے مقرر فرمایا تھا۔ وہ اللہ کے اس منصوبے سے آگاہ نہ تھے کہ زمین کو انسان کے ہاتھوں پر ترقی یافتہ، آباد اور خوشحال بنایا جائے گا، جو وہاں اس کا نائب ہے۔ یہ سچ ہے کہ انسان فساد کرے گا اور خون ریزی کرے گا، لیکن اس کے فعل کا یہ بظاہر برا پہلو بھی بہترین ثابت ہوتا ہے۔ یہ مسلسل ترقی اور نشوونما کا ایک ناگزیر نتیجہ ہے، اور ان تبدیلیوں کا حصہ ہے جو اس دنیا میں بہتر اور اعلیٰ چیزوں کے حصول کے لیے کی جانے والی انتھک کوششوں سے پیدا ہوتی ہیں۔

The angels were not privy to God’s will and His purpose in setting up the earth and creating the various forms of life on it. They were not aware of God’s plan to have the earth developed, cultivated and enriched at the hands of man, His vicegerent there. It is true that man would commit corruption and shed blood, but even this apparently evil aspect of his function turns out to be for the best. It is a necessary consequence of perpetual progress and development, and the changes brought about by a ceaseless endeavour in pursuit of better and higher things in this world.

چنانچہ انہیں اللہ کا جواب دیا گیا جو اس معاملے کو طے کر دیتا ہے: "اس نے فرمایا: 'میں یقیناً ان چیزوں کو جانتا ہوں جن کا تمہیں علم نہیں ہے۔'" (آیت 30) "اور اس نے آدم کو تمام چیزوں کے نام سکھائے، پھر فرشتوں کی طرف متوجہ ہوا اور فرمایا، 'اگر تم سچے ہو تو مجھے ان چیزوں کے نام بتاؤ۔' انہوں نے کہا، 'تیری عظمت کے لیے ہم بے حد عاجز ہیں! ہم صرف وہی جانتے ہیں جو تو نے ہمیں سکھایا ہے۔ بے شک تو ہی سب کچھ جاننے والا اور حکمت والا ہے۔' اس نے فرمایا، 'اے آدم! انہیں ان کے نام بتاؤ۔' جب اس نے انہیں ان کے تمام نام بتا دیے، تو اس نے فرمایا، 'کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا کہ میں آسمانوں اور زمین کی چھپی ہوئی باتوں کو جانتا ہوں، اور میں ان سب چیزوں کو بھی جانتا ہوں جنہیں تم ظاہر کرتے ہو اور جنہیں تم چھپاتے ہو؟'" (آیات 31-33)

Thus, they are given God’s answer which settles the matter: “He said: “I surely know that of which you have no knowledge.’“ (Verse 30) “And He taught Adam the names of all things and then turned to the angels and said, ‘Tell Me the names of these things, if what you say is true.’ They said, ‘Limitless of e You in Your glory! We only know what You have taught us. Indeed, You alone are all-knowing, wise.’ He said, Adam! Tell them their names.’ When he had told them all their names, He said, ‘Have I not said to you that I know the secrets of what is in the heavens and the earth, and I know all that you reveal and conceal?’“ (Verses 31-33)

یہ اقتباس ہمیں براہِ راست اس منظر میں لے جاتا ہے جس میں ہم اللہ کی موجودگی میں فرشتوں کو دیکھ سکتے ہیں، اور اس بات کا مشاہدہ کر سکتے ہیں کہ کس طرح وہ انسان کو زمین پر اپنا خلیفہ بنانے کا کام سونپتے ہیں۔ اس نے انسان کو علم اور ادراک کا عظیم راز عطا کیا ہے، اور ساتھ ہی چیزوں اور اشخاص کو نام دینے کی صلاحیت بھی دی ہے جو ان چیزوں کی علامت کے طور پر کام کرتے ہیں جن کے لیے انہیں نام دیا گیا ہے، اگرچہ وہ محض آوازیں اور الفاظ ہی کیوں نہ ہوں۔ اشیاء کو جاننے اور انہیں نام دینے کی صلاحیت نے زمین پر انسانی زندگی پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ ہم اس کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے صرف یہ تصور کر سکتے ہیں کہ اس رابطے کے ذریعے کے بغیر زندگی کیسی ہوتی۔ درحقیقت، اس کے بغیر انسانی زندگی اور باہمی میل جول ناقابلِ تصور ہوتا، اور ایک انتہائی قدیم حالت سے آگے کوئی ترقی نہ ہو پاتی۔ ایسی صلاحیت کے بغیر، تمام تر رابطے کے لیے متعلقہ موضوع کی موجودگی ضروری ہوتی۔ چنانچہ، اگر کوئی گروہ کسی درخت، پہاڑ یا کسی خاص شخص سے متعلق کسی چیز پر بحث کرنا چاہتا، تو اس شخص کو گروہ کے سامنے لانا پڑتا، یا ان سب کو اس درخت یا پہاڑ کے پاس جانا پڑتا۔ یقیناً، ناموں اور علامتوں کے استعمال کی صلاحیت کے بغیر انسانی زندگی کا نظم چلنا ممکن نہ تھا۔

The passage takes us right into the very scene in which we can see the angels in God’s presence, and witness how He entrusts man with the task of God’s vicegerent on earth. He has given man the great secret of knowledge and cognition, as well as the ability to assign names to persons and objects which serve as symbols denoting whatever they are assigned to, even though they are no more than sounds and words. The ability to know and name objects has had the most profound effect on man’s life on earth. We can only imagine what life would have been like without this communication tool to appreciate its value. Indeed, without it, human life and interaction would have been unthinkable, and there would have been no progress beyond a very primitive state. Without such ability, all communication would have necessitated the presence of the subject matter. Thus, if a group want to discuss something related to a tree, a mountain, or a particular person, then that person should be brought before the group, or they should all go to the tree or mountain. Indeed, without the ability to use names and symbols, human life could not function.

فرشتوں کو ایسی صلاحیت کی کوئی ضرورت نہیں ہے کیونکہ ان کے کردار کے لیے اس کی ضرورت نہیں ہے۔ اس لیے، انہیں یہ نہیں دی گئی ہے۔ جب اللہ نے، آدم پر یہ عظیم اعزاز نازل کرنے کے بعد، فرشتوں سے بعض اشیاء کی شناخت کرنے کو کہا، تو وہ ایسا نہ کر سکے کیونکہ ان کے پاس علامتوں کو استعمال کرنے اور چیزوں کو نام یا القابات دینے کی صلاحیت نہیں تھی۔ انہوں نے اپنی ناتوانی کا اعتراف کیا اور اپنے علم کی حدود کو تسلیم کیا، جس کے نتیجے میں یہ کمنٹ سامنے آیا: "اس نے فرمایا، 'کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا کہ میں آسمانوں اور زمین کی پوشیدہ باتوں کو جانتا ہوں، اور میں وہ سب کچھ بھی جانتا ہوں جو تم ظاہر کرتے ہو اور جو تم چھپاتے ہو؟'" (آیت 33)

The angels have no use for such an ability because it is not required for their role. Therefore, they have not been given it. When God, having bestowed this great honour on Adam, asked the angels to identify certain objects, they could not because they did not possess the ability to use symbols and assign names or titles to things. They admitted their inability and recognized the limits of their knowledge, prompting the comment that followed: “He said, ‘Have I not said to you that I know the secrets of what is in the heavens and the earth, and I know all that you reveal and conceal?’“ (Verse 33)

کہانی کا تسلسل یوں ہے: "جب ہم نے فرشتوں سے کہا کہ آدم کو سجدہ کرو، تو انہوں نے سجدہ کیا" (آیت 34)۔ یہ بلا شبہ انسان کو عطا کیا گیا بلند ترین اعزاز ہے۔ کیونکہ اس حقیقت کے باوجود کہ وہ زمین پر فساد کرے گا اور خون ریزی کرے گا، اسے فرشتوں پر فضیلت دی گئی، اسے علم کے اسرار سے نوازا گیا، اور اسے اپنی تقدیر کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد اور خود مختار ارادہ عطا کیا گیا۔ انسان کی دوہری فطرت، اپنے عمل کا راستہ خود متعین کرنے کی صلاحیت، اور اللہ کی ہدایت کے حصول کے لیے اپنے ذرائع سے کوشش کرنے کا جو امانت (بوجھ) اس پر ہے، یہ سب اس بلند مرتبے کے پہلو ہیں جس میں اسے رکھا گیا ہے۔ فرشتوں نے اللہ کے حکم کی اطاعت میں آدم کو سجدہ کیا، "سوائے ابلیس کے جس نے انکار کیا، تکبر کیا، اور یوں وہ کافر ہو گیا" (آیت 34)۔

The story continues: “When We said to the angels, ‘Prostrate yourselves before Adam’, they did so.” (Verse 34) This is undoubtedly the highest accolade bestowed upon man. For, despite the fact that he would commit corruption on earth and shed blood, he was elevated above the angels, endowed with the secrets of knowledge, and given a free and independent will to choose his destiny. Man’s dual nature, his ability to determine his own course of action, and the trust he carries to pursue God’s guidance by his own means are all aspects of the high esteem in which he is held. The angels prostrated themselves before Adam in obedience to God’s command, “except for Iblīs who refused, swelled in insolence, and was thus an unbeliever” (Verse 34)

یہاں ہم شیطان کے رویے میں برائی کا مظاہرہ دیکھتے ہیں جب وہ اللہ تعالیٰ کی نافرمانی کرتا ہے، بے جا طور پر وہاں عزت تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہے جہاں اس کا حق ہے، اپنی غلطی پر اڑا رہتا ہے اور حق کے لیے اپنے ذہن کو بند کر لیتا ہے۔

Here we see evil manifested in Satan’s behaviour as he disobeys God Almighty, vainly refuses to recognize honour where it is due, persists in his error and closes his mind to the truth.

روایت کا عمومی رخ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ابلیس فرشتوں میں سے نہیں تھا؛ بلکہ وہ ان کے ساتھ تھا۔ کیونکہ اگر وہ فرشتہ ہوتا تو اللہ کی نافرمانی نہ کرتا، کیونکہ فرشتوں کی سب سے نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ "اس کام میں اللہ کی نافرمانی نہیں کرتے جس کا وہ انہیں حکم دیتا ہے اور ہمیشہ وہی کرتے ہیں جس کا انہیں حکم دیا جاتا ہے۔" (66: 6) یہاں عربی ساخت کا ابلیس کے حوالے سے استثنا (exception) قائم کرنا اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ وہ فرشتوں میں سے ہے، یا تھا۔ یہ استثنا اس بنیاد پر جائز ہے کہ وہ فرشتوں کے ساتھ تھا۔ عربی میں یہ بات بالکل قابلِ قبول ہے، جو اس طرح کی ساخت کی اجازت دیتی ہے کہ "تمام خاندان پہنچ گیا مگر احمد نہیں" بغیر اس کے کہ اس سے یہ معنی نکلے کہ احمد بھی اس خاندان کا رکن ہے۔

The general drift of the narration suggests that Iblīs was not one of the angels; rather, he was with them. For, had he been an angel, he would not have disobeyed God, since the angels’ foremost characteristic is that they “do not disobey God in whatever He commands them and always do what they are bidden.” (66: 6) The fact that the Arabic construction here makes an exception in relation to Iblīs does not mean that he is, or was, one of the angles. The exception is justified on the basis that he was with the angles. This is perfectly acceptable in Arabic, which allows the construction “the whole clan arrived but not Aĥmad” without implying that Aĥmad is a member of the clan.

مزید برآں، قرآن نے خاص طور پر ابلیس کی شناخت ایک دوسری قسم کی غیر زمینی مخلوقات، یعنی جن سے کی ہے، جو آگ سے پیدا کیے گئے ہیں، جس سے یہ خیال ختم ہو جاتا ہے کہ وہ کسی بھی وقت فرشتہ تھا۔ (دیکھیے 15: 27، 18: 50، اور 55: 15)

Furthermore, the Qur’ān specifically identifies Iblīs as belonging to another type of extra-terrestrial creatures, the jinn, who are created out of fire, eliminating the idea that he was, at any time, an angel. (See 15: 27, 18: 50, and 55: 15)

جنگ کی لکیریں کھینچ دی گئی ہیں، اور برائی کی علامت ابلیس اور زمین پر اللہ کے نائب انسان کے درمیان ایک طویل جدوجہد کا آغاز ہو چکا ہے۔

The battle lines are drawn, and the long struggle commences between Iblīs, the epitome of evil, and man, God’s vicegerent on earth.

یہ جنگ انسان کے اپنے ضمیر کے اندر لڑی جاتی ہے۔ اس کا نتیجہ انسان کے حق میں ہوگا جب تک کہ وہ اپنی مرضی کا استعمال کرتا رہے اور اللہ کے ساتھ اپنے عہد پر قائم رہے۔ برائی صرف اسی صورت میں غالب آئے گی اگر انسان اپنی خواہشات کے آگے ہتھیار ڈال دے اور خود کو اپنے رب سے بیگانہ کر لے۔

This battle is fought within man’s own conscience. Its outcome will be in man’s favour as long as he exercises his will and remains faithful to his covenant with God. Evil will triumph only if man succumbs to his own desires and alienates himself from his Lord.

اور ہم نے آدم سے کہا، "تم اپنے شریک کے ساتھ جنت میں رہو اور اس کے پھلوں میں سے جو چاہو آزادی سے کھاؤ، لیکن اس ایک درخت کے قریب نہ جانا، کہیں تم ظالم نہ بن جاؤ۔" (آیت 35)

And We said to Adam, “Dwell you with your spouse in Paradise and eat freely whatever you wish of its fruit, but do not come near this one tree, lest you would be wrongdoers.” (Verse 35)

انہیں جنت کے تمام پھلوں تک رسائی کی اجازت دی گئی تھی سوائے ایک درخت کے۔ اس درخت کو ان چیزوں کی علامت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو انسان کے لیے زمین پر ممنوع قرار دی گئی ہیں، جن کے بغیر اس کے پاس استعمال کرنے کے لیے کوئی آزادانہ ارادہ (freewill) نہ ہوتا۔ انسان جانوروں سے ممتاز نہ ہوتا اور محض جبلت کے تحت عمل کرتا۔ ممنوعہ چیزوں کے بغیر، اللہ کے ساتھ اپنے عہد کو پورا کرنے میں انسان کی قوتِ ارادی اور عزم کو آزمانے کا کوئی طریقہ نہ ہوتا۔ انسانی ارادہ ہی فیصلہ کن عنصر ہے، اور وہ لوگ جو انسانی شکل کے باوجود اپنے ارادے کا استعمال نہیں کرتے، وہ جانوروں اور غیر عقلی مخلوقات کے ساتھ شمار ہوتے ہیں۔

They had been allowed access to all the fruits of Paradise with the exception of one tree. That tree may be seen as a symbol of the things forbidden to man on earth, without which there would be no freewill for him to exercise. Man would have been indistinguishable from animals, acting on mere instinct. Without forbidden things, there would be no way of testing man’s willpower and resolve in fulfilling his covenant with God. The human will is the deciding factor, and those who do not exercise their will, despite their human form, belong with animals and irrational creatures.

"لیکن شیطان نے انہیں اس [جنت] سے بہکا دیا اور اس طرح انہیں اس جگہ سے نکال دیا جہاں وہ موجود تھے۔" (آیت 36) یہاں بہکانے کے عمل کے اظہار کے لیے استعمال ہونے والا عربی لفظ 'ازاللہما' (azallahumā) کتنا واضح اور پرتاثیر ہے۔ ہم تقریباً اس منظر کا تصور کرنے لگتے ہیں کہ حضرت آدم اور حضرت حوا کو اس طرح بہکایا اور مaneuver کیا گیا کہ وہ پھسل کر جنت سے باہر نکل گئے۔

“But Satan lured them away from it [Paradise] and thus caused them to be ousted from where they had been.” (Verse 36) So graphic and expressive is the Arabic word, azallahumā, used here to express the act of luring away. We almost visualise the scene of Adam and Eve being tempted and manoeuvred so that they slip and fall out of Paradise.

یوں آزمائش ختم ہوئی۔ آدم نے اپنا عہد بھول کر وسوسے کے آگے ہتھیار ڈال دیے، جس کے نتیجے میں اللہ کا ناگزیر فیصلہ آیا کہ انہیں زمین پر اتار دیا جائے۔ "ہم نے کہا، 'نیچے اتر جاؤ۔ تم ایک دوسرے کے دشمن ہو گے۔ زمین پر تمہارا ٹھکانہ اور روزی ہوگی، کچھ عرصے کے لیے۔" (آیت 36) یہ انسان اور شیطان کے درمیان اس جنگ کا آغاز کرنے کا اشارہ تھا جو قیامت تک جاری رہے گی۔

Thus the test is over. Adam forgot his covenant and yielded to temptation, invoking God’s inevitable judgement that they should be sent down to earth. “We said, ‘Get you down. You shall be enemies to one another. On earth you shall have an abode and sustenance, for a while.” (Verse 36) This was the signal for the battle between man and Satan to commence and continue until the end of time.

لیکن آدم، اپنی بنیادی طور پر نیک اور سالم انسانی فطرت کی بدولت، اپنی غلطی سے بیدار ہو گئے اور اللہ کی بے پناہ رحمت کے ذریعے بچا لیے گئے، جو توبہ کرنے والوں کے لیے ہمیشہ قریب ہوتی ہے تاکہ وہ اسے طلب کر سکیں۔ "پھر آدم نے اپنے رب سے کچھ کلمات سیکھے، تو اس نے ان کی توبہ قبول کر لی؛ کیونکہ وہی ہے جو توبہ قبول کرنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" (آیت 37)

But Adam, by virtue of his basically good and sound human nature, was awakened to his oversight and was saved by God’s boundless mercy, which is always close at hand for the repentant to seek. “Thereupon Adam received from his Lord certain words, and He accepted his repentance; for He alone is the One who accepts repentance, the Merciful.” (Verse 37)

اللہ کا آخری فیصلہ سنا دیا گیا ہے، اور زمین پر اپنے نائب کے طور پر آدم اور ان کی اولاد کے ساتھ اس کا مکمل عہد مکمل ہو چکا ہے اور نافذ کر دیا گیا ہے۔ یہ عہد ان شرائط کی وضاحت کرتا ہے جو بنی نوع انسان کے لیے خوشحالی لاتی ہیں اور وہ جو لوگوں کو تباہی کی طرف لے جاتی ہیں۔ "ہم نے کہا، 'تم سب اس [جنت] سے اترو گے۔ میری طرف سے تمہارے پاس ہدایت آئے گی۔ جو میری ہدایت کی پیروی کریں گے، انہیں نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ ہی وہ غمگین ہوں گے، لیکن جو ہماری آیات کا انکار کریں گے اور ان کی مخالفت کریں گے، وہ آگ والے ہوں گے جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔'" (آیات 38-39)

God’s final word has been spoken, and His full covenant with Adam and his offspring as His vicegerents on earth has been sealed and brought into effect. This covenant outlines the conditions that bring mankind prosperity and those that lead people to ruin. “We said, ‘You shall all descend from it [Paradise]. Guidance shall reach you from Me. Those who follow My guidance shall have nothing to fear nor shall they grieve, but those who deny and gainsay Our revelations shall have the fire, wherein they shall abide.’” (Verses 38-39)

چنانچہ میدانِ جنگ اپنے اصل مقام، یعنی زمین پر منتقل ہو گیا، اور یہ جنگ بلا تعطل جاری رہنے والی تھی۔ اس ابتدائی لمحے سے ہی انسان کو یہ سکھا دیا گیا کہ برائی پر کیسے فتح حاصل کی جائے، اور کون سی چیز اس کی شکست اور مذمت کا باعث بنے گی۔ اب یہ اس کا انتخاب ہے کہ وہ کس طرح عمل کرے۔

Thus the battlefield was transferred to its proper location, the planet earth, and the battle was to rage on unabated. From that early moment man was taught how to triumph over evil, and what would bring about his defeat and condemnation. It is now for him to choose how to act.

یہ بالکل واضح ہے کہ جب اللہ نے فرشتوں سے فرمایا کہ وہ زمین پر ایک خلیفہ مقرر کرنے والا ہے، تو اس کا ارادہ آدم اور ان کی اولاد کا وہاں قیام تھا۔ چنانچہ، اس ممنوعہ درخت اور اس آزمائش کے پیچھے مقصد کے بارے میں سوال پیدا ہوتا ہے جس سے آدم اور ان کی بیوی کو گزرنا پڑا۔ یہ سب آدم کے زمین پر آنے کے جواز کے لیے کیوں ضروری تھا، جبکہ وہ پہلی ہی نظر میں زمین پر رہنے کے لیے ہی مقصود تھے؟

It is quite clear that when God told the angels that He was appointing a vicegerent on earth, He intended Adam and his descendants to settle there. Hence, the question arises about the purpose behind the forbidden tree and the ordeal that Adam and his wife had to endure. Why was it all necessary to justify Adam’s coming to earth, since he was meant to live on it in the first instance?

ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ سب کچھ آدم کے لیے آگے آنے والے کام کی تربیت اور تیاری کا حصہ تھا۔ یہ آزمائش ان کی اندرونی طاقتوں اور فتنوں کا مقابلہ کرنے کی پوشیدہ صلاحیت کو بیدار کرنے کے لیے ضروری تھی، تاکہ وہ خود اپنے اعمال کے نتائج دیکھ سکیں اور ان کی ذمہ داری اٹھا سکیں۔ یہ انسان کے لیے اپنے دشمن کی شناخت کرنے اور اسے توبہ کا ذائقہ چکھانے کے لیے بھی ضروری تھا تاکہ وہ اللہ کی طرف رجوع کرنے اور اس کی مدد اور مغفرت طلب کرنے کی ضرورت محسوس کر سکے۔

It seems that all this was part of Adam’s training and preparation for the task ahead. The test was necessary in order to awaken his inner powers and latent ability to face up to temptation, so that he could see for himself the consequences of his actions and bear responsibility for them. It was also necessary to let man identify his enemy, and to give him a taste of repentance so that he would feel the need to return to God and seek His help and forgiveness.

ممنوعہ پھل، شیطان کا دھوکہ، اللہ کے ساتھ اپنے عہد کی آدم کی نافرمانی، ان کی سنگین غلطی، اس کے بعد کا احساس اور جو انہوں نے کیا اس پر گہرا دکھ، اور اللہ سے مغفرت کی ان کی التجا، انسانی تجربے کے ہمیشہ دہرائے جانے والے چکر کا خلاصہ ہیں۔

The forbidden fruit, Satan’s deception, Adam’s disregard of his covenant with God, his grave error, subsequent realization and profound sorrow for what he had done, and his pleading for God’s forgiveness, encapsulate the ever-recurring cycle of human experience.

اللہ تعالیٰ نے اپنی لامتناہی حکمت اور رحمت سے یہ فیصلہ فرمایا ہے کہ انسان زمین پر آباد ہونے سے پہلے، جہاں اسے حاکم بننا تھا، اس تجربے سے گزرے۔ انسان کو بار بار اس تجربے کا سامنا کرنا تھا تاکہ وہ شیطان اور اس کی نمائندگی کرنے والی برائی کے ساتھ اپنی جنگ کی سختیوں سے نمٹنے کے لیے مکمل طور پر لیس ہو سکے۔

God Almighty, in His infinite wisdom and mercy, has seen fit that man should undergo this experience before he came to settle on earth, where he was to be the master. Man was going to face this experience time and again in order to be properly equipped to cope with the rigours of his fight with Satan and the evil he represented.

ہم یہ بھی پوچھ سکتے ہیں: وہ سب کہاں ہوا تھا؟ وہ کون سا 'جنت' تھا جہاں آدم اور ان کی شریک حیات کچھ عرصہ رہے تھے؟ فرشتے کون تھے؟ ابلیس کون تھا؟ اللہ تعالیٰ ان سب سے کیسے کلام کرتا تھا، اور وہ اس سے کیسے کلام کرتے تھے؟

We may also ask: Where did all that happen? What was this ‘paradise’ where Adam and his spouse had lived for some time? Who were the angels? Who was Iblīs? How did God communicate with them all, and how did they speak to Him?

ان اور اس سے ملتے جلتے دیگر معاملات کا علم قرآن میں صرف اللہ تعالیٰ کے پاس ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنی لامتناہی حکمت سے جانتا ہے کہ زمین پر اللہ کے خلیفہ کے طور پر انسان کے مشن کی تکمیل میں اس طرح کی تفصیلات اور اسی طرح کی معلومات کی اہمیت بہت کم ہے۔ جس طرح اللہ نے انسان کو بہت سے طبیعی قوانین کے اسرار اور بہت سے طبیعی واقعات پر قابو پانے کی نعمت سے نوازا ہے، اسی طرح اس نے کچھ دیگر چیزوں کو چھپا کر رکھا ہے کیونکہ وہ انسان کے لیے فوری طور پر کوئی فائدہ نہیں رکھتی ہیں۔

Knowledge of these and other similar matters found in the Qur’ān is exclusive to God Almighty. God, in His infinite wisdom, knows that such details, and similar information, are of little consequence in the fulfilment of man’s mission as God’s vicegerent on earth. Just as God has favoured man with the secrets of many physical laws and control over many physical events, He has withheld certain others as they are of no immediate benefit to man.

چنانچہ، زندگی اور کائنات کے اس وسیع اور حیرت انگیز علم کے باوجود جسے انسان نے جمع کر لیا ہے، انسان اس بات سے مکمل طور پر جاہل رہتا ہے کہ موجودہ لمحے کے بعد کیا ہے۔ علم کے کوئی بھی ذرائع، وجدان یا ٹیکنالوجی اسے کسی بھی حد تک یقینی طور پر مستقبل کے قریب ترین حالات کا علم حاصل کرنے کے قابل نہیں بنا سکتے۔ کوئی بھی انسان یہ بھی نہیں جان سکتا کہ اس کا اگلا سانس اس کا آخری سانس ہوگا یا نہیں۔ یہ اس قسم کے علم کی ایک عام مثال ہے جو انسان سے چھپایا گیا ہے کیونکہ اللہ کے نائب کے طور پر اس کے فرائض کی انجام دہی کے لیے اس کی ضرورت نہیں ہے۔

Thus, despite the vast and amazing knowledge of life and the universe that he has been able to accumulate, man remains completely ignorant of what lies beyond the present moment. None of the tools of knowledge, intuition or technology enable him to gain knowledge of the immediate future in any degree of certainty. No human being can even know if his next breath will be his last. This is a typical example of the kind of knowledge that is withheld from man because it is not needed for the discharge of his duties as God’s vicegerent.

بیشک، اگر انسان کو اس قسم کے علم تک رسائی حاصل ہو جاتی، تو یہ ان فرائض کی ادائیگی میں رکاوٹ بن سکتا تھا۔

Indeed, were man to have access to such knowledge, it could well impede the fulfilment of those duties.

اسی وجہ سے انسان کے لیے اس قسم کے علم کے حصول میں مگن رہنا فضول ہوگا، کیونکہ اس کے پاس اسے حاصل کرنے کے ذرائع موجود نہیں ہیں۔ اس سمت میں کی جانے والی تمام کوششیں بے سود ہوں گی اور محض کسی نتیجے تک نہیں پہنچ سکیں گی۔

For this reason it would be futile for man to persist in pursuing such knowledge, since he does not have the means to obtain it. All efforts expended in this direction will be fruitless and would simply lead nowhere.

دوسری طرف، نامعلوم کی گہرائیوں میں اترنے کے لائسنس (اجازت) کا نہ ہونا انسان کو اسے جھٹلانے کا حق نہیں دیتا۔ انکار بذاتِ خود ایک فیصلہ ہے جسے علم پر مبنی ہونا چاہیے، لیکن یہ انسانی ذہن کی پہنچ سے باہر ہے کیونکہ یہ زمین پر انسان کی زندگی اور اس کے کردار کے لیے کوئی لازمی شرط نہیں ہے۔

On the other hand, the lack of licence to penetrate the unknown does not give man the right to deny it. Denial is in itself a judgement which must be based on knowledge, but this is out of bounds for the human mind because it is not a prerequisite for man’s life and role on earth.

افسانوں اور توہم پرستی کے آگے ہتھیار ڈال دینا انتہائی سنگین اور نقصان دہ ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ سنگین بات یہ ہے کہ نامعلوم کا انکار کر دیا جائے یا اسے محض اس لیے نظر انداز کر دیا جائے کہ وہ انسانی ادراک اور فہم کی حدود سے باہر ہے۔ ایسا رویہ انسان کو جانوروں کے درجے تک گرا دیتا ہے جو صرف حواس کے مادی جہان کے اندر رہ سکتے ہیں اور اس سے آگے وسیع کائنات میں جانے کی صلاحیت نہیں رکھتے۔

To succumb to myth and superstition is extremely serious and harmful, but it is even more serious to deny the unknown or refuse to take it into account simply because it is beyond the limits of human perception and understanding. Such an attitude reduces man to the level of animals which can only live within the realm of the material world of the senses and are not capable of going to the wider universe beyond.

لہٰذا ہمیں چاہیے کہ غیب کا علم اللہ پر چھوڑ دیں اور اس کی دی ہوئی ان جھلکیاں سے مطمئن رہیں جو وہ ہمیں اس کے بارے میں دیکھنے کی اجازت دیتا ہے، تاکہ وہ ہماری سمجھ بوجھ اور ہماری زندگی و طرزِ عمل کے معیار کو بہتر بنا سکیں۔ آدم اور حوا جیسے واقعات کے ذریعے، ہمیں ان عالمگیر اور انسانی سچائیوں، تصورات، اخلاقیات اور اثرات پر غور کرنا چاہیے جو یہ کہانی منتقل کرتی ہے، نیز انسان کی فطرت اور اقدار، اور وسیع تر وجود کے تناظر میں ان کے مقام پر بھی غور کرنا چاہیے۔ یہ ایک کہیں زیادہ مفید جستجو ثابت ہوگی۔

We ought, therefore, to leave the knowledge of the unknown to God and be satisfied with whatever glimpses He allows us into it that would improve our understanding and the quality of our life and behaviour. With accounts such as that of Adam and Eve, we must reflect on the universal and human truths, concepts, morals and impressions the story conveys and on man’s nature and values, and their place within the context of the wider existence. That should prove a far more useful pursuit.

اس بات کو ذہن میں رکھتے ہوئے، اب ہم ان تصورات، حقائق اور خیالات کا گہرا مگر مختصر جائزہ لیں گے جو اس کہانی سے اخذ کیے جا سکتے ہیں۔

With that in mind, we shall now have a close, but brief, look at the concepts, facts and ideas that can be derived from this story.

ان میں سب سے مقدم وہ عظیم قدر ہے جو اسلام انسان کو عطا کرتا ہے، زمین پر اس کا کردار اور کائناتی نظام میں اس کا مقام، نیز وہ اقدار جن کے ذریعے اس کا محاسبہ کیا جائے گا۔ اسی طرح اہم انسان کا اللہ کے عہد سے وابستہ ہونا ہے جو اس بنیاد کی تشکیل کرتا ہے جس پر زمین پر انسان کا مشن قائم ہے۔

Foremost among these is the great value Islam assigns to man, his role on earth and his position in the universal system as well as the values by which he will be judged. Equally important is man’s commitment to God’s covenant which forms the basis upon which man’s mission on earth is founded.

خدا کی کائنات میں انسان کو جس بلند مقام پر رکھا گیا ہے، اس کا اظہار اس الٰہی ارادے سے ہوتا ہے جس کے ذریعے انسان کو زمین پر خلیفہ قرار دیا گیا، اور فرشتوں کو اس کے سامنے سجدہ کرنے کا حکم دینے کے علامتی عمل، اور اس کے بعد ابلیس کی مذمت سے ہوا جس نے ان کے ساتھ شامل ہونے سے انکار کر دیا تھا۔ یہ اس دیکھ بھال اور مہربانی میں بھی واضح ہے جس کے ساتھ خدا نے آغاز ہی سے انسان کو نوازا ہے۔

The high regard in which man is held in God’s universe is manifested in the divine will to declare man a vicegerent on earth and in the symbolic gesture of ordering the angels to prostrate themselves before him, and the subsequent condemnation of Iblīs who refused to join them. It is also evident in the care and the kindness with which God has blessed man from the start.

اس سے متعدد بنیادی تصورات اور پہلو سامنے آتے ہیں جو انسانی زندگی کے فکری اور عملی دونوں پہلوؤں سے متعلق ہیں۔

From this emerge a number of fundamental concepts and considerations which are relevant to both intellectual and practical aspects of human life.

ان میں سے پہلا یہ ہے کہ انسان اس زمین کا مالک ہے؛ اس میں موجود ہر چیز اس کے فائدے اور خوشی کے لیے پیدا کی گئی ہے۔ یہ چیز انسان کو تمام دیگر مخلوقات پر برتری عطا کرتی ہے اور مادی کامیابی کی خاطر اس کی محکومی یا ذلت کو ممنوع قرار دیتی ہے۔ انسان کی انسانیت کا احترام اور تحفظ کیا جانا چاہیے؛ کسی بھی وجہ سے اس کے بنیادی حقوق یا اقدار کی خلاف ورزی یا ان کا غلط استعمال نہیں کیا جانا چاہیے۔ مادی اشیاء انسان کی خدمت کے لیے ہیں اور انہیں اس کی انسانیت کو فروغ دینے اور اس کے وجود کو بہتر بنانے کے لیے بنایا گیا ہے۔ لہٰذا، یہ بات منطقی ہے کہ کامیابیاں ایسی قیمت پر حاصل نہیں کی جانی چاہئیں جو بنیادی انسانی اقدار کو نقصان پہنچائے، یا انسان کی عزتِ نفس یا سالمیت کی قیمت پر حاصل کی جائیں۔

The first of these is that man is the master over this earth; everything in it has been created for his benefit and pleasure. This elevates man above all other beings and forbids his subjugation or humiliation for the sake of material achievement. Man’s humanity must be respected and safeguarded; none of his fundamental rights or values should for any reason be violated or abused. Material things are meant to serve man and are made to promote his humanity and enhance his existence. It, therefore, stands to reason that achievements must not come at a price that would undermine fundamental human values, or at the expense of man’s dignity or integrity .

دوسری بات یہ کہ زمین پر انسان کا کردار انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ پیداوار یا تقسیم کے ذرائع کے بجائے، انسان اس زمین پر تبدیلی کی قوت ہے؛ وہ اس پر موجود تمام زندگی کے بہاؤ پر اثر انداز ہوتا ہے اور اسے بدل دیتا ہے۔ مادیت پسندانہ نظریے کے برعکس، انسان مشین کا مالک ہے، اس کا غلام نہیں۔

Secondly, man’s role on earth is of the highest importance. Man, rather than the means of production or distribution, is the force of change on this earth; he influences and alters the course of all life on it. Contrary to the materialistic view, man is the master, not the slave, of the machine.

زمین پر ایک خلیفہ کے طور پر انسان کا قرآنی نظریہ اسے خدائی عالمی نظام میں ایک ممتاز مقام اور مرکزی حیثیت عطا کرتا ہے۔ متعدد اہم اور پیچیدہ تعلقات کے ذریعے، زمین پر انسان کی ذمہ داری مادی دنیا کے دیگر حصوں اور قوتوں جیسے کہ ستاروں اور سیاروں، ہوا اور بارش، سورج اور آسمانوں کے ساتھ گہرا تعلق رکھتی ہے۔ یہ تمام مظاہر واضح طور پر ڈیزائن کیے گئے ہیں، اور انہیں اس طرح بنایا گیا ہے کہ وہ زمین پر زندگی کو برقرار رکھنے کے مقصد کی خدمت کرنے اور انسان کو اس پر اپنے وجود کے مقصد کو پورا کرنے میں مدد دینے کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ عمل پیرا ہوں اور متحد ہوں۔ انسان کا یہ نظریہ مادی فلسفوں کی طرف سے اسے سونپے گئے کمزور اور منفی کردار سے آسانی سے ممتاز ہے اور اس سے کہیں زیادہ برتر ہے۔

The Qur’ānic view of man as a vicegerent on earth accords him a distinguished status and a central position in the divine world order. Through a number of vital and complex relationships, man’s commission on earth is closely linked to other parts and forces of the physical world such as the stars and planets, the wind and the rain, the sun and the skies. All these phenomena are evidently designed, and are made to interact and converge, to serve the purpose of sustaining life on earth and to assist man in fulfilling the purpose of his existence on it. This view of man is easily distinguished from, and vastly superior to, the feeble and negative role assigned to him by materialistic philosophies.

اس قسم کے تمام نظریات انسانی زندگی اور اقدار کو فروغ دینے، ترقی دینے اور ان کی حفاظت کے لیے اپنے اپنے ذرائع کی وکالت کرتے ہیں۔ مادی خوشحالی اور ترقی کی انتھک دوڑ کے نتیجے میں مادہ پرست معاشروں میں انسانی آزادی، وقار اور اقدار کا جو زوال ہم دیکھتے ہیں، وہ انسان اور زمین پر اس کے کردار کے بارے میں ان کے بے دین نظریے کا محض ایک پہلو ہے۔

All such views advocate their own means to promote, develop and preserve human life and values. The erosion of human freedom, dignity and values we see in materialistic societies as a result of the relentless drive towards material prosperity and progress, is but one facet of their godless view of man and his role on earth.

دوسری جانب، اسلامی نقطہ نظر اخلاقی اقدار اور اخلاقی طرزِ عمل کی گہری قدردانی کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ انسان کو مذہبی عقیدے، نیکی اور دیانتداری جیسی فضائل کی اعلیٰ قدر کرنے کا درس دیتا ہے، جو درحقیقت وہ بنیادیں ہیں جن پر خدا کے ساتھ اس کا عہد اصل میں قائم تھا۔ یہ فضائل اور اقدار تمام مادی اقدار پر فوقیت رکھتی ہیں اور ان پر غالب آتی ہیں۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ مادی مقاصد اور تحفظات غیر اہم ہیں؛ بلکہ حقیقت میں، زمین پر خدا کے خلیفہ کے طور پر انسان کے مشن کی تکمیل کے لیے یہ نہایت ضروری ہیں۔ لیکن انہیں بنیادی اور اعلیٰ اقدار پر حاوی ہونے یا انہیں چھین لینے کی اجازت نہیں دی جانی چاہیے۔ مادہ پرست عقائد اور اصولوں کے برعکس جو روحانی اقدار کو مسترد کر دیتے ہیں، اسلام کا مقصد انسان کو ہمیشہ ایک باوقار اور اخلاقی زندگی کی طرف رہنمائی کرنا ہے۔ پیداوار، صارفیت اور انسان کی جسمانی جبلتوں اور خواہشات کی تسکین ہی زندگی کا تمام تر مقصد نہیں ہے۔

The Islamic view, on the other hand, leads to a deeper appreciation of moral values and ethical behaviour. It teaches man to appreciate highly such virtues as religious belief, righteousness and honesty, which are indeed the terms on which his covenant with God was originally based. These virtues and values supersede and override all material ones. This is not to say that material objectives and considerations are unimportant; indeed, they are vital for the fulfilment of man’s commission as God’s vicegerent on earth. But they must not be allowed to overshadow or usurp the fundamental higher ones. Unlike materialistic creeds and principles that dismiss spiritual values, Islam aims to always guide man towards a decent and moral life. Production, consumerism and the satisfaction of man’s carnal instincts and desires are not all that life is about.

اسلامی نقطہ نظر واضح طور پر انسانی ارادے کو ایک بلند مقام عطا کرتا ہے، جو اللہ کے ساتھ انسان کے عہد کا سنگِ بنیاد ہے۔ آزادانہ مرضی کو انسان کی ذمہ داری اور جوابدہی کا جوہر بھی سمجھا جاتا ہے۔ انسان اپنے انتخاب اور آزادانہ مرضی کے ذریعے اللہ کے ساتھ اپنے عہد پر قائم رہ کر، اور اپنی خواہشات کے آگے نہ جھک کر یا وسوسوں کے تابع نہ ہو کر، فرشتوں سے بھی بلند مرتبہ حاصل کر سکتا ہے۔ تاہم، وہ اپنی خواہشات کو اپنے ارادے پر غالب آنے دے کر، اور وسوسوں کو ایمان اور عقل پر حاوی ہونے دے کر، نیز اللہ تعالیٰ کے ساتھ اپنے وعدوں کی غفلت برت کر، خود کو پست بھی کر سکتا ہے۔

The Islamic view clearly accords to human will a lofty position, as the cornerstone in man’s covenant with God. Free-will is also seen as the essence of man’s responsibility and accountability. Man can attain a status higher than that of the angels by remaining, through his own choice and free-will, true to his covenant with God, and by not yielding to his desires or succumbing to temptation. However, he can also debase himself by allowing his desires to get the better of his will, and temptation to overcome faith and common sense, and by neglecting his commitments towards God Almighty.

انسان اور دنیا میں اس کے مقام کو دیکھنے کا یہ انداز انسانی نوع کو مزید عزت اور احترام عطا کرتا ہے، اور ہمیں مسلسل اس بات کی یاد دہانی کراتا ہے کہ کون سی چیز خوشی اور تکمیل کی طرف لے جاتی ہے اور کون سی چیز بدقسمتی اور پستی پر ختم ہوتی ہے۔

This way of looking at man and his place in the world accords the human species further honour and esteem, and reminds us constantly of what leads to happiness and fulfilment and what ends in misery and degradation.

ہمیں آدم کی کہانی کے ذریعے ایمان اور انکار، حق اور باطل، اور ہدایت اور گمراہی کے درمیان جنگ کی نوعیت کی بھی مسلسل یاد دہانی کرائی جاتی ہے۔ انسان کی اپنی روح اس جنگ کا میدان ہے، جبکہ انسان خود وہ مرکزی کردار ہے جو یا تو جیت سکتا ہے یا ہار سکتا ہے۔

We are also constantly reminded through Adam’s story of the nature of the battle between belief and denial, truth and falsehood, guidance and error. Man’s own soul is part of the battleground, while man himself is the protagonist who may either win or lose.

آخر کار، ہمارے پاس گناہ اور توبہ کے بارے میں اسلامی نظریہ موجود ہے۔ یہ نظریہ بہت واضح اور سادہ ہے، جس میں کوئی اسرار یا پیچیدگیاں نہیں ہیں۔ گناہ اور توبہ دو انتہائی ذاتی عمل ہیں۔ عیسائی عقیدے 'اصلی گناہ' (original sin) کے برعکس، کسی بھی شخص پر اس کی پیدائش سے پہلے کبھی کوئی گناہ مسلط نہیں کیا جاتا۔ اور نہ ہی، جیسا کہ چرچ کا دعویٰ ہے، کوئی 'الٰہی' کفارہ ہے جس میں عیسا، جن کے بارے میں وہ الزام لگاتے ہیں کہ وہ خدا کے بیٹے ہیں، کو آدم کے گناہ سے انسانیت کو آزاد کرنے کے لیے صلیب پر چڑھایا گیا تھا۔ آدم نے اپنے گناہ کی مکمل ذمہ داری قبول کی، جو اس نے ذاتی طور پر کیا تھا۔ توبہ کرنے کے بعد، اسے بڑی سادگی اور آسانی سے اس سے پاک کر دیا گیا۔ آدم کی اولاد کے ذریعے کیے گئے تمام گناہ بھی اسی طرح مکمل طور پر ذاتی ہوں گے۔ توبہ اور مغفرت کا دروازہ کسی بھی قسم کی پابندی یا امتیاز کے بغیر سب کے لیے کھلا ہے۔

Finally, we have the Islamic view of sin and repentance. This view is very clear and simple, with no mysteries or complications. Sin and repentance are two very personal acts. Contrary to the Christian doctrine of ‘original sin’, no sin is ever imposed on a person prior to his or her birth. Nor, as the Church claims, is there ‘divine’ atonement in which Jesus, whom they allege to be the son of God, was crucified to free humanity of Adam’s sin. Adam took full responsibility for his sin, which he personally committed. Having repented, he was simply and easily absolved of it. Any sins committed by Adam’s offspring would likewise be totally personal. The gateway to repentance and forgiveness is open to all, without restriction or discrimination.

یہ ایک سادہ اور واضح تصور ہے جو ہر ایک کے ذہن اور دل کو سکون بخشتا ہے، اور انسان کو اس بات کی ترغیب دیتا ہے کہ وہ کامیابی حاصل کرنے اور اپنی روح کو بچانے کے لیے اپنی پوری کوشش کرے، اور کبھی مایوس نہ ہو یا ہمت نہ ہارے۔ ہر شخص اپنے اعمال کا ذمہ دار ٹھہرایا جائے گا؛ کوئی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا۔

It is a simple and straightforward concept that puts everyone’s mind and heart at rest, and inspires man to do his utmost to succeed and save his soul, and never to despair or give up. Everyone shall be held responsible for what he or she does; none shall carry the burden of another.

یہ ان تاثرات میں سے کچھ ہیں جو قرآن میں بیان کردہ حضرت آدم علیہ السلام کے قصے سے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ معنی و مفہوم، خیالات، الہام اور ایسی فراخ نصیحتوں سے بھرپور ہیں جو فضیلت اور اخلاق پر مبنی سماجی نظام کی بنیاد بن سکتی ہیں۔ یہ ان بیانات کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہیں جو ہمیں قرآن میں ملتے ہیں، اور اسلامی نقطہ نظر کے تصورات و اصولوں اور ان اقدار کو تقویت دیتے ہیں جن پر یہ مبنی ہے۔

These are some of the impressions that the story of Adam, as related in the Qur’ān, evokes. They are rich with meaning and ideas, inspiration and generous advice that can underpin a social system built on virtue and morality. They highlight the significance of such accounts as we find in the Qur’ān, and reinforce the concepts and precepts of the Islamic view and the values on which it is based.

یہ اقدار اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہیں اور انجام کار اللہ ہی کی طرف لے جانے والی ہیں۔ انسان کے ساتھ اللہ کا عہد اس بنیاد پر ہے کہ انسان اللہ کی ہدایت حاصل کرے اور اس کے احکامات اور اصولوں کی پابندی کرے۔ فیصلہ کن عنصر انسان کا اپنا انتخاب ہے کہ وہ اللہ کے احکامات کی پیروی اور اطاعت کرے، یا شیطان کے دھوکہ دہی والے ترغیبات کے پیچھے بھاگے۔ اس کا کوئی تیسرا راستہ نہیں ہو سکتا۔ یہ اولین اور بنیادی حقیقت پورے قرآن میں زور دے کر بیان کی گئی ہے، اور یہی وہ بنیاد ہے جس پر تمام انسانی تصورات اور نظام قائم ہیں۔

These values originate with God Almighty and are bound to lead to Him in the end. God’s covenant with man is based on man receiving God’s guidance and abiding by its imperatives and principles. The decisive factor is man’s choice either to adhere to and obey God’s commands, or to hanker after Satan’s deceptive allurements. There can be no third way. This foremost and fundamental truth is emphasized throughout the Qur’ān, and it is the foundation on which all human concepts and systems are established.

البقرہ (زمین کا خلیفہ) 30 - 39

انسان کی خلافت کا قیام

انسان کا پہلا امتحان

قابل غور نکات

انسان، زمین پر حاکم

گناہ کا تصور