اس سورت کا ایک منفرد آغاز ہے جو قرآن میں کہیں اور نہیں دہرایا گیا۔

This sūrah has a unique opening that is not repeated anywhere else in the Qur’ān.

اس میں خاص بات "ہم نے فرض کیا" کے الفاظ ہیں۔ ہمارے نزدیک اس سے یہ تاکیدی بیان مراد ہے کہ لوگوں پر لازم ہے کہ وہ سورت میں شامل ہر چیز کو اسی طرح اختیار کریں۔ معاشرتی آداب اور اخلاق بھی اسی طرح فرض کیے گئے ہیں جس طرح لازمی سزائیں۔ یہاں یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ ایسے آداب اور اخلاق انسانی فطرت میں گہرائی تک پیوست ہیں، مگر لوگ منحرف معاشرتی دباؤ اور آسان ترغیبات کی وجہ سے انہیں نظرانداز کر دیتے ہیں۔ اسی لیے خدا کی وہ الہامی ہدایات جو اس نے بلندی سے نازل فرمائیں، انہیں لوگوں کی نظروں کے سامنے دوبارہ لاتی ہیں، اور غیر مسخ شدہ انسانی فطرت کی واضح منطق کو بیان کرتی ہیں۔

What is special is the use of the clause ‘We have ordained’. We take this to imply an emphatic assertion that people must take everything that the sūrah includes in the same way. Social manners and morality are ordained in the same way as mandatory punishments. We need to remember here that such manners and morality are deeply rooted in human nature, but people tend to overlook them because of deviant social pressures and easy temptations. Hence, the divine revelations God has bestowed from on high place them back before people’s eyes, explaining the clear logic of undistorted human nature.

یہ واضح اور دوٹوک آغاز فوراً اس کی سزا کی وضاحت کے ساتھ جڑا ہوا ہے جو زنا پر واجب ہے، ایک ایسا بھیانک جرم جو مرتکب کو مسلم امت سے کاٹ دیتا ہے۔

This emphatic and clear opening is immediately followed with an explanation of the mandatory punishment for adultery, a ghastly crime that severs the ties between its perpetrator and the Muslim community.

زانی عورت اور زانی مرد میں سے ہر ایک کو سو کوڑے مارو، اور اللہ کے اس حکم کے بارے میں ان پر ترس تمہیں دامن گیر نہ ہو، اگر تم خدا اور یومِ آخرت پر ایمان رکھتے ہو؛ اور مومنوں کا ایک گروہ ان کی سزا کے وقت موجود رہے۔ زانی مرد نکاح نہیں کرتا مگر زانیہ یا مشرکہ عورت سے، اور زانیہ عورت سے نکاح نہیں کرتا مگر زانی یا مشرک مرد۔

As for the adulteress and the adulterer, flog each of them with a hundred stripes, and let not compassion for them keep you from [carrying out] this law of God, if you truly believe in God and the Last Day; and let a number of believers witness their punishment. The adulterer couples with none other than an adulteress or an idolatress; and with the adulteress couples none other than an adulterer or an idolater.

یہ اہلِ ایمان پر حرام ہے۔ (آیات 2-3)

This is forbidden to the believers. (Verses 2-3)

ابتدائے اسلام میں زنا کرنے والوں کے لیے جو سزا مقرر تھی وہ سورت النساء میں بیان کی گئی ہے، جس میں کہا گیا ہے: "اور تمہاری عورتوں میں سے جو بدکاری کی مرتکب ہوں تو ان پر اپنے میں سے چار گواہ طلب کرو۔ اگر وہ گواہی دے دیں تو ان عورتوں کو گھروں میں بند رکھو یہاں تک کہ موت انہیں اٹھا لے، یا خدا ان کے لیے کوئی اور راستہ نکال دے۔" ()۔ چنانچہ مجرم عورت کی سزا گھر میں نظربند رکھنا اور زبانی ملامت تھی، جبکہ مرد مجرم کو صرف زبانی ملامت کی جاتی تھی۔ کچھ عرصے بعد خدا نے اس سورت میں بیان کردہ نئی لازمی سزا نازل فرمائی۔ پس یہی وہ "راستہ" ہے جو خدا کی طرف سے کھولا گیا، جس کی طرف سورت النساء میں اشارہ کیا گیا تھا۔

جب اس قبیح جرم پر اتنی سخت سزائیں مقرر کی گئی ہیں، تب بھی اسلام اس کے پیچھے کارفرما فطری خواہش کو نظرانداز نہیں کرتا۔ اسلام جانتا ہے کہ انسان ایسی فطری خواہش کو نہ دبا سکتا ہے اور نہ اسے دبانا چاہیے۔ اسلام یہ بھی نہیں چاہتا کہ لوگ ان جسمانی افعال کے خلاف جنگ کریں جو خدا نے ان کی فطرت کے حصے کے طور پر اور زندگی کے قوانین کے تحت ان میں رکھے ہیں، تاکہ نوعِ انسانی کا تسلسل قائم رہے۔ اسلام صرف اس خواہش کے ایسے حیوانی انداز کو ناپسند کرتا ہے جو ایک جسم کو دوسرے جسم جیسا سمجھتا ہے اور جس کے پیشِ نظر گھر بسانے، زندگی کی رفاقت اور خاندان بنانے کا کوئی ارادہ نہیں ہوتا۔ اسلام چاہتا ہے کہ مرد اور عورت کے درمیان جنسی تعلقات لطیف انسانی جذبات پر مبنی ہوں، جن میں ان کے دل اور روحیں بھی ان کے جسمانی اتصال میں شامل ہوں، تاکہ یہ دو انسانوں کا ایسا اتحاد بنے جو اپنی زندگی، دکھ، امیدیں اور مستقبل مشترک طور پر بانٹیں۔ اس طرح اگر بچے پیدا ہوں تو ان کی پرورش دونوں والدین مل کر کریں اور مشترکہ مستقبل تعمیر کریں۔

When enacting such severe punishments for this abominable offence, Islam does not overlook the natural desire behind it. Islam knows that human beings cannot and should not suppress such a natural desire. Nor does Islam wish that people should fight the physiological functions God has given them as part of their nature and part of the laws of life, ensuring the continuity of mankind. Islam only shuns an animal approach to this desire that treats one body the same as another, and which has no intention of building a home, life partnership or family. Islam wants sexual relations between a man and a woman to be based on fine human feelings that involve their hearts and souls in their physical union, so as to make it a union between two human beings sharing their lives, pains, hopes, and futures. In this way, any children will be reared by both parents building a future together.

یہی وجہ ہے کہ اسلام زنا پر اتنی سخت سزا مقرر کرتا ہے، کیونکہ وہ اسے ایسا گراوٹ قرار دیتا ہے جو انسان کو حیوان کی سطح پر لے آتی ہے۔ یہ تمام لطیف جذبات اور بلند مقاصد کو تباہ کر دیتی ہے۔ زنا انسانوں کو ایسی حیوان نما مخلوق بنا دیتا ہے جو تمام مردوں کو صرف نر اور تمام عورتوں کو صرف مادہ سمجھتی ہے، اور جو جسمانی خواہش کو محض وقتی طور پر، بے قدری کے ساتھ پورا کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اس کی لمحاتی لذت نہ کسی تعمیری مقصد پر مبنی ہوتی ہے اور نہ اس کے پیچھے کوئی پاکیزہ اور پائیدار محبت ہوتی ہے۔ ایسے لطیف جذبے کو اس وقتی اور سرسری جوش سے جو اکثر لوگ جذبۂ عشق کا نام دیتے ہیں، تسلسل ہی ممتاز کرتا ہے، جبکہ حقیقت میں وہ محض ایک جسمانی خواہش ہوتی ہے جو وقتی طور پر لطیف جذبے کا روپ دھار لیتی ہے۔

This is the reason why Islam ordains such a severe punishment for adultery, considering it a setback that reduces man to an animal. It destroys all these fine feelings and goals. Adultery turns human beings into animal-like creatures that treat all men as males and all women as females, trying to satisfy a physical desire in a casual way. Its momentary ecstasy has neither a constructive aim nor a fine, durable love behind it. It is the continuity aspect that distinguishes such a fine feeling from a momentary and casual charge which many people describe as passion when it is in fact a physical desire momentarily taking the guise of fine feeling.

صرف زنا کے لیے نہایت سخت سزا مقرر کر دینا تنہا، مسلم معاشرے کے تحفظ اور اس کے ماحول کی پاکیزگی کو یقینی بنانے کے لیے کافی نہیں۔ اسی لیے ایک ضمنی حکم دیا گیا ہے کہ زنا کاروں کو مسلم معاشرے کے باقی افراد سے الگ کیا جائے۔ مزید برآں، ان لوگوں کے لیے بھاری سزا مقرر کی گئی ہے جو پاک دامن عورتوں پر مضبوط شہادت پیش کیے بغیر زنا کی تہمت لگاتے ہیں۔

Prescribing a very hard punishment for adultery is not sufficient, on its own, to protect the Muslim community and ensure the purity of its atmosphere. Therefore, a supplementary order is given to isolate the adulterers from the rest of the Muslim community. Furthermore, heavy punishment is prescribed for those who accuse chaste women of adultery without providing firm evidence in support of their accusation:

اور جو لوگ پاک دامن عورتوں پر تہمت لگائیں، پھر چار گواہ نہ لا سکیں، تو انہیں اسی کوڑے مارو، اور ان کی گواہی کبھی قبول نہ کرو، کیونکہ وہی لوگ فاسق ہیں۔ البتہ جو اس کے بعد توبہ کر لیں اور اصلاح کر لیں، تو بے شک خدا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ (آیات 4-5)

As for those who accuse chaste women [of adultery], and cannot produce four witnesses, flog them with eighty stripes; and do not accept their testimony ever after; for they are indeed transgressors. Excepted are those who afterwards repent and make amends; for God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 4-5)

اگر پاکدامن عورتوں پر، خواہ وہ شادی شدہ ہوں یا غیر شادی شدہ، واضح ثبوت کے بغیر تہمت لگانے کی اجازت دے دی جائے تو لوگ بغیر کسی خوف یا سزا کے ایسے الزامات لگا سکیں گے۔ اس سے مسلم امت کی ساکھ داغدار ہوگی۔ ہر فرد جھوٹے الزامات کے خطرے میں محسوس کرے گا۔ ہر شوہر اپنی بیوی پر شک کرنے لگے گا اور ہر بیوی اپنے شوہر پر، اور لوگ اپنے نسب کی درستگی پر بھی شک کرنے لگیں گے۔ شک اور بد گمانی کی ایسی ناقابلِ برداشت حالت میں ہر خاندان بکھر جائے گا۔ مزید یہ کہ جب ایسے الزامات بار بار لگائے جائیں گے تو وہ لوگ جو زنا سے خود کو دور رکھتے ہیں، یہ سمجھنے لگ سکتے ہیں کہ یہ جرم معاشرے میں عام ہے۔ پھر بار بار ذکر کی وجہ سے وہ اسے ایک مختلف نظر سے دیکھنے لگیں گے، اور اس کی برائی ان کی نظر میں کم ہو جائے گی۔ اس کے علاوہ، وہ لوگ جنہوں نے اس کا کبھی سوچا بھی نہ ہوگا، وہ بھی اس کا ارادہ کرنے لگ سکتے ہیں، یہ سوچ کر کہ جب بہت سے لوگ ایسا کرتے ہیں تو اس میں کوئی حرج نہیں۔

Allowing people to accuse chaste women, whether married or not, without clear proof would mean that people could make such accusations without fear of repercussion. This in turn would stain the Muslim community’s reputation. Every individual would feel threatened with false accusations. Every man would suspect his wife, and every wife her husband, and people would begin to doubt their legitimacy. In such an intolerable state of doubt and suspicion, every family would be undermined. Moreover, when such accusations are frequently made, those who steer themselves away from adultery might begin to think that such crime was common in society. They might then begin to see it in a different light, as less ghastly, as a result of such frequent mention. Furthermore, those who would not even have contemplated it at all might even begin to think of doing so, feeling that since many others do it, there is no harm in it.

اس سب کا اطلاق، جو پہلے بیان ہوا، عورتوں پر زنا کی تہمت لگانے پر ہوتا ہے۔ تاہم شوہر کا اپنی بیوی پر تہمت لگانے کے معاملے میں ایک استثناء رکھا گیا ہے۔ اس سے چار گواہ پیش کرنے کا مطالبہ کرنا غیر معقول ہے۔ عام حالات میں کوئی شخص اپنی بیوی پر جھوٹا الزام نہیں لگاتا، کیونکہ ایسا الزام خود اس کی اپنی عزت اور اس کے اپنے بچوں پر منفی اثر ڈالتا ہے۔ لہٰذا اس قسم کے الزام کا حکم بالکل مختلف ہے:

All the foregoing applies to accusing women of adultery. An exception is made, however, in the case of a husband accusing his wife. To require him to produce four witnesses is unreasonable. In normal situations, a man does not accuse his wife falsely, because the very accusation carries a negative reflection on his own honour and against his own children. Hence, this type of accusation carries a totally different ruling:

اور جو لوگ اپنی بیویوں پر تہمت لگاتے ہیں، اور ان کے پاس خود اپنے سوا کوئی گواہ نہ ہوں، تو ایسے ہر شخص کی گواہی یہ ہے کہ وہ چار بار خدا کی قسم کھا کر گواہی دے کہ وہ یقیناً سچا ہے، اور پانچویں بار یہ کہے کہ اگر وہ جھوٹا ہو تو اس پر خدا کی لعنت ہو۔

And as for those who accuse their own wives [of adultery], but have no witnesses except themselves, let each of them call God four times to witness that he is indeed telling the truth; and the fifth time, that God’s curse be upon him if he is telling a lie.

لیکن اس عورت سے سزا اس صورت میں ٹل جاتی ہے کہ وہ چار مرتبہ خدا کی قسم کھا کر گواہی دے کہ یقیناً وہ جھوٹا ہے، اور پانچویں مرتبہ یہ کہے کہ اگر وہ سچا ہو تو مجھ پر خدا کا غضب نازل ہو۔ اور اگر تم پر خدا کا فضل اور اس کی رحمت نہ ہوتی، اور یہ کہ خدا ہی توبہ قبول کرنے والا، حکمت والا ہے...! (آیات 6-10)

However, punishment is averted from her if calls God four times to witness that he is indeed telling a lie; and the fifth time, that God’s wrath be upon her if he is telling the truth. Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...! (Verses 6-10)

یہ حکم شادی شدہ افراد کے لیے بوجھ کو ہلکا کرتا ہے، اور ان کے خاص حالات کو مدِ نظر رکھتا ہے۔ ایک شخص اپنی بیوی کو کسی قابلِ اعتراض حالت میں پا سکتا ہے، لیکن اس فعل کا کوئی اور گواہ موجود نہ ہو۔ اس صورت میں وہ چار مرتبہ خدا کی قسم کھاتا ہے کہ وہ سچ بول رہا ہے، اور پانچویں مرتبہ یہ کہتا ہے کہ اگر وہ جھوٹ بول رہا ہو تو اس پر خدا کی لعنت ہو۔ ان قسموں کو "شہادتیں" کہا جاتا ہے، کیونکہ وہ اکیلا ہی گواہ ہے۔ جب وہ یہ کر لیتا ہے تو وہ بیوی کا جو حصۂ مہر باقی ہو وہ ادا کرتا ہے، اور بیوی فوراً اور ہمیشہ کے لیے طلاق پا جاتی ہے۔ وہ زنا کی سزا کی بھی مستوجب ہوتی ہے۔ تاہم، وہ چار مرتبہ خدا کی قسم کھا کر یہ کہہ سکتی ہے کہ اس کا شوہر جھوٹ بول رہا ہے، اور پانچویں مرتبہ یہ کہتی ہے کہ اگر شوہر سچ بول رہا ہو تو اس پر خدا کی لعنت ہو۔ اگر وہ ایسا کر لے تو اس صورت میں کوئی سزا نافذ نہیں کی جاتی، لیکن نکاح ناقابلِ واپسی طور پر ختم ہو جاتا ہے۔ اگر وہ حاملہ ہو تو بچے کا نسب اس کی ماں کی طرف سے ہوگا، نہ کہ اس کے شوہر کی طرف سے۔ بچے پر کوئی الزام عائد نہیں کیا جا سکتا۔ اگر کوئی بچے پر تہمت لگائے تو وہ سزا کا مستوجب ہوگا۔

اس معاملے میں ایک خاص صورتِ حال کے لیے تہمت کے عمومی احکام سے استثنا دیا گیا ہے، تو یہ سوال اٹھایا جا سکتا ہے کہ خدا نے یہ استثنا شروع ہی میں کیوں نازل نہیں فرمایا؟ خدا نے ایسی صورتِ حال پیدا ہونے کا انتظار کیوں کیا جس سے رسوائی اور مشقت پیدا ہوئی؟

As this case provides for a special situation which is exempted from the general rules of false accusation, it may be asked why God did not reveal this exception to the general rules in the first place? Why did God wait until a situation occurred, one which caused embarrassment and hardship?

یقیناً خدا یہ سب کچھ جانتا تھا، مگر اپنی لامحدود حکمت کے تحت اُس نے احکام پر مشتمل وحی اُس وقت نازل فرمائی جب اس کی ضرورت شدت سے محسوس ہو رہی تھی۔ چنانچہ لوگوں نے احکام کو شوق سے قبول کیا اور فوراً ہی قانون سازی کے پیچھے کارفرما حکمت اور اس کے یقینی بنائے گئے خدائی فضل کو پہچان لیا۔ اسی لیے طریقِ کار بیان کرنے والی آیات اس بات پر ختم ہوتی ہیں: “اور اگر تم پر خدا کا فضل اور اُس کی رحمت نہ ہوتی، اور یہ کہ خدا توبہ قبول کرنے والا، حکمت والا ہے…” (آیت 10)

God certainly knows all this, but in His infinite wisdom He bestowed from on high the revelation outlining the rules when the need for it was keenly felt. Thus, the rules were received with eagerness, and people immediately recognized the wisdom behind the legislation and the divine grace it ensured. Hence, the verses outlining the procedure conclude with the statement: “Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...’” (Verse 10)

آئیے یہاں ذرا رک کر اس اسلامی طریقۂ کار پر غور کریں جس کے ذریعے نئی مسلم جماعت کی تربیت کی گئی، اور یہ کہ نبی ﷺ نے قرآن کے ذریعے اپنے صحابہ کی ازسرِنو تربیت کس طرح فرمائی۔ ہمیں یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ آپ ﷺ ایسے عربوں سے معاملہ فرما رہے تھے جو فطری طور پر نہایت جذباتی اور تیز مزاج تھے، خاص طور پر ذاتی عزت و آبرو کے معاملات میں۔

Let us pause a little here to reflect on the Islamic method of moulding the new Muslim community and how the Prophet re-educated his Companions by means of the Qur’ān. We should remember here that he was dealing with Arabs who were characteristically and strongly impulsive, particularly in cases of personal honour.

وہ شاذ ونادر ہی کسی معاملے پر غور کرنے کے لیے رک کر دیگر متبادل راستوں پر سوچتے تھے، بلکہ فوراً عمل کی طرف لپکتے تھے۔ چنانچہ جب پاک دامن عورتوں پر زنا کی تہمت لگانے کی سزا کے بارے میں، جس کے لیے مطلوبہ ثبوت فراہم نہ کیا گیا ہو، قانون نازل ہوا تو لوگوں کو اسے قبول کرنا مشکل محسوس ہوا۔ انصار کے سردار سعد بن عبادہ نے یہاں تک پوچھ لیا: "کیا اسی طرح نازل ہوا ہے، اے خدا کے رسول؟" انہوں نے یہ سوال اس علم کے ساتھ کیا کہ آیات اسی طرح نازل ہوئی ہیں۔ ان کا یہ سوال دراصل اس دشواری کی طرف اشارہ تھا جو ایک خاص صورتِ حال کے تصور سے انہیں اس حکم پر عمل کرنے میں محسوس ہو رہی تھی۔ چنانچہ انہوں نے وضاحت کی: "اے خدا کے رسولﷺ! میں جانتا ہوں کہ یہ حق ہے اور خدا کی طرف سے ہے۔ میں تو بس یہ سوچ رہا تھا کہ اگر میں اپنی بیوی پر کسی مرد کو دیکھوں تو جب تک میں چار گواہ نہ لے آؤں، اسے چھیڑ بھی نہ سکوں گا۔ گواہ لاتے لاتے تو وہ اپنا کام مکمل کر چکا ہوگا۔" لیکن جس صورتِ حال کا تصور کرنا سعد کے لیے مشکل تھا، وہ جلد ہی حقیقت میں پیش آ گئی۔ ایک شخص سامنے آیا جس نے اپنی بیوی کو کسی غیر مرد کے ساتھ پایا، اپنی آنکھوں سے دیکھا اور اپنے کانوں سے سنا۔ مگر قرآنی احکام نے ان دونوں کے خلاف کوئی بھی اقدام کرنے کی اجازت نہ دی۔ لہٰذا اسے اپنے جذبات، رسم و رواج اور اس سماجی ماحول پر قابو پانا تھا جو فوری کارروائی کا تقاضا کرتا تھا۔ اس سے بھی زیادہ کٹھن بات یہ تھی کہ اسے خود پر جبر کرکے خدا کے فیصلے کا انتظار کرنا تھا۔ ایسا صبر بہت مشکل ہوتا ہے، مگر اسلام نے عربوں کی ایسی تربیت کی کہ وہ اس طرح کی مشقت کو صبر کے ساتھ برداشت کریں، تاکہ خدا کے حکم کے سوا کوئی اور قانون نہ چلے۔ زندگی کے تمام حالات میں صرف اسی کے احکام نافذ ہوتے ہیں۔

زنا کی تہمت لگانے سے متعلق احکام بیان کرنے کے بعد، سورت ایک ایسے جھوٹے الزام کے واقعے کا ذکر کرتی ہے جو اس جرم کی قباحت کو ظاہر کرتا ہے۔

Having outlined the rules applicable in cases of accusing women of adultery, the sūrah mentions a case of false accusation that reflects the repugnance of this crime.

یہ معاملہ نبی کریم ﷺ کے اپنے گھر والوں سے متعلق تھا، جو شریف اور پاک دامن تھے۔ اس میں اللہ کے سب سے محبوب شخص، نبی ﷺ کی عزت، اور آپ ﷺ کے قریبی ساتھی ابوبکر کی عزت پر حرف آتا تھا۔ اس میں صفوان بن معطل کی عزت بھی شامل تھی، جنہیں نبی ﷺ نے خود گواہی دی تھی کہ انہوں نے ان میں سوائے بھلائی کے کچھ نہیں دیکھا۔ یہ ایسا معاملہ تھا جس نے مدینہ کی پوری مسلم کمیونٹی کو ایک پورے مہینے تک مصروف رکھا۔

This involved the Prophet’s own household with its noble and chaste inhabitants. It reflected on the honour of the Prophet, the most beloved person by God, and the honour of his friend, Abu Bakr, the Prophet’s closest Companion. It also involved the honour of a man, Şafwān ibn al-Mu`aţţal, who enjoyed the Prophet’s own testimony that he never saw anything but good from him. It was a case that preoccupied the entire Muslim community in Madīnah for a whole month.

قرآن اس پورے واقعے کا ذکر کرتا ہے، جسے وہ "الإفک" یعنی بہتان کہتا ہے، ایک دس آیات پر مشتمل حصے میں جو یوں ہے:

The Qur’ān refers to this whole episode, calling it The Falsehood, in a ten-verse passage that runs as follows:

بے شک جن لوگوں نے یہ بہتان گھڑا وہ تمہی میں سے ایک جماعت ہے۔ تم اسے اپنے لیے بُرا نہ سمجھو، بلکہ یہ تمہارے لیے بہتر ہے۔ ان میں سے ہر ایک کے لیے وہ گناہ ہے جو اس نے کمایا، اور جس نے ان میں سے اس کا بڑا حصہ اپنے سر لیا اس کے لیے بڑا عذاب ہے۔ جب تم نے اسے سنا تو مومن مردوں اور عورتوں نے اپنے بارے میں نیک گمان کیوں نہ کیا، اور یہ کیوں نہ کہا: ’یہ کھلا ہوا بہتان ہے‘؟ وہ اس پر چار گواہ کیوں نہ لائے؟ جب وہ گواہ نہیں لائے تو خدا کے نزدیک وہی لوگ جھوٹے ہیں۔ اور اگر تم پر خدا کا فضل اور اس کی رحمت دنیا اور آخرت میں نہ ہوتی تو جس بات میں تم پڑ گئے تھے اس کے سبب تم پر ضرور کوئی بڑا عذاب آ پڑتا۔ تم اسے اپنی زبانوں سے ایک دوسرے سے نقل کرتے تھے اور اپنے منہ سے وہ بات کہتے تھے جس کا تمہیں کوئی علم نہ تھا، اور تم اسے معمولی سمجھتے تھے حالانکہ خدا کے نزدیک وہ بڑی بات ہے۔ اور کیوں نہ ایسا ہوا کہ جب تم نے اسے سنا تو کہتے:

Those who concocted the falsehood were a band from among you. Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you. Each one of them shall bear what he has earned of sin; and awesome suffering awaits the one who took on himself the lead among them. When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say: ‘This is a blatant falsehood.’ Why did they not produce four witnesses to prove it? Since they have not produced witnesses, then in the sight of God, they are certainly liars. Were it not for God’s favour upon you and His grace, in this world and in the life to come, awesome suffering would indeed have afflicted you on account of what you indulged in. You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed. If only when you heard it you said:

یہ واقعہ ہمیں بتاتا ہے کہ نبی ﷺ، آپ کے گھر والے، ابو بکر اور ان کے اہلِ خانہ، نیز صفوان بن المعطل، اور پوری مسلم جماعت ایسے گھٹن زدہ ماحول میں کس طرح زندگی گزار رہے تھے، اور پھیلی ہوئی جھوٹی افواہوں کی وجہ سے انہیں کتنی ذہنی اذیت برداشت کرنا پڑ رہی تھی۔

This account tells us how the Prophet and his household, Abu Bakr and his family, as well as Şafwān ibn al-Mu`aţţal, and the entire Muslim community lived in such a suffocating atmosphere, suffering much mental pain because of the false rumours circulating.

یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ نبی ﷺ کی زندگی کا یہ کتنا سخت دور تھا، جب آپ ﷺ کی محبوب بیوی عائشہؓ، جو جوان اور نازک مزاج تھیں، ایسے گہرے دکھ سے گزریں۔ عائشہؓ، جو پاکیزہ، مہربان، معصوم تھیں اور جن کے دل میں صرف صاف خیالات تھے اور جن کا ضمیر بالکل صاف تھا، ان کی سب سے قیمتی خوبیوں کے بارے میں الزام کا سامنا کرنا پڑا۔ وہ ابوبکرؓ کی بیٹی تھیں جنہیں نہایت شریفانہ اور اخلاقی تربیت ملی تھی، مگر ان کی عزت کے بارے میں الزام لگایا گیا؛ وہ محمد بن عبداللہ ﷺ کی زوجہ تھیں جو بنو ہاشم کے معزز خاندان سے تعلق رکھتے تھے، مگر ان کی دیانت پر الزام آیا؛ وہ بیوی جو اپنے شوہر کی بڑی محبت سے نوازی جاتی تھی، اس پر بے وفائی کا الزام لگایا گیا؛ وہ لڑکی جو بہت چھوٹی عمر سے اسلامی اقدار کے مطابق پروان چڑھی تھی، اس پر اپنے دین سے جھوٹ بولنے کا الزام لگایا گیا۔ اور عائشہؓ کوئی اور نہیں بلکہ خدا کے رسول ﷺ کی زوجہ تھیں! ان پر ایسے الزامات اس وقت لگائے گئے جب وہ بے قصور تھیں، بے خبر تھیں، کوئی احتیاط نہیں کر رہی تھیں کیونکہ انہیں کسی نقصان کی توقع نہیں تھی۔ چنانچہ اپنی بے گناہی ثابت کرنے کے لیے ان کے پاس خدائے بزرگ و برتر کی مدد کی امید کے سوا کچھ نہ تھا۔ ان کی سب سے بڑی خواہش یہ تھی کہ نبی ﷺ کو خواب میں ان کی بے گناہی ظاہر کی جائے۔ لیکن پورے ایک مہینے تک وحی کا سلسلہ رکا رہا، اور اس میں ایک خاص حکمت تھی جو صرف خدا کو معلوم تھی۔ لہٰذا وہ مسلسل تکلیف میں رہیں۔

It is hard to imagine this particularly difficult period in the Prophet’s life when his beloved wife, `Ā’ishah, young and sensitive as she was, endured such profound anguish. `Ā’ishah, pure, kind, innocent and entertaining only clear thoughts and with a clear conscience, faced an accusation about her most valued qualities. She, Abu Bakr’s daughter who enjoyed the most noble and moral upbringing, was accused with regard to her honour; the wife of Muhammad ibn `Abdullāh, who belonged to the noble clan of Hāshim, faced an accusation concerning her honesty; the wife enjoying the great love of her husband was charged with being unfaithful; the girl brought up according to Islamic values from a very early age was accused of being false to her faith. And `Ā’ishah was none other than the wife of God’s Messenger, (peace be upon him)! Such accusations were levelled at her when she was innocent, unaware, taking no precaution as she expected no harm. Hence, she had nothing to prove her innocence except hope for help from God Almighty. Her dearest wish was that the Prophet should have a dream revealing her innocence. But revelations slackened for a whole month, and this is for a definite purpose known to God alone. Hence, she continued to suffer.

"جنہوں نے یہ بہتان گھڑا تھا وہ تم ہی میں سے ایک جماعت تھی۔" (آیت 11) یہ بات محض ایک یا چند افراد کی نہیں تھی جنہوں نے یہ قصہ پھیلایا۔ اس کے برعکس، وہ ایک "جماعت" تھی جو کسی خاص مقصد کے لیے کام کر رہی تھی۔ عبداللہ بن ابی ہی واحد شخص نہیں تھا جس نے یہ جھوٹی بات گھڑی۔ بلکہ وہ اس کا سرغنہ تھا اور اس معاملے میں اسی نے سب سے بڑا حصہ ادا کیا۔ وہ دراصل ان یہودیوں یا منافقوں کی جماعت کی نمائندگی کر رہا تھا جو اسلام کا کھلے میدان میں مقابلہ کرنے سے عاجز تھے۔ اس لیے انہوں نے مسلمان ہونے کا ڈھونگ رچا کر اس کی آڑ لی۔ ان کا خیال تھا کہ اس طرح وہ چھپ کر اسلام کے خلاف سازشیں کر سکیں گے۔ یہ جھوٹا قصہ ان کی بدترین سازشوں میں سے ایک تھا، جو اتنی کامیاب رہی کہ کچھ مسلمان دھوکے میں آ گئے اور ان میں سے چند، جیسے حمنہ بنت جحش، حسان بن ثابت اور مسطح بن اثاثہ، نے بھی یہ بات دہرائی۔ تاہم اصل مجرم وہ جماعت تھی جس کا سربراہ عبداللہ بن ابی تھا، ایک ہوشیار سازشی جو پردے کے پیچھے رہ کر کام کرتا تھا اور عوام میں کوئی ایسی بات نہیں کہتا تھا جو اسے پھنسا سکے۔ وہ بس انہی لوگوں کے کانوں میں سرگوشی کرتا تھا جن پر اسے بھروسا تھا کہ وہ اس کے خلاف گواہی نہیں دیں گے۔ منصوبہ اس قدر باریک تھا کہ جھوٹی افواہیں پورے ایک مہینے تک مدینہ میں گردش کرتی رہیں، جو اُس وقت روئے زمین پر سب سے پاکیزہ معاشرہ تھا۔

“Those who concocted the falsehood were a band from among you.” (Verse 11) It was not merely one or a few individuals that circulated the story. On the contrary, they were a ‘band’ or a group working for a particular objective. `Abdullāh ibn Ubayy was not the only one who fabricated the story. Rather, he was the one who took the lead and played the larger part in the affair. He simply represented the band of Jews or hypocrites who felt unable to fight Islam in open engagement. Therefore, they sought to hide behind the pretence that they were Muslims. They felt that this would enable them to scheme in secret against Islam. This false story was one of their worst schemes which was so successful that some Muslims were deceived and a few of them, like Ĥamnah hint Jaĥsh, Hassān ibn Thābit and Misţah ibn Athāthah repeated the story. The real culprits, however, were the band headed by `Abdullāh ibn Ubayy, a canny schemer who operated behind the scene, saying nothing in public that might have incriminated him. He simply whispered into the ears of those whom he trusted never to testify against him. The plan was so subtle that the false rumours continued to circulate for a whole month in Madīnah, the purest society on earth at that time.

قرآنِ مجید کی اس آیت کا آغاز اس حقیقت کے بیان سے ہوتا ہے تاکہ اس واقعے کی سنگینی واضح ہو اور یہ بات بھی کہ اسے ایک ایسے گروہ نے انجام دیا تھا جو اسلام کے خلاف بدترین سازش کرنے پر تُلا ہوا تھا۔ تاہم سورت جلد ہی مسلم امت کو اس بات کی تسلی دیتی ہے کہ اس واقعے کا آخری نتیجہ اُنہیں کوئی نقصان نہیں پہنچائے گا: "اسے اپنے لیے برا نہ سمجھو، بلکہ یہ تمہارے لیے بہتر ہے۔" (آیت 11)

The Qur’ānic passage opens with stating this fact so as to make clear the enormity of the event and the fact that it was perpetrated by a group of people intent on wicked scheming against Islam. The sūrah, however, quickly reassures the Muslim community that the eventual outcome of the event will not harm them: “Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you.” (Verse 11)

یہ سب کچھ اُس مخصوص معاشرے میں کیسے ہو گیا؟ آج بھی ہمیں حیرت ہوتی ہے کہ ایسا بودا بہتان اُس مسلم معاشرے میں کیسے گردش کرتا رہا، جس کے دُور رس اثرات مرتب ہوئے اور زمین کے سب سے معزز لوگوں کو بہت زیادہ تکلیف پہنچی۔

How could all this have happened in that particular community? Even today, we are surprised that such a flimsy fabrication could have circulated in that Muslim community, producing far-reaching effects and causing much pain to the noblest people on earth.

پوری اس واقعے میں اللہ کے رسول (علیہ السلام)، مسلم امت اور اسلام کی جانب سے ایک جنگ لڑی گئی۔ شاید یہ نبی ﷺ کی لڑی ہوئی سب سے بڑی جنگ تھی۔ آپ ﷺ اس سے فتح یاب ہو کر نکلے، اپنے شدید کرب پر قابو پاتے ہوئے، اپنے وقار کو قائم رکھتے ہوئے اور سب کچھ صبر کے ساتھ برداشت کرتے ہوئے۔ آپ ﷺ کی زبان سے کوئی ایک لفظ بھی ایسا نہ نکلا جو کمزوری یا بے صبری کا اظہار کرتا۔ اس کے باوجود آپ ﷺ اپنی زندگی کا سب سے سخت دکھ جھیل رہے تھے۔ آپ ﷺ نے یہ بھی محسوس کیا کہ اس جھوٹ کے نتیجے میں اسلام جن خطرات سے دوچار ہوا، وہ اسے کسی بھی وقت پیش آنے والے بدترین خطرات میں سے تھے۔

The whole episode was a battle fought by God’s Messenger (peace be upon him), the Muslim community and Islam. It perhaps was the greatest battle fought by the Prophet. He emerged from it victorious, having controlled his great anguish, maintained his dignity and endured it all patiently. Not a word did he utter to indicate weakness or impatience. Yet he was experiencing the worst pain he ever endured in his life. He further recognized that the risks to which Islam was exposed as a result of this falsehood were among the worst it had to face at any time.

اور اگر مسلمان اُس وقت اپنے دلوں میں جھانکتے تو انہیں درست جواب مل جاتا۔ اگر وہ سادہ اور فطری عقل سے کام لیتے تو انہیں صحیح ہدایت نصیب ہوتی۔ قرآن مجید ایسے مشکل مواقع پر تمام مسلمانوں کو اسی درست طریقے کو اپنانے کا حکم دیتا ہے۔ درست نتیجے تک پہنچنے کا یہ پہلا قدم ہے: "جب تم نے اسے سنا تو مومن مردوں اور مومن عورتوں نے اپنے بارے میں نیک گمان کیوں نہ کیا اور یوں کیوں نہ کہا:

Yet had the Muslims then searched in their own hearts, they would have found the right answer. Had they applied simple natural logic, they would have been rightly guided. The Qur’ān directs all Muslims to follow this proper approach when they face such difficulties. It is the first step in arriving at the right conclusion: “When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say:

"یہ ایک صریح جھوٹ ہے۔"‘‘ (آیت 12)

This is a blatant falsehood.’” (Verse 12)

مسلمانوں کو اپنے بارے میں اچھا گمان رکھنا چاہیے اور یہ سمجھنا چاہیے کہ وہ اس قدر پست گری میں گرنے کا امکان نہیں رکھتے۔ نبیؐ کی پاکیزہ بیوی اور وہ بھائی جو اسلام کی خاطر لڑا اور اپنی جان قربان کی، وہ دونوں ایک امت کی حیثیت سے مسلمانوں کے اپنے تھے۔ لہٰذا ان کے بارے میں اچھا گمان رکھنا ہی بہتر طرزِ عمل تھا۔ جو بات تمام مسلمانوں کے لیے نامناسب ہے، وہ نبیؐ کی بیوی اور اُس صحابی کے لیے بھی نامناسب ہے جو نیک انسان کے طور پر معروف تھے۔ یہی وہ طرزِ عمل ہے جو ابو ایوب، خالد بن زید انصاری اور ان کی بیوی نے اپنایا۔ ابنِ اسحاق کے مطابق ابو ایوب سے ان کی بیوی نے پوچھا: "کیا تم نے سنا ہے کہ لوگ عائشہ کے بارے میں کیا کہہ رہے ہیں؟" انہوں نے جواب دیا: "ہاں، میں نے سنا ہے، اور یہ سب جھوٹ ہے۔ ام ایوب، کیا تم ایسا کرتیں؟" انہوں نے کہا: "نہیں، خدا کی قسم! میں ایسا نہ کرتی۔" انہوں نے کہا: "اور خدا کی قسم، عائشہ تم سے بہتر ہیں۔" زمخشری نے اپنی قرآنی تفسیر میں ایک مختلف روایت بیان کی ہے، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ سوال ابو ایوب نے اپنی بیوی سے کیا تھا: "کیا تم نے سنا ہے کہ کیا کہا جا رہا ہے؟" جواب میں بیوی نے ان سے پوچھا: "اگر تم صفوان کی جگہ ہوتے تو کیا نبیؐ کی بیوی کے بارے میں بدگمانی کرتے؟" انہوں نے کہا: "ہرگز نہیں۔" بیوی نے کہا: "اور اگر میں عائشہ کی جگہ ہوتی تو کبھی نبیؐ سے بے وفائی نہ کرتی۔ پھر بھی عائشہ مجھ سے بہتر ہیں، اور صفوان تم سے بہتر ہیں۔" دونوں روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ کم از کم بعض مسلمانوں نے اپنے دلوں کو ٹٹولا اور اس جھوٹی کہانی کے امکان کو رد کر دیا۔ انہوں نے اس تصور کو مسترد کیا کہ عائشہ یا نبیؐ کے اُس صحابی سے ایسا سنگین گناہ سرزد ہو سکتا ہے اور وہ نبیؐ سے بے وفائی کر سکتے ہیں، اور انہوں نے پہچان لیا کہ اس پورے الزام کی بنیاد کس قدر کمزور تھی۔ یہ وہ پہلا قدم ہے جو قرآن ایسے معاملات سے نمٹنے کے لیے بتاتا ہے؛ وہ لوگوں کے اپنے ضمیر کے اندر سے شہادت طلب کرتا ہے۔

خدا نے اس واقعے کو نوزائیدہ مسلم جماعت کے لیے ایک نہایت سخت سبق بنانا چاہا، مگر اپنی رحمت سے اس نے ان پر کوئی سزا نازل نہیں کی۔ یہ جرم خود بھی سخت سزا کا مستحق تھا، کیونکہ اس سے نبی ﷺ، آپ کی زوجہ، آپ کے قریبی ساتھی اور دوسرے صحابی کو تکلیف پہنچی، حالانکہ نبی ﷺ ان کے بارے میں سوائے بھلائی کے کچھ نہیں جانتے تھے۔ یہ جرم اس برائی کے برابر کی سزا کا بھی مستحق تھا جو مسلم جماعت میں پھیلی اور جس نے اس کی تمام مقدس اقدار کو پامال کیا، اور منافقین کی اس خباثت کے برابر بھی جن کی سازش یہ تھی کہ خدا، نبی ﷺ اور خود مسلم جماعت کے بارے میں شکوک پیدا کر کے اسلام کو کمزور کریں۔ یہ صورتحال پورے ایک مہینے تک جاری رہی، جو شک، فکر اور الجھن کا وقت تھا۔ لیکن خدا کا فضل ظاہر ہوا، اور اس نے ان لوگوں پر رحم فرمایا جو غلطی میں پڑ گئے تھے، جب انہوں نے اپنا تلخ سبق سیکھ لیا۔

God wanted this to be a very hard lesson for the fledgling Muslim community, but in His compassion He did not inflict any punishment on them. The offence itself merited stiff punishment because of the pain it caused the Prophet, his wife, close friend and his other Companion of whom he knew nothing but good. It also merited a punishment equal to the evil that circulated within the Muslim community, violating all its sacred values, and equal to the hypocrites’ wickedness whose scheme aimed to undermine Islam by raising doubts about God, the Prophet and the Muslim community itself. This continued for a whole month which was a time of doubt, worry and confusion. But God’s grace was forthcoming, and He bestowed His mercy on those who were in error after having learnt their bitter lesson.

اس سورت میں اُس دور کی تصویر پیش کی گئی ہے جب معیارات اور اقدار کو غلط بنیاد پر رکھ دیا گیا تھا اور امت اپنے اصولوں سے غافل ہو گئی تھی: "تم اسے اپنی زبانوں سے نقل کرنے لگے اور اپنے مونہوں سے وہ بات کہنے لگے جس کا تمہیں کوئی علم نہ تھا، اور تم اسے معمولی بات سمجھ رہے تھے حالانکہ خدا کے نزدیک یہ بہت بڑی بات تھی۔" (آیت 15) یہاں جو تصویر کشی کی گئی ہے وہ لاپروائی اور غیر ذمہ داری کی ہے، جس میں انتہائی سنجیدہ معاملات کے بارے میں بھی کم ہی احتیاط دکھائی جاتی ہے۔

The sūrah gives us a picture of the period, when standards and values were placed on the wrong footing, and the community lost sight of its principles: “You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed.” (Verse 15) The picture painted here is one of recklessness and irresponsibility, showing little care for even the most serious of matters.

"آپ لوگ اسے اپنی زبانوں پر لے آئے۔" (آیت 15)۔ ایک زبان دوسری زبان سے اسے اٹھا لیتی ہے، اور جو کچھ کہا جا رہا ہے اس پر بہت کم توجہ دی جاتی ہے۔ اس خبر کی کوئی مناسب چھان بین نہیں کی گئی، گویا لوگ اسے دہراتے چلے گئے اور کبھی اس کی اہمیت پر غور ہی نہیں کیا۔ آپ لوگ "اپنے منہ سے ایسی بات کہہ رہے تھے جس کا آپ کو کوئی علم نہ تھا۔" (آیت 15)۔ بات بالکل ایسی ہی ہے: ایک ایسی زبانی بات جو نہ سوچ سمجھ کر کہی گئی ہو اور نہ اس پر کوئی غور کیا گیا ہو۔

سورت اس بہتان اور اس کے اثرات پر اپنے تبصرے کو مزید واضح کرتی ہے، اور اس سے ملتی جلتی کسی بھی چیز سے خبردار کرنے کو دہراتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو خدا کے فضل اور رحمت کی یاد دلاتی ہے، اور ان لوگوں کو خبردار کرتی ہے جو پاک دامن عورتوں پر جھوٹا الزام لگاتے ہیں کہ وہ بے حیائی کا ارتکاب کرتی ہیں، کہ وہ آخرت میں خدا کے عذاب کے مستحق ٹھہریں گے۔ یہ لوگوں کے دلوں کو اس تصادم کے باقی ماندہ اثرات سے پاک کرتی ہے، انہیں دنیاوی پابندیوں سے آزاد کرتی ہے اور ان کی پاکیزگی بحال کرتی ہے۔ اس کی واضح مثال ابوبکرؓ کا وہ رویہ ہے جو انہوں نے مسطح بن اثاثہ کے ساتھ اختیار کیا، جو ان کے رشتہ دار تھے اور اس قصے کو دہرانے میں شریک ہو گئے تھے۔

The sūrah further elaborates its comments on this falsehood and its effects, repeating its warning against anything that may be of a similar nature. It reminds the Muslims of God’s grace and mercy, warning those who falsely accuse chaste women of committing indecency that they expose themselves to God’s punishment in the life to come. It also purges people’s hearts of the remaining effects of this confrontation, frees them of earthly restrictions and restores their purity. This is clearly reflected in Abū Bakr’s attitude to Misţah ibn Athāthah, his relative who was involved in repeating the story.

"جو لوگ یہ پسند کرتے ہیں کہ ایمان والوں میں بے حیائی پھیلے، اُن کے لیے دنیا اور آخرت میں دردناک عذاب ہے۔ خدا جانتا ہے، اور تم نہیں جانتے۔" (آیت 19) وہ لوگ جنہوں نے پاک دامن عورتوں پر زنا کی تہمت لگائی، خاص طور پر وہ جنہوں نے نبی ﷺ کے اپنے گھر والوں پر یہ تہمت باندھی، دراصل وہ نیکی، پاکدامنی اور وفاداری کی اقدار کو کمزور کرنا چاہتے تھے، تاکہ یہ تاثر دے کر کہ زنا عام بات ہے، لوگوں کے لیے اس گناہ کا ارتکاب آسان ہو جائے۔ جب لوگ اس نقطۂ نظر سے سوچنے لگتے ہیں تو یہ گناہ زیادہ کثرت سے کیا جانے لگتا ہے۔

“Those who love that gross indecency should spread among the believers shall be visited with grievous suffering both in this world and in the life to come. God knows, but you do not know.” (Verse 19) The ones who accused chaste women of adultery, particularly those who made their accusations against the Prophet’s own family, really aimed to undermine the values of goodness, chastity and fidelity, so as to make it easier for people to commit adultery by implying that it was common practice. When people begin to think of it in this light, it will be practised more frequently.

اسی لیے پاک دامن عورتوں پر تہمت لگانے والوں کو ایسے لوگوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو مومنین کے درمیان بے حیائی پھیلانا پسند کرتے ہیں۔ اس لیے انہیں اس دنیا میں اور آخرت میں دونوں جگہ سخت ترین عذاب سے خبردار کیا گیا ہے۔

This is the reason for describing the false accusers of chaste women as people who love to spread indecency among the believers. Hence they are warned against a very severe suffering both in this life and in the life to come.

طہارت کے سیاق میں، یہ سورت اہلِ ایمان کو یہ کہتی ہے کہ وہ ایک دوسرے کو معاف کریں، جس طرح وہ خود یہ پسند کرتے ہیں کہ ان کے گناہ معاف کیے جائیں: "تم میں سے وہ لوگ جنہیں خدا کے فضل اور وسیع وسائل سے نوازا گیا ہے، وہ اس بات کی قسم نہ کھائیں کہ وہ اپنے قریبی رشتہ داروں، محتاجوں اور ان لوگوں کی مدد نہیں کریں گے جنہوں نے خدا کی راہ میں اپنے گھر بار چھوڑے ہیں۔ بلکہ انہیں درگزر اور عفو سے کام لینا چاہیے۔ کیا تم نہیں چاہتے کہ خدا تمہارے گناہ معاف کرے؟ بے شک خدا بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" (آیت 22)

Within the context of purity, the sūrah calls on believers to forgive one another as they love to be forgiven their sins: “Let not those of you who have been graced with God’s favour and ample means resolve by oath not to help those who are near of kin, the needy and those who have left their homes for the sake of God. But let them pardon and forbear. Do you not desire that God should forgive you your sins? God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 22)

یہ آیت اُس وقت نازل ہوئی جب قرآن نے ابوبکر کی بیٹی عائشہ طاہرہ کی پاکدامنی کی گواہی دے دی۔ ابوبکرؓ کو معلوم ہوا کہ ان کے رشتہ دار مِسطح بن أُثاثہ، جن کی مفلسی کے باعث وہ ان کی مدد کیا کرتے تھے، اُن لوگوں میں شامل تھے جنہوں نے یہ جھوٹی افواہ پھیلائی تھی۔ چنانچہ انہوں نے قسم کھائی کہ آئندہ وہ مِسطح کے ساتھ کبھی نیکی نہیں کریں گے۔ مگر یہ آیت ابوبکرؓ اور تمام مومنین کو یاد دلاتی ہے کہ وہ بھی غلطیاں کرتے ہیں اور خدا کی مغفرت کی امید رکھتے ہیں۔ لہٰذا انہیں چاہیے کہ ایک دوسرے کی غلطیاں معاف کر دیں۔ جو لوگ اُن کی سخاوت کے محتاج ہیں، انہیں اس سے محروم نہ کریں، خواہ ان سے کوئی سنگین غلطی ہی کیوں نہ ہو گئی ہو۔

This verse was revealed in connection with Abū Bakr after the Qur’ān had cleared his daughter, `Ā’ishah the pure, of any misconduct. He realized that Misţah ibn Athāthah, his relative whom he supported because of his poverty, was among those involved in circulating the false rumour. Therefore, he vowed that he would never do Misţah a good turn in the future. This verse, however, reminds Abū Bakr and the believers that they also commit mistakes and hope for God’s forgiveness. Hence, they should forgive one another their mistakes. They must not deprive those who need the support of their generosity, even though the latter might have committed a grave error.

اب ہم دیکھتے ہیں کہ خدا کے نور سے منور ہونے والی ایک روح کس طرح پاکیزگی میں بڑھتی ہے اور ایک حقیقی طور پر بلند معیار تک پہنچتی ہے۔ ابوبکرؓ، جنہیں ان کی بیٹی کے خلاف پھیلائی گئی جھوٹی افواہوں اور ان کے خاندان کو رسوا کرنے کی کوشش سے گہرا صدمہ پہنچا، اس قرآنی حکم پر عمل پیدا ہوئے جس میں اہلِ ایمان کو ان لوگوں کو معاف کرنے کی تلقین کی گئی ہے جو انہیں تکلیف پہنچاتے ہیں۔ انہوں نے اس پرکشش سوال پر غور کیا: ﴿کیا تم نہیں چاہتے کہ خدا تمہیں تمہارے گناہ معاف کر دے؟﴾ (آیت 22)

Now we see how one of the souls touched by God’s light grows in purity attaining a truly sublime standard. Abū Bakr, who was so deeply hurt by the false rumours targeting his daughter and attempting to disgrace his family, responded to the Qur’ānic call on the believers to forgive those who hurt them. He reflected on the inspiring question, “Do you not desire that God should forgive you your sins?” (Verse 22)