پچھلے حصے کے اختتام سے اس حصے کی ابتدا تک منتقلی نہایت ہموار ہے۔ اس حصے کا آغاز جہاد سے متعلق احکام کا سلسلہ آگے بڑھاتا ہے، جو پچھلے حصے کی آخری چند آیات سے شروع ہوا تھا۔ وہ آیات یہ تھیں: "کافروں سے کہہ دو کہ اگر وہ باز آ جائیں تو جو کچھ ہو چکا ہے وہ انہیں معاف کر دیا جائے گا، اور اگر وہ پھر وہی کریں گے تو گزشتہ قوموں کے ساتھ جو ہوا وہ یاد رکھیں۔ ان سے اس وقت تک لڑو جب تک فتنہ باقی نہ رہے اور دین سب کا سب خدا ہی کے لیے نہ ہو جائے۔ پھر اگر وہ باز آ جائیں تو خدا یقیناً ان کے تمام اعمال کو دیکھنے والا ہے۔"

The transition from the end of the previous passage to the beginning of the present one is very smooth. The beginning here continues to outline rulings concerning fighting, which were started with the last couple of verses in the previous passage. Those ran as follows: “Say to the unbelievers that if they desist, all that is past shall be forgiven them; but if they persist [in their erring ways], let them remember what happened to the like of them in former times. Fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone. If they desist, God is certainly aware of all they do.

لیکن اگر وہ منہ موڑ لیں تو جان لو کہ خدا تمہارا کارساز ہے۔ کیا ہی بہترین کارساز ہے، اور کیا ہی بہترین مددگار ہے۔" (آیات 38 تا 40) اس حصے کی پہلی آیت انہی احکام کو آگے بڑھاتی ہے، اور ان احکام کی وضاحت کرتی ہے جو جنگ میں فتح کے نتیجے میں حاصل ہونے والے مال غنیمت پر لاگو ہوتے ہیں۔

But if they turn away, know that God is your Lord Supreme. How splendid is this Lord Supreme, and how splendid is this giver of support.” (Verses 38—40) The opening verse in this passage continues these rulings, outlining those that apply to spoils that are gained as a result of victory in battle.

جہاد کی کسی بھی مہم کا حتمی مقصد اس بیان میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے جس میں مومنوں کو حکم دیا گیا کہ "ان سے لڑو یہاں تک کہ کوئی فتنہ باقی نہ رہے اور دین سب کا سب خدا ہی کے لیے ہو جائے۔" (آیت 39) یہ خدا کی خاطر اور ان متعین مقاصد کے لیے کیا جاتا ہے جن کا تعلق اُس دین سے ہے جو خدا نے نازل کیا اور اُس ضابطۂ حیات سے ہے جو اُس نے مقرر فرمایا۔ جنگی غنیمت کی ملکیت کا معاملہ بھی طے کر دیا گیا ہے، یہ بیان کرتے ہوئے کہ وہ خدا اور اُس کے رسول ﷺ کے لیے ہے۔ اس معاملے میں لڑنے والوں کو کوئی اختیار نہیں دیا گیا، تاکہ ان کی کوشش خالص خدا کی خاطر ہو اور اُس کی رضا کے حصول کے لیے ہو۔ تاہم، قرآنی طریقہ عملی حالات کے لیے عملی ضابطے فراہم کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ لڑنے والے بھی ہیں اور جنگی غنیمت بھی۔ مجاہدین جہاد کی مہم پر اپنی جانیں اور مال قربان کرنے کے لیے تیار ہو کر نکلتے ہیں، اپنے ہتھیار اور سازوسامان خود مہیا کرتے ہیں، اور جو مجاہدین اپنے ہتھیار خریدنے کی استطاعت نہیں رکھتے ان کے لیے سازوسامان بھی فراہم کرتے ہیں۔ وہی مجاہدین وہ غنیمت لیتے ہیں جو صرف ان کی اپنی ثابت قدمی اور عزم کا نتیجہ ہوتی ہے۔ چونکہ خدا نے ان کے دلوں کو اس غنیمت سے متعلق کسی حرص کے خیال سے پاک کر دیا ہے، اور یہ اعلان فرما دیا ہے کہ وہ مکمل طور پر خدا اور اُس کے رسول ﷺ کی ہے، اس لیے اب مناسب ہے کہ انہیں اس میں سے حصہ دیا جائے۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ یہ نیا عطیہ خدا اور اُس کے رسول ﷺ کی طرف سے انہیں عملی ضرورتوں کو پورا کرنے اور حقیقی جذبات کی تسکین کے لیے دیا جا رہا ہے، اور اس کی تقسیم پر کسی جھگڑے کی گنجائش باقی نہیں رہتی۔

جان لو کہ جو کچھ بھی تم جنگ میں مال غنیمت حاصل کرو، اس کا پانچواں حصہ خدا اور رسول کے لیے ہے، اور قرابت داروں، یتیموں، مسکینوں اور حاجت مند مسافر کے لیے ہے۔ [تمہیں یہ حکم ماننا ہے] اگر تم خدا پر اور اس پر ایمان رکھتے ہو جو ہم نے اپنے بندے پر اس دن نازل کیا جب حق و باطل میں فرق ہوا، جس دن دونوں لشکر آپس میں ٹکرائے۔ خدا ہر چیز پر قادر ہے۔ (آیت 41) اس آیت کے معنی کے بارے میں روایات اور علماء کے درمیان کئی نکات پر بہت اختلاف پایا جاتا ہے۔ بحث کے بنیادی نکات یہ ہیں:

“Know that one-fifth of whatever booty you may acquire in war is for God and the Messenger, and for the near of kin, the orphans, the needy and the traveller in need. [This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle. God has power over all things.” (Verse 41) Much controversy is found in reports and among scholars on several points relating to the meaning of this verse. The main points of debate are as follows:

• کیا سورت کی ابتدائی آیت میں مذکور "الأنفال" (جنگی غنائم) اور یہاں مذکور "الغنیمۃ" (مال غنیمت) ایک ہی چیز ہیں یا دو مختلف چیزیں ہیں؟ قرآنی متن میں ان کے لیے دو مختلف الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔

• Are the “spoils of war” mentioned in the opening verse of the sūrah the same as the “booty” mentioned here or are they two different things? The Qur’ānic text uses two different terms to refer to them.

چونکہ چار حصے جنگجوؤں کو دیے جاتے ہیں اور ان کے درمیان تقسیم کیے جاتے ہیں، تو باقی ایک پانچواں حصہ کس طرح تقسیم کیا جائے؟ کیا خدا کا حق والا پانچواں حصہ پھر مزید پانچ برابر حصوں میں تقسیم کیا جائے؟ اگر ایسا ہے تو ان میں سے ایک خدا کا ہے، مگر کیا یہ حصہ وہی ہے جو خدا کے رسول ﷺ کا ہے؟ یا رسول ﷺ کا حصہ الگ ہے؟

• Since four-fifths are given to the fighters and divided among them, how is the remaining portion of one-fifth to be divided? Is the one-fifth portion that belongs to God to be divided in turn into five equal shares? If so, one of these belongs to God, but is this share the same as that which belongs to God’s Messenger? Or is the Messenger’s share a separate one?

کیا رسول اللہ ﷺ کا حصہ (یعنی مالِ غنیمت کا پانچواں حصہ کا پانچواں حصہ) ان کی ذاتی ملکیت تھا؟ یا یہ ہر بعد کے مسلمان حکمران کی طرف منتقل ہوتا ہے؟

• Does the Messenger’s share (i.e. one-fifth of one-fifth of the whole booty) belong to him personally? Or is it transferred to every Muslim ruler after him?

کیا "ذوی القربیٰ" کا حصہ، جیسا کہ نبی ﷺ کے زمانے میں تھا، نبی ﷺ کے قبیلوں بنو ہاشم اور عبد المطلب کے رشتہ داروں کے ساتھ ہی مخصوص ہے؟

• Is the share assigned to “the near of kin” exclusive to the Prophet’s relatives of the clans of Hāshim and `Abd alMuţţalib, as was the case during the Prophet’s time?

اس کے بعد، ایک مستقل حکم یہ ہے: "[یہ بات تمہیں ماننی ہوگی] اگر تم خدا پر اور اُس چیز پر ایمان رکھتے ہو جو ہم نے اپنے بندے پر اُس دن اتاری جس دن حق و باطل میں فرق ہوا، جس دن دونوں فوجیں آپس میں ٹکرائیں۔ خدا ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 41)

Following this, we have a permanent directive in the following statement: “[This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle. God has power over all things.” (Verse 41)

سچے ایمان کی کچھ لازمی علامات ہیں جو اس کے ثبوت کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ خدا نے بدر کے مجاہدین کے لیے سچے ایمان کی اپنی تصدیق کو جنگی غنیمتوں کے معاملے میں اپنے حکم کو قبول کرنے سے مشروط کیا ہے۔ اگر وہ اسے قبول کر لیں تو وہ واقعی خدا اور جو کچھ اس نے اپنے رسول ﷺ پر نازل کیا ہے، اس پر ایمان رکھنے والے ہیں۔ درحقیقت ایسی قبولیت ایمان کا عملی مظاہرہ ہے۔

True faith has certain essential indicators to prove it. God makes His recognition of true faith for the fighters in Badr conditional on their acceptance of His ruling on the question of the spoils of war. If they accept then they are truly believers in God and what He revealed to His Messenger. In fact such acceptance is a practical demonstration of faith.

ایمان کا حقیقی مفہوم قرآنِ مجید میں واضح طور پر، بغیر کسی ابہام کے بیان کیا گیا ہے۔ اس میں مختلف مکاتبِ فکر اور فرقوں کی پیدا کردہ متنوع تعبیرات اور متنازع جزئیات کی کوئی گنجائش نہیں۔ ایسے مکاتب نے بحث، علمی اختلاف اور منطقی مباحثے کا دروازہ کھولا، جس کے نتیجے میں الزام اور جوابی الزام کا سلسلہ شروع ہو گیا۔ پھر یہ ممکن ہو گیا کہ کسی کو کافر قرار دے دیا جائے، اور ایسے الزام کی تردید ایمان کے واضح اور بنیادی اصولوں پر منحصر نہ رہے۔ بلکہ وہ تعصب اور مخالفین پر برتری حاصل کرنے کی خواہش پر مبنی ہو گئی۔ چنانچہ لوگ جزئی معاملات میں اختلاف کی بنا پر دوسروں پر کفر کا فتویٰ لگانے لگے، جبکہ دوسرے سخت ترین فکری و عملی راستے اختیار کر کے ان الزامات کو رد کرنے لگے۔ یہ دونوں رویے تاریخی حالات کی پیداوار تھے۔ دینِ الٰہی واضح، متعین، ابہام اور انتہا پسندی سے پاک ہے۔ نبی ﷺ فرماتے ہیں: “سچا مومن ہونا آرزوؤں سے حاصل نہیں ہوتا۔ سچا ایمان وہ ہے جو دل میں مضبوطی سے جڑ پکڑ لے اور جس کی تصدیق عمل سے ہو۔” سچا مومن ہونے کے لیے خدا کے قانون کو قبول کرنا اور اسے عملی زندگی میں نافذ کرنا لازم ہے۔ اس کے برعکس، خدا کے قانون کو رد کرنا، اور بڑے یا چھوٹے کسی بھی معاملے میں اس کے سوا کسی اور قانون کو نافذ کرنا کفر ہے۔

The real meaning of faith is thus stated clearly in the Qur’ān, without equivocation. It does not admit anything of the wide variety of interpretations and controversial details introduced by the different schools and sects. Such schools opened the way for argument, academic controversy and logical debate, which led, in turn, to accusations and counter accusations. It then became possible to brand someone as an unbeliever and for the refutation of such an allegation to no longer rely on the clear and basic essentials of faith. Instead, they relied on prejudice and the need to score a point against opponents. Thus people began to accuse others of unbelief because of disagreement on points of detail, while others sought to refute such accusations by following very strict lines of thought and action. Both attitudes were products of historical circumstances. The divine faith is clear, well defined, free from ambiguity and extremism. The Prophet says: “To be a true believer does not come about through wishful thinking. True faith is that which is firmly rooted in one’s heart and to which credence is given by practice.” To be a true believer presupposes acceptance of God’s law and its implementation in real life. Conversely, the rejection of God’s law and the implementation of a law other than the one He has laid down, in matters large or small, constitutes unbelief.

ہم اب اس بات پر گفتگو کرنا چاہتے ہیں کہ غزوۂ بدر کو "وہ دن جس دن حق و باطل میں فرق کیا گیا" کہہ کر بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ موجودہ عبارت کی پہلی آیت میں آیا ہے۔

We need now to discuss the description of the Battle of Badr as the “day when the true was distinguished from the false,” as it occurs in the first verse of the present passage.

بدر کی جنگ، جو خدا ہی کی منصوبہ بندی، رہنمائی اور مدد سے شروع ہوئی اور اسی سے انجام کو پہنچی، بلاشبہ حق و باطل کے درمیان فرق کرنے والی تھی، جیسا کہ اکثر مفسرین کہتے ہیں۔ تاہم، یہاں ہم جس فرق کی بات کر رہے ہیں وہ اس سے کہیں زیادہ وسیع اور کہیں زیادہ گہرا ہے۔ یہاں مراد وہ اصل حق ہے جس پر آسمانوں اور زمین کا پورا ڈھانچہ قائم ہے، اور اسی طرح تمام جاندار چیزوں کی فطرت بھی۔ یہ وہ حق ہے جو خدا کی توحید کے تصور میں مجسم ہے، اور اس حقیقت میں کہ وہی واحد معبود ہے جو کائنات پر مجموعی اقتدار اور اختیار رکھتا ہے۔ جو کچھ بھی وقوع پذیر ہوتا ہے، اسی کی منصوبہ بندی سے ہوتا ہے۔ کائنات کی ہر چیز: آسمان، زمین، ذی روح اور بے جان اشیاء، سب اس کے اختیار کے آگے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہیں، جو کسی کی شراکت کو قبول نہیں کرتا۔ اس کی مشیت کو بلا چون و چرا نافذ ہونا ہے۔ اس کے برعکس، باطل ایک عارضی چیز ہے، اگرچہ بدر کے وقت وہ پوری زمین پر پھیل چکا تھا، اور اس نے لوگوں کی بصیرت کو ایسا دھندلا دیا تھا کہ وہ اصل حق کو پہچان نہ سکتے تھے۔ اس نے ظالم معبود بھی پیدا کر دیے تھے جو لوگوں کی زندگیوں پر حکمرانی کرتے اور ان کے معاملات چلاتے تھے۔ بدر میں جو فرق ظاہر ہوا وہ یہی نوعیت رکھتا تھا، جب اصل حق کو ظالمانہ باطل سے یوں الگ کر دیا گیا کہ دونوں کے درمیان اشتباہ باقی نہ رہا۔

The Battle of Badr, which started and finished according to God’s own planning, direction and help, was indeed a criterion of distinction between truth and falsehood, as most commentators say. However, we are speaking here of a distinction that is much wider and far more profound. The truth, as meant here, is that original truth on the basis of which the whole structure of the heavens and the earth is established, as also the nature of all living things. It is the truth represented in the concept of God’s oneness, and His being the only deity who has the overall sovereignty, and authority over the universe. It is He who plans all that takes place. Everything in the universe: the heavens, the earth, animate and inanimate objects submit to His authority that admits no partnership with anyone. His will is enforceable without question. Falsehood, on the other hand, is incidental, although at the time of Badr it spread over the whole earth, beclouding people’s vision so that they could not distinguish the original truth. It also created tyrannical deities that ruled over people’s lives and conducted their affairs. That was the nature of the distinction that took place at Badr, when the original truth was distinguished from the tyrannical falsehood so that they could no longer be confused.

بدر میں حق و باطل کے درمیان جو فرق ظاہر ہوا، اس کی اہمیت دور رس اور گہری تھی اور اس کے کئی پہلو تھے۔ اس نے لوگوں کے دلوں اور ضمیروں میں حق و باطل کو الگ الگ کر دیا۔ گویا اس نے خالص توحید، جو انسان کے جذبات، طرزِ عمل، اخلاق، عبادت اور اطاعت کا اختیار صرف خدا کے لیے مانتی ہے، اور شرک کی ہر شکل و صورت کے درمیان کامل فرق قائم کر دیا۔ اس میں یقیناً ہر وہ ذہنی اطاعت بھی شامل ہے جو خدا کے سوا کسی کے لیے ہو، خواہ وہ کوئی انسان ہو، کوئی خواہش ہو، کوئی سماجی قدر ہو یا کوئی رسم و رواج۔

اس مقام پر سورت ایک بار پھر غزوۂ بدر کا ذکر کرتی ہے، اس کے مناظر اور واقعات کو شاندار انداز میں پیش کرتی ہے تاکہ گویا وہ سب ہماری آنکھوں کے سامنے زندہ ہو جائے۔ وہ اس حقیقت کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے کہ جنگ کو خدا ہی نے چلایا تھا، یہاں تک کہ ہم تقریباً دیکھ لیتے ہیں کہ واقعات کو خدا کا ہاتھ کس طرح ترتیب دیتا ہے جب وہ وقوع پذیر ہو رہے ہوتے ہیں۔ مزید یہ کہ سورت ہمیں بتاتی ہے کہ خدا نے واقعات کے رخ کا جو فیصلہ کیا اس کے پیچھے کیا مقصد تھا۔

At this point the sūrah refers once more to the Battle of Badr, portraying its scenes and events in a splendid style, to bring it all alive before our eyes. It also points out the fact that it was God who conducted the battle, so that we almost see God’s hand shaping events as they take place. Moreover, the sūrah tells us the purpose behind God’s determination of the course of events.

اور [وہ وقت بھی یاد کرو] جب تم وادی کے قریبی کنارے پر تھے اور وہ دور کے کنارے پر، اور قافلہ تم سے نیچے تھا۔ اگر تم آپس میں وعدہ کر کے (مقررہ جگہ پر) ملنے کا ارادہ کرتے تو ضرور وقت اور جگہ کے بارے میں اختلاف کر بیٹھتے۔ لیکن (یہ سب کچھ اس لیے ہوا) تاکہ خدا وہ کام پورا کر دے جو اس نے طے کر رکھا تھا، تاکہ جسے ہلاک ہونا ہو وہ کھلی دلیل کے ساتھ ہلاک ہو اور جسے زندہ رہنا ہو وہ کھلی دلیل کے ساتھ زندہ رہے۔ بے شک خدا خوب سننے والا، خوب جاننے والا ہے۔ خدا نے تمہیں خواب میں ان (کشکر والوں) کو تھوڑا کر کے دکھایا۔ اگر وہ انہیں زیادہ دکھاتا تو تم ضرور ہمت ہار بیٹھتے اور معاملے میں جھگڑنے لگتے۔ لیکن خدا نے (تمہیں اس سے) بچا لیا۔ بے شک وہ دلوں کی باتوں کو خوب جانتا ہے۔ اور جب تم آپس میں مقابل ہوئے تو اس نے انہیں تمہاری نگاہوں میں تھوڑا کر کے دکھایا، اور تمہیں ان کی نگاہوں میں تھوڑا کر کے دکھایا، تاکہ خدا وہ کام پورا کر دے جو ہونا طے تھا۔ اور تمام معاملات خدا ہی کی طرف لوٹائے جاتے ہیں۔

[Remember the day] when you were at the near end of the valley and they were at the farthest end, with the caravan down below you. If you had made prior arrangements to meet there, you would have differed on the exact timing and location. But it was all brought about so that God might accomplish something He willed to be done, and so that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth. God certainly hears all and knows all. God made them appear to you in your dream as few in number. Had He shown them to you as a large force, you would have lost heart and would surely have been in dispute about what to do. But this God has spared you. He has full knowledge of what is in people’s hearts. When you actually met, He made them appear few in your eyes, just as He made you appear as a small band in their eyes, so that God might accomplish something He willed to be done. To God shall all things return.

(آیات 42-44)

(Verses 42-44)

یہ وہ خیالات ہیں جو فوراً ذہن میں آتے ہیں جب ہم خدا کے اس فرمان کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں: { تاکہ جسے ہلاک ہونا تھا وہ دلیلِ واضح کے ساتھ ہلاک ہو، اور جسے زندہ رہنا تھا وہ دلیلِ واضح کے ساتھ زندہ رہے } (آیت 42)

Such are the thoughts that come immediately to mind when we try to understand God’s statement: “So that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth.” (Verse 42)

تاہم، اس قول سے ایک اور مفہوم بھی ظاہر ہوتا ہے۔

However, the statement also imparts a different sense.

یہ بات کہ حق نے اپنے حامیوں اور باطل کے پیروکاروں کے درمیان ہونے والی جنگ میں فتح پائی، اس کے بعد کہ وہ لوگوں کے دلوں میں بھی غالب آ چکا تھا، معاملات کو ہماری آنکھوں کے سامنے واضح کرنے میں مدد دیتی ہے۔ بدر کی فتح نے تمام امور کو واضح کر دیا ہے، اس لیے اس کے بعد کوئی ابہام یا الجھن باقی نہیں رہتی۔ جو شخص ہلاک ہونا پسند کرے، یعنی سچے دین کا انکار کرے، اس کے لیے حق کے بارے میں اب کوئی شک باقی نہیں رہا، جبکہ وہ اپنی موجودگی کو اتنے واضح انداز میں محسوس کرا چکا تھا۔ اسی طرح جو شخص زندگی کو اختیار کرنا چاہے، یعنی دین کو قبول کرے، اسے اس بات میں کوئی شک نہیں کہ وہ حق کے حق میں فیصلہ کر رہا ہے، ایسا حق جسے ان ظالموں کے خلاف، جو اسے دبانے کی کوشش کرتے ہیں، ہمیشہ خدا کی تائید حاصل رہے گی۔

That the truth achieved victory in the battle between its advocates and the supporters of falsehood, after it had also triumphed in people’s hearts, helps to put matters clearly in front of our eyes. No ambiguity or confusion is left after the victory at Badr has clarified all issues. Anyone who chooses to perish, i.e. rejects the true faith, no longer has any doubt concerning the truth after it had made its presence so clearly felt. Similarly, anyone who chooses life, i.e. embraces the faith, has no doubt that he is making his choice in favour of the truth which will always enjoy God’s support against the tyrants who try to suppress it.

اس بات کی طرف ہمیں اس وقت واپس لے جاتا ہے جب ہم نے تعارف میں ذکر کیا تھا کہ شر اور ظلم کی قوتوں کو ختم کرنے اور حق کی فتح کو ممکن بنانے کے لیے جہاد کی مہم شروع کرنے کی ضرورت ہے۔ ایسا جہاد حق کو سب کے لیے واضح کرنے میں مدد دیتا ہے، "تاکہ جو شخص ہلاک ہونے کے لیے مقدر کیا گیا ہو وہ حق کی واضح دلیل کے ساتھ ہلاک ہو اور جو شخص زندہ رہنے کے لیے مقدر کیا گیا ہو وہ حق کی واضح دلیل کے ساتھ زندہ رہے۔" (آیت 42) اسی طرح، اس فہم کے ساتھ اس سورت میں بعد کے ایک بیان کی اہمیت سمجھنا ہمارے لیے آسان ہو جاتا ہے، جس میں یہ حکم دیا گیا ہے: "ان کے مقابلے کے لیے جو کچھ بھی قوت اور جنگی گھوڑے تم فراہم کر سکو تیار رکھو، تاکہ تم خدا کے دشمنوں اور اپنے دشمنوں کو خوفزدہ کر سکو۔" (آیت 60) دشمن کو خوفزدہ کرنے کے لیے افواج کو چوکس رکھنا بعض ایسے دلوں اور ذہنوں میں حق کو واضح کرنے میں مدد دے سکتا ہے جو صرف طاقت کی زبان ہی سمجھتے ہیں۔

تم کامیاب ہو سکو۔ خدا اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کرو اور آپس میں جھگڑا نہ کرو، ورنہ تم ہمت ہار بیٹھو گے اور تمہاری قوت جاتی رہے گی۔ مصیبت میں صبر کرو، کیونکہ خدا صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔ ان لوگوں کی طرح نہ بنو جو غرور اور خودپسندی میں گھروں سے نکلے، دکھاوے کی خاطر اور اس خواہش کے ساتھ کہ لوگ انہیں دیکھیں اور ان کی تعریف کریں۔ وہ خدا کے راستے سے روکتے ہیں، حالانکہ خدا ان کے تمام اعمال سے واقف ہے۔ شیطان نے ان کے اعمال ان کی نظر میں خوشنما بنا دیے اور کہا: آج کوئی تم پر غالب نہیں آ سکتا، اور میں تمہارے ساتھ ڈٹا رہوں گا۔

you may be successful. Obey God and His Messenger and do not dispute with one another, lest you lose heart and your moral strength. Be patient in adversity, for God is with those who are patient in adversity. Do not be like those who left their homes full of self-conceit, seeking to be seen and praised by others. They debar others from the path of God; but God has knowledge of all that they do. Satan made their deeds seem fair to them, and said: No one can overcome you today, and I will stand firm by you.

پھر جب دونوں فوجیں آمنے سامنے ہوئیں تو وہ اپنی ایڑیوں کے بل پھر گیا اور کہا: "میں تم سے بری ہوں، میں وہ دیکھتا ہوں جو تم نہیں دیکھتے۔ میں خدا سے ڈرتا ہوں، اور خدا سخت عذاب دینے والا ہے۔" منافقین اور وہ لوگ جن کے دلوں میں بیماری تھی کہنے لگے: "ان لوگوں کو ان کے دین نے دھوکے میں ڈال رکھا ہے۔" اور جو شخص خدا پر بھروسہ کرتا ہے (وہ جان لیتا ہے) کہ خدا غالب اور حکمت والا ہے۔ (آیات 45-49)

‘But when the two hosts came within sight of each other, he turned on his heels and said: ‘I am done with you, for I can see what you cannot. I fear God, for God is severe in retribution.’ The hypocrites and those in whose hearts there was disease said: Their faith has deluded these people.’ But he who puts his trust in God knows that God is Almighty, Wise. (Verses 45-49)

ان آیات میں جنگ سے متعلق بے شمار دلنشین پہلو، احکام، ہدایات، مناظر اور رویے بیان ہوئے ہیں۔ ایسے خیالات، جذبات اور باطنی احساسات کی تصویرکشی کی گئی ہے جنہیں عام طور پر بیان کرنے کے لیے بڑی طویل گفتگو درکار ہوتی ہے، مگر یہاں قرآن کے منفرد اسلوب میں انہیں نہایت واضح انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ آغاز اہلِ ایمان سے خطاب سے ہوتا ہے، جو اس سورت میں متعدد بار آیا ہے، اور اس میں انہیں حکم دیا گیا ہے کہ جب وہ دشمن کا سامنا کریں تو ثابت قدم رہیں۔ نیز انہیں چاہیے کہ فتح کے حصول کے لیے جو کچھ درکار ہے، وہ سب اختیار کریں۔ اس میں ثابت قدمی، خدا کا کثرت سے ذکر تاکہ اس کے ساتھ تعلق قائم رہے، خدا اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت، باہمی اختلاف و تنازع سے اجتناب، مصائب میں صبر، جنگ میں استقامت، اور غرور، دکھاوے اور دوسروں پر زیادتی سے دور رہنا شامل ہے۔

In these verses we have a host of inspiring touches, rules, directives, scenes and attitudes; all relating to the battle. Ideas, feelings and inner thoughts are portrayed which normally need much greater space to describe, but they are all most vividly delineated here in the unique style of the Qur’ān. They start with an address to the believers, which is one of many in the sūrah, instructing them to stand firm when they meet their enemy. They should also try to acquire all that is needed to ensure victory. This includes a steadfast attitude, frequent remembrance of God to maintain their relationship with Him, obedience to God and His Messenger, avoidance of internal conflict and dispute, patience in adversity, perseverance in battle, and steering away from conceit, showing off and persecution of others.

اہلِ ایمان نے ابھی دیکھا تھا کہ قریش خودپسندی سے بھرے ہوئے اپنے گھروں سے نکلے تھے، اس خواہش کے ساتھ کہ دوسرے ان کی تعریف کریں۔ انہوں نے اس متکبرانہ مظاہرے کے نتائج بھی دیکھے۔ قریش نے خدا اور اس کے رسول ﷺ کی مخالفت میں اپنا سارا غرور، اپنی ساری طاقت اور اپنا سارا وقار جھونک دیا۔ دن کے آخر میں قریش اپنے گھروں کو اس حال میں لوٹے کہ ان کا غرور خاک میں مل چکا تھا، ان کا وقار چکنا چور ہو چکا تھا اور ان کی قوت مکمل طور پر تباہ ہو چکی تھی۔ یہاں خدا اہلِ ایمان کی جماعت کو ایک ایسی حالیہ صورتِ حال یاد دلاتا ہے جس نے انہیں بہت کچھ سوچنے پر مجبور کر دیا تھا: "تم ان لوگوں کی طرح نہ ہو جو خودپسندی سے بھرے ہوئے اپنے گھروں سے نکلے، اس چاہت کے ساتھ کہ لوگ انہیں دیکھیں اور ان کی تعریف کریں۔ وہ خدا کے راستے سے روکتے ہیں، حالانکہ خدا ان کے سب اعمال کا احاطہ کیے ہوئے ہے۔" (آیت 47)

The believers had just seen the Quraysh leave their homes full of self-conceit, eager to be praised by others. They also witnessed the consequences of such an arrogant demonstration. The Quraysh mustered all their pride, power and prestige to defy God and His Messenger. By the end of the day the Quraysh returned home with their pride tarnished, their prestige shattered and their might totally destroyed. Here God reminds the community of believers of a recent situation that gave them much to think about: “Do not be like those who left their homes full of self-conceit, seeking to be seen and praised by others. They debar others from the path of God; but God has knowledge of all that they do.” (Verse 47)

بدر کی جنگ میں قریش کے لشکر کی قیادت کرنے والے ابو جہل نے ابو سفیان کے قاصد سے جو کچھ کہا، اس میں ساری رعونت، خود پسندی اور ناموری کی طلب صاف ظاہر تھی۔

All the arrogance, self-conceit, and praise-seeking were clear in what Abū Jahl, who commanded the Quraysh forces in the battle, said to Abū Sufyān’s messenger.

وہ (ابوسفیان) قافلے کا سردار تھا جسے مسلمان اُس مال کے بدلے میں روکنا چاہتے تھے جو قریش نے ان سے ضبط کر لیا تھا۔ جب وہ اور اس کا قافلہ مسلمان تعاقب کرنے والوں سے صحیح سلامت بچ نکلے تو اس نے ابوجہل کو پیغام بھیجا کہ واپس لوٹ آؤ، کیونکہ اب قریش کے پاس مسلمانوں سے لڑنے کی کوئی وجہ باقی نہیں رہی۔ ابوجہل نے کہا: "نہیں، خدا کی قسم! ہم اُس وقت تک واپس نہیں جائیں گے جب تک بدر تک نہ پہنچ جائیں۔ ہم وہاں تین دن ٹھہریں گے، اونٹ ذبح کر کے کھانا کھلائیں گے، جو بھی ہمارے پاس آئے گا اسے کھلائیں گے، شراب پئیں گے اور گانے بجانے اور گانے والیوں کو سنیں گے۔ اس کے بعد عرب ہمیں ہمیشہ رعب و ہیبت سے دیکھیں گے۔" جب ابوسفیان کے قاصد نے اسے ابوجہل کا جواب بتایا تو اس نے کہا: "میری قوم پر افسوس! یہ عمرو بن ہشام (یعنی ابوجہل) کا کام ہے۔ وہ واپس نہیں آنا چاہتا کیونکہ اس نے خود کو سربراہ بنا لیا ہے اور ظلم کیا ہے۔ ظلم شرمندگی اور بدشگونی لاتا ہے۔ اگر محمدﷺ اس لڑائی میں جیت گئے تو ہم ذلیل ہو جائیں گے۔" ابوسفیان دور اندیش آدمی تھا: محمدﷺ کو عظیم فتح حاصل ہوئی اور کفار اپنے تکبر، ظلم اور لوگوں کو خدا کے راستے سے روکنے کے سبب بُری طرح ذلیل ہوئے۔ غزوۂ بدر ان کے لیے نہایت سخت ضرب ثابت ہوا۔ "خدا کو معلوم ہے جو کچھ وہ کرتے ہیں۔" کوئی چیز اس سے چھپی ہوئی نہیں۔ اور نہ ان کی طاقت اس کی قدرت کے سامنے ٹھہر سکتی ہے۔ وہ ان پر غالب ہے اور ان کے تمام اعمال کو جانتا ہے۔

جب شیطان سرگرمِ عمل تھا، کافروں کو فریب دے رہا تھا اور انہیں اکسا رہا تھا کہ وہ بھرپور قوت کے ساتھ مؤمنوں سے لڑنے نکلیں، پھر ان کی ضرورت کے وقت انہیں چھوڑ کر بھاگ جاتا، تو منافقین اور وہ لوگ جن کے دلوں میں بیماری تھی، مسلمانوں کے انجام کے بارے میں بدترین گمان کرنے لگے۔ انہوں نے مؤمنوں کی اس چھوٹی سی جماعت کو دیکھا جو ایک کہیں بڑی طاقت کے مقابلے میں کھڑی تھی۔ محض مادّی پیمانوں سے سوچتے ہوئے ان کا خیال تھا کہ مؤمنین اپنے ایمان کے فریب میں مبتلا ہو کر اپنے لیے ایک دردناک ہلاکت مول لے رہے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ ایمان انہیں فتح دلائے گا یا کم از کم ان کی حفاظت کرے گا: "جن لوگوں کے دلوں میں بیماری تھی اور منافقین نے کہا: ‘ان لوگوں کو ان کے دین نے دھوکے میں ڈال دیا ہے۔’" (آیت 49) بعض علماء کا کہنا ہے کہ اس گروہ سے مراد وہ مکی لوگ تھے جو اسلام کی طرف مائل تو تھے مگر اسے قبول کرنے سے رکے ہوئے تھے۔ وہ قریش کے لشکر کے ساتھ نکلے، جبکہ ان کا اپنا رویہ ابھی غیر واضح تھا۔ جب انہوں نے دیکھا کہ کفار کی قوت کتنی زیادہ ہے تو انہوں نے مسلمانوں کے بارے میں یہ بات کہی۔

While Satan was working hard, trying to delude the unbelievers and encouraging them to go out in force to fight the believers then abandoning them at their time of need, the hypocrites and those who were sick at heart thought the worst of what fate the Muslims would be facing. They looked at the small band of believers facing up to a much superior force. Thinking only in material terms, they felt that the believers brought upon themselves a woeful doom, deluded by their faith, thinking that faith would bring them victory or at least give them protection: “The hypocrites and those in whose hearts there was disease said: ‘Their faith has deluded these people.’“ (Verse 49) Some scholars say about this group that they were Makkans who looked favourably upon Islam but who stopped short of accepting it. They went out with the Quraysh army, uncertain of their own attitude. When they realized how superior the forces of the unbelievers were they said this about the Muslims.

منافقین اور وہ لوگ جن کے دلوں میں بیماری ہے، شکست یا فتح کے حقیقی اسباب کو سمجھنے سے قاصر ہیں۔ وہ صرف ظاہری حالات پر نظر رکھتے ہیں اور ہر اس چیز کی حقیقت کو سمجھنے کا کوئی ذریعہ نہیں رکھتے جو جسمانی طور پر نمایاں نہ ہو۔ وہ ایمان کی طاقت اور خدا پر بھروسہ اور توکل کے اثرات کی قدر نہیں کر سکتے۔ وہ یہ نہیں دیکھ سکتے کہ اہلِ ایمان ان قوتوں سے مرعوب نہیں ہو سکتے جو خدا پر پختہ یقین پر قائم نہ ہوں۔ اس لیے یہ بات سمجھ میں آتی ہے کہ وہ اہلِ ایمان کو اپنے ایمان کا فریب خوردہ سمجھیں، جو ایک کہیں زیادہ برتر لشکر کا سامنا کرتے ہوئے خود کو ہلاکت میں ڈال رہے ہیں۔

The hypocrites and those who are sick at heart are unable to understand the true causes of defeat or victory. They only look at appearances and have no means of understanding the true nature of anything that is not physically apparent. They cannot appreciate the power of faith and what effect trusting God and relying on Him bring about. They cannot see how believers cannot be overawed by forces that do not rely on a firm belief in God. Hence it is understandable that they should think the believers to be deluded by their faith, bringing themselves to ruin as they faced a far superior force.

اس مقام پر سورت خدا کی براہِ راست مداخلت کا ایک منظر پیش کرتی ہے جو جنگ میں ہوئی۔ ہم دیکھتے ہیں کہ فرشتے خدا کے حکم سے اور اس کی اجازت سے کام کر رہے ہیں، منکرین کو ملامت کرتے ہیں اور انہیں سزا دیتے ہیں۔ وہ ان کی جانیں نہایت سختی کے ساتھ قبض کرتے ہیں اور ان کے ساتھ وہ سلوک کرتے ہیں جو ان کے تکبر اور غرور کے شایانِ شان ہے۔ انتہائی سخت گھڑی میں بھی وہ انہیں ان کے برے اعمال یاد دلاتے ہیں اور ان کے ناگزیر انجام سے آگاہ کرتے ہیں۔ جو سزا وہ بھگتنے والے ہیں اس میں کوئی ظلم نہیں، یہ وہی ہے جس کے وہ مستحق ہیں۔ جب یہ منظر پیش کیا جاتا ہے تو سورت اس کے بعد ایک ایسا بیان دیتی ہے جو واضح کرتا ہے کہ منکرین کو ان کے گناہوں کی سزا دینا خدا کا ایک مسلسل قانون ہے جو اس نے جاری کر رکھا ہے: "فرعون کی قوم اور ان سے پہلے کے لوگوں کی طرح۔" (آیات 52 اور 54) "یہ اس لیے ہے کہ خدا کسی قوم پر کیے گئے اپنے انعامات کو اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ اپنے دلوں کی حالت کو نہ بدلیں۔" (آیت 53)

At this juncture the sūrah portrays a scene of God’s direct intervention in the battle. We see the angels acting on God’s instructions and by His permission, reproaching the unbelievers and meting out punishment to them. They gather their souls in a very harsh manner and dole out to them the sort of treatment that befits their arrogance and conceit. Even in the most difficult of times they remind them of their evil deeds and tell them of their inevitable destiny. There is no injustice in what they are about to suffer. It is only what they deserve. When this scene is painted, the sūrah follows it by a statement making clear that punishing the unbelievers for their misdeeds is a constant law that God has set into operation: “Like Pharaoh’s people and those who lived before them.” (Verses 52 and 54) “This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts.” (Verse 53)

اسی قانون کے مطابق اس نے فرعون اور اس کی قوم کا محاسبہ کیا، اور اسی کے مطابق وہ ہر اس شخص یا قوم کا محاسبہ کرتا ہے جو اسی طرح کے عمل کا مرتکب ہو: ﴿اور اگر تم دیکھ سکو کہ فرشتے کافروں کی جان کیسے قبض کرتے ہیں، وہ ان کے چہروں اور پیٹھوں پر ضربیں لگاتے ہیں اور کہتے ہیں: ’جلانے والے عذاب کا مزہ چکھو، اس کے بدلے جو تمہارے اپنے ہاتھوں نے کمایا۔ اور خدا اپنے بندوں پر ہرگز ظلم نہیں کرتا۔‘ فرعون کی قوم اور ان سے پہلے کے لوگوں کی طرح انہوں نے خدا کی آیات کا انکار کیا، سو خدا نے ان کے گناہوں کی پاداش میں ان کا محاسبہ کیا۔ خدا زبردست ہے، سخت سزا دینے والا ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ خدا کسی قوم پر کی ہوئی اپنی نعمت کو اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ اپنے دلوں کی حالت نہ بدل دیں۔ خدا سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ فرعون کی قوم اور ان سے پہلے کے لوگوں کی طرح انہوں نے اپنے رب کی آیات کو جھٹلایا، سو ہم نے ان کے گناہوں کی وجہ سے انہیں ہلاک کر دیا، جیسے ہم نے فرعون کی قوم کو غرق کیا۔ وہ سب ظالم تھے۔﴾ (آیات 50-54)

It is according to this law that He took Pharaoh and his people to task, and according to it He takes to task any person or community guilty of the same type of action: “If you could but see how the angels gather up the souls of the unbelievers. They strike them on their faces and their backs and [say]: ‘Taste the punishment of burning, in return for what your own hands have committed. Never does God do any injustice to His servants.’ Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they denied God’s revelations; so God took them to task for their sins. God is mighty, severe in retribution. This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts. God hears all and knows all. Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they disbelieved in their Lord’s revelations; so We destroyed them for their sins, as We caused Pharaoh’s people to drown. They were wrongdoers all.” (Verses 50-54)

خدا نے ان پر اپنا فضل فرمایا تھا، انہیں بہت سا رزق عطا کیا، انہیں اقتدار بخشا، اور ان کی نسلوں کو یکے بعد دیگرے ایک دوسرے کا جانشین بننے دیا۔ یہ سب کچھ خدا انسانوں کو آزمانے کے لیے دیتا ہے تاکہ وہ منتخب کریں کہ آیا وہ اس کی نعمتوں پر اس کے شکرگزار ہوں یا نہیں۔ لیکن انہوں نے ناشکری کو اختیار کیا، خدا کا انکار کیا، اور اس کی نعمتوں کو ظلم کے لیے استعمال کیا۔ وہ سمجھتے تھے کہ جو اقتدار انہیں دیا گیا وہ ان کا حق ہے، اور انہوں نے خدا کی آیات کا انکار کیا۔ چنانچہ وہ اس سخت سزا کے مستحق ٹھہرے جو اس قانون کے مطابق تھی جسے خدا نے جاری کیا تھا۔ لہٰذا خدا نے ان نعمتوں کو بدل دیا جن سے اس نے انہیں نوازا تھا، اور انہیں بالکل تباہ کر دیا: "یہ اس لیے ہے کہ خدا کسی قوم پر کی ہوئی اپنی نعمت کو اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے دلوں کی حالت کو نہ بدل ڈالیں۔ خدا سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ فرعون کی قوم اور ان سے پہلے کے لوگوں کی طرح، انہوں نے اپنے رب کی آیات کا انکار کیا؛ تو ہم نے ان کے گناہوں کی پاداش میں انہیں ہلاک کر دیا، جیسا کہ ہم نے فرعون کی قوم کو غرق کیا۔ وہ سب ظالم تھے۔" (آیات 53-54)

God had bestowed His grace on them, giving them plenty of provisions, granting them power, and allowing their generations to follow one another. All this God grants to human beings to test them so that they may choose whether to be grateful to Him for His blessings or not. But they chose to be ungrateful, denying God and using His blessings to tyrannize. They felt that the power they were given was theirs by right and they denied God’s revelations. Hence they deserved their severe punishment in accordance with the law God had set in operation. Therefore, God altered the blessings with which He had favoured them, and destroyed them altogether: “This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts. God hears all and knows all. Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they disbelieved in their Lord’s revelations; so We destroyed them for their sins, as We caused Pharaoh’s people to drown. They were wrongdoers all.” (Verses 53-54)

خدا نے انہیں اسی وقت ہلاک کیا جب انہوں نے اُس کی آیات کو جھٹلا دیا۔ اس سے پہلے، باوجود اس کے کہ وہ کافر تھے، اُس نے انہیں ہلاکت کی سزا نہیں دی، کیونکہ وہ رحیم و کریم ہے: "ہم کسی کو اُس وقت تک عذاب دینے والے نہیں جب تک کسی رسول کو نہ بھیج دیں۔" (17: 15) یہاں فرعون کی قوم اور اُن سے پہلے کے لوگوں کو، جنہوں نے خدا کی آیات کو جھٹلانے کا وہی رویہ اپنایا اور ہلاکت کا عذاب بھگتا، "ظالم" کہا گیا ہے۔ قرآن میں یہ انداز بہت عام ہے کہ ایمان کے انکار یا خدا کے ساتھ شرک کو "ظلم" سے تعبیر کیا جاتا ہے۔

God destroyed them only after they had denied His revelations. He did not punish them with destruction prior to that, although they were unbelievers, because He is Compassionate, Merciful: “We would never inflict punishment on anyone until We have sent a Messenger.” (17: 15) Pharaoh’s people and those who had gone before them adopting the same attitude of denying God’s revelations and suffering the punishment of destruction are described here as “wrongdoers”. This is a very frequent usage in the Qur’ān, depicting the rejection of the faith or the association of partners with God as “wrongdoing”.