اس سورت کے آخری حصے میں لوگوں کے ان سوالات کا ذکر ہے جو قیامت کی گھڑی کے بارے میں کیے جاتے تھے، یعنی قیامت کا دن کب آئے گا۔ لوگ اکثر اس کے جلد آنے کا مطالبہ کرتے تھے اور اس کے بارے میں شک کا اظہار کرتے تھے۔ اس سوال کا جواب ہمیشہ اس کے وقت کو خدا تعالیٰ کے علم پر چھوڑتا ہے، اور لوگوں کو خبردار کرتا ہے کہ وہ قریب ہے اور کسی بھی وقت اچانک آ سکتی ہے۔ پھر سورت قیامت کی ایسی تصویر پیش کرتی ہے جو جلد آنے کا مطالبہ کرنے والوں کو پسند نہیں آتی۔ یہ ان کے چہروں کی تصویر ہے جب وہ آگ میں الٹ پلٹ کیے جائیں گے، اور وہ خدا اور اس کے رسول کی اطاعت نہ کرنے پر شدید پچھتاوے کا اظہار کریں گے، اور دعا کریں گے کہ ان کے سرداروں اور بڑوں کو دوہرا عذاب دیا جائے۔ یہ ایک ایسے عذاب کا منظر ہے جس کے بارے میں کوئی سوچنا پسند نہیں کرتا۔ اس کے بعد سورت دوبارہ موجودہ دنیا کی طرف متوجہ ہوتی ہے اور اہلِ ایمان کو خبردار کرتی ہے کہ وہ ان لوگوں کے نقشِ قدم پر نہ چلیں جنہوں نے موسیٰ ﷺ کو اذیت دی اور ان پر الزام تراشی کی، جبکہ خدا نے ان کی براءت ظاہر فرمائی۔ یہ بظاہر ان واقعات کے جواب میں ہے جو حقیقت میں پیش آئے تھے۔ ممکن ہے اس سے اس بات کی طرف اشارہ ہو کہ بعض لوگ نبی ﷺ کی زینب سے شادی کے بارے میں باتیں کرتے تھے، جو عربوں کی رسم کے خلاف تھی۔ اہلِ ایمان کو دعوت دی جاتی ہے کہ وہ صرف درست بات کہیں اور بہتان تراشی سے باز رہیں، تاکہ خدا ان کے اعمال قبول فرمائے اور ان کے گناہ معاف کرے۔ اس سے خدا اور اس کے رسول کی اطاعت ان کے لیے زیادہ پرکشش ہو جاتی ہے، کیونکہ اس پر بڑے اجر کا وعدہ کیا گیا ہے۔

This final passage of the sūrah mentions people’s questions about the Last Hour, when the Day of Judgement arrives. People have often asked for the Last Hour to be hastened, expressing doubt about it. The answer to this question always leaves its timing o God Almighty, warning people that it is close at hand, and that it could take them unawares at any time. The sūrah then portrays an image of the Last Hour that certainly does not please those who hasten it. It is an image of their own faces as they are turned over in the fire, expressing profound regret for not obeying God and His Messenger, and praying that their masters and chiefs be given double punishment. It is a scene of catastrophe that no one likes to consider. The sūrah then turns again to the present world, warning the believers against following in the footsteps of those who gave offence to Moses and levelled accusations against him, but God confirmed his innocence. This appears to be in answer to something that actually took place. It might have been referring to the fact that some of them spoke about the Prophet’s marriage to Zaynab, which was contrary to Arab tradition. The believers are invited to say only what is right, refrain from slander, so that God will accept their deeds and forgive them their sins. It makes obeying God and His Messenger more appealing to them, promising them great reward for this.

آخری آیات میں اُس امانت کا ذکر ہے جسے آسمانوں، زمین اور پہاڑوں نے اٹھانے سے انکار کر دیا، اس ڈر سے کہ وہ اُن کے لیے بہت بھاری ہے۔ اس کے باوجود انسان نے اسے اٹھانے کا بیڑا اٹھایا، تاکہ خدا کا مقصد پورا ہو: پھر جزا عمل کے مطابق ہوتی ہے، اور انسان کو اپنے انتخاب کا حساب دینا ہوگا۔

لوگ آپ ﷺ سے قیامت کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے: ‘اس کا علم صرف خدا ہی کے پاس ہے۔’ اور تم کیا جانو، شاید قیامت قریب ہی ہو۔ (آیت 63)

People ask you about the Last Hour. Say: ‘Knowledge of it rests with God alone.’ Yet for all you know the Last Hour may well be near. (Verse 63)

وہ لوگ نبی ﷺ سے قیامت کے بارے میں سوال کرتے رہتے تھے، حالانکہ آپ ﷺ انہیں اس سے کافی عرصے سے خبردار کر چکے تھے، اور قرآن مجید نے اس کے بعض مناظر کی واضح تصویر کشی کی تھی، گویا وہ انہیں اپنی آنکھوں کے سامنے دیکھ سکتے تھے۔ وہ نبی ﷺ سے اس کے وقت کے بارے میں پوچھتے اور مطالبہ کرتے کہ اسے جلد لایا جائے۔ یہ سوال اس پوری بات کے بارے میں شک، انکار یا تمسخر کو ظاہر کرتا تھا، جو سوال کرنے والے کی نوعیت اور اس کے ایمان سے قربت یا دوری کے مطابق ہوتا تھا۔

Those people continued to ask the Prophet about the Last Hour, which he has long warned them against, while the Qur’ān gave vivid descriptions of some of its scenes, which they could almost see before their eyes. They ask the Prophet about its timing, and demand that it should he hastened. This implied doubt, rejection or ridicule of the whole question, according to the nature of the person asking and how close or far removed they were from faith.

قیامت کی گھڑی ان امور میں سے ہے جو ہمارے ادراک سے ماورا ہیں۔ اس کا علم خدا ہی کو ہے۔ اس کی مشیت یہ ہے کہ اس کی مخلوقات میں سے کوئی بھی اس کے وقت کو نہ جانے، حتیٰ کہ اس کے رسول اور مقرب فرشتے بھی نہیں۔ اسلامی ایمان کا خلاصہ بیان کرنے والی ایک حدیث حضرت عمر بن الخطاب سے روایت ہے، جو بیان کرتے ہیں:

The Last Hour is part of what lies beyond our perception. God is the only one who knows all about it. It is His will that no one among His creatures should know its timing, not even His messengers and favoured angels. A ĥadīth summing up Islamic faith is reported by `Umar ibn al-Khaţţāb, who reports:

ایک دن ہم خدا کے رسول ﷺ کے پاس بیٹھے ہوئے تھے کہ ہمارے سامنے ایک شخص نمودار ہوا جس کے کپڑے نہایت سفید اور بال نہایت سیاہ تھے۔ اس پر سفر کا کوئی نشان دکھائی نہیں دیتا تھا، مگر ہم میں سے کوئی بھی اسے نہیں جانتا تھا۔ وہ نبی ﷺ کے قریب آیا اور آپ کے پاس بیٹھ گیا۔

One day as we were sitting with God’s Messenger (peace be upon him), there appeared before us a man whose clothes were exceedingly white and whose hair was exceedingly black; no sign of travelling was o be seen on him but none of us knew him. He walked up to the Prophet and sat down by him.

اس نے اپنے گھٹنے نبی ﷺ کے گھٹنوں سے ٹکا دیے اور اپنے ہاتھ اپنی رانوں پر رکھ کر کہا: ’’محمدؐ، مجھے اسلام کے بارے میں بتائیے۔‘‘ نبی ﷺ نے فرمایا: ’’اسلام یہ ہے کہ تم گواہی دو کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ خدا کے رسول ہیں، نماز کی پابندی کرو، زکوٰۃ ادا کرو، رمضان کے روزے رکھو، اور اگر استطاعت ہو تو بیت اللہ کا حج کرو۔‘‘ اس شخص نے کہا:

یوں معلوم ہوتا ہے کہ نبی ﷺ کی زینب بنت جحش سے شادی، جس کا مقصد زمانۂ جاہلیت کے رائج رسم و رواج کو ختم کرنا تھا، اتنی آسانی سے نہیں گزری۔ منافقین اور دلوں کے بیمار بہت سے لوگ اس پر طعن کرنے لگے، اور ان لوگوں نے بھی جنہوں نے ابھی تک اسلام کے معاشرتی تعلقات کے تصور کو پوری طرح نہیں سمجھا تھا۔ ایسے تمام لوگ کنایوں اور اشاروں میں باتیں کرنے لگے، کبھی سرگوشیوں میں اور کبھی کھلم کھلا: انہوں نے طرح طرح کے گھناؤنے خیالات کا اظہار کیا۔ منافقین اور جھوٹی باتیں پھیلانے والے خاموش رہنے والے نہ تھے۔ وہ ہر موقع کی تلاش میں رہتے تھے کہ نئے مسلم معاشرے میں اپنا زہر گھول سکیں، جیسا کہ ہم نے انہیں لشکرِ احزاب کے حملے، بہتان کے واقعے، اور مالِ غنیمت کی تقسیم وغیرہ کے موقع پر ایسا کرتے دیکھا۔ وہ ہمیشہ اس تاک میں رہتے تھے کہ کوئی ایسی بات ہاتھ آ جائے جس سے نبی ﷺ کو تکلیف پہنچا سکیں۔

It seems that the Prophet’s marriage to Zaynab bint Jaĥsh, which was intended to replace the norms prevailing in pre-Islamic days, did not pass so easily. Many of the hypocrites and the sick at heart began to speak ill of it. So did some of those who had not yet ascertained the Islamic concept of social relations. All such people cast remarks and innuendoes, sometimes in a whisper, sometimes openly: they all expressed monstrous thoughts. The hypocrites and those who spread lies were not going to keep quiet. They sought every opportunity to inject their poison into the new Muslim society, just as we saw them do during the attack by the confederate forces, the story of falsehood, the division of booty, etc. They were always on the look out for something which they could use to cause the Prophet pain.

اس وقت تک، جب قریظہ کو نکال دیا گیا تھا اور ان سے پہلے دوسرے یہودی قبیلوں کو بھی، مدینہ میں کوئی بھی ایسا شخص باقی نہیں رہا تھا جو کھلم کھلا کافر ہو۔ اس کے تمام باشندے اب مسلمان تھے، اگرچہ ان میں سے کچھ لوگ صرف ظاہری طور پر ایمان کا دکھاوا کرتے تھے جب کہ حقیقت میں وہ منافق تھے۔ یہی منافق تھے جو افواہیں پھیلاتے اور جھوٹی باتیں گھڑتے تھے۔ کچھ مومنین نا دانستہ طور پر ان کے جال میں پھنس جاتے تھے اور جو کچھ انھوں نے سنا تھا اسے دہرا دیتے تھے۔ اب یہ سورت انھیں نبی ﷺ کو اذیت دینے سے خبردار کرتی ہے، جیسے بنی اسرائیل نے موسیٰ کو اذیت دی تھی۔ یہ انھیں ہدایت کرتی ہے کہ وہی بات کہیں جو درست، صحیح اور مناسب ہو، اور یہ بتاتی ہے کہ صرف خدا اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت ہی کے ذریعے وہ عظیم کامیابی حاصل کر سکتے ہیں:

By this time, when the Qurayżah were expelled, preceded by other Jewish tribes, no one was left in Madinah who was openly an unbeliever. All its inhabitants were now Muslims, even though some of them only put up appearances while in actuality they were hypocrites. It was these hypocrites who circulated rumours and fabricated lies. Some believers unwittingly fell prey o them, repeating some of what they had heard. Now, the sūrah warns them against giving offence to the Prophet, in the same way as the Children of Israel gave offence to Moses. It directs them to say only what is right, correct and proper, telling them that only through obedience o God and His Messenger could they hope to achieve the great success:

اس فضل و کرم میں خدا انسان کی کمزوری کو پیشِ نظر رکھتا ہے، اُس عظیم بوجھ کو بھی جو وہ اٹھائے ہوئے ہے، اور اُس امانت کو بھی جسے وہ اکیلا اٹھاتا آیا ہے، جب آسمانوں، زمین اور پہاڑوں نے اسے اٹھانے سے انکار کر دیا، اس خوف سے کہ وہ اُس کے تقاضوں کو پورا نہ کر سکیں گے۔ مگر انسان صرف کمزور ہی نہیں؛ وہ اُن دباؤں میں بھی گھرا ہوا ہے جو اُس کی خواہشات اور میلانات، علم کی کمی، زندگی کی مختصر مدت، اور زمان و مکان کی رکاوٹوں سے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ سب چیزیں اسے درست علم سے محروم رکھتی ہیں، اور وہ نہ تو ان رکاوٹوں کے پار دیکھ سکتا ہے اور نہ دور تک آگے کی سوچ سکتا ہے:

In this act of grace, God considers man’s weakness, the great burden he shoulders and the trust he has been bearing alone when the heavens, the earth and the mountains refused, fearing that they could not cope with its requirements. Yet man is not only weak; he suffers from pressures created by his desires and inclinations, lack of knowledge, short life span as also barriers of time and place. All this makes him lacking in proper knowledge, unable to see what is beyond barriers or to look far ahead:

ہم نے امانت کو آسمانوں اور زمین اور پہاڑوں کے سامنے پیش کیا، مگر انہوں نے اسے اٹھانے سے انکار کیا اور اس سے ڈر گئے۔ پھر انسان نے اسے اٹھا لیا۔ وہ ہمیشہ سے ظالم اور جاہل رہا ہے۔ (آیت 72)

We offered the trust to the heavens and the earth and the mountains, but they refused to bear it and were afraid to receive it. Yet man took it up. He has always been prone to be wicked, foolish. (Verse 72)

آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کو، جو عظیم اور شاندار مخلوقات ہیں، قرآن نے بحث کے لیے منتخب کیا ہے۔ ان کے مقابلے میں ان میں یا ان کے پہلو میں رہنے والا انسان چھوٹا اور حقیر دکھائی دیتا ہے۔ تاہم یہ مخلوقات اپنے رب کو بغیر کسی کوشش کے جانتی ہیں۔ وہ اپنی فطرت اور اپنے لیے مقرر نظام کے مطابق، کسی واسطے، غور و فکر یا انتخاب کی ضرورت کے بغیر، اس کے قانون کی پیروی کرتی ہیں۔

The heavens, the earth and the mountains, great and magnificent beings as they are, are chosen for discussion by the Qur’ān. Compared to these, man who lives in or beside them appears small and insignificant. These creatures, however, know their Lord without having o make an effort. They follow His law by their very nature and the system applicable to them, without need for an intermediary, reflection or choice.

وہ سب اپنے اپنے مدار پر بلاناغہ چلتے ہیں اور اپنی فطرت اور ساخت کی بنا پر اپنے فرائض انجام دیتے ہیں۔ سورج اپنے مدار میں کامل درستگی کے ساتھ حرکت کرتا ہے، اپنی شعاعیں بکھیرتا ہے، اور یوں وہ کردار ادا کرتا ہے جو خدا نے اس کے لیے مقرر کیا ہے۔ وہ بے شعوری کے ساتھ اپنے تابع سیاروں اور دیگر آسمانی اجسام کو ایک متعین مقدارِ کشش میں تھامے رکھتا ہے، یوں کائنات میں اپنا کردار ادا کرتا ہے۔ زمین بھی اپنا چکر جاری رکھتی ہے، پودے اگاتی ہے اور اپنی آبادی کو غذا دیتی ہے، مردوں کو دفن کرتی ہے اور چشموں کی صورت میں پانی اوپر بھیجتی ہے، یہ سب خدا کے قانون کے مطابق ہوتا ہے اور اسے کسی انتخاب کی ضرورت نہیں پڑتی۔ چاند، ستارے، سیارے، ہوا، بادل، فضا اور پانی، پہاڑ اور وادیاں — سب اپنے رب کے اذن سے اپنے فرائض ادا کرتے ہیں۔ وہ اپنے رب کو جانتے ہیں اور بغیر کسی کوشش کے اس کی مرضی کے تابع ہیں۔ وہ امانت کیا ہے جسے وصول کرنے سے ان سب نے ڈرتے ہوئے انکار کیا؟ وہ ذمہ داری، ارادے کی قوت، ذاتی علم اور انتخاب کی امانت ہے۔