اس سورت نے ہمیں ایک ایسے سفر پر لے چلا ہے جو صدیوں اور نسلوں پر محیط ہے، یعنی انسانی زندگی کے آغاز سے لے کر موت کے بعد کے دوبارہ جی اٹھنے تک۔ اب یہ ہمیں ایک اور سفر پر لے جاتی ہے، کائنات کی روح کی گہرائیوں کی طرف اور اس کی طرف جو ہماری آنکھوں کے سامنے ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ہمیں انسان کی تخلیق کے بعد آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے بارے میں بتاتی ہے۔ ہماری توجہ کائنات میں موجود چیزوں، اس کے رازوں، پہلوؤں اور مظاہر کی طرف مبذول کی جاتی ہے، رات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے جو تیزی سے دن کے پیچھے آتی ہے، اور سورج، چاند اور ستاروں کی طرف جو خدا کی مشیت کے تابع ہیں، اور ان ہواؤں کی طرف جو خلا میں چلتی ہیں، بادلوں کو ایک مردہ زمین کی طرف لے جاتی ہیں، اور دیکھتے ہی دیکھتے وہ زمین سرسبز ہو جاتی ہے اور زندگی سے بھر جاتی ہے، ہر قسم کے پھل پیدا کرتی ہے۔

The sūrah has taken us along a trip that extends over epochs and generations, from the very beginning of human life to resurrection after death. Now it takes us along another trip to the depths of the soul of the universe and what appears of it before our eyes. It tells us about the creation of the heavens and the earth after having told us of the creation of mankind. Our attentions are drawn to what the universe contains, its secrets, aspects and phenomena, referring to the night as it follows the day in quick pursuit, and to the sun, moon and stars which are subservient to God’s will, and the winds that move along in space, carrying the clouds to a land that is dead, and in no time, it quickens and becomes full of life, yielding all types of fruit.

یہ غور و فکر خدا کی بادشاہی کے مختلف پہلوؤں پر ہے، اور یہ اس واقعے کے فوراً بعد آتا ہے جس میں انسان کی تخلیق کا ذکر ہے، اور جس میں انسان کے زندگی کے سفر کے آغاز اور انجام دونوں کو بیان کیا گیا ہے۔ یہ سورت ان لوگوں کے رویے کا بھی ذکر کرتی ہے جو شیطان کی پیروی کرتے ہیں اور تکبر کے ساتھ خدا کے رسولوں کی اطاعت سے انکار کرتے ہیں۔ یہ انسانی معاشرے میں پائی جانے والی جاہلیت کے بعض تصورات کو بھی بیان کرتی ہے، اور ان رسوم و رواج کو بھی جو لوگ اپنے لیے خود ایجاد کر لیتے ہیں، حالانکہ خدا کے قانون میں ان کی کوئی سند نہیں ہوتی۔ سورت یہ سب کچھ اس لیے پیش کرتی ہے کہ انسانوں کو اپنے رب کی طرف لوٹنے پر آمادہ کرے، جس نے کائنات کو پیدا کیا، اسے اپنی مشیت کے تابع بنایا، اور اسے اپنے قوانین اور اپنی مرضی کے مطابق چلاتا ہے۔ درحقیقت تمام مخلوق اور تمام اختیار صرف اسی کے لیے ہے۔

This reflection on different aspects of God’s kingdom comes immediately after relating the story of the creation of mankind and describing both the beginning and the end of man’s life journey. The sūrah also refers to the attitude of those who follow Satan and who arrogantly refuse to follow God’s messengers. It also describes some concepts of jāhiliyyah, or ignorance that may prevail in human society, and the traditions people invent for themselves having no sanction by God’s law. All this the sūrah portrays in order to motivate human beings to return to their Lord who created the universe and made it subservient to His will and who runs it according to His laws and will. Indeed, to Him alone belong all creation and all authority.

بے شک تمہارا رب وہی خدا ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ ادوار میں پیدا کیا، پھر وہ عرش پر مستوی ہوا۔ وہ دن کو رات سے ڈھانپ دیتا ہے، جو تیزی کے ساتھ اس کے پیچھے لگی آتی ہے۔ سورج، چاند اور ستارے بھی اس کے حکم کے تابع بنائے گئے ہیں۔ خبردار! تخلیق بھی اسی کی ہے اور حکم بھی اسی کا ہے۔ خدا بڑی برکت والا ہے، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ (آیت 54)

Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)

توحیدی اسلامی عقیدے میں انسان کے لیے اس بات کی کوئی گنجائش نہیں کہ وہ خود اپنی عقل سے خدا کا کوئی خاص تصور قائم کرے: وہ کیسا ہے یا کیسے عمل کرتا ہے۔ خدا کے مشابہ کوئی بھی چیز کسی بھی طرح موجود نہیں۔ لہٰذا خدائے برتر کی تصویر کھینچنا انسانی عقل کا کام نہیں۔ انسانی تصور صرف اسی دائرے میں قائم ہو سکتا ہے جس کی حد انسانی عقل متعین کر سکے، اور وہ بھی اس بنیاد پر کہ عقل اپنے گرد و پیش کی دنیا سے کیا سمجھتی ہے۔ چونکہ خدا کے مشابہ کوئی چیز سرے سے موجود ہی نہیں، اس لیے انسانی عقل یہ نقشہ نہیں کھینچ سکتی کہ خدا کیسا ہے۔

The monotheistic Islamic faith allows no room for any attempt by human beings to work out by themselves any particular concept of God: what He is like or how He acts. There is simply nothing similar to God in any way whatsoever. Hence, it is not up to human intellect to try to picture the Supreme Being. A human concept can only be worked out within the framework that the human intellect can define, on the basis of what it makes out of the world around it. Since there is simply nothing similar to God, then the human intellect cannot draw any definite picture of what God is like.

مزید برآں، انسان یہ تصور ہی نہیں کر سکتا کہ خدا کے افعال کس طرح واقع ہوتے ہیں۔ انسان کے پاس اس کے سوا کوئی راستہ نہیں کہ وہ کائنات میں خدا کے افعال کے اثرات پر غور و فکر کرے۔

Moreover, it simply cannot visualize how His actions take place. The only alternative available to man is to reflect on the effects of God’s actions in the universe around him.

لہٰذا وہ سوالات جیسے: "خدا نے آسمانوں اور زمین کو کیسے پیدا کیا؟"، "وہ عرش پر کس صورت میں قائم ہے؟" اور "یہ عرش کس قسم کا ہے جس پر اس نے خود کو قائم کیا؟"، مومن کے ذہن میں پیدا ہی نہیں ہوتے۔ درحقیقت یہ تمام اور اس طرح کے دیگر سوالات سرے سے بے تعلق اور بے معنی ہیں۔ ان کے جوابات دینے کی کوشش اور بھی زیادہ بے تعلق ہے، اور جو شخص اس بنیادی اصول کو درست طور پر سمجھ لیتا ہے جو ہم نے بیان کیا، وہ ایسی کوشش کر ہی نہیں سکتا۔ افسوس کہ بعض اسلامی گروہوں نے ان سوالات پر بحث کرنے کی بڑی کوشش کی اور ان پر بہت وقت ضائع کیا، اور ان کی یہ کوششیں یونانی فلسفے سے متاثر تھیں۔ قرآن مجید لفظ "یوم" استعمال کرتا ہے، جس کے معنی "دن" ہیں، کیونکہ وہ اس مدتِ زمانہ کا ذکر کرتا ہے جس میں خدا نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔ ان کی تخلیق چھ ایسے "یوم"، یعنی چھ دنوں میں مکمل ہوئی۔ یہ بات بھی انسانی ادراک کی حدود سے باہر کے دائرے سے تعلق رکھتی ہے۔ اس تخلیق کا کوئی حصہ کسی انسان نے، بلکہ کسی مخلوق نے بھی، نہیں دیکھا: "میں نے آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے وقت ان کو گواہ نہیں بنایا، نہ ان کی اپنی تخلیق کے وقت۔" ()

اسی طرح، انسانی شعور کائنات کے ان زندہ مناظر سے متاثر ہو جاتا ہے جنہیں وہ پہلے بے دلی اور غفلت کے ساتھ دیکھا کرتا تھا۔ اس کے ساتھ ہی یہ احساس بھی پیدا ہوتا ہے کہ یہ تمام عظیم مخلوقات خالق کے اختیار کے تابع ہیں۔ اس مقام پر سورت انسانوں کو ان کے واحد رب کی یاد دلاتی ہے اور انہیں حکم دیتی ہے کہ عاجزی اور کامل فرمانبرداری کے ساتھ اسی کو پکاریں۔ انہیں اس کی ربوبیت کا اقرار کرنا چاہیے تاکہ وہ اس کی اطاعت کی حدوں میں رہیں، اس کے اختیار کو تسلیم کریں، اور اس کے قانون کو چھوڑ کر اپنی من مانی خواہشات کی پیروی کرتے ہوئے زمین میں فساد برپا کرنے یا اسے پھیلانے سے باز رہیں۔ "اپنے رب کو عاجزی کے ساتھ اور دل ہی دل میں پکارو۔ وہ حد سے تجاوز کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔"

Thus, the human consciousness is overawed by the lively scenes of the universe which it used to look at in a dull inattentive way. Coupled with this is the realization that all these great creatures submit to the authority of the Creator. At this point, the sūrah reminds human beings of their only Lord and directs them to call upon Him with humility and full submission. They must acknowledge His Lordship in order to keep within the limits of their submission to Him, recognizing His authority and refraining from creating or spreading corruption in the land by abandoning His law and following their own capricious desires. “Call upon your Lord with humility, and in the secrecy of your hearts. He does not love those who transgress the bounds of what is right.

زمین میں اس کی درستگی کے بعد فساد نہ پھیلاؤ، اور خوف اور امید کے ساتھ اسی کو پکارو۔ بے شک خدا کی رحمت نیکوکاروں کے قریب ہے۔ (آیات 55-56)

Do not spread corruption on earth after it has been so well ordered. Call on Him with fear and hope. Truly, God’s grace is ever near to the righteous.” (Verses 55-56)

یہ حکم اس موقع پر دیا گیا ہے جب انسان ایک مناسب ذہنی کیفیت میں ہوتے ہیں۔ انہیں حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے رب کو پکاریں اور عاجزی و فرمانبرداری کے ساتھ اس سے دعا کریں۔ انہیں چاہیے کہ وہ دلوں کی خاموشی میں بھی اسے پکاریں، بلند آواز سے شور مچائے بغیر۔ خدا کو چھپ کر پکارنا زیادہ مناسب ہے، کیونکہ اس سے انسان اور اس کے رب کے درمیان قریبی تعلق کی تصدیق ہوتی ہے۔ مسلم، جو مشہور حدیث کے عالم ہیں، ابوموسیٰ کے واسطے سے یہ صحیح حدیث روایت کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں: "ہم خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ کسی سفر میں تھے۔ (ایک روایت میں ہے کہ یہ کسی جنگی مہم کے دوران کا واقعہ ہے۔) لوگ بلند آواز سے خدا کی تکبیر کہنے لگے۔ خدا کے رسول ﷺ نے ان سے فرمایا: اے لوگو! نرمی اور خاموشی سے کام لو۔ تم کسی بہرے یا غائب کو نہیں پکار رہے۔ تم اسے پکار رہے ہو جو سب کچھ سننے والا اور قریب ہے۔ وہ یقیناً تمہارے ساتھ ہے۔" قرآنی سیاق اس شعور پر زور دیتا ہے کہ خدا اپنی عظمت کے ساتھ انسان سے اتنا قریب ہے۔ یہاں اس کی عملی صورت بیان کی گئی ہے کہ ہم خدا سے دعا کیسے کریں۔ جو شخص خدا کی عظمت کا شعور رکھتا ہے، وہ اسے اونچی آواز میں پکارنے سے شرم محسوس کرتا ہے۔ اگر ہم یہ سمجھ لیں کہ وہ ہم سے اتنا قریب ہے تو ہمارے پاس اسے بلند آواز سے پکارنے کی کوئی وجہ باقی نہیں رہتی۔ خلوصِ دل سے دعا اور اس کے آگے مکمل عاجزی کے اس منظر کے ساتھ ایک حکم بھی دیا گیا ہے کہ انسان خدا کے اختیار کو غصب کرنے کی کوشش نہ کرے، جیسا کہ عرب دورِ جاہلیت میں کرتے تھے، جب وہ اپنے لیے اقتدار کا دعویٰ کرتے تھے، حالانکہ تمام اقتدار صرف خدا کا ہے۔ مزید یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ زمین میں فساد نہ پھیلائیں اور اپنی خواہشاتِ نفس کی پیروی نہ کریں، جبکہ خدا نے زمین کو درست نظام پر قائم کیا ہے اور زمین و انسانی زندگی دونوں کے لیے قانون مقرر کیا ہے۔ وہ مومن نفس جو عاجزی اور خاموشی کے ساتھ اپنے رب کو پکارتا ہے، اس کی قربت اور اس کے فوری جواب کا احساس رکھتا ہے، وہ جارحیت اور فساد کی طرف مائل نہیں ہوتا۔ انسان کے باطن اور اس کے جذبات میں یہ دونوں رویے گہرے طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ قرآن اپنے انداز میں انہی جذبات کو چھوتا ہے۔ یہ انداز اس خالق کا مقرر کردہ ہے جو اپنی مخلوق کو جانتا ہے اور ہر چیز سے پوری طرح باخبر ہے۔

ایک بار پھر یہ سورت ہمارے سامنے کائنات کا ایک وسیع منظر پیش کرتی ہے تاکہ ہم اس پر غور کریں، مگر لوگ اکثر اس پر کم توجہ دیتے ہیں اور اس کے پیغام سے بے خبر رہتے ہیں۔ وہ خیال جو ہم نے ابھی زیرِ بحث رکھا تھا خدا کے فضل کی بات کرتا ہے، اور یہ نیا منظر اس فضل کے عمل میں ظاہر ہونے کی ایک مثال فراہم کرتا ہے۔ ہم اسے اس بارش میں دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں جو برستی ہے، اس سبزے میں جو اگتا ہے اور اس زندگی میں جو جاگ اٹھتی ہے:

Once more the sūrah gives us a panoramic scene of the universe raising it before our eyes to contemplate, but people often pay little attention to it and remain unaware of what it conveys. The idea that we have just discussed speaks of God’s grace, and the new scene provides an example of God’s grace in action. We see and feel it in the rain that pours down, the growing vegetation and the life that quickens:

اور وہی ہے جو اپنی رحمت سے پہلے خوشخبری دینے والی ہواؤں کو بھیجتا ہے، یہاں تک کہ جب وہ بھاری بادلوں کو اٹھا لیتی ہیں تو ہم انہیں کسی مردہ زمین کی طرف ہانک دیتے ہیں، پھر ہم اس سے پانی برساتے ہیں اور اس کے ذریعے ہر قسم کے پھل نکالتے ہیں۔ اسی طرح ہم مردوں کو بھی زندہ کر دیں گے، تاکہ تم نصیحت حاصل کرو۔ (آیت 57)

“He it is who sends forth the winds heralding His coming mercy, and when they have gathered up heavy clouds, We may drive them towards dead land and cause the water to fall upon it, and thus We cause all manner of fruit to come forth. Thus shall We cause the dead to come to life, so that you may keep this in mind.” (Verse 57)

یہ سب کچھ اُس کی ربوبیت کے ان نتائج کا ظہور ہے جو کائنات میں ایک پیچیدہ منصوبے کے مطابق وجود میں آتے ہیں۔ یہ سب خدا ہی کی تخلیق ہے۔ اس لیے تمام انسانوں پر لازم ہے کہ اسے اپنا واحد رب تسلیم کریں۔ وہی پیدا کرتا ہے اور وہی رزق دیتا ہے، ان فطری قوانین کے ذریعے جنہیں اس نے جاری فرمایا ہے، اور یہ اس کی اُس رحمت کی نشانی ہے جو وہ اپنے بندوں پر فرماتا ہے۔ ہر لمحہ ہوائیں چلتی ہیں اور بادلوں کو اکٹھا کرتی ہیں، جس کے نتیجے میں بارش ہوتی ہے۔ لیکن یہ سب کچھ خدا کے فعل کی طرف منسوب کرنا، جیسا کہ حقیقت میں ہے، ایک نیا پہلو ہے جو قرآن میں نہایت واضح طور پر بیان ہوا ہے، گویا جب ہم ان بیان کردہ مناظر پر غور کرتے ہیں تو ہم انہیں اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہوں۔

All these are manifestations of what God’s Lordship brings about in the universe, in accordance with an elaborate plan. They are all of God’s own making. He, then, should be acknowledged by all human beings as their only Lord. It is He who creates and provides sustenance through the operation of the natural laws which He sets in motion as a sign of His mercy which He bestows on His servants. At every moment winds blow and cause the clouds to gather up, prompting a rainfall. But attributing all this to God’s action, as it is indeed the case, is the new element outlined most vividly in the Qur’ān as if we actually see it as we contemplate the portrayed scenes.