یہ حصہ اُن کافروں کے رویے کو موضوع بناتا ہے جو نبی محمد ﷺ کے پیغام کے بارے میں اختیار کیا گیا۔ درحقیقت ان کا یہ رویہ ہر الٰہی پیغام کے بارے میں خوشحال و متمول طبقے کے رویے کی بازگشت ہے۔

This passage tackles the unbelievers’ attitude of the Prophet Muĥammad’s message. Indeed their attitude echoes that of the affluent to every divine message.

ایسے لوگ عموماً اپنے مال و دولت اور اولاد کے باعث دھوکے میں پڑ جاتے ہیں، اور اس بات کی وجہ سے کہ وہ اس دنیا کی بہت سی نعمتوں پر قابض ہوتے ہیں، یہ سمجھ بیٹھتے ہیں کہ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ خدا کی طرف سے ان پر عنایت ہے، اور یہ عنایات ان کو آخرت میں عذاب سے محفوظ رکھیں گی۔ اس لیے یہ سورت ان کو آخرت میں ان کا حال دکھاتی ہے، گویا وہ ابھی ان کی آنکھوں کے سامنے ہو رہا ہے۔ یہ اس لیے کہ انھیں معلوم ہو جائے کہ جو کچھ ان کے پاس ہے، کیا اس میں سے کوئی چیز روزِ قیامت ان کے کام آ سکتی ہے یا ان کی حفاظت کر سکتی ہے۔ یہ مناظر واضح کرتے ہیں کہ نہ وہ فرشتے اور نہ وہ جن، جن کی یہ دنیا میں عبادت کرتے رہے اور جن سے مدد مانگتے رہے، آخرت میں ان کو کچھ بھی فائدہ پہنچا سکتے ہیں۔ جیسے جیسے استدلال آگے بڑھتا ہے، سورت واضح کرتی ہے کہ خدا کے نزدیک اصل وزن کس چیز کا ہے۔ یوں ان کی دنیا کی جھوٹی قدریں اپنی اصل حقیقت میں سامنے آ جاتی ہیں۔ یہ بات بھی واضح ہو جاتی ہے کہ اس دنیا میں کسی کو زیادہ یا کم رزق دینا خدا کی مشیت پر منحصر ہے، اور اسے کسی کے خدا کے ہاں مقام کی دلیل نہیں سمجھنا چاہیے۔ یہ سب کچھ لوگوں کی آزمائش کا ذریعہ ہے۔

Such people are normally deluded by their riches and their offspring, and the fact that they command much of what this life can offer, thinking that this indicates they are favoured by God, and that such favours will ensure they do not suffer punishment in the hereafter. Therefore, the sūrah shows them their situation in the life to come, as though it is happening now before their very eyes. This so that they will know whether anything of what they have can benefit or protect them on the Day of Judgement. These scenes show clearly that neither the angels nor the jinn they worshipped in this life, and from whom they sought help, can give them anything whatsoever in the life to come. As the argument progresses the sūrah explains what carries real weight in God’s measure. Thus the false values they have in this world are seen for what they are. It becomes clear that granting wealth in abundance or otherwise in this present life depends on God’s will. It should not be taken as evidence of anyone’s position with Him. It is all a means of testing people.

ہم نے آپ کو تمام انسانوں کے لیے بھیجا ہے تاکہ آپ انہیں خوشخبری سنائیں اور خبردار کریں، لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے۔ وہ پوچھتے ہیں: ’’یہ وعدہ کب پورا ہوگا، اگر تم سچے ہو؟‘‘ کہہ دیجیے: ’’تمہارے لیے ایک ایسا دن مقرر ہے جس کو تم نہ ایک گھڑی پیچھے ہٹا سکتے ہو اور نہ آگے بڑھا سکتے ہو۔‘‘ (آیات 28-30)

We have sent you to all mankind so that you bring them good news and give them warning; but most people do not understand. They ask: ‘When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?’ Say: ‘There has been appointed for you a day which you can neither delay nor advance by a single moment.’ (Verses 28-30)

اس سے واضح ہو گیا کہ پچھلی آیات میں جو بات بیان ہوئی تھی، یعنی ہر فرد کی اپنے خدا کے سامنے جوابدہی، اور یہ کہ حق کے داعیوں کا کردار اس سے آگے نہیں جاتا کہ وہ خدا کا پیغام پہنچا دیں اور اسے باقی انسانیت کے سامنے واضح طور پر پیش کر دیں۔ زیرِ بحث آیات کا آغاز اس مشن کی وضاحت سے ہوتا ہے جو نبی ﷺ کو سونپا گیا تھا۔ یہ بات واضح ہے کہ وہ لوگ اس کی نوعیت سے ناواقف ہیں، اس لیے وہ اس چیز کی جلدی مچاتے ہیں جس کا نبی ﷺ ان سے وعدہ کرتے ہیں یا جس سے وہ انہیں ڈراتے ہیں۔ اس میں یہ بھی واضح کیا گیا ہے کہ یہ اس وقت آئے گا جو خدا نے اس کے لیے مقرر کر رکھا ہے، اور جسے اس کے سوا کوئی نہیں جانتا: "اور ہم نے تمہیں تمام انسانوں کے لیے بھیجا ہے کہ انہیں خوشخبری دو اور ڈراؤ۔" (آیت 28) تمام انسانیت کے نام اس پیغام کا دائرۂ کار یہی ہے: خوشخبری دینا اور خبردار کرنا۔

This clarifies what was stated in the previous passage about each individual’s accountability to God, and that the role of the advocates of truth does not go beyond delivering God’s message and presenting it clearly before the rest of mankind. The current passage starts with explaining the mission assigned to the Prophet. It is clear that they are unaware of its nature. Hence they try to hasten what he promises or threatens them with. It makes clear that this comes at the time God has determined for it, which is unknown to anyone other than Him: “We have sent you to all mankind so that you bring them good news and give them warning.” (Verse 28) Such is the remit of the message addressed to all mankind: to bring good news and to give warning.

جب یہ کام ہو چکے گا تو رسول کا کردار ختم ہو جاتا ہے۔ رہا وعدے اور وعید کا پورا ہونا، تو یہ سب خدا کے طے کرنے پر چھوڑ دیا گیا ہے: "لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے۔" (آیت 28)

When this is done, the messenger’s role has ended. As for the fulfilment of promise and warning, this is all left to God to determine: “but most people do not understand.” (Verse 28)

"وہ پوچھتے ہیں: یہ وعدہ کب پورا ہوگا، اگر تم سچے ہو؟" (آیت 29) یہی سوال اس بات کی دلیل ہے کہ وہ رسول کے کردار اور پیغام کی حدود کو نہیں سمجھتے۔ قرآن چاہتا ہے کہ خدا کی وحدانیت کے بارے میں یہ بات بالکل واضح رہے: محمدﷺ خدا کے رسول ہیں اور ان کا دائرۂ کار متعین ہے۔ وہ اپنا فریضہ ادا کرتے ہیں مگر اس سے آگے نہیں بڑھتے۔ تمام اختیار خدا ہی کا ہے: اسی نے انھیں پیغام پہنچانے کے لیے منتخب کیا اور ان کے منصب کی حد واضح کی۔ یہ فیصلہ کرنا کہ وعدے اور تنبیہ کا ظہور کب ہوگا، یا اس کا علم رکھنا، ان کے منصب میں شامل نہیں، یہ سب خدا کے اختیار میں ہے۔ نبیﷺ اپنی حدود جانتے ہیں۔ اس لیے وہ ان باتوں کے بارے میں بھی سوال نہیں کرتے جن کی خدا نے انھیں خبر نہیں دی، یا جو انھیں تفویض نہیں کی گئیں۔

یہ آیت ایک ایسے مضبوط رویے کا ذکر کرتی ہے جو تمام الٰہی ہدایت کو مسترد کر دینے کا فیصلہ کر لیتا ہے۔

The next verse speaks about a determined attitude to reject all divine guidance:

"کافر کہتے ہیں: ہم اس قرآن پر ہرگز ایمان نہیں لائیں گے، اور نہ ان کتابوں پر جو اس سے پہلے نازل ہوئیں۔" (آیت 31) وہ واضح کر دیتے ہیں کہ وہ نہ قرآن پر ایمان لائیں گے اور نہ اس الہامی کتاب پر جو قرآن سے پہلے آئی، جبکہ حقیقت میں وہ قرآن کی صداقت کی تصدیق کرتی ہے۔ وہ مستقبل میں بھی کسی وقت ان میں سے کسی پر ایمان لانے کے لیے تیار نہیں۔ وہ انکار پر پختہ ہیں، اور جان بوجھ کر ایمان کی طرف لے جانے والی کسی بات پر غور کرنے سے بھی انکاری ہیں۔ یوں یہ ان کا سوچا سمجھا رویہ ہے۔ اسی لیے یہ سورت ان کی ہٹ دھرمی کے نتیجے میں قیامت کے دن ان کے ساتھ جو کچھ ہوگا، اسے ان کی آنکھوں کے سامنے رکھتی ہے۔

“The unbelievers say: We will never believe in this Qur’ān, nor in any earlier revelations.” (Verse 31) They make it clear that they will never believe, neither in the Qur’ān nor in any divine book that preceded the Qur’ān, which in fact confirms its truth. They are not prepared to believe in any of this at any time in the future either. They are determined to disbelieve, deliberately refusing even to consider anything that points to faith. It is all, then, a well considered stance. Therefore, the sūrah puts before their eyes what happens to them on the Day of Judgement as a result of their stubborn rejection:

{وَلَوْ تَرٰٓى اِذِ الظّٰلِمُوْنَ مَوْقُوْفُوْنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ۚ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ اِلٰى بَعْضِ ِۨالْقَوْلَ ۔۔۔} کاش تم دیکھتے کہ جب ظالم لوگ اپنے رب کے سامنے کھڑے کیے جائیں گے، تو وہ آپس میں ایک دوسرے پر الزام تراشی کر رہے ہوں گے۔ جو لوگ دنیا میں کمزور سمجھے جاتے تھے وہ ان لوگوں سے کہیں گے جو اپنے آپ کو بڑا سمجھتے تھے: اگر تم نہ ہوتے تو ہم یقیناً مومن ہوتے۔ جو لوگ اپنے آپ کو بڑا سمجھتے تھے وہ کمزوروں سے کہیں گے: کیا ہم نے تمہیں ہدایت سے روکا تھا جب کہ وہ تمہارے پاس آ چکی تھی؟ ہرگز نہیں، بلکہ تم خود ہی مجرم تھے۔ کمزور لوگ ان سے جواب دیں گے جو اپنے آپ کو بڑا سمجھتے تھے: نہیں، بلکہ تمہاری رات دن کی مکاری تھی جب تم ہمیں حکم دیتے تھے کہ ہم خدا کا انکار کریں اور اس کے شریک ٹھہرائیں۔ جب وہ عذاب کو دیکھیں گے تو سب اپنی ندامت کو چھپائیں گے، اور ہم کافروں کی گردنوں میں طوق ڈال دیں گے۔ کیا انہیں اس کے سوا کچھ بدلہ دیا جائے گا جو وہ کرتے تھے؟

If only you could see how the wrongdoers shall be made to stand before their Lord, hurling reproaches at one another. Those of them who were weak on earth will say to those who had deemed themselves mighty: Had it not been for you, we would certainly have been believers.’ The ones who deemed themselves mighty will say to those who were weak: ‘Was it we who prevented you from following right guidance after it had been given you? Certainly not! It was you who were guilty.’ Those who were weak will reply to those who deemed themselves mighty: Not so! It was your scheming, night and day, ordering us to disbelieve in God and to set up equals to Him.’ When they see the punishment awaiting them, they will all harbour utter and unmitigated remorse. We shall put chains round the necks of the unbelievers. Are they to be requited for anything other than what they did? (Verses 31-33)

قریش کے دولت مند لوگوں نے بھی، جب ان کے پاس خدائی پیغام آیا، بالکل وہی رویہ اختیار کیا جو دوسرے خوشحال لوگوں نے کیا تھا: "اور ہم نے کسی بستی میں کوئی ڈرانے والا نہیں بھیجا مگر اس کے خوشحال لوگوں نے کہا: بے شک ہم اس پیغام کے منکر ہیں جو تم دے کر بھیجے گئے ہو۔" (آیت 34) اس طرح یہی واقعہ نسل در نسل بار بار دہرایا جاتا رہا ہے۔ آسودہ زندگی دلوں کو سخت کر دیتی ہے، حساسیت کو کند کر دیتی ہے اور فطرت کو ایسا بگاڑ دیتی ہے کہ وہ خدائی ہدایت کے اشاروں کو دیکھ ہی نہیں پاتی۔ یوں وہ انسانوں کو تکبر، تاریکی اور جھوٹ کی طرف کھینچ لے جاتی ہے۔

The wealthy Qurayshi people behaved in exactly the same way as others of affluence when they received a divine message: “Whenever We sent a warner to any community, those of them who lived in luxury said: ‘We do not believe in the message with which you have been sent.’“ (Verse 34) Thus, it is the same story repeated again and again throughout the generations. Luxurious life hardens hearts, blunts sensitivity, and corrupts nature so that it no longer sees the pointers divine guidance provides. It thus lures people into arrogance, darkness and falsehood.

عیش و عشرت میں زندگی گزارنے والے اکثر لوگ جھوٹی اقدار اور عارضی خوشحالی کے فریب میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ وہ اس طاقت اور دولت کے زعم میں پڑ جاتے ہیں جو انہیں حاصل ہوتی ہے، اور سمجھنے لگتے ہیں کہ یہ چیز انہیں خدا کی سزا سے بچا لے گی، یا یہ اس بات کی دلیل ہے کہ خدا ان سے راضی ہے، یا یہ کہ اپنے مقام کی بنا پر وہ اپنے اعمال کے حساب سے بالاتر ہیں: "اور وہ کہتے ہیں: ہم مال اور اولاد میں تم سے زیادہ ہیں، اور ہم کبھی عذاب میں نہیں ڈالے جائیں گے۔" {سبا: 35}

People who live in luxury are often deceived by false values and transient affluence. They are deluded by the power and wealth they enjoy, thinking that it will spare them God’s punishment or that it is evidence of God’s being pleased with them, or that in their position they are above accountability for their deeds: “They also say: Richer than you are we in wealth, and we have more children. We certainly are not going to be made to suffer.” (Verse 35)

قرآن ان کے سامنے خدا کے مطلوبہ معیارِ اقدار کو رکھتا ہے۔ وہ انہیں سمجھاتا ہے کہ خدا رزق کی فراوانی عطا کرے یا اسے تنگ کر دے، یہ اس بات کی علامت نہیں کہ خدا کسی شخص سے راضی ہے یا ناراض۔ اس کا درست معیارِ اقدار سے کوئی تعلق نہیں؛ نہ یہ سزا کو روکتا ہے اور نہ اسے لاتا ہے۔ یہ محاسبے، حساب، بدلے اور خدا کی رضا کے سوال سے بالکل الگ ہے۔ یہ ایک بالکل مختلف الہی قاعدے کے تابع ہے: "کہہ دو: میرا رب جس کے لیے چاہتا ہے رزق کشادہ کر دیتا ہے اور جس کے لیے چاہتا ہے تنگ کر دیتا ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے۔" (آیت 36)

The Qur’ān puts in front of them the standard of values God wants. It explains to them that whether God grants provisions in plenty or makes them scanty is no indication of God’s being pleased or displeased with a person. It has nothing to do with the correct standard of values; it neither prevents punishment nor induces it. It is totally separate from the question of accountability, reckoning, requital and God’s pleasure. It is subject to a totally different divine rule: “Say: My Lord gives in abundance, or gives in scant measure, to whomever He wills; but most people do not understand.” (Verse 36)

یہ آیات قیامت کے دن کے ایک منظر پر ختم ہوتی ہیں، جہاں ہم انہیں اکٹھا ہوتے دیکھتے ہیں، اور خدا ان کا سامنا ان فرشتوں سے کراتا ہے جن کی وہ خدا کے سوا عبادت کیا کرتے تھے۔ اس کا اختتام اس عذاب کی صورت میں ہوتا ہے جس کی وہ جلدی مچایا کرتے تھے، جیسا کہ سورت میں پہلے ہی ذکر ہو چکا ہے:

The passage concludes with a scene from the Day of Judgement, where we see them gathered, and God confronts them with the angels they used to worship instead of Him. It ends with them suffering the torment they used to hasten, as the sūrah has already mentioned:

اور جس دن وہ ان سب کو اکٹھا کرے گا، تو فرشتوں سے کہے گا: "کیا یہ لوگ تمہی کی عبادت کیا کرتے تھے؟" وہ جواب دیں گے: "تو پاک ہے! ہمارا تعلق تجھ ہی سے ہے، نہ کہ ان سے۔ بلکہ یہ لوگ جنوں کی عبادت کیا کرتے تھے، اور ان میں سے اکثر انہی پر ایمان رکھتے تھے۔" آج تم میں سے کوئی دوسرے کے نفع یا نقصان کا کوئی اختیار نہیں رکھتا۔ اور ہم ظالموں سے کہیں گے: "اب اس آگ کا عذاب چکھو جسے تم جھٹلاتے رہے تھے۔" (آیات 40-42)

On the day He gathers them all together, He will say to the angels: ‘Was it you that these people worshipped?’ They will answer: Limitless are You in Your glory! You alone are our patron, not they. In fact they worshipped the jinn and most of them believed in them.’ Today none of you has any power to benefit or harm another. We will say to the wrongdoers: ‘Taste now the suffering through fire which you persistently denied.’ (Verses 40-42)

یہ وہ فرشتے ہیں جن کی یہ لوگ عبادت کیا کرتے تھے، یا امید رکھتے تھے کہ وہ خدا کے حضور ان کی سفارش کریں گے۔ انہیں ان کے سامنے لایا جاتا ہے، مگر فرشتے خدا کی تسبیح کرتے ہیں اور اعلان کرتے ہیں کہ وہ اس سے بلند و برتر ہے جو یہ لوگ اس کے بارے میں کہتے ہیں۔ وہ ایسی جھوٹی عبادت سے براءت کا اظہار کرتے ہیں، گویا وہ کبھی ہوئی ہی نہ تھی۔ درحقیقت یہ لوگ شیطان کی خدمت میں ہیں، یا تو اس کی عبادت کرتے ہوئے اور مدد کے لیے اسی کو پکارتے ہوئے، یا اس کی اطاعت کرتے ہوئے خدا کا شریک ٹھہراتے ہوئے۔ حقیقت یہ ہے کہ جب وہ فرشتوں کی عبادت کرتے تھے تو درحقیقت وہ شیطان ہی کی عبادت کر رہے ہوتے تھے۔ بے شک عرب کے بعض لوگ جن کی عبادت بھی کیا کرتے تھے۔

These are the angels they used to worship, or hope would intercede for them with God: they are brought face to face with them, but the angels glorify God, stating that He is exalted above all that these people allege. They disassociate themselves from such false worship, as though it had not taken place. They are indeed in Satan’s service, either worshipping him and appealing to him for help, or obeying him by associating partners with God. In fact, when they worshipped angels, they were actually worshipping Satan. Indeed worship of the jinn was practised by some Arabs.

ان میں سے بعض نے جن کی عبادت کی، اور بعض نے ان سے مدد مانگی۔ اسی لیے سورت فرماتی ہے: "وہ جنوں کی عبادت کرتے تھے اور ان میں سے اکثر ان پر ایمان رکھتے تھے۔" (آیت 41) اس سے سلیمان علیہ السلام کے جنوں کے ساتھ واقعے کا اس سورت میں زیر بحث اہم مسائل سے تعلق واضح ہو جاتا ہے۔