الم۔ رومی قریب کی سرزمین میں مغلوب ہو گئے، اور اپنے مغلوب ہونے کے بعد چند سال میں وہ غالب آ جائیں گے۔ اختیار پہلے بھی خدا ہی کا ہے اور بعد میں بھی۔ اور اُس دن مومن خدا کی مدد سے خوش ہوں گے۔ وہ جسے چاہتا ہے مدد عطا کرتا ہے، اور وہی غالب، مہربان ہے۔

Alif Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support. He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.

یہ خدا کا وعدہ ہے۔ خدا کبھی اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرتا، لیکن اکثر لوگ اسے نہیں جانتے۔ وہ دنیا کی زندگی کے صرف ظاہری پہلو کو جانتے ہیں، جب کہ آخرت سے وہ غافل ہیں۔ (آیات 1-7)

This is God’s promise. Never does God fail to fulfil His promise; but most people do not know it. They only know the outer surface of this world’s life, whereas of the hereafter they remain unaware. (Verses 1-7)

یہ سورت تین الگ الگ حروف سے شروع ہوتی ہے۔ ہماری رائے میں کئی سورتوں کا اس طرح شروع ہونا لوگوں کو اس حقیقت پر متنبہ کرنے کے لیے ہے کہ قرآن انہی حروف سے بنا ہے جن سے وہ خوب واقف ہیں، یعنی ان کی اپنی حروفِ تہجی اور ان کی اپنی زبان کی آوازوں سے۔ اس کے باوجود وہ قرآن جیسی کوئی چیز پیش نہیں کر سکتے۔ درحقیقت قرآن آج بھی انہیں چیلنج کرتا ہے اور ان کو للکارتا ہے، اور وہ اب تک اس کا مقابلہ نہیں کر پائے۔

The sūrah begins with three separate letters. In our opinion, that a number of sūrahs so commence served to alert people to the fact that the Qur’ān is composed of letters they knew well, being the letters of their own alphabet and the sounds of their own language. Yet they cannot produce anything like the Qur’ān. Indeed, it continues to challenge and defy them, and still they cannot match it.

ان حروف کے بعد ایک سچی پیشین گوئی ہے کہ رومی چند سالوں کے اندر فارسیوں پر دوبارہ فتح حاصل کر لیں گے۔ الطبری نے عبداللہ بن مسعود سے روایت کیا ہے: "فارسیوں نے رومیوں پر فتح حاصل کی تھی۔ عرب کے مشرکین کو پسند تھا کہ فارسی جیتیں، جبکہ مسلمان چاہتے تھے کہ رومی فتح یاب ہوں، کیونکہ وہ ایک توحیدی مذہب کے پیروکار تھے جو ان کے عقائد کے زیادہ قریب تھا۔ جب اس سورت کی ابتدائی آیات نازل ہوئیں تو بعض مشرکین نے ابوبکر سے کہا: 'تمہارا ساتھی کہتا ہے کہ رومی چند سالوں میں فارسی سلطنت پر فتح حاصل کر لیں گے۔' انہوں نے جواب دیا: 'وہ سچ کہتے ہیں۔' مشرکین نے کہا: 'کیا تم اس پر شرط لگانے کو تیار ہو؟' انہوں نے ان سے شرط لگائی کہ یہ فتح سات سال کے اندر ہو گی، اور شرط چار اونٹوں پر طے ہوئی۔" 14

These letters are followed by a true prophecy that the Byzantines would regain victory against the Persians within a few years. Al-Ţabarī reports on `Abdullāh ibn Mas`ūd’s authority: “The Persians won victory against the Byzantines. The Arab idolaters liked that the Persians should win, while the Muslims preferred that the Byzantines should be victorious because they were followers of a monotheistic faith, which was closer to their own beliefs. When the opening of this sūrah was revealed, some idolaters said to Abū Bakr: ‘Your friend says that the Byzantines will score a victory against the Persian Empire within a few years.’ He replied: ‘He tells the truth.’ They said: ‘Will you be prepared to bet on that?’ He made a bet with them wagering four young camels that this victory would take place within seven years. 14

الم۔ مغلوب ہو گئے رومی قریب کی سرزمین میں، مگر اپنی اس مغلوبیت کے بعد وہ چند ہی سالوں میں غالب آ جائیں گے۔ تمام اختیار پہلے بھی خدا ہی کا ہے اور بعد میں بھی۔ اور اُس دن مومن خدا کی مدد سے خوش ہوں گے۔

“Alif. Lām. Mīm. Defeated have been the Byzantines in the lands close-by; yet despite this their defeat, they will gain victory within a few years. All power of decision belongs to God before and after. And on that day the believers will rejoice in God’s support.” (Verses 1-5)

خدا کا وعدہ بلاشبہ اسی طرح پورا ہوا جیسا کہ بیان کیا گیا تھا، اور اہلِ ایمان خدا کی عطا کردہ فتح پر خوش ہوئے۔ "وہ جسے چاہتا ہے مدد عطا کرتا ہے۔ وہی غالب، رحم فرمانے والا ہے۔" (آیت 5) یوں فیصلہ اسی کا ہے، اور اس کی مدد اسے ملتی ہے جسے وہ چاہتا ہے۔ کوئی چیز اس کی مشیت کے آگے رکاوٹ نہیں بن سکتی۔ درحقیقت وہ مشیت جو نتائج کا تعین کرتی ہے، وہی مشیت ہے جو اسباب اور ان عناصر کو وجود میں لاتی ہے جن سے یہ نتائج برآمد ہوتے ہیں۔ چنانچہ مطلوبہ نتائج اور موجودہ حالات کے درمیان کوئی تضاد نہیں۔ پوری کائنات کو چلانے والے قوانین بھی اسی آزاد مشیت کے تحت وضع کیے گئے ہیں۔ یہی مشیت ہے جس نے یہ طے کیا کہ فطرت کے ایسے قوانین ہوں جو بلا تعطل کام کریں، اور ایسے نظام ہوں جو استحکام کو یقینی بنائیں۔ فتح بھی اور شکست بھی انہی بعض عوامل کے نتائج ہیں جو جاری کیے گئے قوانین کے مطابق عمل کرتے ہیں۔

God’s promise was certainly fulfilled as stated, and the believers rejoiced at the victory granted by God. “He grants support to whomever He wills. He alone is Almighty, Merciful.” (Verse 5) Thus the decision is His while His support is granted to whom He chooses. Nothing opposes His will. Indeed His will, which determines the results, is the same as the will that brings about the elements and the causes that leads to these results. Thus, there is no conflict between the desired results and the prevailing circumstances. The laws that operate the whole universe are devised by the same free will. It is this will that has determined that there should be laws of nature which operate without fail, and systems to ensure stability. Both victory and defeat are the results of certain factors that work in accordance with the laws set in operation.

اسلامی عقیدہ نہایت واضح اور منطقی ہے۔ وہ یہ بات صاف طور پر بیان کرتا ہے کہ تمام اختیار اور فیصلے کا حق خدا ہی کو حاصل ہے، لیکن اس کے باوجود وہ انسان کو ان تدابیر سے مستثنیٰ نہیں کرتا جو عام طور پر عملی نتائج حاصل کرنے کے لیے ضروری ہوتی ہیں۔ یہ نتائج ظاہر ہوتے ہیں یا نہیں، یہ انسان کی ذمہ داری میں شامل نہیں، کیونکہ وہ بالآخر خدا کے مجموعی منصوبے کا حصہ ہے۔ ایک بدو نے اپنی اونٹنی کو باندھے بغیر چھوڑا اور مسجد میں نماز پڑھنے چلا گیا۔ مسجد میں داخل ہوتے ہوئے اس نے کہا: ’میں خدا پر مکمل بھروسہ کرتا ہوں۔‘ نبیﷺ نے اس سے فرمایا: ’اپنی اونٹنی کو باندھو، پھر خدا پر بھروسہ کرو۔‘ [اسے ترمذی نے روایت کیا ہے۔] اس طرح اسلام خدا پر حقیقی بھروسے کو ہر خاص صورتِ حال میں ضروری تدابیر اختیار کرنے سے مشروط کرتا ہے، اس یقین کے ساتھ کہ بالآخر تمام فیصلے اسی کے سپرد ہیں۔

چونکہ خدا کے وعدۂ فتح اور آخرت کے یقینی ہونے، دونوں کا تعلق اس حق سے ہے جس پر کائنات قائم ہے، اس لیے یہ سورت ہمیں کائنات کے اندر اور ہماری اپنی روحوں کی گہرائیوں میں ایک چکر پر لے جاتی ہے۔ وہ چاہتی ہے کہ لوگ اس بنیادی حقیقت کی قدر پہچانیں جسے وہ اس وقت نظرانداز کر دیتے ہیں جب وہ آخرت سے غافل رہتے ہیں۔

As both God’s promise of victory and the certainty of the life to come are related to the truth upon which the universe is founded, the sūrah takes us on a round through the universe and through the depths of our own souls. It wants people to appreciate this fundamental truth which they overlook when they remain unmindful of the life to come:

کیا وہ اپنے دلوں میں غور نہیں کرتے؟ خدا نے آسمانوں اور زمین کو اور ان کے درمیان کی ہر چیز کو صرف حق کے ساتھ اور ایک مقررہ مدت کے لیے پیدا کیا ہے۔ مگر بہت سے لوگ اپنے رب سے ملنے کے حق ہونے کا انکار کرتے ہیں۔ (آیت 8)

Would they never reflect in their own minds? God has not created the heavens and the earth and all that is between them other than in accordance with the truth and for a specific term set [by Him]. Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord. (Verse 8)

ان کی اپنی فطرت اور ان کے گرد پھیلی ہوئی کائنات دونوں اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ یہ پورا وجود حق پر قائم ہے، اور اس کے وہ یکساں اور غیر متبدل قوانین ہیں جو کسی تصادم یا ٹکراؤ کی اجازت نہیں دیتے۔ نہ یہ اندھے اتفاق کے تابع ہیں اور نہ بدلتی ہوئی خواہشات کے۔ پوری کائنات اس درست نظام کے مطابق چلتی ہے جو خدا نے اس کے لیے قائم فرمایا ہے۔

Their very nature and the nature of the universe around them suggest that this whole existence is based on the truth and its consistent, unchanging laws that do not permit friction or conflict. They follow neither blind coincidence, nor changing desires. The whole universe operates according to the accurate system God has put in place for it.

اس حقیقت کا تقاضا ہے کہ ایک دوسری زندگی ہو جس میں اعمال کا بدلہ دیا جائے، اچھے اعمال کو بھرپور اجر عطا ہو اور برے اعمال کا انصاف اور پورا پورا بدلہ دیا جائے۔ مگر یہ سب کچھ اپنے مقررہ وقت پر ہوگا، ایک لمحے کی جلدی یا تاخیر کے بغیر۔ لوگوں کا قیامت کی گھڑی کے وقت کو نہ جاننا اس بات کی دلیل نہیں کہ وہ آئے گی ہی نہیں۔ البتہ اس کے وقت کا نامعلوم ہونا ان لوگوں کو دھوکے میں ڈال دیتا ہے جو دنیوی زندگی کے ظاہری پہلو کے تھوڑے سے علم پر فریفتہ ہیں: ﴿وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ﴾ ”اور بے شک بہت سے لوگ اپنے رب سے ملنے کے منکر ہیں۔“ (آیت 8)

It is a requirement of this truth that there should be a second life when reward for action is given, with good deeds being granted handsome reward while evil ones are fairly and fully requited. Yet everything takes place at its appointed time, without a moment’s hurry or delay. That people do not know the timing of the Last Hour does not mean that it will not come. The fact that its time is unknown, however, tempts those who are deluded by the little they know of the outer surface of this life: “Yet there are many people who deny the truth that they will meet their Lord.” (Verse 8)

پھر یہ سورت قیامت کے برحق ہونے کا ذکر کرتی ہے، جس سے لوگ غافل رہتے ہیں، حالانکہ یہ اس عظیم حقیقت کا حصہ ہے جس پر کائنات قائم ہے: "خدا ہی مخلوق کی ابتدا کرتا ہے، پھر اسے لوٹاتا ہے؛ پھر اسی کی طرف تم سب لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 11)

The sūrah then speaks about the truth of resurrection, of which they remain heedless, when it is part of the great truth upon which the universe is based: “God originates creation, and then brings it back; then to Him shall you all return.” (Verse 11)

یہ ایک واضح اور سادہ حقیقت ہے، اور اس کے دونوں حصوں یا مراحل کے درمیان ربط اور ہم آہنگی بھی نہایت صاف ہے۔ مخلوق کو دوبارہ پیدا کرنا اس کی ابتدائی تخلیق کے مساوی ہے: یہ دونوں سلسلۂ تخلیق کے ایسے جدا نہ ہونے والے حصے ہیں، اور آخری لوٹنا اُسی رب العالمین کی طرف ہے جو پہلے پیدا کرتا ہے، پھر اُنہیں لوٹاتا ہے تاکہ آخری مرحلے میں اُن کے اعمال کا بدلہ دے۔

This is a clear and simple truth, with the link and harmony between its two parts or stages also abundantly clear. Bringing back creation is the same as its origination: the two are inseparable parts in the chain of creation, while the ultimate return is to the Lord of all the worlds who initially originates then brings them back so as to remunerate them for their actions in the final stage.

چونکہ یہ سورت قیامت کے بارے میں ہے، یہ روزِ قیامت کا منظر پیش کرتی ہے، اور جب لوگ دوبارہ زندہ کیے جائیں گے تو اہلِ ایمان اور کفار کے انجام کو بیان کرتی ہے۔ یہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کی بے تُکی بات اور کفار کے عقائد کی حماقت کو واضح کرتی ہے۔

As the sūrah speaks of resurrection, it portrays a scene of the Day of Judgement, painting the fates of believers and unbelievers when they are returned to life. It shows the absurdity of associating partners with God and the stupidity of the unbelievers’ beliefs:

جب قیامت قائم ہوگی تو مجرم مایوسی سے گنگ رہ جائیں گے، کیونکہ ان کے لیے اُن شریکوں میں سے کوئی سفارشی نہ ہوگا جنہیں وہ [خدا کا] شریک ٹھہراتے تھے، اور وہ خود اُن شریکوں کا انکار کر دیں گے۔ اور جب قیامت قائم ہوگی تو وہ سب الگ الگ کر دیے جائیں گے: جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے وہ ایک خوشیوں کے باغ میں شادمان ہوں گے، اور جنہوں نے حق کا انکار کیا اور ہماری آیات اور آخرت میں ملاقات کے یقینی ہونے کو جھٹلایا، وہ عذاب کے لیے پیش کیے جائیں گے۔ (آیات 12-16)

When the Last Hour strikes, the guilty will be speechless with despair, for they will have no intercessors from among those their alleged partners [of God], and they will themselves reject those alleged partners. And when the Last Hour strikes, they will all be divided: as for those who believed and did righteous deeds, they shall be happy in a garden of delight; but as for those who rejected the truth and denied Our revelations and the certainty of the meeting in the hereafter, they will be brought up for punishment. (Verses 12-16)

پس خدا کی بے پایاں پاکی بیان کرو، شام کے وقت بھی اور صبح کے وقت بھی۔

“Extol, then, God’s limitless glory both in your evening hours and in your morning hours.

"آسمانوں اور زمین میں سب حمد اسی کے لیے ہے، اور شام کے وقت اور دوپہر کے وقت بھی۔" (آیات 17-18) یہاں خدا کی تسبیح اور حمد کا ذکر اس سے پہلے والے حصے پر تبصرے کے طور پر کیا گیا ہے، جس میں قیامت کے دن کا ایک منظر دکھایا گیا ہے کہ ایمان والے جنت میں داخلے کا انعام پاتے ہیں جبکہ کفر کرنے والوں کو لا کر اپنے ہی عذاب کا مشاہدہ کرایا جاتا ہے۔ یہ آیات آنے والی عظیم سیر کے لیے تمہید کا کام بھی دیتی ہیں۔ یوں یہ پچھلے منظر اور آنے والی سیر کے درمیان ایک ہموار کڑی فراہم کرتی ہیں۔

To Him is due all praise in the heavens and the earth, at twilight and at noon.” (Verses 17- 18) This glorification and praise of God are stated here in comment on the previous section that shows a scene of the Day of Judgement when the believers win the prize of entry into heaven while those who disbelieve are brought to witness their own suffering. They also serve as an introduction to the great tour that immediately follows. They thus provide a smooth link between the previous scene and the forthcoming tour.

یہ سورت بیان کرتی ہے کہ تسبیح اور حمد مخصوص اوقات میں کی جاتی ہے۔

The sūrah mentions that glorification and praise are made at certain times:

صبح، شام، رات اور دوپہر، اور ان کو آسمانوں اور زمین سے بھی جوڑتا ہے۔

evening, morning, night and noon, and also links these to the heavens and the earth.

اس طرح یہ عبادت وقت اور مقام دونوں کو ان کے وسیع ترین پہلوؤں کے ساتھ اپنے اندر سمیٹ لیتی ہے، اور ہر وقت و مقام میں انسانی دل اور خدا کے درمیان تعلق قائم کرتی ہے، اور ہمیں یہ تعلق اس وقت محسوس ہوتا ہے جب ہم کائنات کے اس عظیم چکر کے ساتھ حرکت کرتے ہیں۔ یوں ہمارے دل کھلے، بیدار اور اپنے گرد کے تمام مناظر و مظاہر کی قدر کرنے والے رہتے ہیں۔ وقت اور مقام کی ہر تبدیلی ہمیں خدا کی تسبیح کرنے اور اس کی حمد و ثنا بیان کرنے کی یاد دلاتی ہے۔

Thus, it encompasses both time and place in their great dimensions, establishing the bond between the human heart and God in all times and places, making us feel this bond as we move with the great cycle that is the universe. Thus our hearts remain open, alert, appreciating all that is around us of scenes and phenomena. Every change of time and place reminds us to glorify God and extol His praises.

وہی ہے جو زندہ کو مردہ سے نکالتا ہے اور مردہ کو زندہ سے نکالتا ہے، اور زمین کو اس کے مردہ ہو جانے کے بعد زندگی بخشتا ہے۔ اسی طرح تم بھی (قبروں سے) نکالے جاؤ گے۔ ﴿(آیت 19)﴾ یہ ایک مسلسل چکر ہے جو زمین پر، خلا میں یا سمندر کی گہرائیوں میں کسی بھی جگہ، رات اور دن کے کسی لمحے کے لیے بھی نہیں رکتا۔ ہر لمحہ یہ عظیم معجزہ رونما ہوتا ہے، مگر ہم اس سے غافل رہتے ہیں کیونکہ ہم اس سے طویل عرصے سے مانوس ہیں۔ کوئی لمحہ ایسا نہیں گزرتا جس میں کسی مردہ چیز سے زندگی نہ نکلتی ہو، یا کوئی جاندار مر نہ جاتا ہو: ایک بیج سے چھوٹی سی کونپل پھوٹتی ہے، یا پتھر کو چیر کر زندگی میں آتی ہے؛ اور اس کے برعکس کوئی شاخ یا درخت سوکھ جاتا ہے۔ پھر بھی مرے ہوئے پودوں اور درختوں کے ڈھیر میں کوئی بیج یا پتھر دوبارہ زندگی کا چکر شروع کرنے کے لیے تیار رہتا ہے، اور اسی ڈھیر سے گیسیں فضا میں پھیل جاتی ہیں یا مٹی کو غذا دیتی ہیں جو زرخیز ہو جاتی ہے۔ ہر لمحہ کسی جنین، پرندے یا جانور میں زندگی کا آغاز ہوتا ہے۔ زمین میں دفن ہونے والی لاش مٹی کا حصہ بن جاتی ہے اور اسے ایسی بھاپیں اور گیسیں دیتی ہے جو نئی زندگی کا مادہ اور پودوں کے لیے غذا بنتی ہیں، اور پودے بدلے میں انسان اور حیوان کو خوراک فراہم کرتے ہیں۔ ایسا ہی چکر سمندر کی گہرائیوں اور لامحدود خلا میں بھی جاری رہتا ہے۔ یہ ایک حیرت انگیز اور دلکش چکر ہے، بشرطیکہ ہم قرآن کے نور کی رہنمائی میں بصیرت کے ساتھ اس پر غور کریں۔

"اور اُس کی نشانیوں میں سے آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور تمہاری زبانوں اور رنگوں کا اختلاف ہے۔ یقیناً اس میں اُن لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو علم رکھتے ہیں۔" (آیت 22) قرآنِ مجید میں آسمانوں اور زمین کی تخلیق کی عظیم نشانی کا بار بار ذکر آیا ہے، مگر ہم اکثر اس پر غور کیے بغیر گزر جاتے ہیں، حالانکہ یہ طویل غور و فکر کی متقاضی ہے۔

“And among His signs are the creation of the heavens and the earth, and the diversity of your tongues and colours. In this there are clear signs indeed for those who are endowed with knowledge.” (Verse 22) The Qur’ān frequently mentions the great sign of creating the heavens and the earth, but we often pass it by without reflection, although it merits long contemplation.

جب قرآنِ مجید آسمانوں اور زمین کی تخلیق کا ذکر کرتا ہے تو اس سے دراصل کائنات کی یہ عظیم وسعت مراد ہوتی ہے، اپنے اس باریک اور پیچیدہ نظام کے ساتھ جس کا ہم بہت تھوڑا سا علم رکھتے ہیں۔ اس میں بے شمار سیارے، ستارے، مدار، آسمانی اجرام اور کہکشائیں شامل ہیں، جن کے مقابلے میں ہماری زمین ایک بے وزن ذرّے سے زیادہ دکھائی نہیں دیتی۔ اس عظیم اور لامحدود وسعت کے ساتھ اس کے آسمانی اجرام، مداروں اور حرکات کے درمیان، اور ان کے آپس کے فاصلوں میں، ایک قابلِ ذکر ہم آہنگی پائی جاتی ہے، جو اس بات کی ضمانت دیتی ہے کہ کوئی تصادم اتفاقاً واقع نہیں ہوتا، اور ہر چیز ایک طے شدہ اندازے کے مطابق کام کرتی رہتی ہے۔ یہ بات تو جسامت اور نظام سے متعلق ہے۔ رہی ان عظیم مخلوقات کی حقیقت، ان کی اپنی فطرت اور خصوصیات، ان میں اور ان پر جو کچھ واقع ہوتا ہے، وہ بنیادی قوانین جو ان کی حفاظت اور نظم و ضبط کرتے ہیں، اور ان کے معاملات کس طرح چلائے جاتے ہیں، تو یہ سب کسی انسان کے علم سے ماورا ہے۔ اس سب کے بارے میں جو کچھ ہم جانتے ہیں وہ واقعی بہت محدود ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہمارے اس چھوٹے سے سیارے کا مطالعہ، جس پر ہم رہتے ہیں، ابھی بھی بہت ابتدائی مرحلے میں ہے۔

When the Qur’ān mentions the creation of the heavens and the earth it actually refers to this great expanse of the universe, with its fine and elaborate system, of which we know only very little. It includes countless numbers of planets, stars, orbits, celestial bodies and galaxies, in relation to which our earth seems no more than a weightless particle. This great and limitless expanse is coupled with remarkable harmony between its celestial bodies, orbits and motions, as well as the distances between them, ensuring that no collision occurs haphazardly, and that everything is kept functioning according to a set measure. This, however, relates to size and system. As for the essence of these great creatures, their respective natures, qualities, what occurs in or on them, the major laws that protect and regulate them, and how their affairs are conducted — these are beyond any human being’s knowledge. What we know of all this is very scanty indeed. In fact, our study of the small planet on which we live remains at a very elementary stage.

یہ آسمانوں اور زمین کی تخلیق کی عظیم نشانی پر ایک سرسری نظر ہے۔ بارہا ہم اس کا ذکر لاپروائی سے، یوں ہی گزرتے ہوئے کرتے ہیں، لیکن اسی وقت ہم ایک چھوٹی سی مشین کے بارے میں، جو سائنس دان بناتے ہیں، حیرت اور تعریف کا اظہار کرتے ہوئے بہت طویل گفتگو کرتے ہیں۔ حالانکہ اس مشین کے اجزا کے درمیان جو ہم آہنگی وہ پیدا کرتی ہے، وہ اتنی ہے کہ وہ صرف تھوڑی دیر ہی ایک ساتھ کام کرتی ہے۔ اس کے باوجود کچھ لوگ، جو گمراہی میں کھوئے ہوئے ہیں، دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ عظیم کائنات، اپنے باریک اور پیچیدہ نظاموں کے ساتھ، بغیر کسی خالق کے موجود ہے۔ اتنا ہی نہیں، بلکہ ایسے لوگوں کو ایسے سائنس دان بھی مل جاتے ہیں جو ایسی بے تکی بات سننے کے لیے تیار ہوتے ہیں! آسمانوں اور زمین کی تخلیق کی عظیم نشانی کے ساتھ، سورت میں انسانی زبانوں اور رنگوں کے حیرت انگیز تنوع کا بھی ذکر ہے۔ یہ لازماً کائنات کی تخلیق سے متعلق ہے۔ کائنات میں زمین کی مختلف پوزیشنوں کے نتیجے میں پیدا ہونے والے آب و ہوا اور ماحول کے فرق زبان اور رنگ میں اس تنوع کو پیدا کرنے میں نمایاں اثر رکھتے ہیں، باوجود اس کے کہ بنی نوع انسان کی اصل ایک ہی ہے۔

جب انسانی دل خدا کی عظیم نشانیوں کو دیکھ لیتا ہے، ایسے افق عبور کر لیتا ہے اور حالات کی اتنی بڑی گوناگونی پر نظر ڈال لیتا ہے، تو یہ سورت اپنے خطاب کے لہجے کو بدل دیتی ہے:

When the human heart has seen God’s great signs, gone over such horizons and looked at such a great variety of situations, the sūrah then changes the tone of its address:

اللہ تمہارے ہی حال سے ایک مثال بیان فرماتا ہے: کیا تمہارے غلاموں میں سے کوئی اس رزق میں جو ہم نے تمہیں دیا ہے، تمہارا شریک ہے کہ تم سب اس میں برابر ہو اور تم ان سے اسی طرح ڈرو جیسے آپس میں ایک دوسرے سے ڈرتے ہو؟ اسی طرح ہم عقل رکھنے والے لوگوں کے لیے اپنی آیات کھول کر بیان کرتے ہیں۔ (آیت 28)

He sets you this comparison, drawn from your own life. Would you have some of those whom your right hands possess as partners in whatever We may have bestowed on you as sustenance, so that you all would have equal shares in it, and you would fear them just as you might fear one another? Thus clearly do We spell out revelations for people who use their reason. (Verse 28)

یہ مثال ان لوگوں کے لیے بیان کی گئی ہے جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے تھے۔ خاص طور پر اس صورت میں جب ایسے فرضی شریک خود اس کی مخلوق میں سے ہوں، خواہ وہ جن ہوں، فرشتے ہوں، بت ہوں، درخت ہوں، یا کچھ اور۔ لوگ خود اپنے غلاموں کو اپنے مال میں کوئی حصہ دار نہیں مانتے۔ بلکہ وہ اپنے غلاموں کو کسی بھی لحاظ سے اپنے برابر کا درجہ نہیں دیتے۔

This comparison is drawn for people who used to associate partners with God. All the more so when such alleged partners are part of His creation, be they jinn, angels, idols, trees, etc. People themselves do not accept that their slaves have any share in their property. Indeed, they will not treat their slaves as equal to them in any sense.

اس طرح یہ صورتِ حال واقعی عجیب ہے۔ وہ خدا کی کچھ مخلوقات کو اُس کا شریک ٹھہراتے ہیں، حالانکہ وہی اکیلا خالق اور سب کا رزق دینے والا ہے۔ مزید یہ کہ وہ اپنے غلاموں کو اپنے مال میں شریک بنانے سے انکار کرتے ہیں، حالانکہ وہ مال خدا ہی نے انہیں عطا کیا ہے جو اسے پیدا کرنے والا ہے۔ ان کے رویے کا یہ تضاد صاف طور پر نمایاں ہے۔

Thus, this situation is singular indeed. They make some of God’s creatures partners with Him when He alone is the Creator and the Provider for all. Furthermore, they refuse to accept their slaves as partners in their property when their property is given to them by God who creates it. The contradiction in their attitude is stark indeed.

یہ مثال وہ اپنے سامنے رکھتا ہے، جو خود تمہاری اپنی زندگی سے لی گئی ہے۔ تمہیں اس پر غور کرنے کے لیے کہیں سفر کرنے یا کوئی خاص کوشش کرنے کی ضرورت نہیں۔

This comparison is stated in detail, step by step: “He sets you this comparison, drawn from your own life.” You do not need to travel or make an effort to contemplate it.

اب سورت نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ وہ اس خدائی دین پر ثابت قدم رہیں جو یکسو ہے اور اُس فطرت پر قائم ہے جو خدا نے لوگوں کو عطا کی ہے۔ یہ ایک ہی دین ہے جسے کسی بھی سمت میں نہیں کھینچا جا سکتا، ان کافروں کی طرح نہیں جو اپنی خواہشات کے مطابق گروہوں اور فرقوں میں بٹ گئے۔

Now the sūrah directs the Prophet to remain steady in following the divine faith which is consistent and based on the pure nature God has given to people. It is a single faith that cannot be pulled in different directions, like the unbelievers who were divided into groups and factions according to their desires.

پس تم یکسو ہو کر اپنا رخ دینِ حق کی طرف مرکوز رکھو، اس فطرت کے مطابق جس پر خدا نے انسان کو پیدا کیا ہے۔ خدا کی خلقت میں کوئی تبدیلی نہیں ہو سکتی۔ یہی قائم رہنے والا دین ہے، لیکن اکثر لوگ اسے نہیں جانتے۔

Set your face steadily towards the true faith, turning away from all that is false, in accordance with the natural disposition which God has installed into man. Nothing can change God’s creation. Such is the ever-true faith; but most people do not know it.

اے ایمان والو! اسی کی طرف رجوع کرو اور تقویٰ اختیار کرو، نماز قائم رکھو، اور ان مشرکوں میں سے نہ بنو جنہوں نے اپنے دین کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا اور گروہ گروہ ہو گئے، ہر گروہ اسی پر خوش ہے جو اس کے پاس ہے۔

Turn, all of you, to Him, and remain God-fearing. Attend regularly to prayer and do not be among those who associate partners with God, those who have broken the unity of their faith and have become sects, each group delighted with what they hold.

(آیات 30-32)

(Verses 30-32)

یہ حکمِ دین، کائنات اور انسانی نفس سے لی گئی نشانیوں کے عظیم سلسلے کے بعد، اپنے مناسب وقت اور موزوں مقام پر آتا ہے۔ اس طرح یہ ان دلوں سے خطاب کرتا ہے جو اسے قبول کرنے کے لیے تیار ہوں، جبکہ وہ لوگ جو گمراہ عقائد کے پیچھے چلے، ان کے تمام دلائل بے بنیاد ثابت ہوتے ہیں۔ وہ تنہا، بغیر کسی سہارے کے کھڑے رہ جاتے ہیں۔ یہی وہ زبردست حجت ہے جو قرآن ہے، اور جس کے سامنے کوئی دل یا عقل مزاحمت نہیں کر سکتی۔

This directive to follow the true faith is given at the right time and the proper place, following the great round of signs drawn from the universe and the human soul. It thus addresses hearts that are ready to receive it, while those that have followed deviant beliefs find all their arguments devoid of substance. They stand alone without support. This is the powerful authority that is the Qur’ān and which no heart or mind can resist.

“اپنا رخ سیدھا کرکے دین حق کی طرف متوجہ رہو، اور ہر باطل سے منہ موڑ لو،” اور اسی کی طرف بڑھو، کیونکہ یہی تمہیں ان بےبنیاد خواہشات کے اثر سے بچاتا ہے جن کی کوئی درست بنیاد نہیں اور جو کسی صحیح علم پر قائم نہیں۔ وہ محض خواہش اور جذبے کے تابع ہوتی ہیں، جن میں نہ کوئی ضابطہ ہوتا ہے اور نہ کوئی دلیل۔ جب تم دین حق کی طرف اپنا رخ سیدھا کرتے ہو تو باقی سب سے منہ موڑ لیتے ہو۔ یہ وہ “فطرت” ہے “جس پر خدا نے انسان کو پیدا کیا ہے۔” (آیت 30) یوں یہ سورت انسانی فطرت کو اس دین کی فطرت سے جوڑتی ہے۔ دونوں خدا کی بنائی ہوئی ہیں، وجودِ کائنات کے قانون کے مطابق؛ اور دونوں اپنی ساخت اور مقصد میں ایک دوسرے سے ہم آہنگ ہیں۔ خدا ہی نے انسان کو پیدا کیا اور یہ دین نازل کیا تاکہ وہ انسانی زندگی کو منظم کرے، اس کے معاملات سنوارے، اور اسے کجی اور گمراہی کی بیماریوں سے شفا دے۔ خدا ہی بہتر جانتا ہے کہ اس نے کیا پیدا کیا ہے۔ انسانی فطرت ایک مضبوط بنیاد پر قائم ہے، اور اسی طرح خدائی دین بھی۔ “خدا کی بنائی ہوئی ساخت میں کوئی تبدیلی نہیں ہو سکتی۔” جب لوگ فطرت کی درست راہ سے ہٹ جاتے ہیں تو صرف خدائی دین ہی انہیں اس راہ پر واپس لاتا ہے، کیونکہ وہ انسانی اور کائناتی دونوں فطرت کے ساتھ مکمل ہم آہنگ ہے۔ “یہی قائم رہنے والا دین ہے، لیکن اکثر لوگ اسے نہیں جانتے۔” چونکہ وہ نہیں جانتے، اس لیے وہ اپنی خواہشات کے پیچھے چلتے ہیں اور اس سیدھے راستے سے بھٹک جاتے ہیں جو حقیقی سعادت تک لے جاتا ہے۔