پھر سورت ان کے تعصب اور دھوکہ دہی کو مزید بے نقاب کرتی ہے۔ یہ کہتی ہے: “جب ان سے کہا جاتا ہے کہ 'اس پر ایمان لاؤ جو اللہ نے نازل کیا ہے،' تو وہ کہتے ہیں، 'ہم اس پر ایمان لاتے ہیں جو ہماری طرف نازل کیا گیا ہے۔' اور وہ ہر اس چیز کا انکار کرتے ہیں جو اس کے سوا ہے، حالانکہ وہ حق ہے، جو ان پر نازل کردہ وحی کی تصدیق کرتا ہے۔” (آیت 91)
The sūrah then goes further in exposing their bigotry and deception. It says: “When it is said to them, ‘Believe in what God has revealed,’ they say, ‘We believe in what has been revealed to us.’ They deny everything else, although it is the truth, corroborating the revelations they have.” (Verse 91)
یہ مدینہ کے یہودیوں کا جواب ہوتا جب بھی انہیں اسلام اور قرآن کو تسلیم کرنے کی دعوت دی جاتی۔ وہ اس بات کو کافی اور مکمل سمجھتے تھے جو ان کے اپنے انبیاء نے انہیں سکھائی تھی، اور وہ اس کے علاوہ ہر چیز کو مسترد کر دیتے تھے، بشمول عیسیٰ اور محمد، جو تمام انبیاء میں سے آخری ہیں (peace be upon them all)، کو موصول ہونے والی وحی کے۔ قرآن بنی اسرائیل کے اللہ کی وحی پر اس ردعمل پر سخت اعتراض کرتا ہے، جب یہ وحی "حق ہوتی ہے اور ان کی (پہلے سے موجود) وحی کی تصدیق کرتی ہے۔" (آیت 91)
This would be the reply of the Jews of Madinah whenever they were called upon to acknowledge Islam and the Qur’ān. They considered what their own Prophets had taught them sufficient and complete, and they rejected all else, including the revelations received by Jesus and Muĥammad, the last of all prophets (peace be upon them all). The Qur’ān takes great exception to this reaction by the Israelites to God’s revelations, when these are “the truth, corroborating the revelations they have.” (Verse 91)
لیکن، وہ سچائی کے بارے میں فکر کیوں کریں جب کہ یہ صرف ان کے لیے نہیں ہے، اور انہیں اس سے کیا تعلق کہ دوسری قوموں پر نازل ہونے والی وحی ان کی اپنی وحی کی تصدیق کرتی ہے؟ ان کی تنگ نظری اور محدود سوچ اتنی شدید تھی کہ انہوں نے ان باتوں کو بھی مسترد کر دیا تھا جن کی ان کے اپنے انبیاء نے تبلیغ کی تھی، اور یہاں تک کہ ان میں سے بعض کو قتل کرنے کی جرات بھی کی۔ "کہہ دیجیے: 'پھر تم نے ماضی میں اللہ کے انبیاء کو کیوں قتل کیا، اگر تم سچے مومن تھے؟'" (آیت 91) وہ اپنے اس دعوے کو کیسے ثابت کر سکتے تھے کہ وہ صرف اسی پر ایمان رکھتے ہیں جو ان کے انبیاء کے ذریعے ان پر نازل کیا گیا تھا، اگر وہ ان انبیاء میں سے بعض کو قتل کرنے کی حد تک جا پہنچے تھے؟
But, why should they bother about the truth when it is not addressed to them alone, and what concern is it to them that revelations sent to other nations should corroborate their own? Their bigotry and narrow-mindedness were so extreme that they had even rejected what their own Prophets had preached, and dared even to kill some of them. “Say: ‘Why, then, did you in the past kill God’s prophets, if you were true believers?’“ (Verse 91) How could they substantiate their claims to believe only in what had been revealed to them through their Prophets if they went as far as killing some of these prophets?
اس سے بھی بدتر یہ کہ انہوں نے ان وحیوں کا انکار کر دیا جو موسیٰ نے، جو ان کے سب سے سینئر نبی اور ان کی قوم کے نجات دہندہ تھے، ان تک پہنچائی تھیں۔ "موسیٰ تمہارے پاس واضح دلیل لے کر آئے تھے، لیکن ان کی غیر موجودگی میں تم نے حد سے تجاوز کیا اور بچھڑے کی عبادت کی:" (آیت 92) کیا موسیٰ کے زندہ ہونے کے باوجود ان کی بچھڑے کی عبادت کو کبھی ایمان کی علامت سمجھا جا سکتا ہے؟ کیا یہ ان کے اس دعوے کی تائید کرتا ہے کہ وہ اس پر ایمان رکھتے ہیں جو ان پر نازل کیا گیا ہے؟
Worse still, they rejected the revelations Moses, their most senior Prophet and the saviour of their nation, had conveyed to them. “Moses came to you with clear proof, but in his absence you transgressed, worshipping the calf:” (Verse 92) Could their worship of the calf, with Moses still alive, ever be considered a sign of faith? Does it support their argument that they believe in what has been revealed to them?
اور بے شک، ان کی سرکشی اور بغاوت کی یہ واحد مثال نہ تھی۔
Nor, indeed, was that the only instance of their transgression and rebellion.
پہلے، اللہ نے کوہ سینا کے نیچے ان سے عہد کیا تھا، لیکن جلد ہی انہوں نے اس عہد کی کھلی خلاف ورزی کر دی۔ "ہم نے تمہارا پختہ عہد قبول کیا اور کوہ سینا کو تمہارے اوپر بلند کیا، یہ کہہ کر کہ، 'جو کچھ ہم نے تمہیں دیا ہے اسے مضبوطی اور قوت کے ساتھ تھام لو اور اس کی بات سنو۔' انہوں نے کہا، 'ہم سنتے ہیں لیکن نافرمانی کرتے ہیں۔' ان کے کفر کی وجہ سے ان کے دلوں میں بچھڑے کو اتار دیا گیا۔" (آیت 93)
Earlier, God had made the covenant with them under Mount Sinai, but soon they were in clear breach of that covenant. “We accepted your solemn pledge, and We raised Mount Sinai above you, saying, ‘Take with firmness and strength what We have given you and hearken to it.’ They said, ‘We hear but we disobey.’ For their unbelief they were made to drink the calf into their hearts.” (Verse 93)
اظہار کا انداز براہِ راست خطاب سے بدل کر ماضی کے واقعات کی رپورٹنگ میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اس طرح، یہ بنی اسرائیل کو ان کے ماضی کے رویوں کے سامنے کھڑا کرتا ہے، اور مسلمانوں اور عام طور پر پوری انسانیت کو ان یہودی رویوں سے آگاہ کرتا ہے۔ پھر یہ نبی محمد (ﷺ) کو ہدایت کرتا ہے کہ وہ اس عجیب و غریب عقیدے کی مکمل طور پر مذمت کریں جس کا انہوں نے دعویٰ کیا تھا، اگر اس کے لیے انہیں حق کو کھلم کھلا مسترد کرنا پڑتا ہے: "کہہ دیجیے، 'کتنی بری ہے وہ چیز جس کا آپ کا عقیدہ آپ کو حکم دیتا ہے، اگر حقیقت میں آپ مومن ہیں۔'" (آیت 93)
The mode of expression changes from direct address to that of reporting past events. Thus, it confronts the Israelites with their past attitudes, and informs Muslims and mankind generally of these Jewish attitudes. It then instructs the Prophet Muĥammad to condemn utterly the bizarre faith they claimed to have if it would require them to flagrantly reject the truth: “Say, ‘Vile is that which your faith enjoins upon you, if indeed you are believers.’“ (Verse 93)
یہاں دو دلچسپ اصطلاحات فوری طور پر ہماری توجہ اپنی جانب مبذول کراتی ہیں۔ پہلی یہ ہے:
Two fascinating expressions immediately draw our attention here. The first is:
انہوں نے کہا: 'ہم سنتے ہیں لیکن نافرمانی کرتے ہیں۔' درحقیقت، انہوں نے یہ الفاظ نہیں کہے تھے کہ 'لیکن ہم نافرمانی کرتے ہیں۔' پھر یہ الفاظ ان کی طرف منسوب کیسے ہوئے؟ یہ محض ایک رویے کو اس طرح پیش کرنے کا معاملہ ہے جیسے کہ وہ اس کے مکمل طور پر اظہارگار ہوں۔ چنانچہ، ان کے اصل الفاظ یہ تھے کہ انہوں نے پیغام سن لیا تھا، لیکن ان کے اعمال نے یہ ظاہر کیا کہ انہوں نے اس کی نافرمانی کی۔ یہ حقیقت ان کے اس رویے کا ان الفاظ کے مقابلے میں کہیں زیادہ مستند اور درست بیان تھی جو انہوں نے کہے تھے۔ یہاں سورت اسلامی اصولوں میں سے ایک انتہائی بنیادی اصول پر زور دے رہی ہے: اعمال الفاظ کو معتبریت عطا کرتے ہیں۔ الفاظ کو کسی بھی قسم کا معنی یا اہمیت حاصل کرنے کے لیے اعمال کا الفاظ کے ساتھ ہم آہنگ ہونا ضروری ہے۔
“They said: ‘We hear but we disobey.’“ Indeed, they did not utter the words, ‘but we disobey’. How is it then that these words are attributed to them? It is simply a question of portraying an attitude as though it is fully expressive. Thus, their actual words said that they had heard the message, but their actions said that they had disobeyed it. This reality was a much more authentic and accurate statement of their attitude than the words they uttered. The sūrah here is emphasizing one of the most fundamental Islamic principles: actions lend validity to words. Actions must be in harmony with words in order for the words to have any meaning or value whatsoever.
دوسرا اظہار یہ ہے: "ان کے کفر کی وجہ سے ان کے دلوں میں بچھڑے کو اتار دیا گیا۔" اس میں طنز اور تصویر کشی کی شدت بالکل واضح ہے۔ انہیں زبردستی کوئی ناگوار چیز پلائی گئی؛ لیکن وہ کیا ہے؟ وہ بچھڑا ہی ہے، جسے ان کے دلوں میں زبردستی اتارنے کی منظر کشی کی گئی ہے۔ اس تصویر میں اس قدر کھو جانا آسان ہے کہ یہاں استعمال ہونے والی استعارہ کی اصل اہمیت تقریباً نظر انداز ہو جائے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ بچھڑے کے لیے ان کی محبت اور عقیدت اتنی شدید تھی کہ وہ ان کی رگوں میں دوڑتی تھی۔
The second expression is: “For their unbelief they were made to drink the calf into their hearts.” The sarcasm and the severity of the image are unmistakable. They were forcibly made to drink something nasty; but what is it? It is nothing other than the calf, which is shown to be forced into their hearts. It is easy to get carried away by this image so as to almost overlook the real significance of the metaphor used here. It shows their love and adoration for the calf to be so strong that it runs in their veins.
ایسی طاقتور منظر کشی قرآن کے بے مثال اسلوب کے محض ایک ہتھیار کی مانند ہے۔
Such powerful imagery is but one tool of the inimitable Qur’ānic style.
یہودیوں نے یہ دعویٰ کر کے بہت بڑا ہنگامہ کھڑا کر رکھا ہے کہ وہ 'اللہ کے چنے ہوئے لوگ' ہیں، اور ان کا الزام ہے کہ انہیں الٰہی ہدایت پر ایک خصوصی اور فطری حق حاصل ہے۔ انہوں نے مزید یہ دعویٰ بھی کیا ہے کہ دیگر گروہوں کے برعکس، ان کی نجات اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی یقینی ہے۔
The Jews have made a great fuss claiming themselves to be ‘God’s chosen people’, alleging that they enjoy an exclusive inherent right to divine guidance. They have further claimed that, unlike other communities, their salvation is guaranteed, both in this life and in the life to come.
اس کے مفہوم سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ دعوے آخرت میں اللہ کے فضل سے محمد (ﷺ) کے پیروکاروں کو خارج کرتے ہیں۔ ایسے دعووں کے پیچھے ان کا مقصد مسلمانوں کے اپنے دین پر، اور نبی (ﷺ) اور قرآن میں ان سے کیے گئے وعدوں پر ان کے اعتماد کو کمزور کرنا تھا۔ اللہ تعالیٰ، Prophet Muĥammad کو ہدایت فرماتے ہیں کہ وہ یہودیوں کو اس بات کا چیلنج دیں کہ وہ اس گروہ کی تباہی کے لیے اللہ سے خلوصِ دل سے دعا کرنے میں مسلمانوں کے ساتھ شامل ہو جائیں جس نے جھوٹ گھڑا ہے۔ وہ فرماتے ہیں: "کہہ دیجیے، 'اگر اللہ کے ہاں آخری ٹھکانہ تمام دوسروں کے علاوہ صرف تمہارا ہی ہے، تو اگر تمہارا دعویٰ سچا ہے تو موت کی تمنا کرو'۔" (آیت 94)
By implication, these claims exclude Muĥammad’s followers from God’s grace in the hereafter. Their aim behind such claims was to undermine the Muslims’ trust in their own religion and in the promises made to them by the Prophet and in the Qur’ān. God instructs Prophet Muĥammad to challenge the Jews to join the Muslims in an earnest prayer to God to destroy the party that fabricated lies. He says: “Say, ‘If the ultimate abode with God is yours alone, to the exclusion of all others, then wish for death, if your claim is true.’’’ (Verse 94)
اس کے فوراً بعد یہ دعویٰ کیا گیا ہے کہ یہودی اس طرح کا چیلنج قبول نہ کرتے اور نہ ہی موت کے لیے دعا کرتے کیونکہ وہ جانتے تھے کہ جھوٹ وہی بول رہے ہیں۔ چنانچہ، انہیں اس بات کا ڈر ہوتا کہ کہیں اللہ ان کی دعائیں قبول نہ کر لے۔
This is immediately followed by the assertion that the Jews would not take up such a challenge or pray for death because they were aware that they were the ones who were lying. Hence, they would be afraid that God might answer their prayers.
وہ اچھی طرح واقف تھے کہ ان کے اعمال اور ان کا ریکارڈ انہیں آخرت میں کسی بھی فضل کا مستحق نہیں بناتا۔ اگر وہ فوراً مر جاتے، تو ان کا نقصان مکمل ہوتا:
They were well aware that their actions and their record did not qualify them for any grace in the hereafter. Were they to die straightaway, their loss would be complete:
یہاں ان کی زندگی مختصر کر دی جائے گی اور وہ آخرت کی زندگی میں خسارے میں رہیں گے۔
their life here would be cut short and they would come to grief in the life hereafter.
یہ سورت اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ اس کا مطلب صرف یہ ہوگا کہ وہ زندہ رہنے کے لیے جی جان سے لڑیں گے، جس سے وہ مشرکوں کے برابر ہو جائیں گے: “لیکن وہ اس کی تمنا کبھی نہیں کریں گے اس وجہ سے جو ان کے ہاتھوں نے اس دنیا میں کیا ہے۔ اللہ ظالموں کو خوب جانتا ہے۔ بے شک، آپ پائیں گے کہ وہ کسی بھی دوسرے گروہ کے مقابلے میں زندگی کے لیے زیادہ بے تاب ہوں گے، یہاں تک کہ مشرکوں سے بھی زیادہ۔ ان میں سے ہر ایک چاہے گا کہ وہ ہزار سال جیئے، اگرچہ لمبی زندگی کی نعمت اسے عذاب سے نہیں بچا سکے گی۔ اللہ وہ سب دیکھتا ہے جو وہ کرتے ہیں۔” (آیات 95-96)
This, the sūrah affirms, would only mean that they would fight tooth and nail to stay alive, putting them on a par with the idolaters: “But they will never wish for it because of what their hands have wrought in this life. God is well aware of the wrongdoers. Indeed, you shall find that they cling to life more eagerly than any other people, even more than the idolaters. Each one of them would love to live a thousand years, although the grant of a long life could not save him from punishment. God sees all that they do.” (Verses 95-96)
ان آیات میں، قرآن یہودیوں کی ایک اور حقیر صفت کی طرف اشارہ کرتا ہے: زندہ رہنے کی ان کی بزدلانہ خواہش، چاہے اس کی قیمت کچھ بھی ہو اور معیار، عزت اور وقار کی پرواہ کیے بغیر۔ ان کی تاریخ کے تمام مراحل کے دوران یہودی طرزِ عمل سے اس کی تصدیق ہوتی رہی ہے؛ ان کے سر صرف اسی وقت بلند ہوتے ہیں جب عذاب دینے والے کا بڑا ڈنڈا ہٹا لیا جائے، لیکن جیسے ہی ڈنڈا ان کے سامنے لہرایا جاتا ہے، ان کے سر جھک جاتے ہیں اور وہ خوف اور غلامی میں ہتھیار ڈال دیتے ہیں، اور زندگی کے لیے تڑپتے ہیں، کسی بھی قسم کی زندگی۔
In these verses, the Qur’ān points to another contemptible characteristic of the Jews: their craven desire to live, no matter at what price and regardless of quality, honour and dignity. This has been borne out by Jewish behaviour during all stages of their history; their heads are raised only when the big stick of the tormentor is put away, but once the stick is wielded before them, their heads are bowed and they acquiesce in fear and servility, scurrying for life, any kind of life.
ان میں سے ہر ایک ہزار سال تک زندہ رہنے کی خواہش کرے گا کیونکہ وہ اس موجودہ زندگی کے ختم ہونے کے بعد آنے والی مستقبل کی زندگی پر ایمان نہیں رکھتے۔ جب کوئی شخص اس بات کو تسلیم کر لے کہ زمین پر اس کے دن گنتی کے ہیں لیکن یہ فرض کر لے کہ یہاں کی زندگی کسی مستقبل کی زندگی کی طرف نہیں لے جاتی، تو پھر یہ زندگی بہت مختصر معلوم ہوگی، چاہے یہ کتنے ہی سالوں تک کیوں نہ چلے۔ لہٰذا، موت کے بعد کی زندگی پر ایمان لانا ایک نعمت اور تحریک کا ذریعہ ہے جو امید پیدا کرتی ہے، کیونکہ انسان فطری طور پر ایسی امیدیں رکھتا ہے جو اس کی زندگی کے گنتی کے سالوں سے کہیں آگے تک جاتی ہیں۔ ایک لافانی اور خوشگوار وجود کی امیدوں کو ترک کرنا زندگی کے اصل معنی کی قدر نہ کرنے کی عکاسی کرتا ہے۔
Each of them would wish to live a thousand years because they do not believe in a future life, after this present one is over. When one accepts that one’s days on earth are numbered but supposes that life here does not lead to a future life, this life would then seem very short, no matter how many years it lasts. Therefore, to believe in life after death is a blessing and a source of inspiration that brings hope, since man naturally entertains hopes that go far beyond his numbered years of life. To discard the hopes of an immortal and happy existence reflects a lack of appreciation for the very meaning of life.
اللہ کے مطلق انصاف اور اس کے نہایت فضل و کرم والے اجر پر یقین رکھنے کے علاوہ، آخرت پر ایمان زندگی کی اہمیت اور اس کی توانائی کا ایک اظہار ہے، جو اس دنیا کی حدود تک محدود یا مقید نہیں ہے۔ یہ انسان کے وجود کو ایک ایسی زندگی سے جوڑتا ہے جو اس دنیا سے کہیں آگے ہے، تاکہ ان مقامات اور جہانوں تک پہنچ سکے جن کے کنارے صرف اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے۔
Besides being a belief in God’s absolute justice and His most gracious reward, belief in the hereafter is an expression of the value and vigour of life itself, not confined to, or restricted by, the limits of this world. It links man’s existence to a life that goes far beyond this one, to reach spheres and realms the edges of which are known only to God Almighty.