آل عمران (جنت کی قیمت بہت بھاری ہے) 137 - 148 - قرآن کے سائے میں

آل عمران (جنت کی قیمت بہت بھاری ہے) 137 - 148 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اُحد کی جنگ کے ابتدائی واقعات، اُس مقام تک جہاں وہ فتح جو مسلمان لشکر کی دسترس میں تھی شکست میں بدل گئی، پر یہ تبصرہ کرتا ہے۔ قرآن جب ان واقعات پر تبصرہ کرتا ہے تو وہ کچھ اصول اور قواعد قائم کرنا چاہتا ہے۔ یہ واقعات خود قرآن کا وہ ذریعہ ہیں جس سے وہ مسلمانوں کے دلوں میں حق کو بٹھاتا ہے۔ ان تبصروں کا آغاز ایک ایسے دائمی طریقۂ کار کے ذکر سے ہوتا ہے جو اُن لوگوں کو گھیر لیتا ہے جو خدا کے پیغام کو رد کرتے اور اسے جھٹلاتے ہیں۔ مسلمانوں کو یہاں بتایا جاتا ہے کہ اس خاص جنگ میں قریش کی فتح ایک وقتی واقعہ ہے جو ایک مخصوص سبق دیتا ہے۔ اُنہیں ثابت قدمی دکھانے اور ایمان کے ذریعے اپنی برتری محسوس کرنے کی دعوت دی جاتی ہے۔ اگر مسلمانوں نے تکلیف اٹھائی ہے تو مشرکین نے بھی اسی جنگ میں نقصان اٹھایا ہے۔ جو کچھ مسلمانوں کے ساتھ ہوا وہ کئی لحاظ سے مفید ہے، کیونکہ اس سے اُن لوگوں کی پہچان ہوتی ہے جو اپنے ایمان میں ثابت قدم ہیں، اور ان میں سے ایسے شہداء کا انتخاب ہوتا ہے جو اپنے ایمان کی خاطر جان قربان کرنے کے لیے تیار ہیں۔

This passage comments on the early events of the Battle of Uĥud up to the point at which the victory which was well within the grasp of the Muslim army turned into defeat. As the Qur’ān comments on these events, it seeks to establish certain rules and principles. The events themselves are only a means employed by the Qur’ān to drive the truth home to the Muslims. These comments begin with a reference to an ever-recurring pattern which engulfs those who reject God’s message and describe it as a lie. The Muslims are told here that the Quraysh victory in this particular battle is a one-off incident delivering a particular lesson. They are called upon to demonstrate their steadfastness and to feel their superiority through faith. If they have suffered, the idolaters have also suffered in the same battle. What happened to the Muslims is useful in certain ways as it helps distinguish those who are firm in their faith and select from among them martyrs who are ready to sacrifice their lives for their faith.

مزید برآں، مسلمانوں کو موت کا سامنا کرایا جاتا ہے، اس کے بعد کہ وہ اس کی تمنا کر چکے ہوتے ہیں۔ یوں ان کے وعدے اور ان کی خواہشات آزمائش میں ڈالی جاتی ہیں۔ یہ سب کچھ مسلم امت کو اپنے دشمنوں کا مقابلہ کرنے کے لیے ضروری سامان حاصل کرنے میں مدد دیتا ہے، اور کافروں کے خاتمے کے مطلوبہ نتیجے تک پہنچانے میں معاون ہوتا ہے۔ شکست ہو یا فتح، دونوں صورتوں میں مجموعی مقصد پورا ہوتا ہے۔

Moreover, the Muslims are brought face to face with death, after they had wished for it. Their promises and wishes are thus put to the test. All this helps the Muslim community acquire the necessary equipment to face its enemies and to bring about the desired result of wiping out unbelievers. In both defeat and victory, the overall goal is served.

غزوۂ احد میں مسلمانوں کو ایک مصیبت پیش آئی: وہ شکست کھا گئے اور ان میں سے بہت سے لوگ شہید ہو گئے۔ جسمانی اور ذہنی دونوں طرح سے وہ تکلیف میں مبتلا ہوئے۔ نبی ﷺ کے ستر صحابہ شہید ہو گئے۔ خود نبی ﷺ زخمی ہوئے اور اسی طرح وہ لوگ بھی زخمی ہوئے جنہوں نے نبی ﷺ کا دفاع کیا تھا۔ اس سب نے مومنوں کو ہلا کر رکھ دیا؛ بدر میں شاندار فتح کے بعد انہیں ایسے دھچکے کی توقع نہ تھی۔ وہ سوچنے لگے: "یہ ہمارے ساتھ کیسے ہو گیا؟ جب ہم مسلمان ہیں تو حالات کا یہ رخ کیسے آ سکتا ہے؟" یہاں قرآن انہیں یاد دلاتا ہے کہ کچھ ایسے قاعدے اور طریقے ہیں جو بالآخر ظاہر ہو کر رہتے ہیں۔ مسلمان کوئی خاص قسم کے انسان نہیں ہیں۔ انسانی زندگی پر لاگو ہونے والے فطرت کے قوانین اپنا کام جاری رکھیں گے۔ کوئی بھی بات بے سبب نہیں ہوتی۔ اگر وہ فطرت کے قوانین کا جائزہ لیں اور سمجھ لیں کہ کون سے اصول ان پر اثر انداز ہوتے ہیں، تو وہ ہر واقعے سے سبق حاصل کر سکیں گے۔ وہ یہ جان لیں گے کہ خدا کا قانون کبھی ناکام نہیں ہوتا۔ کوئی بھی بات بے فائدہ نہیں ہوتی۔ وہ ماضی کے واقعات کی روشنی میں اپنا مستقبل کا راستہ بھی متعین کر سکیں گے۔ وہ اس بات پر بھروسہ کرکے ہاتھ پر ہاتھ دھرے نہیں بیٹھیں گے کہ وہ مسلمان ہیں، اور وہ کچھ کیے بغیر فتح کی توقع نہیں رکھیں گے جو اسے حاصل کرنے کے لیے ضروری ہے۔ ان سب میں سب سے اہم خدا اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت ہے۔

In the Battle of Uĥud, the Muslims suffered a misfortune: they were defeated and many of them were killed. Physically and mentally, they endured affliction. Seventy of the Prophet’s Companions were killed. The Prophet himself was wounded as were those who defended him. All this shook the believers; they had not expected such a blow after their spectacular victory at Badr. They wondered: “How could this happen to us? How can this turn of events come about when we are Muslims?” The Qur’ān reminds them here that there are patterns which will eventually come to pass. Muslims are not a special type of men. The laws of nature which apply to human life will continue to operate. Nothing comes about out of the blue. If they examine the laws of nature and understand what rules affect them, they will be able to learn the lessons of all events. They will realise that God’s law never fails. Nothing happens in vain. They will also be able to carve out their future way in the light of what has happened in the past. They will not stand idle, relying on the fact that they are Muslims, and expect to have victory without doing what is necessary to achieve it. Foremost among these is obedience to God and to His Messenger.

تم سے پہلے بہت سی قومیں گزر چکی ہیں، پس زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیسا ہوا۔ یہ (قرآن) لوگوں کے لیے ایک صاف بیان ہے، اور پرہیزگاروں کے لیے ہدایت اور نصیحت ہے۔ (آیات 137-138)

Many patterns have passed away before you. Go about the earth and see what was the fate of those who described the truth as lies. This is a plain exposition for mankind, as well as a guidance and an admonition for the God-fearing. (Verses 137-8)

ان قاعدوں اور سنتوں کی طرف جن کی طرف اس سورت میں اشارہ کیا گیا ہے اور جن کی طرف اہلِ ایمان کی توجہ دلائی گئی ہے، ان کا تعلق ان لوگوں کے انجام سے ہے جنہوں نے تاریخ کے ہر دور میں خدا کے پیغام کو جھٹلایا اور اسے جھوٹ قرار دیا، نیز اس حقیقت سے کہ لوگوں اور قوموں کے درمیان خوشحالی اور بدحالی کے دن باری باری آتے رہتے ہیں۔ بیان کی گئی ان سنتوں کے ذریعے لوگوں کی آزمائش بھی کی جاتی ہے تاکہ معلوم ہو کہ وہ واقعی مومن ہیں اور مصیبت میں صبر کرنے والے ہیں۔ ایک اور اہم سنت یہ ہے کہ فتح ہمیشہ ان لوگوں کو عطا کی جاتی ہے جو ثابت قدم رہتے ہیں، جبکہ کافر مٹا دیے جاتے ہیں۔ ان متعلقہ حصوں کی وضاحت کے ساتھ اہلِ ایمان کو صبر اور ثابت قدمی پر قائم رہنے کی بھرپور ترغیب دی گئی ہے۔ ان کی مصیبت پر تسلی دی گئی ہے کہ یہ مصیبت صرف انہی پر نہیں آئی۔

The patterns to which the sūrah refers here, and to which it draws the attention of the believers, concern the fate of those who, throughout history, denied God’s message and described it as a lie, and the fact that days of fortune and misfortune alternate between people and communities. The patterns identified also test people in order to know whether they are truly believers, and patient in adversity. Another pattern of importance is the fact that victory is always granted to those who are steadfast, while the unbelievers are blotted out. As these corresponding parts are outlined, much encouragement is given to the believers to persevere and remain steadfast. They are consoled for their misfortune, which has not befallen them alone.

ان کے دشمنوں پر بھی ایسی ہی مصیبت آ چکی ہے۔ انہیں یاد رکھنا چاہیے کہ ان کے پاس اپنے دشمنوں کے عقیدے اور مقصد سے بہتر دین ہے، اور وہ اللہ کی طرف سے ہدایت سے نوازے گئے ہیں اور ان کے پاس ایک کامل دستور ہے۔

A similar one has befallen their enemies. They should remember that they have a superior faith and aim to those of their enemies and that they enjoy Divine guidance and have a perfect constitution.

مزید برآں، فتحِ مبین انہی کے حصے میں آئے گی، جبکہ ان کے مخالفین کو شکست ہوگی: "تم سے پہلے بہت سی مثالیں گزر چکی ہیں، پس زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جنہوں نے حق کو جھٹلایا ان کا انجام کیا ہوا۔" (آیت 137) قرآن ماضی کو حال سے جوڑتا ہے تاکہ مستقبل کی طرف اشارہ کرے۔ وہ عرب جن سے قرآن نے سب سے پہلے خطاب کیا، اسلام سے پہلے ان کی زندگی میں نہ کوئی تجربہ تھا اور نہ کوئی علم، جو انہیں زندگی اور اس کے واقعات پر اتنی وسیع نظر عطا کرتا۔ اسلام نے واقعی انہیں ایک نئی زندگی بخشی اور ان سے ایسی امت بنائی جو نوعِ انسانی کی قیادت کرے۔

Moreover, ultimate victory will be theirs, while their opponents will be vanquished: “Many patterns have passed away before you. Go about the earth and see what was the fate of those who described the truth as lies.” (Verse 137) The Qur’ān relates the present to the past in order to point to the future. The Arabs who were the first to be addressed by the Qur’ān had nothing in their lives, neither experience nor knowledge, prior to Islam, to enable them to have such a wide view of life and its events. Islam indeed gave them a new life and made out of them a nation to lead mankind.

قبائلی نظام، جو ان کے معاشرے میں رائج تھا، کبھی بھی یہ ممکن نہیں بنا سکتا تھا کہ وہ عرب کے لوگوں کی زندگی، یا عمومی طور پر انسانی زندگی، اور اُن قوانینِ فطرت کے درمیان تعلق کو سمجھ سکیں جو زندگی کی ہر چیز پر حاکم ہیں۔ یہ نیا تصور، یعنی اسلام، ایک عظیم تبدیلی تھی جو ان کے قبائلی معاشرے یا ان کے زندگی کے حالات سے پیدا نہیں ہو سکتی تھی۔ یہ انھیں ان کے نئے دین کے ذریعے عطا کیا گیا۔ انھیں صرف ایک چوتھائی صدی کے اندر اس معیار تک بلند کر دیا گیا، جبکہ ان کے ہم عصر قومیں اس سطح تک پہنچنے میں کئی صدیاں بھی نہ پہنچ سکیں۔

The tribal system in their community could never have enabled them to appreciate the relationship between the life of the people of Arabia, or indeed human life in general, and the laws of nature which govern everything in life. The new concept, Islam, represented a great departure which could not have developed out of their tribal society or their life conditions. It was given to them by their new faith. They were elevated to this standard within a quarter of a century, while their contemporaries could not manage to reach this level for many centuries to come.

وہ کئی نسلوں تک یہ تسلیم نہ کر سکے کہ فطرت کے قوانین کبھی ناکام نہیں ہوتے۔

They could not for many generations recognise that the laws of nature never fail.

جب انہوں نے ایسا کیا تو وہ اس حقیقت کو نظرانداز کر بیٹھے کہ خدا کی مشیت آزاد اور مطلق ہے، اور تمام امور اسی کی طرف لوٹائے جاتے ہیں۔ امتِ اسلام اس سب کو پہچاننے اور سمجھنے کے قابل تھی۔ اسی چیز نے اسے خدا کی آزاد مشیت اور فطرت کے اٹل قوانین کے درمیان توازن کی قدر کرنے کے قابل بنایا۔ چنانچہ وہ اس یقین کے ساتھ کہ خدا جب چاہے جو چاہے کر سکتا ہے، قوانینِ فطرت کے دائرے میں رہ کر کام کرتے ہوئے اپنی زندگی بسر کرتے تھے۔

When they did, however, they overlooked the fact that God’s will is free and absolute, and that to Him all matters are referred. This nation of Islam was able to recognise all this and to understand it. That enabled it to appreciate the balance between God’s free will and the constant laws of nature. Thus, they conducted their lives on the basis of working within the laws of nature, reassured that God can accomplish what He wills at any time He chooses.

"تم سے پہلے بہت سی سنتیں گزر چکی ہیں۔" یہ سب خدا کی مشیت کے تحت قائم کیے گئے اُن قوانین اور نظاموں کے مطابق واقع ہوئے ہیں جن کے ذریعے زندگی کا نظم چلایا جاتا ہے۔ جو کچھ دوسرے زمانوں میں پیش آیا، وہی خدا کی مرضی کے مطابق تمہارے اپنے زمانے میں بھی پیش آئے گا۔

“Many patterns have passed away before you.” These have taken place according to rules and systems which are established by God’s free will to govern life. What happened at other times will also happen in your own time, according to God’s will.

جو بات دوسرے لوگوں پر لاگو ہوتی تھی، وہ آپ پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ "زمین میں چلو پھرو"، کیونکہ زمین ایک ہی وحدت ہے اور وہ مرحلہ ہے جس پر انسانی زندگی کا ڈراما کھیلا جاتا ہے۔ زندگی اہلِ عقل کے غور و فکر کے لیے ایک کھلی کتاب ہے۔ "زمین میں چلو پھرو اور دیکھو کہ جنہوں نے حق کو جھٹلایا ان کا انجام کیا ہوا۔" ان کا انجام اس سے ظاہر ہے جو انہوں نے پیچھے چھوڑا اور اس سے جو ہم ان کی تاریخ کے بارے میں جانتے ہیں۔ قرآنِ مجید ان میں سے کچھ کا ذکر مختلف مقامات پر کرتا ہے۔ بعض صورتوں میں وہ لوگوں، جگہوں اور زمانوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ بعض دوسرے مقامات پر وہ عمومی حوالے دیتا ہے جو ایک عمومی اصول قائم کرتے ہیں: پچھلی نسلوں میں جو لوگ حق کو رد کرتے اور اسے جھوٹ قرار دیتے تھے، ان کے ساتھ جو کچھ ہوا، وہی کچھ آج اور آئندہ کل حق کو رد کرنے والوں کے ساتھ بھی ہوگا۔ اس سے امتِ مسلمہ کو اس انجام کے بارے میں تسلی ملتی ہے جو بالآخر ہونے والا ہے، اور دوسری طرف یہ ایسے لوگوں کے بارے میں حد سے زیادہ بے فکری کے خلاف تنبیہ بھی ہے۔ ایسی تسلی اور تنبیہ دینے کی اہم وجوہات تھیں، جیسا کہ ہم اس طویل بیان میں دیکھیں گے۔

What was applicable to other people is applicable to you as well. “Go about the earth”, because the earth is a single unity and a stage on which human life is played out. Life is an open book for people of intellect to contemplate. “Go about the earth and see what was the fate of those who described the truth as lies.” Their fate is evidenced by what they have left behind and by what we know of their history. The Qur’ān mentions some of these in different places. In some cases, it identifies people, places and times. In other instances, it makes general references which establish a general rule: what happened to those who rejected the truth and described it as a lie in past generations will happen to those who reject the truth today and tomorrow. This reassures the Muslim community in respect to what will ultimately happen, and, on the other hand, it serves as a warning against being too complacent with such people. There were important reasons for providing such reassurance and warning, as we will see in this long passage.

یہ بات طے ہو جانے کے بعد کہ یہ اصول لاگو رہیں گے، سورت اس بات پر زور دیتی ہے کہ الٰہی ہدایت کی پیروی کی جائے اور گزشتہ قوموں کے واقعات سے سبق حاصل کیا جائے۔

Having established the fact that these rules will continue to operate, the sūrah emphasises the need to follow Divine guidance and to learn the lessons of the past:

{ یہ (قرآن) تمام لوگوں کے لیے ایک کھلا بیان ہے، اور پرہیزگاروں کے لیے ہدایت اور نصیحت ہے۔ } (آیت 138) قرآن تمام انسانوں کے سامنے حق کو واضح کرتا ہے۔ وہ انسانوں کو اس بلندی تک پہنچا دیتا ہے جس تک وہ اس کی رہنمائی کے بغیر کبھی نہیں پہنچ سکتے تھے۔ لیکن اس کی ہدایت اور نصیحت کی قدر صرف خدا سے ڈرنے والے ہی کرتے ہیں۔ حق کی بات کی قدر صرف وہی دل کرتا ہے جو ایمان رکھتا ہو اور ہدایت کو خاص طور پر قبول کرنے والا ہو۔ کھلی نصیحت کا فائدہ صرف اسی دل کو پہنچتا ہے جو خدا کا خوف رکھتا ہو۔ حق و باطل میں امتیاز کرنے کی صلاحیت، یا ہدایت کی پیروی اور گمراہی میں فرق کرنے کی اہلیت، لوگوں میں شاذ ہی مفقود ہوتی ہے۔ فطری طور پر حق خود اپنی دلیل ہوتا ہے۔ کمی اس بات کی ہوتی ہے کہ لوگوں میں حق کی پیروی کی خواہش نہیں ہوتی، اور وہ اس کے نفاذ کو ترجیح دینے کی صلاحیت نہیں رکھتے، کیونکہ یہ دونوں چیزیں صرف ایمان سے پیدا ہوتی ہیں اور خدا کے خوف کے بغیر قائم نہیں رہ سکتیں۔ اسی سے قرآن میں بار بار اس بات پر زور دینے کی ضرورت سمجھ میں آتی ہے کہ وہ جس حق کو بیان کرتا ہے، اور جو ہدایت، نور اور نصیحت عطا کرتا ہے، وہ صرف اہلِ ایمان اور پرہیزگاروں کے لیے ہے۔ یہی صفات انسان کو اس ہدایت سے فائدہ اٹھانے اور اس کی روشنی سے بہرہ مند ہونے کے قابل بناتی ہیں، خواہ اسے کیسی ہی مشکلات کا سامنا کیوں نہ ہو۔ اصل بات یہی ہے۔ بہت سے لوگ حق کو جانتے ہیں، لیکن پھر بھی باطل میں ڈوبے رہتے ہیں، یا تو اس لیے کہ وہ لالچ اور خواہشات کے آگے جھک جاتے ہیں، یا اس لیے کہ وہ ان سختیوں میں شریک ہونے سے ڈرتے ہیں جو حق کے پیروکاروں کو برداشت کرنی پڑ سکتی ہیں۔

“This is a plain exposition for mankind, as well as a guidance and an admonition for the God- fearing.” (Verse 138) The Qur’ān makes an exposition of the truth to all mankind. It elevates people to a height which they could never attain without its guidance. But the God-fearing are the only ones who appreciate its guidance and admonition. A word of truth is not appreciated except by a believing heart which is particularly receptive to guidance. A word of plain admonition can only benefit a heart which fears God. The ability to distinguish between truth and falsehood, or between following guidance and going astray is rarely lacking among people. By nature, the truth is self-evident. What people lack is the desire to follow the truth and the ability to prefer its implementation, because these are initiated only by faith and cannot be preserved except with the fear of God. This explains the need for the repeated emphasis in the Qur’ān on the fact that the truth it tells and the guidance, light and admonition it provides are meant only for the believers and the God-fearing. It is these qualities which enable man to make use of this guidance and benefit by its light, regardless of the difficulties one may face. This is indeed the heart of the matter. There are many people who know the truth but who, nevertheless, remain immersed in falsehood either because they yield to temptation and desire or because they fear to share in the hardship which the followers of the truth may have to endure.

تم ہمت نہ ہارو اور غم نہ کرو، اگر تم سچے مومن ہو تو تم ہی غالب رہو گے۔ اگر تمہیں کوئی زخم پہنچا ہے تو ایسا ہی زخم دوسری قوم کو بھی پہنچ چکا ہے۔ یہ ایام ہم لوگوں کے درمیان بدلتے رہتے ہیں۔ اور خدا اس لیے ایسا کرتا ہے تاکہ جو لوگ سچے ایمان والے ہیں انہیں ظاہر کر دے اور تم میں سے کچھ کو گواہ بنائے، اور خدا ظالموں سے محبت نہیں رکھتا۔ (آیات 139-140)

Do not be faint of heart, and do not grieve; for you shall gain the upper hand if you are truly believers. If misfortune befalls you, a similar misfortune has befallen other people as well. Such days [of fortune and misfortune], We deal out in turn among men. God wants to mark out those who truly believe and choose from among you such as [with their lives] bear witness to the truth. God does not love the wrongdoers. (Verses 139- 40)

مومنوں کو نہ تو ہمت ہارنی چاہیے اور نہ ہی اس بات پر غمزدہ ہونا چاہیے کہ آگے کیا ہو سکتا ہے۔ وہی غالب آئیں گے، کیونکہ ان کا ایمان برتر ہے۔ مومن صرف خدا کے آگے سجدہ کرتے ہیں، جبکہ دوسرے لوگ اس کی مخلوق میں سے کسی ایک یا زیادہ کے آگے سجدہ کرتے ہیں۔ یہ سورت مومنوں پر واضح کرتی ہے کہ وہ واقعی برتر ہیں اور دوسرے لوگوں سے کہیں زیادہ بلند مرتبہ رکھتے ہیں۔ وہ انہیں بتاتی ہے: تمہارا طرزِ زندگی برتر ہے، کیونکہ تم اس طریقے کی پیروی کرتے ہو جو خدا کا مقرر کردہ ہے، جبکہ دوسرے گروہوں کے طریقے اس کی مخلوق کے گھڑے ہوئے ہیں۔

Believers must not lose heart, nor should they allow grief to overtake them because of what may happen. They will gain the upper hand, because they have a superior faith. Believers prostrate themselves only to God, while others prostrate before one, or more, of His creatures. This sūrah makes it plain to the believers that they are indeed superior and far more exalted than other people. It tells them: You have a superior way of life, because you follow a method established by God while the methods followed by other groups have been devised by His creatures.

مزید برآں، تمہارا مقام بلند ہے، کیونکہ تمہیں ایک امانت کے منصب کے لیے چنا گیا ہے، کہ تم خدا کی ہدایت تمام انسانیت تک پہنچاؤ۔ دوسرے لوگ اس ہدایت سے بے خبر ہیں اور گمراہ ہو چکے ہیں۔ زمین پر تمہارا مقام اس لیے بلند ہے کہ خدا نے تم سے وعدہ کیا ہے کہ زمین کے وارث تم ہو گے، جبکہ وہ گمنامی میں جا گریں گے۔ اگر تم واقعی مومن ہو تو تم ہی سربلند ہو۔ اس لیے تمہیں چاہیے کہ ہمت نہ ہارو اور غم نہ کرو، اور یوں اپنے ایمان کی قوت کا مظاہرہ کرو۔ خدا کے مقررہ قوانین کے مطابق تمہیں فتح بھی حاصل ہو سکتی ہے اور شکست بھی، لیکن آزمائش میں ثابت قدم رہنے اور خدا کی راہ میں جدوجہد کرنے کے بعد آخری انجام تمہارے ہی حق میں ہوگا۔

Moreover, your role is superior, because you have been selected for a position of trust, to convey God’s guidance to all mankind. Other people are unaware of this guidance, and have gone astray. Your place on earth is superior, because God has promised you to inherit the earth, while they will sink into oblivion. If you are truly believers, then you are superior. Therefore, you have to demonstrate the strength of your faith by not losing heart and you must not grieve. The rules determined by God make it possible that you may score a victory or suffer a defeat, but the ultimate end after enduring the test and striving hard for God’s cause, will be in your favour.

"اگر تم پر کوئی مصیبت آ پڑے تو اس جیسی مصیبت دوسرے لوگوں پر بھی آ چکی ہے۔" جو مصیبت مسلمانوں پر آئی اور یہ کہ اسی طرح کی مصیبت ان لوگوں پر بھی پڑی جنہوں نے حق کا انکار کیا، اس سے مراد جنگِ بدر ہو سکتی ہے، جس میں مشرکین کو بھاری شکست ہوئی تھی۔ دوسری طرف، اس سے مراد جنگِ اُحد بھی ہو سکتی ہے، جس میں مسلمان ابتدا میں فتح کے قریب تھے، لیکن پھر انہیں شکست ہوئی۔ مسلمانوں نے جو نقصان اٹھایا وہ ان کے اختلاف اور نافرمانی کا منصفانہ بدلہ تھا۔ مزید برآں، یہ اس بات کا مظہر ہے کہ خدا کے قائم کردہ فطری قوانین کبھی ناکام نہیں ہوتے۔ مسلمان لشکر کے عقبی دستے میں جو اختلاف پیدا ہوا، وہ ان کی حرص کا نتیجہ تھا۔ جہاد کی کسی بھی مہم میں خدا اُنہی کو فتح عطا فرماتا ہے جو اُس کی راہ میں کوشش کرتے ہیں اور دنیا کے معمولی فوائد کی تلاش میں نہیں رہتے۔

“If misfortune befalls you, a similar misfortune has befallen other people as well.” The misfortune which is said to have befallen the Muslims and the fact that a similar one befell those who rejected the truth may be a reference to the Battle of Badr, in which the idolaters suffered a heavy defeat. On the other hand, it may be a reference to the Battle of Uĥud, in which the Muslims were initially close to victory, but were then defeated. What the Muslims suffered was fair reward for their disagreement and disobedience. Moreover, it represents an aspect of how the rules of nature established by God never fail. The disagreement among the rearguard of the Muslim army was the result of their greed. In any campaign of jihād, God grants victory to those who strive for His cause, looking for nothing of the petty gains of this world.

فطرت کے ایک اور قانون کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے، جو پوری طرح کارفرما ہے، یعنی لوگوں میں خوشحالی اور بدحالی کا تقسیم ہونا ان کے اعمال اور نیتوں کے مطابق۔ اسی طرح سچے مومن منافقین سے الگ پہچانے جاتے ہیں۔ غلطیاں واضح ہو جاتی ہیں اور آگے کا راستہ نہایت روشن ہو جاتا ہے۔

Another rule of nature which is seen in full operation is the dealing out of fortune and misfortune among people according to their actions and intentions. In this way, true believers are distinguished from hypocrites. Mistakes are identified and the way ahead becomes very clear.

"اگر تمہیں کوئی تکلیف پہنچی ہے تو ایسی ہی تکلیف دوسرے لوگوں کو بھی پہنچ چکی ہے۔ یہ دن ہم لوگوں کے درمیان باری باری بدلتے رہتے ہیں۔ اور خدا یہ اس لیے کرتا ہے کہ وہ ان لوگوں کو جان لے جو واقعی ایمان رکھتے ہیں۔" (آیت 140) جب تنگی کے بعد خوشحالی آتی ہے اور خوشحالی کے بعد پھر کوئی تنگی آ جاتی ہے تو لوگوں کے اصل کردار ظاہر ہوتے ہیں۔ ان سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کی بصیرت کتنی واضح ہے، وہ گھبراہٹ میں کس حد تک چلے جاتے ہیں، اور مصیبت میں کتنا صبر کر سکتے ہیں، نیز خدا پر ان کا بھروسا کتنا بڑا ہے اور اس کی رضا کے آگے وہ کتنے سرِ تسلیم خم رکھتے ہیں۔

“If misfortune befalls you, a similar misfortune has befallen other people as well. Such days [of fortune and misfortune] We deal out in turn among men. God wants to mark out those who truly believe.” (Verse 140) When hardship is followed by prosperity and the latter is followed by another hardship, people’s true characters emerge. They reveal how clear their vision is, how much they panic and how patient in adversity they can be, as well as how great their trust in God is and how submissive to His will they are.

اس طرح سچے مومنوں کو منافقوں سے الگ کر دیا جاتا ہے۔ ان کے سچے دل سب پر ظاہر ہو جاتے ہیں۔ مسلم لشکر اس بات سے مضبوط ہوتا ہے کہ وہ لوگ جو حقیقت میں اس سے تعلق نہیں رکھتے، پہچان لیے جاتے ہیں اور اس سے خارج کر دیے جاتے ہیں۔

Thus true believers are distinguished from those who are hypocrites. Their true hearts are apparent to all. The Muslim camp is strengthened by the fact that those who do not truly belong to it are identified and excluded.

خدا تمام رازوں کو جانتا ہے، اور وہ ان لوگوں سے بھی واقف ہے جو سچے مومن ہیں اور جو نہیں ہیں۔ لیکن خوشحالی اور بدحالی کے دنوں کا ایک دوسرے کے بعد آنا محض رازوں کو ظاہر نہیں کرتا، بلکہ ایمان کو عمل میں ڈھالتا ہے اور منافقت کو مجبور کرتا ہے کہ وہ عملی صورتوں میں خود کو ظاہر کرے۔ اسی لیے عمل ہی کا اجر ملنے کے لائق ہے۔ خدا لوگوں کا محاسبہ اس بات پر نہیں کرتا جو وہ ان کی حالت کے بارے میں جانتا ہے، بلکہ وہ ان کے اعمال کو ان کے حق یا خلاف میں شمار کرتا ہے۔ سختی اور آسانی کا یہ چکر ایک درست پیمانہ ہے۔

God knows all secrets and He is aware of those who are true believers and those who are not. But the alternation of days of fortune and misfortune does not merely reveal secrets; it also translates faith into action and compels hypocrisy to express itself in practical measures. Hence, it is action that merits reward. God does not hold people to account for what He knows of their position, but He counts their actions for or against them. The cycle of hardship and prosperity is an accurate criterion.

خوشحالی بھی اتنی ہی بڑی آزمائش ہے جتنی تکلیف۔ کچھ لوگ مصیبت کو تو صبر سے سہہ لیتے ہیں، لیکن جب آسانی اور خوشحالی سے آزمائے جاتے ہیں تو غافل ہو جاتے ہیں۔ سچا مومن وہ ہے جو مصیبت میں ثابت قدم رہتا ہے اور خوشحالی اسے گمراہ نہیں کرتی۔ وہ جانتا ہے کہ اس پر جو بھی اچھائی یا برائی آتی ہے، وہ صرف خدا کی اجازت سے آتی ہے۔

Prosperity is as good a test as hardship. Some people may withstand hardship but become complacent when they are tested with ease and prosperity. A true believer is one who remains steadfast in adversity and is not lured away by prosperity. He knows that whatever befalls him of good or evil happens only with God’s permission.

اول مسلم امت کی تشکیل اور اسے بنی نوع انسان کی قیادت کے کردار کے لیے تیار کرنے کے عمل میں، خدا نے اسے خوشحالی کے بعد تنگی اور شاندار فتح کے بعد تلخ شکست سے آزمایا ہے۔ یہ دونوں باتیں فطرت کے ان قوانین کے مطابق پیش آئیں جو کبھی ناکام نہیں ہوتے۔ یہ اس لیے ہے کہ خدا چاہتا ہے کہ مسلم امت یہ سیکھے کہ کیا چیز اسے فتح سے ہمکنار کرتی ہے اور کون سی چیز اسے شکست کا سبب بنتی ہے۔ یوں وہ خدا کی زیادہ فرمانبردار اور اس پر زیادہ بھروسہ کرنے والی بنتی ہے۔ وہ اپنے اسلامی آئین و طرزِ زندگی کی حقیقی نوعیت اور ان کے نفاذ کے تقاضوں سے زیادہ آگاہ ہو جاتی ہے۔

In the process of moulding the first Muslim community and preparing it for the role of leadership of mankind, God has tested it with hardship after prosperity, and with a bitter defeat after a spectacular victory. Both have happened according to the laws of nature which never fail. That is because God wants the Muslim community to learn what brings it victory and what causes it defeat. Thus, it becomes more obedient to God and reliant on Him. It becomes better aware of the true nature of its Islamic constitution and way of life and what their implementation requires of it.

خدا چاہتا ہے کہ ان لوگوں کو پہچان لے جو سچے ایمان والے ہیں، اور تم میں سے ایسے لوگوں کو چن لے جو [اپنی جانوں کے ساتھ] حق کی گواہی دیں۔ اور خدا ظالموں سے محبت نہیں کرتا۔ اور خدا چاہتا ہے کہ ایمان والوں کو آزمائے اور پاک کرے، اور کافروں کو مٹا دے۔ (آیات 140-141)

God wants to mark out those who truly believe and choose from among you such as [with their lives] bear witness to the truth. God does not love the wrongdoers. And God wants to test and prove the believers, and to blot out the unbelievers. (Verses 140-1)

یہ سورت مسلم امت پر خدا کی حکمت کے کچھ پہلو واضح کرتی ہے جن کے تحت غزوۂ احد پیش آیا، اور یہ کہ بدر میں شاندار فتح کے بعد مسلمانوں کو شکست کیوں اٹھانی پڑی۔ اہلِ ایمان کی آزمائش اور ان کے جوہر کو پرکھنے کے اصول پر خاص زور دیا گیا ہے۔ اسی کے ساتھ خدا فرماتا ہے کہ وہ اہلِ ایمان میں سے ایسے لوگ چننا چاہتا ہے جو "اپنی جانوں کے ساتھ حق کی گواہی دیں"۔ عربی متن میں خدا کا ارادہ یہ بیان ہوا ہے کہ وہ اہلِ ایمان میں سے "شہداء" چننا چاہتا ہے۔ یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ عربی میں لفظ "شہید"، جو "شہید" (مقتول فی سبیل اللہ) کے معنی میں آتا ہے، "گواہ" کے معنی میں بھی آتا ہے۔3

The sūrah goes on to reveal to the Muslim community certain aspects of Divine wisdom behind which the events of the Battle of Uĥud took place, and why defeat was suffered by the Muslims after their spectacular victory at Badr. The principle of testing the believers and proving their mettle is strongly emphasised. At the same time God states that He wants to choose from among the believers people who “with their lives bear witness to the truth.” The Arabic original states that God wants to choose from among the believers “martyrs”. It should be remembered that in Arabic the word “shahīd” which denotes “martyr” also means “witness”.3

اس نکتے کا جس انداز سے قرآنِ مجید میں بیان ہوا ہے وہ خاص طور پر قابلِ توجہ ہے: "خدا چاہتا ہے کہ ... تم میں سے کچھ لوگوں کو شہید بنائے، جو {اپنی جانوں کے ساتھ} حق کی گواہی دیں۔" چنانچہ خدا ان لوگوں میں سے شہداء کو منتخب کرتا ہے جو اس کی راہ میں جدوجہد کرتے ہیں۔ لہٰذا کسی کا شہید ہونے کے لیے چن لیا جانا نہ کوئی سانحہ ہے اور نہ کوئی نقصان۔ بلکہ یہ تو ایک اعزاز کی بات ہے، کیونکہ یہ انتخاب خود خدا کرتا ہے اور خدا کے ہاں ان شہداء کو ایک خاص مقام عطا کیا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ انہیں خلقِ خدا کے لیے خدا کے پیغام کی سچائی پر گواہی دینے کے لیے منتخب کیا جاتا ہے۔ وہ ایسی گواہی دیتے ہیں جس کا کوئی انکار نہیں کر سکتا۔ یہ گواہی یہ ہے کہ وہ زندگی بھر، یہاں تک کہ موت تک، خدائی پیغام کی سچائی کو عملی زندگی میں قائم کرنے کی جدوجہد کرتے ہیں۔ وہ اس بات کی شہادت دیتے ہیں کہ جو کچھ انہیں خدا کی طرف سے ملا ہے وہی حق ہے، جس پر انہوں نے ایمان رکھا اور جس کے لیے انہوں نے خود کو وقف کر دیا، اور یہ کہ انسانی زندگی اس وقت تک درست نہیں ہو سکتی جب تک اس حق کو نافذ نہ کیا جائے۔

The way this point is expressed in the Qur’ān is particularly remarkable: “God wants ... to choose from among you such as [with their lives] bear witness to the truth.” God, then, takes martyrs from among those who strive for His cause. Therefore, it is neither a tragedy nor a loss that anyone is chosen to be a martyr. Indeed, it is a matter of honour because the choice is made by God and those martyrs are given, by God, a special position near Him. Moreover, they are selected to bear witness to the truth of God’s message to mankind. They give their testimony in a way which cannot be contested by anyone. That testimony is to struggle to establish the truth of the Divine Message in life until they die. They testify that what they have received from God is the truth in which they have believed and to which they have dedicated themselves, and that human life will not be set right unless this truth is implemented.

وہ اس یقین میں اس قدر پختہ ہیں کہ باطل سے لڑنے اور حق کو قائم کرنے میں کوئی کسر نہیں اٹھا رکھتے، اور معاشرے کو اس کے اصولوں کے مطابق ڈھالتے ہیں۔ ان کی گواہی ان کی موت تک کی جدوجہد ہے۔ اس گواہی کی سچائی ناقابلِ تردید ہے۔

They are so certain of this that they spare no effort in fighting falsehood and establishing the truth, moulding society on the basis of its tenets. Their testimony is their struggle until death. The truthfulness of that testimony is irrefutable.

ہر مسلمان یہ گواہی دیتا ہے کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ اس کے رسول ہیں۔" تاہم وہ اس وقت تک گواہ شمار نہیں ہوتا جب تک وہ اس بات کو تسلیم نہ کرے کہ کائنات میں صرف ایک ہی خدا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ خدا کی طرف سے آنے والے قانون کے سوا کسی دوسرے قانون کو قبول نہیں کرتا۔ الوہیت کی سب سے بنیادی صفت قانون سازی ہے، اور عبادت کی سب سے بنیادی خصوصیت خدا کے قانون کو قبول کرنا اور اس پر عمل کرنا ہے۔ اس اعلان کا یہ مطلب بھی ہے کہ مومن خدا کا قانون محمد ﷺ کے سوا کسی اور ذریعے سے قبول نہیں کرتا، کیونکہ وہ خدا کے رسول ہیں۔ جو شخص یہ اعلان کرتا ہے اس پر لازم ہے کہ وہ پوری کوشش کرے کہ تمام انسان خدا کو واحد معبود تسلیم کریں۔ اس کا عملی نتیجہ یہ ہے کہ وہ آئین، جو خدا نے انسانی زندگی کے لیے مقرر کیا اور جو محمد ﷺ کے ذریعے ہم تک پہنچا، دنیا بھر میں قائم ہو جائے۔ اگر اس مقصد کے حصول میں کسی مسلمان کو جان دینی پڑے تو وہ شہید ہے، یعنی وہ گواہ ہے جسے خدا نے اس گواہی کے لیے چنا اور اس عظیم مرتبے سے سرفراز فرمایا۔

Every Muslim declares that he “bears witness that there is no deity save God and that Muĥammad is His messenger.” However, he is not considered a witness unless he gives credence to his declaration that there is only one God in the universe. This means that he accepts no legislation other than that which comes from God. The most essential characteristic of Godhead is to legislate and the most essential characteristic of worship is to accept and implement God’s legislation. This declaration also means that a believer does not receive God’s legislation except through Muĥammad (pbuh), since he is God’s Messenger. Every person who makes this declaration is required to strive hard in order to make sure that God alone is acknowledged as the only God by all mankind. The practical effect of this is to make the constitution God devised for human life, and which was conveyed to us by Muĥammad (pbuh), the established constitution throughout the world. If the attainment of that goal means that a Muslim should die, he is then a martyr, or a witness, chosen by God to make this testimony and to win this noble position.

یہی اس قرآنی بیان کا درست فہم ہے: "خدا تم میں سے کچھ لوگوں کو شہید (گواہ) بنانا چاہتا ہے" ... اور یہی "لا إلٰه إلا اللہ، محمد رسول اللہ" کے اعلان کا بھی مفہوم ہے۔ یہ اُس محدود معنی سے بہت مختلف ہے جو آج کے بہت سے لوگوں کے ذہنوں میں اس کے ساتھ وابستہ ہو گیا ہے۔

This is the proper understanding of the remarkable Qur’ānic statement: “God wants to ... choose from among you such as [with their lives) bear witness to the truth.” It is also the meaning of the declaration that there is no deity save God and that Muĥammad is God’s Messenger. It is vastly different from the narrow meaning associated with it in the minds of many people today.

"خدا ظالموں سے محبت نہیں کرتا۔" قرآن میں جس ظلم یا ناانصافی کا ذکر بار بار آتا ہے، وہ کفر اور شرک کے ہم معنی ہے، کیونکہ خدا کا شریک ٹھہرانا سب سے بڑا ظلم ہے۔ قرآن میں ہے: "بے شک شرک بہت بڑا ظلم ہے۔" (لقمان، 31: 13) امام بخاری اور امام مسلم نے عبداللہ بن مسعود سے ایک حدیث روایت کی ہے جس میں وہ بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ سے پوچھا: "سب سے بڑا گناہ کون سا ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "یہ کہ تم خدا کا شریک ٹھہراؤ حالانکہ اسی نے تمہیں پیدا کیا ہے۔" سورت پہلے ہی اس مقررہ طریقے کا ذکر کر چکی ہے جو ان لوگوں کے انجام کا فیصلہ کرتا ہے جو حق کو جھٹلاتے ہیں۔ اب یہ بتایا جا رہا ہے کہ خدا ظالموں سے محبت نہیں کرتا۔ یہ اس انجام کو واضح کرنے کا ایک اور انداز ہے جو ان لوگوں کے لیے مقدر ہے جو حق کو ٹھکراتے ہیں اور جن سے خدا محبت نہیں کرتا۔ یہ بات کہ خدا ایسے لوگوں سے محبت نہیں کرتا، مومنوں کے دلوں میں ظلم اور ظالموں سے نفرت کا جذبہ پیدا کرتی ہے۔ یہاں اس کا ذکر خدا کی راہ میں جدوجہد کے سیاق میں نہایت موزوں ہے۔ مومن ایسی جدوجہد اس لیے کرتا ہے کہ ہر اس چیز اور ہر اس شخص کا مقابلہ کرے جس سے خدا نفرت کرتا ہے۔ اسی جدوجہد میں شہداء اپنی جان قربان کرتے ہیں اور اپنی گواہی دیتے ہیں، اس کے بعد کہ انہیں اس کام کے لیے خود خدا نے چن لیا ہو۔

“God does not love the wrongdoers.” Wrongdoing or injustice, as often mentioned in the Qur’ān, is synonymous with disbelief and polytheism, since the association of partners with God is the worst form of wrongdoing. In the Qur’ān we read: “To ascribe partners with God is indeed to do a great wrong.” (Luqmān, 31: 13) Al- Bukhārī and Muslim relate a ĥadīth on the authority of Abdullāh ibn Mas`ūd in which he states that he asked God’s Messenger: “Which is the greatest sin of all?” He answered: “To claim a partner to God when He has created you.” The sūrah has already referred to the established pattern which determines the fate of those who describe the truth as lies. Now it states that God does not love the wrongdoers. This is indeed another way of making clear the fate that awaits those who reject the truth and who are not loved by God. The statement that God does not love such people generates in the believers’ hearts a feeling of hatred for wrongdoing and wrongdoers. It is also highly appropriate for it to be mentioned here in the context of striving hard for God’s cause. A believer undertakes such a struggle to combat everyone and everything that God hates. It is in such a combat that martyrs sacrifice themselves and make their testimony after they have been chosen for the task by none other than God Himself.

یہ سورت جنگ کے واقعات سے حاصل ہونے والے اسباق بیان کرتی ہے اور یہ بتاتی ہے کہ ان واقعات سے مسلم جماعت کی تربیت کس طرح ہوتی ہے، اسے بیرونی عناصر سے پاک کیا جاتا ہے اور اسے اس کے عظیم تر کردار کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ اس طرح یہ واقعات ایک ذریعہ بن جاتے ہیں جس سے خدا کفار کو مٹا دیتا ہے، اور یہ اس کی اس قدرت کا مظہر ہے کہ وہ ان لوگوں کو کچل دے جو حق کا انکار کرتے ہیں اور اسے جھوٹ قرار دیتے ہیں: “اور خدا چاہتا ہے کہ اہلِ ایمان کو آزمائے اور انہیں پرکھے، اور کافروں کو مٹا دے۔” لوگوں کے معیار کو پرکھنا ان کے درمیان فرق کرنے سے زیادہ مشکل کام ہے۔ یہ کام لوگوں کے دلوں اور روحوں پر محنت کرنے سے انجام پاتا ہے۔ اس کا مقصد انسانوں کے کردار کے اُن پوشیدہ عناصر کو ظاہر کرنا ہے جن سے وہ بنے ہوئے ہیں، تاکہ ہر بیرونی عنصر کو نکال باہر کیا جائے۔ یوں کردار پاک اور صاف ہو جاتے ہیں اور بلا کسی ہچکچاہٹ کے حق کو قبول کر لیتے ہیں۔ ان میں نہ کوئی ابہام رہتا ہے اور نہ کوئی الجھن۔

The sūrah goes on to explain the lessons to be drawn from the events of battle and how these help in educating the Muslim community, purging it from foreign elements and preparing it for its nobler role. In this way it becomes a means which God uses to wipe out unbelievers and a manifestation of His ability to crush those who reject the truth and describe it as lies: “And God wants to test and prove the believers, and to blot out the unbelievers.” Proving the quality of people is a harder task than drawing a distinction between them. This is something that is accomplished through working on people’s hearts and souls. Its aim is to bring into the open the secret elements of which men’s characters are made, in order to throw out any foreign elements. Thus, characters become purged and clear, and accept the truth without hesitation. They suffer no ambiguity or confusion.

اکثر ایسا ہوتا ہے کہ انسان اپنے آپ کو پوری طرح نہیں جانتا، اور اسے یہ معلوم نہیں ہوتا کہ اس کے کردار پر کس چیز کا یا کن چیزوں کا کیا اثر ہو رہا ہے۔ اسے اپنی خوبیوں اور کمزوریوں کا علم نہیں ہوتا، اور نہ یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس کے اندر کیا کچھ رچ بس گیا ہے اور اسے باہر نکالنا کتنا مشکل ہو گیا ہے۔ آزمائش اور امتحان کا یہ عمل، جسے خدا لوگوں پر خوشحالی کے دن اور بدحالی کے دن بھیج کر جاری رکھتا ہے، اہلِ ایمان کو اپنے آپ کو بہتر طور پر پہچاننے کے قابل بناتا ہے۔

It is often the case that man is not fully aware of himself and by what or how his character is influenced. He might not be aware of his strengths and weaknesses, of what has sunk into him and become very difficult to bring out. This process of testing and proving, which God operates through dealing out days of fortune and days of misfortune to people, enables the believers to better know themselves.

ایک شخص خود کو پرخلوص اور بخیلی یا مادی آسائشوں کی محبت سے پاک سمجھ سکتا ہے۔ تاہم جب اسے عملی آزمائش سے گزرنا پڑتا ہے اور وہ حقیقی واقعات کا سامنا کرتا ہے تو ممکن ہے وہ دیکھے کہ اس کے اندر اب بھی کچھ ایسے آثار باقی ہیں جو اسے ان دباؤ کا مقابلہ کرنا نہایت مشکل بنا دیتے ہیں جن سے وہ دوچار ہوتا ہے۔ اس کے لیے بہتر یہی ہے کہ وہ ان کمزوریوں سے آگاہ ہو تاکہ دوبارہ اپنے کردار کی ایسی تشکیل کرے جو اسے اسلام کے داعیوں کو درپیش کسی بھی دباؤ کو خندہ پیشانی سے برداشت کرنے کے قابل بنائے اور ان فرائض کو ادا کرنے کے قابل بنائے جو اسلام اپنے پیروکاروں پر عائد کرتا ہے۔

A man may think himself dedicated and free of meanness or love of material luxuries. When he is exposed to a practical test, however, and when he faces up to actual events, he may discover that he still has certain traces remaining which make it exceedingly difficult for him to withstand the sort of pressures to which he is exposed. It is far better that he becomes aware of these weaknesses in order to try again to mould his character in such a way which enables him to take in his stride any pressures the advocates of Islam may have to face and to fulfil the duties Islam imposes on its followers.

خدا نے خود اُس پہلی مسلم جماعت کی نگرانی فرمائی جسے اُس نے انسانیت کی رہنمائی کے لیے چُنا تھا۔ وہ چاہتا تھا کہ یہ جماعت زمین پر ایک خاص مقصد پورا کرے۔ اس لیے اُس نے احدکے موقع پر اُن کی آزمائش فرمائی تاکہ وہ اپنے آپ کو ثابت کریں اور اُس مرتبے تک بلند ہوں جس سے وہ وہ کام انجام دے سکیں جو خدا نے اُن کے لیے ارادہ فرمایا تھا۔

God Himself supervised the first Muslim community which He had chosen to lead mankind. He wanted them to fulfil a certain purpose on earth. Therefore, He put them to the test at Uĥud so that they could prove themselves and rise to a level which made it possible for them to accomplish what God intended for them.

اور خدا چاہتا ہے کہ ... کافروں کو مٹا دے۔ انسانی زندگی میں یہ ایک مسلسل جاری رہنے والا طریقہ ہے۔ جب حق کی آواز بلند ہوتی ہے اور ہر بیرونی آمیزش سے پاک ہوتی ہے تو خدا اسے باطل اور اس کے علمبرداروں کو مٹا دینے کی قوت عطا فرماتا ہے۔

“And God wants to ... blot out the unbelievers.” This is again an established pattern in human life. When the voice of truth is heard loud and purged of all foreign elements, God enables it to blot out falsehood and its advocates.

کیا تم یہ گمان کرتے ہو کہ تم جنت میں داخل ہو جاؤ گے، حالانکہ خدا نے ابھی ان لوگوں کو نہیں پرکھا جنہوں نے تم میں سے جہاد کیا اور نہ ان کو جو صبر کرنے والے ہیں۔ اور تم تو موت کی آرزو کیا کرتے تھے، اس سے پہلے کہ تم اسے آمنے سامنے دیکھتے۔ اب تم نے اسے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیا ہے۔ (سورۃ آل عمران: 142-143)

Do you reckon that you can enter paradise unless God has identified those among you who strive hard [in His cause], and who are patient in adversity. Surely, you used to wish for death before you came face to face with it. Now you have seen it with your own eyes. (Verses 142-3)

یہ آیات ایک استفہامِ انکاری سے شروع ہوتی ہیں، جن کا مقصد ان تصورات کی اصلاح کرنا ہے جو مسلمانوں نے خدا کی جانب سے اپنے دین کی دعوت کے لیے قائم کردہ طریقوں کے بارے میں قائم کر رکھے تھے: فتح کیسے حاصل ہوتی ہے اور شکست کیسے ہوتی ہے؛ عمل کی اہمیت کیا ہے اور اس کا اجر کس درجے کا ہے، وغیرہ۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ جنت کا راستہ بہت سی مشکلات اور ناپسندیدہ چیزوں سے گھرا ہوا ہے۔ مومن کے لیے سب سے بہترین ہتھیار مصیبت میں صبر ہے۔ یہ بات کھوکھلی خواہشوں اور دعووں سے بالکل مختلف ہے، جنہیں کوئی بھی آزمائش بے سود ثابت کر سکتی ہے۔ "کیا تم نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ تم جنت میں داخل ہو جاؤ گے حالانکہ خدا نے ابھی ان لوگوں کو نمایاں نہیں کیا جنہوں نے تم میں سے جہاد کیا اور صبر کرنے والوں کو جانا؟" (آیت 142)

These verses start with a rhetorical question, the purpose of which is to correct the concepts formed by Muslims on the patterns established by God for the advocacy of His faith: how victory is achieved and defeat suffered; the importance of action and what reward it merits, etc. The Qur’ān makes it clear that/ the road to heaven is attended by many difficulties and undesirable things. The best equipment for a believer is patience in adversity. This is totally different from hollow wishes and claims which any test may prove to be futile. “Do you reckon that you can enter paradise unless God has identified those among you who strive hard [in His cause] and who are patient in adversity?” (Verse 142)

یہاں استفہامِ انکاری کا اسلوب اختیار کیا گیا ہے تاکہ یہ واضح ہو کہ پورا تصور ہی غلط ہے۔ یہ بات یقیناً غلطی ہے کہ کوئی شخص یہ سمجھے کہ اس کے لیے صرف یہ کہہ دینا کافی ہے کہ اس نے اسلام قبول کر لیا ہے اور اس کے لیے جان دینے کو تیار ہے، تاکہ وہ مومنین میں سے ایک کے طور پر اپنے تقاضے پورے کر دے۔ یہاں یہ بات یاد رکھنا ضروری ہے کہ ان تقاضوں کو پورا کرنے سے وہ شخص سب سے بڑا انعام پاتا ہے، یعنی جنت میں داخلہ۔ ان تقاضوں کی تکمیل کے لیے ضروری یہ ہے کہ آدمی جہاد کی عملی آزمائش سے گزرے، مشکلات کا سامنا کرے اور تنگی میں صبر کرے۔

The rhetoric mode is employed in this question so as to make it clear that the whole concept is wrong. It is certainly a mistake for any man to think that it is sufficient for him to only say that he has accepted Islam and be ready to die for it in order to fulfil the duties which are required of him as one of the believers. It is important to remember here that the fulfilment of such duties earns that person the greatest prize of all, namely, admission to heaven. What is needed for the fulfilment of such duties is to go through a practical test of jihād, to face up to difficulties and to be patient in adversity.

قرآنی متن کا اسلوب خاص طور پر قابلِ غور ہے: "...یہاں تک کہ خدا ان لوگوں کو جان لے جو تم میں سے جہاد کرنے والے ہیں [اُس کی راہ میں]، اور جو مصیبت میں صبر کرنے والے ہیں۔" محض یہ کافی نہیں کہ اہلِ ایمان خدا کی راہ میں جدوجہد کریں۔ انہیں اپنے صبر کا مظاہرہ بھی کرنا ہوگا اور اپنے ایمان کے تقاضے سے عائد ہونے والے مسلسل اور متنوع فرائض ادا کرنے ہوں گے۔ میدانِ جنگ میں لڑنا ان فرائض میں سے شاید سب سے ہلکا فریضہ ہو سکتا ہے، جو صبر کا تقاضا کرتا ہے اور ایمان کی قوت کو ثابت کرتا ہے۔ اس کے علاوہ ایک نہ ختم ہونے والا، کٹھن مرحلہ بھی ہے: ایمان کے مطابق کردار کے معیارات کو برقرار رکھنا، ایسی اقدار کا نظام قائم کرنا جو نہ صرف ایمان کے اصولوں پر مبنی ہوں بلکہ انسان کے جذبات اور رویوں میں بھی جھلکیں۔ ساتھ ہی استقامت کی بھی ضرورت ہے، جو لوگوں کو اپنی کمزوریوں پر قابو پانے میں مدد دیتی ہے، خواہ وہ کمزوریاں ان کے اپنے اندر ہوں یا ان لوگوں میں جن سے وہ روزمرہ زندگی میں معاملات کرتے ہیں۔ صبر اور استقامت کا مظاہرہ مختلف حالات میں کرنا ہوتا ہے، خاص طور پر ایسے موقع پر جب ہتھیار ڈال دینا کہیں زیادہ پرکشش دکھائی دیتا ہو۔

The phraseology of the Qur’ānic text is particularly significant: “...unless God has identified those among you who strive hard [in His cause], and who are patient in adversity.” It is not sufficient that believers should strive hard in God’s cause. They have to demonstrate their patience and fulfil the continuous and varied tasks imposed on them by their faith. Fighting on the battlefield may be one of the lightest of these tasks which demand patience and prove the strength of faith. There is, in addition, the never-ending, uphill task of maintaining the standards of behaviour commensurate with faith, developing a set of values which are not only based on the principles of faith but are also reflected in one’s feelings and attitudes. There is also the need for perseverance which helps people overcome their weaknesses, whether these be within themselves or in others with whom they deal in the course of daily life. Patience and perseverance have to be demonstrated in a variety of situations, especially when to give up appears to be far more appealing.

ان کی مثالیں یہ ہیں کہ جب باطل غالب نظر آئے اور حق سے زیادہ طاقتور دکھائی دے؛ جب راستہ بہت طویل، بہت سخت اور مشکلات سے بھرا ہوا معلوم ہو؛ اور جب طویل جدوجہد کے بعد آدمی کو صرف ایک لمحۂ آرام ہی کی فکر ہو۔ میدانِ جنگ میں لڑنا خدا کی راہ میں جہاد کے صرف ایک پہلو کے سوا کچھ نہیں، اور یہی جنت تک پہنچنے کا واحد راستہ ہے۔ یقیناً جنت خوش خیالی سے حاصل نہیں ہوتی، اور نہ ایمان کے تقاضوں کو زبانی جمع خرچ سے پورا کرنے سے۔

Examples of this include when falsehood appears to be victorious, and stronger than the truth; when the way ahead appears to be too long, too hard and full of difficulties; when a moment of relaxation appears to be all that one can care for after a long period of hard struggle. Fighting on the battlefield is no more than one aspect of striving for God’s cause, which is the only way to heaven. Certainly, heaven is not won by wishful thinking or by paying lip-service to the requirements of faith.

"بے شک تم موت کی آرزو کیا کرتے تھے قبل اس کے کہ تم اس سے آمنے سامنے ہو، اب تم نے اسے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیا ہے۔" (آیت 143) ایک بار پھر انہیں موت کے سامنے کیا جاتا ہے، وہی موت جس کا سامنا وہ میدانِ جنگ میں کر چکے ہیں۔ چونکہ وہ موت کی آرزو کیا کرتے تھے، اس لیے انہیں چاہیے کہ اپنے الفاظ کو ان حقائق کے ترازو میں تولیں جو انہوں نے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیے ہیں۔ یوں انہیں یہ سبق دیا جاتا ہے کہ الفاظ کو عملی حقیقت کی عکاسی کرنی چاہیے۔ اس طرح وہ الفاظ، خواہشات اور عہد و پیمان کی قدر و قیمت سیکھتے ہیں۔ ان کو جنت تک پہنچانے والی چیز یہ ہے کہ وہ اپنے قول پر اعتماد کریں اور اپنے عہد و پیمان پورے کریں۔ عملی طور پر اس کا تقاضا سخت محنت و جدوجہد اور مشکلات میں صبر ہے۔ جب وہ عملی زندگی میں یہ سب کچھ ثابت کر دیتے ہیں تو ان کی تمام امیدیں پوری ہو جاتی ہیں۔

“Surely, you used to wish for death before you came face to face with it. Now you have seen it with your own eyes.” (Verse 143) Once more, they are put face to face with death, which they already faced on the battlefield. Since they used to wish for death, they should weigh their words against the facts they have seen with their own eyes. They are thus taught how words must reflect practical reality. In this way, they learn the value of words, wishes and pledges. What attains them heaven is the credence they give to their words and the fulfilment of their pledges. In practice, that necessitates hard striving and patience in adversity. When they demonstrate all that in practical life, all their hopes are fulfilled.

بلاشبہ خدا اس پر قادر تھا کہ پہلے ہی لمحے سے اپنے رسول ﷺ کو فتح عطا فرمائے اور اس کے پیغام کو عملی زندگی میں قائم کر دے، اور اس کے لیے اہلِ ایمان کی کسی کوشش کی ضرورت نہ ہوتی۔ وہ یقیناً اس پر بھی قادر تھا کہ اپنے فرشتوں کو بھیجے جو اہلِ ایمان کے ساتھ مل کر لڑیں، یا ان کے بغیر ہی، اور مشرکین کو اسی طرح ہلاک کر دے جس طرح اس نے قومِ عاد، قومِ ثمود اور ان لوگوں کو ہلاک کیا جن کی طرف حضرت لوط علیہ السلام کو بھیجا گیا تھا۔

There is no doubt that God was able, from the very first moment, to grant His Prophet victory and to establish His message in practical life, without any effort made by the believers. He was indeed able to send down His angels to fight alongside the believers, or without them, and to destroy the idolaters just as He destroyed the peoples of `Ād, Thamūd and those to whom the Prophet Lot was sent.

مسئلہ فتح و نصرت کا نہیں ہے۔ اصل نکتہ امتِ مسلمہ کی تعلیم و تربیت کا ہے تاکہ وہ اپنی تمام کمزوریوں اور خواہشات پر قابو پا کر، اور ان کمزوریوں سے پیدا ہونے والی ہر کجی کو درست کرنے کے بعد، بنی نوعِ انسان کی قیادت سنبھالنے کے قابل ہو سکے۔ پختہ اور ذمہ دارانہ قیادت کے لیے ضروری ہے کہ امت کے رہنما سخت تربیت کے مراحل سے گزرے ہوں۔ جن سب سے اہم صفات کی ضرورت ہے ان میں سنجیدہ اخلاق، حق کی غیر متزلزل حمایت، مصائب میں صبر، انسانی فطرت کی قوتوں اور کمزوریوں کا شعور، اور فتنے و انحراف کے اسباب کی شناخت اور ان کا کامیابی کے ساتھ مقابلہ کرنے کی صلاحیت شامل ہیں۔ دیگر شرائط میں خوشحالی کی آزمائش میں پورا اترنا، اسی طرح تنگی و مشکل کی آزمائش میں، اور اس سے بھی کٹھن آزمائش یعنی خوشحالی کے بعد تنگی کی آزمائش میں کامیاب ہونا شامل ہے۔

But the question is not one of victory. The crux of the matter is the education and preparation of the Muslim community to assume the role of the leadership of mankind, after having overcome all its weaknesses and desires, and having corrected any deviation resulting from such weaknesses. To exercise mature and responsible leadership, the Muslim community should have leaders who go through stringent preparation. Among the most important qualities needed are serious morality, unshaken support for the truth, patience in adversity, awareness of the strengths and weaknesses in human nature, ability to identify the causes of temptation and deviation and how they can be successfully countered. Other prerequisites include passing the test of prosperity as well as that of hardship and the even more difficult test of hardship after prosperity.

یہی وہ تربیت ہے جس کے ذریعے خدا مسلم امت کو اس عظیم اور انتہائی مشکل قیادت کے کردار کے لیے تیار کرتا ہے جو اس کے سپرد کیا گیا ہے۔ یہ اُس کی مشیت ہے کہ انسان، جسے اُس نے زمین پر زندگی کی تعمیر کا ذمہ دار بنایا ہے، یہ کردار سنبھالے۔

It is through this sort of education that God prepares the Muslim community for the great and highly difficult role of leadership He has assigned to it. It is His will that man, whom He has placed in charge of building life on earth, assumes this role.

مسلم امت کی تعلیم و تربیت کے بہت سے طریقے اور ذرائع ہو سکتے ہیں، اور اسی طرح مختلف واقعات اور حادثات بھی پیش آ سکتے ہیں۔ کبھی مسلم امت ایک فیصلہ کن فتح سے سرشار ہوتی ہے اور اسے اپنے جذبات پر قابو رکھنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے رویے میں تکبر کا کوئی نشان ظاہر نہیں ہونا چاہیے۔ اس کے برعکس، اسے ہمیشہ خدا کے سامنے اپنی عاجزی اور شکرگزاری ظاہر کرنی چاہیے۔ کبھی مسلم امت کو سخت مشکلات اور شکست کا سامنا بھی ہو سکتا ہے۔ ایسی صورت میں، اگر وہ اس راستے اور طرزِ زندگی سے ہٹ گئی ہو جو خدا نے اس کے لیے مقرر کیا ہے، تو اسے اپنی کمزوری کا اعتراف کرتے ہوئے خدا کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ اسے اپنی اندرونی طاقت اور اسے بروئے کار لانے کے طریقے سے گہری آگاہی برقرار رکھنی چاہیے۔

The process of educating and preparing the Muslim community may take a variety of ways and means as well as incidents and events. Sometimes, the Muslim community is elated by a decisive victory and is required to control its feelings. No trace of arrogance should be apparent in its attitude. On the contrary, it must always show its humility and gratitude to God. At other times, the Muslim community may experience great hardship and defeat. In this case, it must turn to God acknowledging its weakness if it deviates from the method and way of life God has assigned to it. It must remain acutely aware of its intrinsic strength and how to tap it.

جب مسلم امّت کو کوئی تلخ شکست ہو تو اسے اپنے آپ کو باطل کی قوتوں سے برتر سمجھنا چھوڑنا نہیں چاہیے، کیونکہ وہ مطلق حق کی حمایت میں کھڑی ہے۔ وہ پوری کوشش کرتی ہے کہ اپنی کمزوریوں کو پہچانے تاکہ اپنی حالت کی اصلاح کرے اور اگلے مرحلے کے لیے تیاری کرے۔ فتح ہو یا شکست، دونوں صورتوں میں مسلم امّت اپنی طاقت بڑھانے کی کوشش کرتی ہے، اس یقین کے ساتھ کہ خدا کے مقرر کردہ فطرت کے قوانین جاری رہیں گے اور کبھی ناکام نہیں ہوں گے۔

When the Muslim community suffers a bitter defeat, it must continue to feel itself superior to the forces of falsehood, because it takes its stand in support of the absolute truth. It tries hard to identify its weaknesses in order to remedy its position in preparation for the next round. In either case, of victory or defeat, the Muslim community tries to enhance its strength, realising that the rules of nature set by God will continue to operate and will never fail.

یہ سب کچھ وہ سبق تھا جو پہلی مسلم جماعت نے غزوۂ اُحد سے سیکھا۔ قرآنِ مجید اسی بات کو مسلم جماعت کے سامنے نہایت واضح الفاظ میں پیش کرتا ہے۔ تاہم یہ سبق ہر زمانے کی ہر مسلم جماعت پر لاگو ہوتا رہتا ہے۔

All this was part of what the first Muslim community learnt from the Battle of Uĥud. The Qur’ān presents the same in the clearest of terms before the Muslim community. The lesson, however, continues to apply to every Muslim community in every generation.

محمدؐ تو بس ایک رسول ہیں، ان سے پہلے بھی بہت سے رسول گزر چکے ہیں۔ تو کیا اگر وہ وفات پا جائیں یا قتل کر دیے جائیں تو تم الٹے پاؤں پھر جاؤ گے؟ جو الٹے پاؤں پھرے گا وہ خدا کا کچھ بھی نہیں بگاڑے گا، اور خدا شکر گزاروں کو ضرور جزا دے گا۔

Muĥammad is only a messenger: all messengers have passed away before him. If then, he dies or is slain, will you turn about on your heels? He that turns about on his heels will not harm God in any way. God will reward those who are grateful [to Him].

(آیت 144)

(Verse 144)

یہ آیت جنگِ اُحد کے ایک خاص واقعے سے متعلق ہے۔ نبی ﷺ نے مسلمان لشکر کے پیچھے واقع پہاڑ پر تیر اندازوں کا ایک دستہ مقرر فرمایا تھا۔ یہ دستہ پچھلی جانب کی حفاظت کے لیے تھا، جو کمانوں اور تیروں سے لیس تھا تاکہ پیچھے سے مسلمانوں پر ہونے والے کسی بھی حملے کو روک سکے۔ جب جنگ ختم ہوتی نظر آنے لگی تو ان میں سے اکثر نے نبی ﷺ کے صریح حکم کے خلاف اپنی جگہیں چھوڑ دیں۔ چنانچہ دشمن کے ایک دستے کو موقع مل گیا کہ وہ پہاڑ کا چکر کاٹ کر پیچھے سے مسلمانوں پر حملہ آور ہو جائے۔ خود نبی ﷺ زخمی ہوئے: آپ ﷺ کے سامنے کے دانت شہید ہو گئے اور چہرۂ مبارک سے خون بہنے لگا۔

This verse refers to a particular incident which took place during the Battle of Uĥud. The Prophet had stationed a detachment of soldiers on top of the mountain behind the Muslim army. They were the rearguard, equipped with bows and arrows to repel any attack launched against the Muslim army from behind. When the battle appeared to be all over, most of them left their positions, against the express orders of the Prophet. A battalion of the enemy forces were thus able to go round the mountain and attack the Muslims from the rear. The Prophet himself was injured: his front teeth were broken, and his face was bleeding.

صورتِ حال افراتفری کا شکار ہو گئی اور مسلمان لشکر میں انتشار پھیل گیا۔ اسی لمحے کسی نے چیخ کر کہا: "محمدﷺ قتل ہو گئے!" یہ خبر مسلمانوں پر اتنا بڑا صدمہ تھی کہ ان میں سے بہت سے لوگ مدینہ واپس جانے کے لیے پلٹ گئے۔ وہ شکستہ، مغلوب اور مایوسی کے عالم میں پہاڑ پر چڑھ گئے۔ تاہم، خود نبی ﷺ اپنے صحابہ کی ایک چھوٹی سی جماعت کے ساتھ ثابت قدم رہے۔ جب صحابہ پیچھے ہٹنے لگے تو آپ ﷺ نے انہیں پکارا۔ جب انہوں نے آپ ﷺ کی آواز سنی تو وہ دوبارہ جمع ہونے لگے۔ خدا نے ان کی اخلاقی ہمت بحال کرنے میں ان کی مدد کی اور ان پر ایک لمحاتی اونگھ طاری کر دی تاکہ انہیں طاقت، امن و سکون اور اطمینان حاصل ہو، جیسا کہ آگے وضاحت کی جائے گی۔

The situation became chaotic and the Muslim army was in disarray. At this moment, someone cried out: “Muĥammad is killed!” Such a great shock was this to the Muslims, that many of them turned round to return to Madinah. They went up into the mountain, shattered, defeated, in despair. However, the Prophet himself, with a small group of his Companions, stood firm. He called to his Companions as they began to retreat. When they heard him, they began to rally. God helped them regain their moral strength and allowed them to be overtaken by a momentary slumber so as to give them strength, security and reassurance, as will be explained later.

قرآنِ مجید میں اس واقعاتی ترتیب کو مسلمانوں کے ذہن میں زندگی، موت اور دینِ الٰہی کی تاریخ کے بارے میں چند بنیادی اصولوں کو راسخ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے:

This sequence of events is used in the Qur’ān to drive home to the Muslims certain fundamental principles about life and death and the history of Divine faith:

"محمدؐ تو بس ایک رسول ہیں، ان سے پہلے بھی سب رسول گزر چکے ہیں۔ تو کیا اگر وہ وفات پا جائیں یا قتل کر دیے جائیں تو تم اپنی ایڑیوں کے بل پھر جاؤ گے؟" محمدؐ صرف ایک رسول ہیں جن سے پہلے تمام رسول گزر چکے ہیں۔ وہ بھی اسی طرح وفات پائیں گے جیسے ان سے پہلے دوسرے رسول وفات پا چکے۔ یہ ایک بنیادی حقیقت ہے۔ پھر یہ کیسے ہے کہ مسلمان اس حقیقت سے غافل دکھائی دیے، حالانکہ جنگ کے دوران یہ حقیقت ان کے سامنے کھلی تھی؟

“Muĥammad is only a messenger: all messengers have passed away before him. If then, he dies or is slain, will you turn about on your heels?” Muĥammad (pbuh) is simply a messenger, having been preceded by all other messengers. He will die as other messengers have died before him. This is an elementary fact. How is it then that the Muslims show themselves to be oblivious of this fact when it stared them in the face during the battle?

محمدﷺ خدا کے رسول ہیں، جنہیں اس کا پیغام پہنچانے کا فریضہ سونپا گیا ہے۔ خدا ہمیشہ زندہ رہنے والا ہے اور اس کا کلام کبھی فنا نہیں ہوتا۔ ایمان والوں کو کبھی بھی اپنی ایڑیوں کے بل نہیں پلٹنا چاہیے اگر وہ رسول جو ان کے پاس خدا کا پیغام پہنچانے آئے تھے وفات پا جائیں یا قتل کر دیے جائیں۔ یہ ایک بنیادی حقیقت بھی ہے جسے مسلمانوں نے اپنی شدید الجھن میں نظر انداز کر دیا۔

Muĥammad (pbuh) is a messenger of God, entrusted with the task of conveying His message. God is Eternal and His word never dies. Believers should never turn on their heels if the messenger who has come to convey God’s word to them dies or is killed. This is also an elementary fact which the Muslims, in their great confusion, overlooked.

انسان مرتے اور فنا ہو جاتے ہیں، جبکہ دین باقی رہتا ہے۔ خدا نے نوعِ انسانی کے لیے جو طریقۂ زندگی مقرر کیا ہے، اس کا اپنا مستقل وجود ہے؛ وہ ان لوگوں سے آزاد ہے جو اسے لوگوں تک پہنچاتے ہیں، خواہ وہ رسول ہوں یا اہلِ ایمان۔ ہر مسلمان خدا کے رسول ﷺ سے محبت کرتا ہے۔ آپ ﷺ کے صحابہؓ آپ ﷺ سے اس طرح محبت کرتے تھے جیسی کسی سے پہلے کبھی نہیں کی گئی تھی۔ وہ آپ ﷺ کو ذرا سی تکلیف سے بچانے کے لیے اپنی جانیں قربان کرنے کو تیار رہتے تھے۔ آپ ﷺ کے صحابہ میں سے ابو دُجانہؓ آپ ﷺ کی حفاظت کے لیے ڈھال بن کر کھڑے ہو گئے، ان کی پیٹھ پر متعدد تیر لگے، مگر وہ اپنی جگہ سے نہ ہٹے۔ جب کفار نے آپ ﷺ پر پُرعزم حملہ کیا تو آپ ﷺ کے قریب صرف نو صحابہؓ تھے، اور ان نو نے نہایت بہادری سے آپ ﷺ کا دفاع کیا یہاں تک کہ سب شہید ہو گئے۔ اسی طرح ہر زمانے اور ہر جگہ بہت سے دوسرے لوگ آج بھی اپنے پورے دل سے آپ ﷺ سے محبت کرتے ہیں۔

Human beings die and perish, while the faith survives. The way of life God has designed for mankind has its own entity; it is independent of those who convey it to people, be they messengers or believers. Every Muslim loves God’s Messenger (pbuh). His Companions loved him as no one had ever been loved before. They were ready to sacrifice their lives in order to spare him the slightest pain. One of his Companions, Abū Dujānah, stood as a shield to protect the Prophet, was hit by numerous arrows in the back and yet he never stirred. Only nine of his Companions were close to him when he was targeted by a determined attack by the unbelievers, and those nine defended him most courageously, until they were all killed. Many others in every generation and in all places continue to love him with all their hearts.

ہر وہ مسلمان جو محمد ﷺ سے اس طرح محبت کرتا ہے، اس پر لازم ہے کہ وہ نبی ﷺ کو ایک انسان کی حیثیت سے اور اس دین کے درمیان فرق کرے جو انہوں نے انسانیت تک پہنچایا اور جسے انہوں نے تمام لوگوں کے قبول کرنے اور اس پر عمل کرنے کے لیے بغیر کسی تبدیلی کے چھوڑا۔ اس دین کا تسلسل خدا سے ہے، جو کبھی نہیں مرتا۔

Every Muslim who loves Muĥammad (pbuh) in such a way is required to distinguish between the Prophet as a person, and the faith he has conveyed to mankind and left intact for all people to accept and implement. It derives its continuity from God, Who never dies.

یہ پیغام اس کے ماننے والوں کے دعوے سے کہیں زیادہ قدیم ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "محمد ﷺ تو بس ایک رسول ہیں، ان سے پہلے بھی سب رسول گزر چکے ہیں۔" ان سب نے ایک ہی پیغام کی تبلیغ کی، جس کی جڑیں تاریخ کی ابتدا تک جاتی ہیں۔ یہ پیغام انسانی زندگی کے آغاز ہی سے شروع ہوتا ہے، اور اپنے وجود کے پہلے دن سے ہی بنی نوع انسان کو ہدایت اور سلامتی فراہم کرتا ہے۔

The message is much older than its advocates: “Muĥammad is only a messenger: all messengers have passed away before him.” They all preached the same message, the roots of which go back to the beginning of history. It starts with the beginning of human life, providing mankind with guidance and peace from the very first day of its existence.

یہ پیغام اپنے داعیوں سے بھی بڑا ہے اور زیادہ دیر تک قائم رہنے والا ہے۔ اس کے بہت سے داعی آئے اور چلے گئے، جبکہ یہ پیغام آنے والی نسلوں کے لیے ہدایت کا ذریعہ بنا رہتا ہے۔ اس کے پیروکار اپنا تعلق اللہ تعالیٰ سے جوڑے رکھتے ہیں، یعنی خدا سے جو اس کا سرچشمہ ہے اور جس نے اسے انسانوں تک پہنچانے کے لیے رسول بھیجے۔ وہ ہمیشہ زندہ رہنے والا ہے اور اہلِ ایمان اپنی دعائیں اسی کی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ ان میں سے کسی کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ خدا کی ہدایت سے ایڑیوں کے بل پھر جائے یا اس سے منہ موڑ لے۔ اسی بات کی طرف اس آیت میں سخت تنبیہ کا اشارہ ہے: «اور محمدؐ تو بس ایک رسول ہیں، ان سے پہلے بھی رسول گزر چکے ہیں۔ تو کیا اگر وہ وفات پا جائیں یا قتل کر دیے جائیں تو تم الٹے پاؤں پھر جاؤ گے؟ اور جو الٹے پاؤں پھرے گا وہ خدا کا کچھ نہیں بگاڑے گا، اور خدا شکر گزاروں کو جزا دے گا۔» [سورۃ آل عمران: 144]

The message is also greater than its advocates and lasts longer. Many of its advocates have come and gone, while it continues to serve as guidance to succeeding generations. Its followers maintain their link with God Almighty, its originator, Who has sent messengers to convey it to mankind. He is Everlasting and believers address their prayers to Him. None of them may turn about on their heels or turn their back on God’s guidance. This explains the stern warning implicit in this verse: “If then, he dies or is slain, will you turn about on your heels? He that turns about on his heels will not harm God in any way. God will reward those who are grateful [to Him].” (Verse 144)

یہاں الٹے پاؤں پھرنے کی واضح تصویر کشی قابلِ غور ہے: "کیا تم اپنی ایڑیوں کے بل پھر جاؤ گے؟" اس جسمانی حرکت کا نقشہ اس طرح کھینچا گیا ہے کہ ایمان سے دستبرداری کا مفہوم گویا ہماری آنکھوں کے سامنے آ جاتا ہے۔ یہ آیت جنگ میں شکست کے نتیجے میں پیچھے ہٹنے کی جسمانی حرکت کی طرف اشارہ نہیں کرتی۔ اس کا زیادہ تعلق اُس نفسیاتی پلٹاؤ سے ہے جب کسی نے پکار کر کہا کہ محمدﷺ قتل ہو گئے ہیں۔

The vivid description of turning back is here to be noted: “Will you turn about on your heels?” The physical movement depicted here brings alive the meaning of abandoning faith as if we see it with our own eyes. The verse does not refer to the physical turning away as a result of defeat in battle. It is more concerned with the psychological turning about when a voice cried out that Muĥammad was killed.

کچھ مسلمانوں نے محسوس کیا کہ مشرکین کے خلاف جنگ جاری رکھنے کا کوئی فائدہ نہیں، کیونکہ محمد ﷺ کی وفات اس دین کے خاتمے اور شرک کے خلاف جہاد کے خاتمے کی علامت ہے۔ اس نفسیاتی کیفیت کو ایڑیوں کے بل پلٹنے کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، اور یہ وہ حرکت تھی جو درحقیقت جنگ کے دوران پیش آئی۔ یہی وہ رویہ ہے جس سے صحابی النضر بن انس نے اپنے ساتھی مسلمانوں کو خبردار کیا، جب انہوں نے دیکھا کہ ان میں سے بہت سے لوگ ہتھیار ڈال چکے ہیں۔ ان کے اس عذر کے جواب میں کہ محمد ﷺ وفات پا چکے ہیں، ان کا جواب یہ تھا:

Some Muslims felt that there was no point in continuing the fight against the idolaters, since the death of Muĥammad (pbuh) signalled the end of this faith and the end of combat against idolatry. This psychological effect is delineated in terms of turning about on one’s heels, which was a movement that actually took place during the battle. It is this very attitude which Al-Nađīr ibn Anas, a Companion of the Prophet, warned his fellow Muslims against when he saw that many of them had lain down their arms. His retort to their excuse that Muĥammad was dead, was:

"اس کے بعد تمہارے لیے زندگی میں کیا رکھا ہے جب وہ خود دنیا سے چلے گئے؟ اٹھو اور اس مقصد کے لیے جان دے دو جس کے لیے خدا کے رسول ﷺ نے اپنی جان قربان کی۔" "اور جو کوئی اپنی ایڑیوں کے بل پھر جائے تو وہ خدا کا کچھ نہیں بگاڑے گا۔" درحقیقت نقصان اٹھانے والا وہی ہے۔ جو شخص ایمان کے راستے سے منحرف ہوتا ہے وہ خود اپنا نقصان کرتا ہے اور خدا کا کچھ نہیں بگاڑتا۔ خدا کو انسانوں اور ان کی عبادت کی کوئی حاجت نہیں۔ یہ اس کا فضل ہے کہ اس نے اپنے بندوں کو ان کی اپنی بھلائی اور خوشی کے لیے یہ دستور عطا فرمایا۔ جو کوئی اس سے منہ موڑتا ہے وہ الجھن اور بدحالی میں مبتلا ہوتا ہے۔ یوں ہر چیز غلط بنیاد پر کھڑی ہو جاتی ہے، خود زندگی بھی راستے سے بھٹک جاتی ہے۔ لوگ اس واحد دستور سے منہ موڑنے کے برے نتائج بھگتتے ہیں جو زندگی میں ہم آہنگی پیدا کرتا ہے اور انسان، اس کی فطرت اور اس کے گرد و پیش کی کائنات کے درمیان ہم آہنگی قائم کرتا ہے۔

“What use is life to you after he has died? Get up and die for the cause God’s Messenger (pbuh) has sacrificed his life for.” “He that turns about on his heels will not harm God in any way.” It is indeed he who is the loser. He who deviates from the path of faith harms himself and causes God no harm. God is in no need of mankind or their worship. It is out of His grace that He has given His servants this constitution for their own good and happiness. Everyone who turns his back on it suffers from confusion and misery. Everything is thus set on the wrong footing. Life itself becomes deviant. People suffer the evil consequences of turning away from the only constitution which provides harmony in life and which achieves harmony between man, his nature and the universe around him.

"خدا ان لوگوں کو اجر دے گا جو اس کا شکر ادا کرتے ہیں۔" وہ خدا کے اس عظیم احسان کو جانتے ہیں جو اس نے اپنے بندوں پر کیا کہ ان کے لیے زندگی گزارنے کا یہ ضابطہ مقرر فرمایا۔ وہ اس ضابطے کی پیروی کر کے اور اس کی حمد و ثنا کر کے اس کا شکر ادا کرتے ہیں۔ وہ اس طرزِ زندگی کے فوائد حاصل کرتے ہیں اور مکمل خوشی پا لیتے ہیں۔ یہ ان کے شکر کا بہترین صلہ ہے۔

“God will reward those who are grateful to Him.” They know the great bounty God has given His servants by establishing for them this code of living. They show their gratitude to Him by following this code and praising Him. They reap the benefits of this way of life and achieve total happiness. This is good reward for their gratitude.

لیکن آخرت میں خدا کی طرف سے انہیں جو اجر ملے گا اس سے ان کی خوشی میں مزید اضافہ بھی ہوگا۔ یہ اجر کہیں بڑا ہے اور دنیا کی ہر نعمت کے برعکس، یہ ہمیشہ باقی رہنے والا ہے۔

But they also have an increase of happiness with the reward they receive from God in the hereafter. That is a much greater reward and, unlike everything enjoyed in this world, it is everlasting.

"خدا ان لوگوں کو اجر دے گا جو اس کے شکرگزار ہیں۔" جو لوگ خدا کے انعام کی قدر کرتے ہیں اور اس کی ہدایت پر عمل کر کے اور اس کی تسبیح و تعظیم کر کے اس کا شکر ادا کرتے ہیں، وہ اپنی زندگی میں خوشی پاتے ہیں۔ اس طرح انہیں ان کے شکر کا بدلہ دنیا میں مل جاتا ہے، اور آخرت میں ان کے لیے اس سے بھی بہتر اجر ہوگا۔

“God will reward those who are grateful to Him.” Those who appreciate God’s bounty and show their gratitude to Him by following His guidance and by glorifying Him find happiness in their lives. Thus are they rewarded for their gratitude, and they will receive an even better reward in the life to come.

بظاہر خدا چاہتا تھا کہ صحابہ کرامؓ کو اس حد سے بڑھی ہوئی وابستگی سے ہٹا دے جو وہ اُس وقت رکھتے تھے جب نبی ﷺ اُن کے درمیان بذاتِ خود موجود تھے۔ ان کی وابستگی سب سے پہلے خود اسلام کے ساتھ ہونی چاہیے تھی۔ ان کے عہد و پیمان براہِ راست خدا کے ساتھ ہونے چاہییں اور انہیں یہ احساس دلایا جانا چاہیے تھا کہ وہ خود خدا کے سامنے براہِ راست جواب دہ ہیں۔ یوں وہ محسوس کرتے کہ ان کی ذمہ داریاں نبی ﷺ کی وفات کے بعد بھی باقی ہیں۔ شاید خدا یہ بھی چاہتا تھا کہ مسلم امت کو اُس ناگزیر صدمے کے لیے تیار کر دے جو نبی ﷺ کی وفات کے وقت اسے لازماً پہنچنے والا تھا۔ وہ یقیناً جانتا تھا کہ نبی ﷺ کی وفات ان کے لیے ایک ہولناک دھچکا ہوگی۔ لہٰذا اگر انہیں یہ احساس ہو کہ ان کا براہِ راست تعلق خدا اور اس کے پیغام کے ساتھ ہے تو وہ اس صدمے پر قابو پا سکیں گے۔

Apparently God wanted to wean the Companions of the Prophet from their over- enthusiastic attachment to him in person while he was alive among them. Their attachment should be, in the first place, with Islam itself. Their covenants should be made with God directly and they should be made to feel that they are responsible to Him directly. Thus they would feel that their responsibilities continue after the death of the Prophet. Perhaps God also wanted to prepare the Muslim community for the inevitable shock which they were bound to receive when the Prophet died. He certainly knew that his death would be a stunning blow to them. Hence, if they were made to feel that their direct relationship was with Him and His message then they would be able to overcome their shock.

جب نبی ﷺ کا حقیقت میں انتقال ہوا تو صحابہ کرام ششدر رہ گئے، یہاں تک کہ عمرؓ نے تلوار سونت لی اور ہر اس شخص کو دھمکی دی جو یہ کہے کہ محمدﷺ وفات پا چکے ہیں۔ صرف ابوبکرؓ، جو خدا پر سچے ایمان رکھنے والوں کی بہترین مثال تھے، اس واقعے کو اس کے صحیح تناظر میں سمجھنے کے قابل ہوئے۔ انھوں نے مسلمانوں کے سامنے یہ آیت پڑھی اور یہی بات انھیں یہ احساس دلانے کے لیے کافی ہو گئی کہ یہ تو ایک فطری واقعہ ہے۔ اس کے بعد وہ خدا کی طرف متوجہ ہو سکے۔ قرآن اس آیت میں انسان کے موت کے خوف کو موضوع بناتا ہے۔ وہ زندگی اور موت کے ہمیشہ درست رہنے والے اصول اور زندگی کے بعد آنے والے حالات کو بیان کر کے اس خوف کو دور کرتا ہے۔

When the Prophet actually died his Companions were stunned, so much so that `Umar drew his sword and threatened anyone who claimed that Muĥammad was dead. Only Abū Bakr, the best example of a true believer in God, was able to take the event in its proper perspective. He read out this verse to the Muslims and it was enough to make them realise that it was only a natural event. With this they were able to turn to God. The Qur’ān in this verse touches on man’s fear of death. It dispels that fear by stating the ever-correct principle of life and death and also of what comes after life.

کوئی شخص خدا کے حکم کے بغیر نہیں مر سکتا، ایک مقررہ مدت کے مطابق۔ جو شخص دنیا کا اجر چاہتا ہے، ہم اسے اس میں سے دیں گے، اور جو آخرت کا اجر چاہتا ہے، ہم اسے اس میں سے دیں گے۔ ہم شکر گزاروں کو ضرور اجر دیں گے۔ (آیت 145)

No one can die except by God’s leave, at a term appointed. He who desires the reward of this world, We shall give him thereof and to him who desires the reward of the life to come, We shall give thereof. We shall reward those who are grateful to Us. (Verse 145)

ہر انسانی جان اپنے مقررہ وقت تک زندہ رہتی ہے۔ کوئی شخص اپنے وقت سے پہلے نہیں مرتا۔ نہ خوف، اور نہ زیادہ دیر جینے کی خواہش کسی کے مقررہ وقت کو آگے یا پیچھے کر سکتی ہے۔ دوسری طرف، بہادری اور خطرہ مول لینا کسی کی زندگی کو کم نہیں کرتا۔ جب یہ خیال مومنوں کے ذہنوں میں راسخ ہو جاتا ہے تو وہ موت کے بارے میں سوچتے ہی نہیں، جب وہ اپنی ذمہ داریاں پوری کرتے ہیں اور اپنے دینی فرائض ادا کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ زمانوں سے لوگوں نے دیکھا ہے کہ خدا پر ایمان رکھنے والے لوگ نہ زمین پر اپنی زندگی کو طول دینے کی خواہش کے بوجھ تلے دبے ہوتے ہیں اور نہ آنے والے حالات کے خوف میں مبتلا ہوتے ہیں۔ وہ بس صبر اور اطمینان کے ساتھ اپنے فرائض ادا کرتے ہوئے خدا پر بھروسہ رکھتے ہیں۔

Every human soul, then, lives up to its appointed time. No one dies before his time. Neither fear, nor the desire to live longer can postpone anyone’s appointed time. Courage and adventure, on the other hand, will not shorten one’s life. As this idea sinks into the minds of the believers they simply do not think of death as they go about fulfilling their responsibilities and carrying out their religious duties. This is the reason why people, throughout the ages, have seen that those who believe in God are not encumbered by their desire to prolong their time on earth or by their fear of what lies ahead. They simply rely on God as they carry out their duties with patience and reassurance.

چونکہ ہر شخص اپنے مقررہ وقت پر مرتا ہے، اس لیے ہر ایک کو آخرت کی زندگی کے بارے میں سوچنا چاہیے اور اس زندگی کی بڑی کامیابی حاصل کرنے کے لیے محنت کرنی چاہیے: “جو شخص دنیا کا بدلہ چاہتا ہے ہم اسے اس میں سے دے دیتے ہیں، اور جو آخرت کا بدلہ چاہتا ہے ہم اسے اس میں سے دیتے ہیں” (آیت 145)

Since everybody dies at his or her appointed time then everyone should think of the life to come and should work hard in order to achieve the greater happiness of that life: “He who desires the reward of this world, We shall give him thereof and to him who desires the reward of the life to come, We shall give thereof” (Verse 145)

دونوں قسم کی زندگی کے درمیان فاصلہ اتنا ہی وسیع ہے جتنا ان لوگوں کی فکروں کے درمیان جو ان میں سے ایک یا دوسری کا اجر چاہتے ہیں۔ دنیا میں انسان کی زندگی کی مدت اس انتخاب سے متاثر نہیں ہوتی جو وہ کرتا ہے۔ چنانچہ جو شخص اس دنیا کی زندگی کو اپنا آخری مقصد بناتا ہے اور صرف اس کے فوائد کا طالب رہتا ہے، وہ ایسی زندگی گزارتا ہے جو جانوروں کی زندگی سے زیادہ مختلف نہیں ہوتی، اور پھر مقررہ وقت پر مر جاتا ہے۔ اس کے برعکس جو شخص وسیع تر افق کی طرف نظر اٹھاتا ہے، وہ اس حقیقی انسان کی زندگی گزارتا ہے جسے خدا نے شرف بخشا ہے اور جسے زمین پر ایک خوشحال انسانی زندگی کی تعمیر کا مشن سونپا ہے۔ ایسا شخص بھی اپنے مقررہ وقت پر وفات پاتا ہے۔

The gulf between the two types of life is as wide as the gulf between the concerns of those who desire the reward of either one or the other. The length of one’s life on this earth is not affected by the choice one makes. So, he who makes this life his ultimate goal and seeks only its rewards leads a life which is not greatly different from the life of animals, before he dies at the appointed time. On the other hand, he who looks up to the wider horizon leads the life of a true human being whom God has ennobled, to whom He has assigned the mission of building a happy human life on earth. Such a person also dies at his appointed time.

ہم ان لوگوں کو ضرور صلہ دیں گے جو ہمارا شکر ادا کرتے ہیں۔ جو لوگ اس بات کی قدر کرتے ہیں کہ خدا نے انسان کو کس قدر عزت بخشی ہے، اور وہ خود کو جانوروں کے معیار سے بلند کرتے ہیں اور خدا کا شکر ادا کرتے ہیں، یقیناً خدا کی طرف سے انہیں بھرپور اجر دیا جائے گا۔

“We shall reward those who are grateful to Us.” Those who appreciate how God has ennobled man and lift themselves above the standard of animals and show their gratitude to God will certainly be richly rewarded by Him.

قرآن نے زندگی اور موت کی حقیقت اور انسانوں کے انجام کے بارے میں جو نظریہ پیش کیا ہے، وہ یہ ہے کہ انسان خود اپنے لیے فیصلہ کرتا ہے اور اپنی مشغولیات کا تعین کرتا ہے، جو یا تو کیڑوں کی طرح حقیر ہو سکتی ہیں یا انسان کی طرح عظیم۔ اس طرح قرآن ہماری توجہ موت کے خوف اور فرائض کی فکر سے ہٹاتا ہے، کیونکہ ہمارا اپنی زندگی اور موت کے بارے میں کوئی اختیار نہیں۔ یوں وہ ہمیں اس چیز پر توجہ مرکوز کرنے کے قابل بناتا ہے جو کہیں زیادہ بہتر اور مفید ہے، یعنی آنے والی زندگی۔ انسان جو بھی انتخاب کرے، وہ خدا کی طرف سے اس انتخاب کے مطابق سب سے موزوں بدلہ پائے گا۔

This is how the Qur’ān views the essence of life and death, and the end of human beings as they choose for themselves and determine their preoccupations which can be either petty like those of worms or great like those of man. In this way, the Qur’ān turns our attention from fear of death and worry about duties because we have no say with regard to our life and death. It thus enables us to concentrate on what is of much better use, namely, the life to come. Whichever choice he makes, he will receive from God the reward most appropriate for that choice.

پھر خدا مسلمانوں کے سامنے اہلِ ایمان کی تاریخ سے ایک مثال پیش کرتا ہے۔ اہلِ ایمان کا وہ قافلہ جو مومنین پر مشتمل ہے، وقت کی ابتدا تک جاتا ہے۔ ایسے لوگ تھے جو اپنے قول کے سچے تھے، پختہ ایمان والے تھے، جنہوں نے اپنی طرف بھیجے گئے انبیاء کے ساتھ مل کر جہاد کیا، اور مشکلات کے وقت ان کے قدم کبھی نہ ڈگمگائے۔ جب انہوں نے موت کو اپنے سامنے دیکھا تو انہوں نے اپنی حقیقی حیثیت کا شعور ظاہر کیا، جب وہ خدا کی راہ میں لڑے اور اپنے ایمان کی تعلیمات کے مطابق زندگی گزاری۔ انہوں نے خدا سے بس اتنا کہا کہ وہ ان کی مغفرت فرمائے۔

God then gives the Muslims an example drawn from the history of fellow believers. The procession of faith, composed of believers, dates back to the very beginning of time. There were people who were true to their word, firm believers who fought alongside the prophets sent to them and they never weakened in times of adversity. As they stared death in the face, they demonstrated their awareness of their true position when they fought in God’s cause and lived in accordance with the teachings of their faith. They said no more than a prayer to God to forgive them.

انہوں نے اپنی لغزشوں کو اپنے رویے اور طرزِ عمل میں اس قدر بڑھا چڑھا کر پیش کیا کہ انہیں "زیادتیاں" قرار دیا۔ انہوں نے خدا سے یہ دعا بھی کی کہ وہ ان کے قدموں کو ثابت قدم رکھے اور انہیں فتح عطا فرمائے۔ اس کے نتیجے میں انہیں اس دنیا کا بھی اجر ملا اور آخرت کا بھی، کیونکہ انہوں نے جنگ میں درست رویہ اور دعاؤں میں درست رویہ دونوں کو یکجا کیا۔ اس طرح انہوں نے وہ نمونہ پیش کیا جسے خدا نے یہاں مسلمانوں کے لیے بطور مثال بیان فرمایا ہے۔

They enlarged their slips in behaviour and attitude, so as to describe them as “excesses”. They also prayed to God to make their steps firm and to grant them victory. This earned for them the reward of this life and that of the life to come, because they combined the right attitude in battle and the right attitude in their prayers. Thus, they have provided an example which God cites here for the Muslims.

بہت سے نبیوں نے ایسے بہت سے خدا پرست لوگوں کے ساتھ مل کر جنگ لڑی۔ خدا کی راہ میں جو تکلیفیں انہیں پہنچیں ان کی وجہ سے نہ وہ ہمت ہارے، نہ کمزور پڑے اور نہ ہی انہوں نے گھٹنے ٹیکے۔ خدا صبر کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ ان کی زبان پر بس یہ الفاظ تھے: "اے ہمارے رب! ہمارے گناہوں اور ہمارے کاموں میں ہماری زیادتیوں کو معاف فرما، ہمارے قدم مضبوط رکھ، اور کافروں کے مقابلے میں ہماری مدد فرما۔" پس خدا نے انہیں دنیا کا اجر بھی دیا اور آخرت کا بہترین اجر بھی۔ خدا نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ (آیات 146-148)

Many a Prophet has fought with many devout men alongside him. They never lost heart on account of what they had to suffer in God’s cause, and neither did they weaken nor succumb. God loves those who are patient in adversity. All that they said was this: “Our Lord! Forgive us our sins and our excesses in our affairs. Make firm our steps, and give us victory over the unbelievers.” God has granted them the reward of this life and the best reward of the life to come. God loves those who do their duty well. (Verses 146-8)

غزوۂ احد مسلمانوں کو پہنچنے والی پہلی بڑی شکست تھی۔ اس سے پہلے بدر میں ان کی فتح ہو چکی تھی، جب ان کی فوج دشمن کی فوج کے مقابلے میں کہیں کم تھی۔ اس لیے ان کے دلوں میں یہ خیال پیدا ہو سکتا تھا کہ ہر معرکے میں فتح فطرت کے قوانین کا حصہ ہے۔ احد میں ان کو جو صدمہ پہنچا، وہ ایک سخت اور تکلیف دہ آزمائش تھی۔ شاید یہی وجہ ہے کہ اس خاص غزوے پر قرآنِ مجید میں طویل تبصرے کیے گئے ہیں۔ کہیں مسلمانوں کی حوصلہ افزائی کی گئی ہے اور کہیں ان کے تصورات کی اصلاح کی گئی ہے؛ کہیں کچھ اصول واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں اور کہیں مثالیں دے کر ان کی مناسب تربیت کی گئی ہے اور ان کی کسی بھی غلط فہمی کو دور کیا گیا ہے۔

The Battle of Uĥud was the first major defeat suffered by the Muslims. They had earlier been granted victory at Badr when their forces were far inferior to those of their enemy. Thus, they may have felt that victory in every encounter was part of the laws of nature. The shock dealt them at Uĥud was a hard and disturbing trial. This may be the reason for the long Qur’ānic comments on this particular battle. The Muslims are encouraged at one point, and their notions are corrected at another; at times, certain principles are clearly stated, and at others, examples are cited to provide proper education for them and to correct any misconceptions they may have.

انہیں خدا کے پیغام کے داعی ہونے کے ناطے ان پر عائد فرائض کو ادا کرنے میں اپنی طویل اور مشقت طلب جدوجہد کے لیے بھرپور تیاری کرنا لازمی تھا۔

They had to be well prepared for their long and arduous struggle in discharging the duties imposed on them as advocates of God’s message.

یہاں سورت جو مثال پیش کرتی ہے وہ ایک عمومی مثال ہے، جس میں نہ کسی نبی کا نام لیا گیا ہے اور نہ کسی خاص قوم یا لوگوں کی تعیین کی گئی ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ مسلمان خود کو تاریخ کے ہر دور میں سچے دین کے داعیوں سے وابستہ محسوس کرتے ہیں۔ وہ وہ درست آداب سیکھتے ہیں جو اہلِ ایمان کو اختیار کرنے چاہئیں۔

The example which the sūrah gives here is a general one, which neither mentions any prophet by name nor specifies a particular nation or people. The outcome of this is that the Muslims feel themselves to belong to the advocates of true faith throughout history. They learn the proper manners which believers should adopt.

ان کے سامنے آزمائشوں کو اس طرح پیش کیا جاتا ہے کہ وہ ہر پیغام اور ہر ایمان کے داعیوں کے لیے ایک فطری امر ہیں۔ ان کے اور پچھلے انبیاء کے پیروکاروں کے درمیان رشتے قائم کیے جاتے ہیں تاکہ وہ یہ سمجھ سکیں کہ ہر دور کے اہلِ ایمان اپنے پیشرووں کے ساتھ گہرے تعلق میں جڑے ہوئے ہیں۔ وہ جان لیتے ہیں کہ ایمان کا مقصد ایک ایسا مقصد ہے جو تاریخ کے ہر دور میں موجود رہا ہے، اور وہ اہلِ ایمان کے ایک عظیم لشکر میں محض ایک دستہ ہیں: "اور بہت سے نبی ایسے ہیں جن کے ساتھ مل کر بہت سے اللہ والوں نے جنگ کی۔"

Trials are shown to them as something to be naturally expected by the advocates of any message and any faith. Ties are established between them and the followers of earlier prophets so that they appreciate that believers in any generation are closely related to their predecessors in faith. They learn that the cause of faith is one which has been present throughout history and that they are only one battalion in a great army of the faithful: “Many a Prophet has fought with many devout men alongside him.

انہوں نے خدا کی راہ میں جو تکلیفیں اٹھائیں اُن کی وجہ سے نہ تو ان کے حوصلے پست ہوئے، نہ وہ کمزور پڑے اور نہ ہی انہوں نے ہتھیار ڈالے۔" (آیت 146) بہت سے انبیاء ایسے تھے جنہوں نے بڑے بڑے لشکروں کو منظم کیا جو ہر طرح کی مشقت اور اذیت کو برداشت کرتے رہے۔ وہ کبھی نہ جھکے اور نہ ہی اپنی جدوجہد سے دستبردار ہوئے۔ ایسا عزمِ صمیم اُن اہلِ ایمان کا خاصہ ہے جو جانتے ہیں کہ انہیں اپنے ایمان کی خاطر لڑنا ہے۔ "اللہ صبر کرنے والوں سے محبت رکھتا ہے۔" وہ ثابت قدم رہتے ہیں اور کسی کمزوری کا مظاہرہ نہیں کرتے۔ ان کا عزم مضبوط رہتا ہے۔ جب ان کے بارے میں یہ بیان کیا جاتا ہے کہ وہ خدا کے محبوب ہیں تو یہ الفاظ موجودہ نسل کے اہلِ ایمان پر خاص اثر ڈالتے ہیں۔ یہ ان کے زخموں کو مندمل کرنے میں مدد دیتے ہیں اور ہر تکلیف کے عوض اسے کافی اور فراخ دلانہ صلہ سمجھا جاتا ہے۔

They never lost heart on account of what they had to suffer in God’s cause, and neither did they weaken nor succumb.” (Verse 146) There were many prophets who mobilised large groups of fighters who withstood all manner of hardship and suffering. They never yielded or gave up their fight. Such determination is characteristic of believers who know that they have to fight for their faith. “God loves those who are patient in adversity.” They persevere and show no weakness. Their determination remains strong. When these are described as being loved by God, the expression has its particular effect on the present generation of believers. It helps heal their wounds and it is accepted as ample and generous compensation It for every hardship.

یہاں تک سورت نے ان مومنوں کے ظاہری رویے کو بیان کیا ہے جو مشکلات اور آزمائش کے حالات میں ہوتا ہے۔ اب سورت ان کے باطنی جذبات بیان کرتی ہے۔ وہ دکھاتی ہے کہ یہ لوگ خدا سے مخاطب ہوتے وقت ادب کے تمام تقاضوں کا لحاظ رکھتے ہیں۔ آزمائش کے وقت، مشکلات اور خطرات انہیں اس بات سے غافل نہیں کرتے کہ انہیں خدا کی طرف رجوع کرنا ہے۔ وہ جب خدا کی طرف متوجہ ہوتے ہیں تو ان کی پہلی درخواست فتح نہیں ہوتی، جیسا کہ متوقع ہوتا، بلکہ اپنی غلطیوں اور زیادتیوں کی مغفرت ہوتی ہے۔

The description so far shows only what is apparent of the attitude of those believers in situations of difficulty and trial. Now the sūrah goes on to describe their inner feelings. It shows them as observing all standards of propriety when they address God. The testing times, the difficulties and the dangers do not make the believers oblivious of their need to turn to God. As they do, their first request is not victory, as would have been expected, but forgiveness for their errors and excesses.

دشمن پر غلبے اور طاقت میں اضافے کی دعا دوسرے نمبر پر آتی ہے: "ان کی بات بس یہ تھی کہ: اے ہمارے رب! ہمارے گناہ اور ہمارے کاموں میں ہماری زیادتیاں معاف فرما دے، ہمارے قدم جما دے، اور کافروں کے مقابلے میں ہماری مدد فرما۔" (آیت 147)۔ وہ کسی بڑے انعام یا ثواب کی دعا نہیں کرتے۔ انہوں نے خدا سے نہ اس دنیا کے ثواب کی درخواست کی ہے اور نہ آخرت کے ثواب کی، اور اس کی وجہ ان کی وہ عاجزی ہے جو خدا کی طرف رجوع کرتے اور اس سے خطاب کرتے وقت ان پر طاری ہوتی ہے، باوجود اس کے کہ وہ اسی کے دین کی خاطر جنگ لڑ رہے ہیں۔ وہ صرف یہ دعا کرتے ہیں کہ وہ ان کے گناہ معاف فرمائے، ان کے قدم جمائے رکھے، اور کافروں کے مقابلے میں ان کی مدد فرمائے۔

Prayer for increased strength and victory over the enemy comes second: “All that they said was this: ‘Our Lord! Forgive us our sins and our excesses in our affairs. Make firm our steps, and give us victory over the unbelievers.’” (Verse 147) They do not pray for any great bounty or reward. They have not implored God to give them the reward of either this life or the life to come. Their humility when they turn to God and address Him is too great to allow them to do this, and despite the fact that they are fighting for His cause. They pray only that He will grant them forgiveness of their sins, make firm their steps, and grant them victory over the unbelievers.

یہاں یہ بات سمجھنا نہایت ضروری ہے کہ وہ اپنے لیے فتح کی دعا نہیں کرتے، بلکہ اپنے مخالفین کی شکست اور کافروں کی ناکامی کی دعا کرتے ہیں۔ خدا تعالیٰ سے خطاب کرتے وقت اہلِ ایمان کے شایانِ شان ادب یہی ہے۔

It is very important to realise here that they do not pray for victory for themselves, but rather for the defeat their opponents and the frustration of the unbelievers. This is the sort of good manners which befit believers when they address God, the Almighty.

انہی لوگوں کو، جنہوں نے اپنے لیے کچھ نہیں مانگا، خدا نے اپنے فضل سے سب کچھ عطا فرمایا ہے۔ اُس نے انہیں وہ سب کچھ دیا ہے جس کی خواہش اور جس کی تمنا دنیا کی دولت کے طالب رکھتے ہیں۔ اُس نے انہیں وہ سب کچھ بھی دیا ہے جس کے لیے وہ لوگ ترستے ہیں جو آخرت کے ثواب کو ترجیح دیتے ہیں: "خدا نے انہیں اِس دنیا کا ثواب بھی دیا اور آخرت کا بہترین ثواب بھی۔" (آیت 148) مزید یہ کہ خدا اُن کے اچھے کام کی تصدیق بھی فرماتا ہے۔ ان کے اچھے اخلاق کے ساتھ ساتھ وہ نہایت مؤثر طریقے سے جہاد کا فریضہ ادا کرتے ہیں، اور خدا کی راہ میں ہر ممکن کوشش صرف کرتے ہیں۔ اس لیے وہ اعلان فرماتا ہے کہ وہ اُن سے محبت کرتا ہے۔ اُس کی محبت ہر انعام سے بڑھ کر ہے اور ہر عطا سے افضل ہے: "خدا اُن لوگوں سے محبت کرتا ہے جو نیکی کے ساتھ اپنا فرض ادا کرتے ہیں۔" (آیت 148)

To these very people who have asked nothing for themselves, God has given everything, out of His grace. He has given them all that is desired and coveted by those who seek the riches of this world. He has also given them everything that those who prefer the reward of the life to come yearn for: “God has granted them the reward of this life and the best reward of the life to come.” (Verse 148) He further acknowledges that they have done well. Their good manners are combined with a very effective way of fulfilling their duty of jihād, exerting every effort for the cause of God. He, therefore, declares that He loves them. His love is greater than all reward and superior to all bounty: “God loves those who do their duty well.” (Verse 148)

غزوہ احد کے بارے میں اس سورت میں جو تبصرے کیے گئے ہیں، ان میں یہ آیات اسلامی تصور کے کئی بنیادی اصولوں کو قائم کرتی ہیں۔ یہ مسلم امت کی تربیت میں اہم کردار ادا کرتی ہیں اور ایک ایسی مثال فراہم کرتی ہیں جسے مسلمانوں کی ہر نسل کو سمجھنا ضروری ہے۔

Within the comments given in the sūrah on the Battle of Uĥud, this passage establishes a number of principles which are central to the Islamic concept. It plays an important role in educating the Muslim community and provides a good example which must be understood by every generation of Muslims.

آل عمران (جنت کی قیمت بہت بھاری ہے) 137 - 148

لازوال زندگی کے نمونے

ایک خوشی اور غم کا چکر

ایک احتیاط کے ساتھ کیا گیا شہداء کا انتخاب

خواہش پر مبنی سوچ بمقابلہ حقیقت

محمد: انسان، نبی اور رسول

موت اور اجر

انبیاء کی تاریخ سے حاصل ہونے والے اسباق