اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al -Maidah ( The Right Basis for Judgement ) 41 - 50
اے رسولؐ! وہ لوگ جو کفر میں تیزی سے جا گرتے ہیں، وہ آپ کو غمگین نہ کریں؛ جیسے وہ لوگ جو اپنے منہ سے کہتے ہیں "ہم ایمان لائے"، حالانکہ ان کے دل ایمان نہیں لائے۔ یہودیوں میں بھی کچھ لوگ ہیں جو جھوٹ کو شوق سے سنتے ہیں، اور دوسرے لوگوں کی باتیں شوق سے سنتے ہیں جو آپ کے پاس نہیں آئے۔ وہ الفاظ کو ان کے موقع و محل سے ہٹا کر بدل دیتے ہیں، اور کہتے ہیں: "اگر تمہیں یہ حکم دیا جائے تو اسے قبول کر لینا، اور اگر یہ حکم نہ دیا جائے تو بچ کر رہنا۔" اگر خدا کسی کو آزمائش میں ڈالنا چاہے تو تم خدا کے مقابلے میں اس کے لیے کچھ بھی نہیں کر سکو گے۔ یہ وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو خدا پاک کرنا نہیں چاہتا۔ ان کے لیے دنیا میں رسوائی ہے، اور آخرت میں ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔ (41)
Messenger, be not grieved by those who plunge headlong into unbelief; such as those who say with their mouths, “We believe”, while their hearts do not believe. Among the Jews are some who eagerly listen to falsehood, eagerly listen to other people who have not come to you. They tamper with words out of their context, and say, “If such-and-such [a precept] is given you, accept it; but if you are not given it, then be on your guard.” If God wants to put anyone to test, you shall not be able to avail him anything against God. Such are the ones whose hearts God is not willing to purify. They will have disgrace in this world, and awesome suffering in the life to come. (41)
وہ جھوٹ کو بڑے شوق سے سنتے ہیں اور حرام مال کو لالچ کے ساتھ ہڑپ کرتے ہیں۔ پس اگر وہ تمہارے پاس (فیصلے کے لیے) آئیں تو تمہیں اختیار ہے کہ ان کے درمیان فیصلہ کرو یا ان سے اعراض کر لو۔ اگر تم اعراض کرو تو وہ تمہیں کسی طرح کا نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ اور اگر تم فیصلہ کرو تو ان کے درمیان انصاف کے ساتھ فیصلہ کرو۔ بے شک خدا انصاف کرنے والوں سے محبت رکھتا ہے۔ (42)
They eagerly listen to falsehood and greedily devour what is unlawful. Hence, if they come to you (for judgement), you may either judge between them or decline to interfere. If you decline, they cannot harm you in any way. But if you do judge, then judge between them with fairness. God loves those who deal justly. (42)
اور یہ کیسے ہے کہ وہ تم سے فیصلہ مانگتے ہیں جب کہ ان کے پاس توریت موجود ہے جس میں خدا کا فیصلہ ہے، پھر بھی وہ اس سے منہ موڑ جاتے ہیں؟ یقیناً وہ مومن نہیں ہیں۔ (43)
But how is it that they ask you for judgement when they have the Torah which contains God’s judgement, and they still turn away? For certain, they are not true believers. (43)
بے شک ہم ہی نے تورات نازل کی تھی، جس میں ہدایت اور نور تھا۔ اسی کے مطابق وہ انبیاء فیصلہ کرتے تھے جو خدا کے فرمانبردار تھے، اور اسی کے مطابق ربانی اور احبار بھی، کیونکہ انہیں خدا کی کتاب کی حفاظت سونپی گئی تھی اور وہ اس پر گواہ تھے۔ پس تم لوگوں سے نہ ڈرو بلکہ مجھ ہی سے ڈرو، اور میری آیتوں کو تھوڑی سی قیمت کے عوض نہ بیچو۔ اور جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہ کریں جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی لوگ کافر ہیں۔ (44)
Indeed, it is We who revealed the Torah, containing guidance and light. By it did the prophets, who had surrendered themselves to God, judge among the Jews, and so did the divines and the rabbis: [they gave judgement] in accordance with what had been entrusted to their care of God’s Book and to which they themselves were witnesses. So, have no fear of men but fear Me; and do not barter away My revelations for a paltry price. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers. (44)
ہم نے اس (تورات) میں ان پر یہ حکم لکھ دیا تھا کہ جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت، اور زخموں کا بھی بدلہ ہے۔ پس جو شخص (قصاص کا حق) صدقہ کر دے تو وہ اس کے لیے کفارہ ہو جائے گا۔ اور جو لوگ خدا کے نازل کردہ حکم کے مطابق فیصلہ نہ کریں تو وہی لوگ ظالم ہیں۔ (45)
We decreed for them in it: a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and a similar retribution for wounds. But for him who forgoes it out of charity, it will atone for some of his sins. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed wrongdoers. (45)
اور ہم نے ان (پہلے نبیوں) کے نقشِ قدم پر مریم کے بیٹے عیسیٰ کو بھیجا، جو اس سے پہلے تورات میں جو کچھ نازل ہوا تھا اس کی تصدیق کرنے والے تھے، اور ہم نے انہیں انجیل عطا کی جس میں ہدایت اور نور تھا، اور جو اس سے پہلے تورات میں نازل ہوا تھا اس کی تصدیق کرنے والی تھی اور پرہیزگاروں کے لیے ہدایت اور نصیحت تھی۔ (46)
We caused Jesus, the son of Mary, to follow in the footsteps of those (earlier prophets), confirming what had already been revealed before him in the Torah; and We gave him the Gospel, containing guidance and light, confirming what had already been revealed before it in the Torah and giving guidance and admonition to the God-fearing. (46)
{وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ ۚ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} (47) Note: the Qur'an verse text itself is preserved as given above; the translation of the verse is as follows: اور چاہیے کہ انجیل والے اس کے مطابق فیصلہ کریں جو خدا نے اس میں نازل کیا ہے۔ اور جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہ کریں جو خدا نے نازل کیا ہے، تو وہی لوگ نافرمان ہیں۔ (47)
Let, then, the followers of the Gospel judge in accordance with what God has revealed therein. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed transgressors. (47)
اور ہم نے تمہاری طرف بھی یہ کتاب حق کے ساتھ اتاری ہے، جو اپنے سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرنے والی اور ان پر نگہبان ہے۔ پس تم ان کے درمیان اسی کے مطابق فیصلہ کرو جو خدا نے نازل کیا ہے، اور اس حق کو چھوڑ کر جو تمہارے پاس آ چکا ہے، ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو۔ ہم نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک شریعت اور ایک راستہ مقرر کیا ہے۔ اور اگر خدا چاہتا تو تم سب کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن (اس نے ایسا نہیں کیا) تاکہ جو کچھ اس نے تمہیں دیا ہے اس میں تمہاری آزمائش کرے۔ پس نیکیوں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرو۔ تم سب کو خدا ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے، پھر وہ تمہیں ان تمام باتوں کی حقیقت بتا دے گا جن میں تم اختلاف کرتے رہے ہو۔ (48)
And to you We have revealed the Book, setting forth the truth, confirming the Scriptures which had already been revealed before it and superseding them. Judge, then, between them in accordance with what God has revealed and do not follow their vain desires, forsaking thereby the truth that has come to you. To every one of you We have given a code of law and a way of life. Had God so willed, He could have made you all one community; but (it is His wish) to test you by means of that which He has bestowed on you. Vie, then, with one another in doing good works. To God you shall all return. He will then make you understand all that over which you now differ. (48)
لہٰذا تم ان کے درمیان اسی کے مطابق فیصلہ کرو جو خدا نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور ان سے بچو کہ کہیں وہ تمہیں اس میں سے کسی حصے سے بہکا نہ دیں جو خدا نے تمہاری طرف نازل کیا ہے۔ اور اگر وہ منہ موڑیں تو جان لو کہ خدا کا ارادہ یہی ہے کہ انہیں ان کے کچھ گناہوں کی وجہ سے مصیبت میں مبتلا کرے۔ اور بے شک لوگوں کی ایک بڑی تعداد نافرمان ہے۔ (49)
Hence, judge between them in accordance with what God has revealed, and do not follow their vain desires and beware of them lest they tempt you away from any part of what God has revealed to you. If they turn away, then know that it is God’s will to afflict them for some of their sins. Indeed, a great many people are transgressors. (49)
کیا وہ جاہلیت کے حکم کے خواہش مند ہیں؟ اور جو لوگ یقین رکھتے ہیں ان کے نزدیک خدا سے بہتر حکم دینے والا کون ہو سکتا ہے؟ (50)
Do they desire to be ruled by the law of pagan ignorance? But for those who are firm in their faith, who can be a better law- giver than God? (50)
جائزہ
Overview
یہ دس آیات پر مشتمل حصہ اسلامی ایمان اور اس کے ضابطۂ حیات و انصاف کے سب سے اہم مسئلے سے بحث کرتا ہے۔ یہی مسئلہ اس سے پہلے کی دو سورتوں، آل عمران اور النساء، میں بھی زیرِ بحث آ چکا ہے، لیکن اس سورت میں اس پر زیادہ براہِ راست اور زور دار انداز میں گفتگو کی گئی ہے۔ موضوع حکومت، قانون اور تنازعات میں انصاف کی فراہمی ہے۔ یہ دراصل ایک وسیع تر مسئلے، یعنی ایمان اور خدا کی وحدانیت، کا حصہ ہے۔ پورے معاملے کو اس سوال کے جواب میں سمیٹا جا سکتا ہے: کیا فیصلہ اور مقدمہ بازی اُن عہدوں کے مطابق ہونی چاہئیں جو خدا کے ساتھ کیے گئے ہیں، اور اس کے قانون کے مطابق؟ اس قانون کو نافذ کرنے کی ذمہ داری تمام الٰہی مذاہب کے پیروکاروں نے قبول کی ہے۔
This ten-verse passage discusses the most important issue of the Islamic€ faith and its codes of living and justice. The same issue was discussed in the two preceding sūrahs, the House of `Imrān and Women, but in this sūrah it involves a more direct and emphatic discussion. The subject is that of government, law and the administration of justice in matters of dispute. This is, indeed, a part of a more comprehensive issue, namely, faith and God’s oneness. The whole matter can be summed up in the answer to this question: Are judgement and litigation to be conducted in accordance with covenants made with God, pursuant to His law? The task of implementing this law has been accepted by the followers of all Divine faiths.
مزید برآں، کیا یہ وہ فریضہ ہے جو خدا نے اپنے رسولوں اور ان کے بعد اختیار کے مناصب پر فائز ہونے والوں کے ذمے لگایا ہے؟ یا یہ سب کچھ بدلتی ہوئی آرا اور مفادات کے تابع ہوگا جن کی کوئی مضبوط اور مستقل بنیاد نہیں؟ دوسرے لفظوں میں، کیا زمین پر انسانی زندگی میں الوہیت، ربوبیت اور حاکمیت خدا کے لیے ہے، یا وہ اس کی کسی مخلوق کو، جزوی طور پر ہی سہی، حاصل ہے جو ایسے قوانین وضع کرنے کا اختیار رکھتی ہے جن کی خدا کی طرف سے توثیق نہیں ہوئی؟
Moreover, is it a duty God has assigned to His messengers and those who succeed them in positions of authority? Or, will all that be subject to changing views and interests that are not based on a firm and constant foundation? In other words, do Godhead, lordship and authority in human life on earth belong to God, or do they belong, even partially, to any one of His creatures exercising the power to enact laws that are not endorsed by God?
خدا (جل جلالہ) فرماتا ہے کہ معبودِ حقیقی صرف وہی ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں۔ اس کے وہ احکام جو اس نے اپنے بندوں، یعنی انسانوں کے لیے نافذ کیے ہیں اور جن کے نفاذ کا انہوں نے اس سے عہد کیا ہے، دنیا میں انہی کا نفاذ ہونا چاہیے۔ تمام جھگڑوں کے فیصلے انبیاء اور حکمرانوں کو انہی احکام کی بنیاد پر کرنے چاہئیں۔
God (limitless is He in His glory) says that He alone is the Godhead and He has no partners. His laws, enacted for His servants, mankind, and which they have pledged to Him to implement, must be the ones to enforce in this world. All disputes must be adjudicated by prophets and rulers on the basis of these laws.
خدا (جلّ جلالہ) فرماتا ہے کہ اس اصول کے بارے میں نہ کوئی دلیل قابلِ قبول ہو سکتی ہے اور نہ کوئی رعایت، اور نہ ہی اس میں کوئی انحراف، خواہ وہ کتنا ہی معمولی کیوں نہ ہو، معاف کیا جا سکتا ہے۔ اور نہ ہی کوئی ایسی چیز قبول کی جا سکتی ہے جو کسی خاص دور یا کسی خاص گروہ کے نزدیک پسندیدہ ہو، اگر وہ اُس چیز کے خلاف ہو جو خدا نے مقرر فرمائی ہے۔
God (glorified be He) says that no argument or concession can be admitted with regard to this principle nor can any deviation, however small, be condoned. Nor can anything approved in a particular generation or by a particular community be accepted if it is in conflict with what God has decreed.
خدا (جس کی شان بے حد بلند ہے) فرماتا ہے کہ یہ پورا معاملہ ایمان اور کفر، اسلام اور غیر اسلام، الٰہی شریعت اور انسانی تعصب کا معاملہ ہے۔ ان دو قدروں کے درمیان کوئی سمجھوتہ یا مصالحت ممکن نہیں۔ جو لوگ خدا کی نازل کردہ شریعت کے مطابق فیصلہ کرتے ہیں، اس کے تمام احکام نافذ کرتے ہیں اور اس کی جگہ کوئی اور قانون نہیں رکھتے، وہی مومن ہیں۔ اس کے برعکس، جو لوگ خدا کی نازل کردہ شریعت کو اپنے فیصلوں کی بنیاد نہیں بناتے، وہ کافر، ظالم اور فاسق ہیں۔ حکمران یا تو خدا کی شریعت کو مکمل طور پر نافذ کرتے ہیں، اور اس طرح وہ ایمان کے دائرے میں رہتے ہیں، یا وہ کوئی اور قانون نافذ کرتے ہیں۔ اس دوسری صورت میں کفر، ظلم اور فسق، تینوں اوصاف ان پر صادق آتے ہیں۔ اگر لوگ حکمرانوں اور قاضیوں کے ذریعے نافذ ہونے والے خدا کے حکم اور فیصلے کو قبول کرتے ہیں تو وہ مومن ہیں، ورنہ نہیں۔ ان دونوں کے درمیان کوئی تیسرا راستہ نہیں، اور نہ ہی کسی جواز یا جائز مفادات کی خدمت کے دعوے کو قبول کیا جا سکتا ہے۔ انسانوں کا رب خدا جانتا ہے کہ لوگوں کے مفاد میں کیا ہے، اور اسی مقصد کے لیے اس نے اپنے قوانین نازل کیے ہیں۔ کوئی قانون یا نظامِ حکومت اس کے قانون سے بہتر نہیں۔ خدا کے کسی بندے کے لیے جائز نہیں کہ وہ خدا کے قانون کو رد کرے یا لوگوں کے مفاد کے بارے میں خدا سے بہتر علم رکھنے کا دعویٰ کرے۔ اگر وہ زبان یا عمل سے ایسا دعویٰ کرتا ہے تو وہ خود اپنے کافر ہونے کا اعلان کرتا ہے۔
God (limitless is He in His glory) says that this whole issue is one of faith or unfaith, Islam or non-Islam, Divine law or human prejudice. No compromise or reconciliation can be worked out between these two sets of values. Those who judge on the basis of the law God has revealed, enforcing all parts of it and substituting nothing else for it, are the believers. By contrast, those who do not make the law God has revealed the basis of their judgement are unbelievers, wrongdoers and transgressors. Rulers can either implement God’s law in total and, thus, they remain within the area of faith, or they may enforce some other law. In this latter case, all three descriptions of unbelief, wrongdoing and transgression apply to them. If people accept God’s rule and judgement, administered by rulers and judges, then they are believers. Otherwise, they are not. There is no middle way between the two, nor can any justification or claim of serving legitimate interests be admitted. God, the Lord of mankind, knows what serves people’s interests and He has enacted His laws for that very purpose. No law or system of government is superior to His. No servant of God may reject God’s law or claim to have better knowledge than God with regard to what serves people’s interests. If he makes such a claim, by word or deed, then he pronounces himself an unbeliever.
یہ انتہائی اہم اور بنیادی مسئلہ اس آیت میں قطعی انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ علاوہ ازیں، اس آیت میں مدینہ کے یہودیوں کے رویے اور مسلم امت کے خلاف سازشوں میں منافقین کے ساتھ ان کے تعاون کا ذکر کیا گیا ہے۔ خدا کے رسول ﷺ کو ان یہودی سازشوں کا توڑ کرنے کے بارے میں ہدایات دی گئی ہیں، یہ سازشیں اس وقت سے شروع ہوئیں جب مدینہ میں مسلم ریاست قائم ہوئی۔
This highly important and fundamental issue is discussed in this passage in definitive statements. In addition, the passage describes the attitude of the Jews in Madinah and their cooperation with hypocrites in scheming against the Muslim community. God’s Messenger is given advice on how to counter such scheming by the Jews, which began with the establishment of the Muslim state in Madinah.
اس عبارت میں سورت سب سے پہلے یہ بیان کرتی ہے کہ خدا کی طرف سے نازل کردہ تمام ادیان اس بات پر متفق ہیں کہ اس کے قانون کو نافذ کیا جانا چاہیے اور وہ انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں پر حاکم ہونا چاہیے۔ اسی شرط کو قبول کرنے سے ایمان اور کفر، اسلام اور دیگر نظریات، خدائی قانون اور انسانی خواہش پرستی کے درمیان فرق پیدا ہوتا ہے۔ یہ بات تورات میں واضح طور پر بیان کی گئی ہے، جو خدا نے انسانوں کے لیے ہدایت اور روشنی کے طور پر نازل کی تھی۔ "اسی کے مطابق وہ انبیاء فیصلے کیا کرتے تھے جنہوں نے خدا کے سامنے سرِ تسلیم خم کر رکھا تھا، یہودیوں کے لیے، اور اسی طرح ربانی علماء اور احبار بھی۔ وہ اس فیصلے کے مطابق فیصلہ کرتے تھے جو خدا کی کتاب کی حفاظت میں ان کے سپرد کیا گیا تھا اور جس پر وہ خود گواہ تھے۔ ان کے پاس تورات ہے جس میں خدا کا فیصلہ موجود ہے۔ ہم نے اس میں ان کے لیے یہ حکم لکھ دیا: جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت، اور زخموں کا اسی طرح بدلہ۔" (آیات 43-45)
In this passage, the sūrah states first that all religions revealed by God agree that His law must be implemented and should govern all human life. It is the acceptance of this condition that makes all the difference between faith and unfaith, Islam and other doctrines, Divine law and human caprice. This is clearly stated in the Torah revealed by God to provide guidance and light for mankind. “By it did the prophets, who had surrendered themselves to God, judge among the Jews, and so did the divines and the rabbis: [they gave judgement] in accordance with what had been entrusted to their care of God’s Book and to which they themselves were witnesses. They have the Torah which contains God’s judgement. We decreed for them in it: a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and a similar retribution for wounds.” (Verses 43- 45)
اس کی تائید اُس انجیل سے بھی ہوتی ہے جو خدا نے عیسیٰ بن مریم پر نازل کی، جس میں "ہدایت اور نور تھا، اور وہ اُس تورات کی تصدیق کرنے والی تھی جو اس سے پہلے نازل ہوئی تھی، اور متقیوں کے لیے ہدایت اور نصیحت تھی۔" (آیت 46) "اور انجیل والوں کو چاہیے کہ وہ اُس کے مطابق فیصلہ کریں جو خدا نے اُس میں نازل کیا ہے۔" (آیات 46-47)
It is also endorsed by the Gospel God revealed to Jesus, son of Mary, which contains “guidance and light, confirming what had already been revealed before it in the Torah and giving guidance and admonition to the God-fearing.” (Verse 46) “Let, then, the followers of the Gospel judge in accordance with what God has revealed therein.” (Verses 46- 47)
اس کی تائید اُس قرآن سے بھی ہوتی ہے جو خدا نے اپنے آخری رسول محمدﷺ پر نازل فرمایا، "یہ کتاب حق کے ساتھ آئی ہے، اپنے سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرنے والی اور ان پر نگہبان ہے۔" (آیت 48) اور محمدﷺ کو خدا کی طرف سے حکم دیا گیا کہ "ان کے درمیان اُس کے مطابق فیصلہ کریں جو خدا نے نازل کیا ہے اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کریں، اور اُس حق کو چھوڑ کر جو آپ کے پاس آ چکا ہے۔" (آیت 48)
It is further endorsed by the Qur’ān which God revealed to Muĥammad, His last Messenger, “setting forth the truth, confirming the Scriptures which had already been revealed before it and superseding them.” (Verse 48) Muĥammad is instructed by God to “judge between them in accordance with what God has revealed and do not follow their vain desires, forsaking thereby the truth that has come to you.” (Verse 48)
اس طرح حتمی فیصلہ یوں سنایا جاتا ہے: "جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی لوگ کافر ہیں۔ جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی لوگ ظالم ہیں۔ جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی لوگ فاسق ہیں۔ کیا وہ جاہلیت کے قانون کے تحت حکومت کرنا چاہتے ہیں؟ مگر جو لوگ یقین میں پختہ ہیں، ان کے نزدیک خدا سے بہتر قانون ساز اور کون ہو سکتا ہے؟" (آیات 44-50) اس طرح حکمرانوں اور رعایا دونوں کے لیے ایمان کی حدیں اور خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کی شرائط واضح کر دی گئی ہیں۔ حکمرانوں کے لیے معیار یہ ہے کہ وہ اس کے مطابق فیصلہ کریں جو خدا نے نازل کیا ہے، اور عوام کے لیے یہ کہ وہ ایسے فیصلے کو قبول کریں اور اس پر کسی اور چیز کو ترجیح نہ دیں۔
The ultimate verdict is thus pronounced: “Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed wrongdoers. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed transgressors. Do they desire to be ruled by the law of pagan ignorance? But for those who are firm in their faith, who can be a better law-giver than God?” (Verses 44-50) In this way, the borders of faith and conditions of submission to God are clearly defined for both rulers and ruled. The criterion for rulers is to judge in accordance with what God has revealed, and for people to accept such a judgement and not to prefer anything else to it.
اس طرح بیان کیے جانے پر یہ معاملہ واقعی بہت سنگین ہے۔ لہٰذا آئیے، اس عبارت میں یا مجموعی طور پر قرآن میں، اس معاملے کو اتنی سنجیدگی سے لینے کے اسباب کی شناخت کرنے کی کوشش کریں۔
Stated in these terms, the issue is very serious indeed. Let us, therefore, try to identify the reasons for taking matters so seriously either in this particular passage or in the Qur’ān as a whole.
پہلی بات یہ ہے کہ یہ پورا معاملہ الوہیت، ربوبیت اور انسانوں پر اقتدار کا ہے۔ یہ سب کچھ صرف خدا کے لیے ہے، جس کا کوئی شریک نہیں۔ لہٰذا یہ ایمان اور خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے یا انکار اور کفر کا سوال ہے۔ یہ بنیادی حقیقت پورے قرآن میں بیان کی گئی ہے۔
The first consideration is the fact that this whole matter is one of Godhead, Lordship and authority over mankind. These belong to God alone, who has no partners. Hence, it is a question of faith and submission to God or rejection and unfaith. This basic fact is explained throughout the Qur’ān.
خدا ہی کائنات اور انسان دونوں کا خالق ہے۔ اس نے آسمانوں اور زمین میں موجود ہر چیز کو انسان کے تابع کر دیا ہے۔ مزید یہ کہ وہی واحد خالق ہے۔ کائنات میں کوئی اور کسی چیز کو پیدا نہیں کرتا۔ خدا ہی کائنات کا مالک بھی ہے۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے، اور جو کچھ ان کے درمیان ہے وہ بھی اسی کا ہے۔ کائنات میں کوئی اور کسی چیز کا مالک نہیں۔ خدا ہی رزق دینے والا بھی ہے، اور کوئی شخص نہ اپنے لیے کچھ مہیا کر سکتا ہے اور نہ دوسروں کے لیے۔ چونکہ وہی خالق، مالک اور رزاق ہے، اس لیے کائنات اور انسان پر خدا ہی کا مکمل اختیار ہے۔ بے شک اسے ہر وہ کام کرنے کی مطلق قدرت حاصل ہے جو وہ چاہے۔
God is the Creator of both the universe and man. He has made everything in the heavens and on earth subservient to man. Moreover, He is the only Creator. No one else creates anything in the universe. God is also the owner of the universe. To Him belongs the kingdom of the heavens and the earth and all that is in between. No one else owns anything in the universe. God is also the provider, and no one can provide anything for himself or for others. As He is the Creator, the owner and the provider, God has all authority over the universe and man. He, indeed, has the absolute power to do whatever He wishes.
ایک مومن ہونا اس بات کا اقرار کرنا ہے کہ یہ تمام صفات صرف اور خالص طور پر خدا ہی کے لیے ہیں۔ اسلام پر ایمان لانا ان صفات کے عملی تقاضوں کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا ہے۔ یہ خدا کے قانون کی اطاعت ہے، اور اس کا مطلب سب سے پہلے اس کی الوہیت، ربوبیت اور اقتدارِ اعلیٰ کا اقرار کرنا ہے۔ خدا کے قانون کا انکار کرنا، یا انسانی زندگی کی کسی چھوٹی سے چھوٹی تفصیل میں بھی کوئی دوسرا قانون اپنانا، درحقیقت خدا کی الوہیت، ربوبیت اور اقتدارِ اعلیٰ کا انکار ہے۔ تسلیم اور انکار زبان سے بھی ہو سکتا ہے اور عمل سے بھی۔ اس لیے جیسا کہ ہم پہلے واضح کر چکے ہیں، پورا معاملہ ایمان یا کفر، اسلام یا جاہلیت کا ہے۔ اسی لیے سورت کی اس آیت میں دو ٹوک بات کہی گئی ہے: "جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہ کریں جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی کافر ہیں ... وہی ظالم ہیں ... وہی فاسق ہیں۔" (آیات 44، 45 اور 47)
To be a believer is to acknowledge that all these attributes belong solely and purely to God alone. To believe in Islam is to submit to the practical implications of these attributes. This is submission to God’s law, which means, first and foremost, to acknowledge His Godhead, Lordship and authority. Refusal of God’s law or the adoption of a different law in any small detail of human life is in effect a rejection of God’s Godhead, Lordship and authority. Submission and rejection can be made by word of mouth or by deed. Hence, the whole issue is, as we have already explained, one of faith or unfaith, Islam or ignorance. Hence, the unequivocal statements made in this passage of the sūrah: “Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers ... wrongdoers ... transgressors.” (Verses 44, 45 and 47)
اس پورے معاملے کا ایک اور پہلو یہ حقیقت ہے کہ خدا کا قانون لازمی اور مطلق طور پر انسانیت کے لیے کسی بھی انسانی ساختہ قانون سے بہتر ہے۔ اسی حقیقت کی طرف اس حصے کی آخری آیت اشارہ کرتی ہے: "لیکن جو لوگ یقین میں پختہ ہیں، ان کے لیے خدا سے بہتر حکم دینے والا کون ہو سکتا ہے؟" (آیت 50)
The other consideration in this whole issue is the fact that God’s law is inevitably and absolutely better for mankind than any manmade law. It is to this fact that the final verse in this passage refers: “But for those who are firm in their faith, who can be a better law giver than God?” (Verse 50)
یہ کہ خدا کے قانون کی برتری کو ہر دور اور ہر نسل میں مکمل طور پر تسلیم کرنا بھی ایمان یا کفر کے سوال کا ایک حصہ ہے۔ کوئی شخص یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ انسان کا بنایا ہوا قانون انسانی زندگی کے کسی بھی مرحلے پر خدا کے قانون سے بہتر یا اس کے برابر ہے، اور ساتھ ہی یہ دعویٰ بھی کرے کہ وہ مومن ہے یا مسلمانوں میں شامل ہے۔ ایسا دعویٰ کرنے سے وہ دراصل یہ دعویٰ کر رہا ہوتا ہے کہ انسانوں کو سمجھنے اور ان کے معاملات چلانے میں اس کا علم خدا سے زیادہ ہے اور اس کی حکمت خدا سے برتر ہے۔ یا پھر وہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ انسانی زندگی میں کچھ ایسے حالات اور ضروریات پیدا ہو گئی ہیں جن سے خدا (جو اپنی شان میں لامحدود ہے) اپنا قانون نازل کرتے وقت بے خبر تھا، یا وہ ان سے باخبر تو تھا مگر اس نے اپنے قانون میں ان کے لیے کوئی انتظام نہیں کیا۔ ایسا دعویٰ، خواہ کتنے ہی اصرار کے ساتھ کیا جائے، ایمان اور خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کے ساتھ ہم آہنگ نہیں ہو سکتا۔
This total acknowledgement of the preferability of God’s law in all stages and generations is also a part of the whole issue of faith or unfaith. No person can claim that the law enacted by a human being is better or equal to God’s law at any stage of human life and claim at the same time that he is a believer or that he belongs to Muslims. By making such a claim, he is indeed claiming that he has better knowledge and superior wisdom than God in understanding mankind and conducting their affairs. Or he claims that certain conditions and needs have come up in human life and God (limitless is He in His glory) was unaware of them when He enacted His law, or was aware of them but did not provide for them in His law. Such a claim cannot be reconciled with that of faith and submission to God, no matter how insistently it is made.
The Superiority Of Islamic Legislation
الہی قانون سازی کی حکمت اور مقصد ہر نسل کے لوگوں پر پوری طرح ظاہر نہیں ہوتا۔ مزید یہ کہ جو حکمت ہم خود دیکھتے ہیں اس کی مکمل بحث کرنا بہت مشکل ہے۔ اس لیے ہم صرف مختصر اشارے دیں گے۔
The wisdom and purpose behind Divine legislation may not appear in full to mankind in any particular generation. Furthermore, it is very difficult to give a full discussion of what we ourselves see of this wisdom. Therefore, we will only give brief hints.
خدا کا قانون ایک مکمل طرزِ زندگی کی نمائندگی کرتا ہے، جو انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں کو، خواہ وہ جس مرحلے اور جس شکل میں ہوں، منظم اور راہنمائی کرتا ہے۔ یہ طرزِ زندگی انسان اور اس کی ضروریات کے، اور اس کائنات کے بارے میں جس میں انسان رہتا ہے، اور ان قوانین کے بارے میں جو کائنات اور انسانی وجود پر حاکم ہیں، ایک غیر متزلزل اور سچے علم پر انحصار کرتا ہے۔ اسی لیے یہ انسانی زندگی کے کسی اہم معاملے کو نظرانداز نہیں کرتا۔ یہ انسانی سرگرمیوں کی مختلف اقسام کے درمیان، یا ایسی سرگرمیوں اور فطری قوانین کے درمیان، کسی تباہ کن تصادم کی نہ اجازت دیتا ہے اور نہ ہی اسے جنم دیتا ہے۔ اس کے برعکس، یہ درست توازن اور باریک ہم آہنگی قائم کرتا ہے۔ یہ چیزیں کسی انسان ساختہ نظام سے کبھی حاصل نہیں ہو سکتیں، کیونکہ انسان کا علم اُس حد تک محدود ہے جو کسی خاص وقت میں انسانی دائرۂ علم میں ہو۔ انسان جو بھی نظام تشکیل دیتا ہے، لازماً انسانی جہالت کی عکاسی کرتا ہے اور انسانی سرگرمیوں کے مختلف پہلوؤں کے درمیان کسی نہ کسی تصادم کا باعث بنتا ہے۔ اس کا نتیجہ ناگزیر طور پر پُرتشدد ہلچل کی صورت میں نکلتا ہے۔
God’s law represents a complete way of life, which regulates and directs all aspects of human life in whatever stage and shape it finds them. This way of life relies on an infallible and true knowledge of man and his needs, and of the universe in which man lives and the laws that control the universe and human existence. As such, it does not ignore any matter of importance to human life. It does not allow or give rise to any destructive conflict between the different types of human activity or between such activity and natural laws. The reverse is true: it establishes proper balance and fine harmony. These can never result from any man-made system, since man’s knowledge is confined to what is within human knowledge at a particular time. Any system which man devises must reflect human ignorance and lead to some conflict between different aspects of human activity. This will inevitably lead to violent shake-ups.
اسلامی نظام کا مقصد مکمل عدل ہے۔ ایک تو یہ کہ مکمل عدل کیسے اور کن ذرائع سے قائم کیا جا سکتا ہے، اسے صرف خدا ہی جانتا ہے۔ دوسرا یہ کہ خدا تمام کا رب ہے، اور وہ سب کے درمیان عدل قائم کر سکتا ہے۔ وہ جو نظام وضع کرتا ہے اور جو قانون نافذ کرتا ہے وہ تعصب، عدم توازن، انتہا پسندی اور جہالت سے پاک ہے۔ یہ بات کسی بھی ایسے نظام یا قانون کے بارے میں نہیں کہی جا سکتی جو انسان خود بناتا ہے، کیونکہ انسان اپنے ہی تعصبات، خواہشات اور نفسانی میلانات سے متاثر ہوتا ہے، اور اس کی بصیرت اس کے ناقص علم کی وجہ سے محدود رہتی ہے۔ یہ بات تمام انسانی قوانین پر صادق آتی ہے، خواہ وہ کسی فرد، کسی طبقے، کسی قوم یا کسی نسل کی طرف سے وضع کیے گئے ہوں۔ انسان کسی بھی حال میں اپنے تعصبات اور خواہشات سے آزاد نہیں ہو سکتا، اور کسی بھی حال میں اسے کامل علم یا جامع، گہری اور کامل بصیرت حاصل نہیں ہو سکتی، حتیٰ کہ اُس ایک معاملے میں بھی نہیں جس کے لیے قانون کی ضرورت ہو۔
The Islamic system sets absolute justice as its goal. For one thing, it is God alone who knows how and by what means absolute justice can be established. For another, God is the Lord of all and He can establish justice between all. The system He lays down and the law He promulgates are free of prejudice, imbalance, extremism or ignorance. This cannot be said of any system or law which man devises, since man is influenced by his own prejudices, caprice and desire, and his vision is hampered by his imperfect knowledge. This applies to all human laws, whether they are enacted by an individual, a class, a nation or a generation. In no situation can man be free of his prejudices and desires and in none can he have perfect knowledge or a comprehensive, profound and perfect insight, not even in a single case for which a law is required.
مزید برآں، اسلامی نظام ان قوانین کے عین مطابق ہے جو کائنات پر حکمرانی کرتے ہیں، کیونکہ یہ اس ذات کا وضع کردہ ہے جو کائنات اور انسان دونوں کا خالق ہے۔
Moreover, the Islamic system is in perfect harmony with the laws which govern the universe, because it is devised by the Creator of both the universe and man.
جب خالق انسان کے لیے قانون مقرر فرماتا ہے تو وہ اسے اس کائنات میں ایک ایسے فاعل (عامل) کی حیثیت سے دیکھتا ہے جسے اپنے رب کی مشیت سے کچھ ایسی چیزوں پر اختیار دیا گیا ہے جو اس کے تابع کر دی گئی ہیں، اس شرط کے ساتھ کہ وہ اس کی ہدایت کی پیروی کرے اور ان چیزوں کی فطرت اور ان کو منظم کرنے والے قوانین کو سیکھے۔ اس سے انسان اور اس کائنات کے درمیان ہم آہنگی پیدا ہوتی ہے جس میں وہ رہتا ہے۔ چنانچہ انسانی زندگی کو منظم کرنے والے قانون کو ایک آفاقی پہلو حاصل ہو جاتا ہے تاکہ انسان اس قانون کی بنیاد پر پوری کائنات کی تمام جانداروں اور اشیاء کے ساتھ معاملہ کر سکے۔ اس موقع پر ہمیں یہ بات نہیں بھولنی چاہیے کہ انسان اس کائنات سے کٹ کر نہیں رہ سکتا۔ یہ ناگزیر ہے کہ وہ اس کے ساتھ ایک درست اور صحیح نظام کی بنیاد پر معاملہ کرے۔
When the Creator legislates for man, He treats him as an agent in this universe who has control over certain elements made subservient to him by the will of His Lord, on condition that he follows His guidance and learns the nature of these elements and the laws regulating them. This produces harmony between man and the universe in which he lives. The law which regulates human life acquires, then, a universal aspect to enable man to deal with all living things and objects in the whole universe on the basis of this law. Let us not forget in this context that man cannot break away from this universe. It is inevitable that he will have to deal with it on the basis of a proper and sound system.
مزید برآں، صرف اسلامی نظام ہی وہ نظام ہے جو انسان کو دوسروں کی غلامی سے آزاد کرتا ہے۔ باقی تمام نظاموں میں کچھ لوگ دوسروں کے تابع ہوتے ہیں اور کچھ لوگ دوسروں کی طرف دیکھتے اور ان کے محتاج رہتے ہیں۔ صرف اسلامی نظام کے تحت ہی تمام لوگ ایک ہی مقام پر کھڑے ہوتے ہیں، یعنی سب صرف خدا ہی کے بندے ہوتے ہیں۔
Furthermore, the Islamic system is the only one which liberates man from subjugation by others. In all other systems, some people are subservient to others, and some look up to others. Only under the Islamic system do all people share the same position of being servants of God alone.
جیسا کہ ہم وضاحت کر چکے ہیں، الوہیت کا سب سے بنیادی پہلو قانون سازی ہے۔
As we have explained, the most fundamental aspect of Godhead is legislation.
جب کوئی انسان کسی انسانی معاشرے کے لیے قانون بناتا ہے تو وہ خود اپنے لیے خدائی کا مقام دعویٰ کر لیتا ہے۔ اس معاشرے کے لوگ خدا کے بندے ہونے کے بجائے اس کے بندے بن جاتے ہیں۔ قانون سازی کا اختیار صرف خدا کو دے کر اسلام انسانیت کی آزادی، بلکہ درحقیقت انسان کی نئی زندگی کا اعلان کرتا ہے۔ کیونکہ انسان اس وقت تک حقیقی معنوں میں وجود نہیں پاتا جب تک وہ کسی دوسرے انسان کی غلامی سے آزاد نہ ہو، اور جب تک تمام انسان انسانوں کے رب کے سامنے برابر کی حیثیت میں کھڑے نہ ہوں۔
When someone enacts legislation for a human community, he claims for himself the position of Godhead. People in that community become his servants instead of being God’s servants. By giving the authority to legislate to God alone, Islam declares the liberation of mankind, or indeed, the rebirth of man. For man does not come into real existence unless he is liberated from subservience to another man and unless all human beings stand on an equal footing in front of the Lord of mankind.
یہ سوال جس پر اس عبارت میں تفصیلی گفتگو کی گئی ہے، ایمان کا سب سے بڑا اور سب سے اہم سوال ہے۔ یہ الوہیت و عبودیت، عدل، آزادی، مساوات اور درست وجود کا سوال ہے۔
This question which is fully discussed in the present passage is the top and most important question of faith. It is the question of Godhood and servitude, justice, freedom, equality and proper existence.
اسلامی تناظر میں جاہلیت کی حالت سے مراد تاریخ کا کوئی خاص دور نہیں ہے۔ بلکہ اس سے مراد ایک خاص کیفیت ہے، جو کسی بھی زمانے میں پائی جا سکتی ہے۔ درحقیقت اس کا مطلب یہ ہے کہ قانون اور قانون سازی کو انسانی خواہشات کے تابع کر دیا جائے، نہ کہ الٰہی نظام کے تابع۔ اس سے فرق نہیں پڑتا کہ یہ خواہشات کسی فرد کی ہوں، کسی طبقے کی، کسی قوم کی یا کسی نسل کی۔ وہ بہرحال انسانی خواہشات ہی رہتی ہیں۔
The state of darkness, as used in an Islamic context, does not refer to a particular period of history. Rather, it refers to a particular condition, which may be present in any period of time. In essence, it signifies making law and legislation subject to human desires, not to the Divine system. It is immaterial whether these desires are those of an individual, a class, a nation or a generation. They remain human desires.
اگر کوئی ایک فرد کسی خاص معاشرے کے لیے قوانین وضع کرے تو نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ وہ معاشرہ تاریکی میں زندگی گزارتا ہے، کیونکہ اس کی خواہش یا اس کی رائے ہی قانون بن جاتی ہے۔ کوئی طبقہ باقی معاشرے کے لیے قانون سازی کرے تو اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ پوری زندگی تاریکی میں ڈوب جاتی ہے، کیونکہ اس طبقے کے مفادات قانون بن جاتے ہیں، یا یوں کہیے کہ پارلیمانی اکثریت کی رائے قانون بن جاتی ہے۔ قوم کے تمام طبقات اور تمام شعبوں کے نمائندے اپنے لیے قانون سازی کریں تو نتیجہ وہی رہتا ہے، یعنی پوری زندگی پر وہی تاریکی چھا جاتی ہے، کیونکہ انسانوں کی خواہشات اور ان کا ناقص علم قانون بن جاتا ہے، اس لیے کہ انسان تعصبات سے خالی نہیں ہو سکتے اور کامل علم حاصل نہیں کر سکتے۔ یا پھر عوام کی رائے ہی قانون بن جائے۔
An individual may enact laws for a certain community and the result is that the community lives in darkness because his desire or his opinion becomes the law. A class may legislate for the rest of the community and the result is darkness enshrouding its whole life because the interests of that class become law, or let us say, the opinion of the parliamentary majority become law. The representatives of all classes and all sectors in the nation may legislate for themselves, and the result is the same darkness engulfing the whole of life, because the desires of human beings and their imperfect knowledge become law, since people cannot be without prejudices and cannot acquire perfect knowledge. Or it may be the people’s view that is the law.
اور قوموں کا ایک گروہ انسانوں کے لیے قانون سازی کرے، تب بھی نتیجہ وہی رہتا ہے، کیونکہ ان قوموں کے قومی مقاصد، یا پھر بین الاقوامی برادری کے خیالات ہی قانون بن جاتے ہیں۔ ان میں سے ہر صورتِ حال میں فرق صرف الفاظ کا ہوتا ہے۔
And a group of nations may legislate for mankind, but the result is still the same, because the national goals of those nations, or indeed the views of the international community become law. In each one of these situations, the difference is only in words.
لیکن جب افراد، قوموں اور نسلوں کا پیدا کرنے والا سب کے لیے قانون بناتا ہے تو نتیجہ ایک ایسا الٰہی قانون ہوتا ہے جو کسی فرد، کسی قوم، کسی ملک یا کسی نسل کو دوسروں کی قیمت پر فائدہ نہیں پہنچاتا۔ خدا سب کا رب ہے اور وہ سب کے ساتھ یکساں برتاؤ کرتا ہے۔ وہ سب کی فطرت اور سب کے مفادات کو جانتا ہے اور وہ اپنے قانون کو مکمل عدل کے ساتھ ان سب کے مفادات کی خدمت کرنے اور ان کی تمام ضروریات پوری کرنے والا بناتا ہے۔
But when the Creator of individuals, communities, nations and generations, legislates for all, the result is a Divine law which does not favour an individual, a community, a nation or a generation at the expense of others. God is the Lord of all and He treats them all equally. He knows the nature and the interests of all and He makes His law serve all their interests and meet all their needs in absolute justice.
جب خدا کے سوا کوئی بھی انسانوں کے لیے قانون بناتا ہے، خواہ وہ کوئی فرد ہو، کوئی طبقہ ہو، کوئی قوم ہو یا بین الاقوامی برادری، تو لوگ محکوم ہو جاتے ہیں۔ لیکن جب خدا انسانوں کے لیے قانون بناتا ہے تو وہ سب آزاد اور برابر ہوتے ہیں۔ وہ کسی کے آگے ہرگز نہیں جھکتے اور صرف خدا ہی کے فرمانبردار ہوتے ہیں۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ انسانی زندگی اور کائنات کی زندگی میں قانون سازی کا یہ سوال کتنا سنگین ہے۔ "اگر حق ان کی خواہشات کے تابع ہو جاتا تو آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب فساد کا شکار ہو جاتے۔" (23: 71) خدا کی نازل کردہ شریعت کے سوا کسی اور قانون کے مطابق فیصلہ کرنا برائی، فساد اور ایمان سے انحراف کے مترادف ہے، جیسا کہ خود قرآن کہتا ہے۔
When anyone other than God legislates for mankind, people become subservient, be that person an individual, a class, a nation or the international community. But when God legislates for mankind, they are all free and equal. They bow in front of no one whatsoever and they submit to God alone. This explains how serious this question of legislation in human life and in the life of the universe is. “Should the truth be subservient to their desires, the heavens and the earth and all those who are in them will become corrupted.” (23: 71) A judgement according to laws other than that revealed by God means evil, corruption and turning away from faith, as the Qur’ān itself says.
Playing Games With Divine Judgement
اے پیغمبر! جو لوگ کفر میں تیزی سے آگے بڑھتے ہیں وہ آپ کو غمگین نہ کریں، وہ لوگ جو اپنے منہ سے کہتے ہیں "ہم ایمان لائے" حالانکہ ان کے دل ایمان نہیں لائے، اور یہودیوں میں سے بھی ایسے لوگ ہیں جو جھوٹ کو خوب سنتے ہیں، دوسرے لوگوں کی خاطر جو آپ کے پاس نہیں آئے ﷺ۔ وہ الفاظ کو ان کے مقام سے ہٹا دیتے ہیں اور کہتے ہیں: "اگر تمہیں یہ حکم دیا جائے تو قبول کر لینا، اور اگر یہ حکم نہ دیا جائے تو بچتے رہنا۔" اور جس شخص کو خدا آزمانا چاہے تو تم خدا کے مقابلے میں اس کے لیے کچھ بھی نہیں کر سکتے۔ یہی وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو خدا پاک کرنا نہیں چاہتا۔ ان کے لیے دنیا میں رسوائی ہے اور آخرت میں ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔ وہ جھوٹ کو خوب سنتے ہیں اور حرام کو بے حد کھاتے ہیں۔ پس اگر وہ آپ کے پاس (فیصلے کے لیے) آئیں تو آپ چاہیں تو ان کے درمیان فیصلہ کریں یا ان سے اعراض کریں۔ اگر آپ اعراض کریں تو وہ آپ کا کچھ بھی نہیں بگاڑ سکتے۔ اور اگر آپ فیصلہ کریں تو ان کے درمیان انصاف کے ساتھ فیصلہ کریں۔ بے شک خدا انصاف کرنے والوں سے محبت رکھتا ہے۔ اور وہ آپ کو فیصلے کے لیے کیسے بلاتے ہیں حالانکہ ان کے پاس تورات ہے جس میں خدا کا حکم موجود ہے، پھر بھی وہ اس سے منہ موڑ جاتے ہیں؟ یقیناً یہ لوگ مومن نہیں ہیں۔ (آیات 41-43)
Messenger, be not grieved by those who plunge headlong into unbelief such as those who say with their mouths, “We believe”, while their hearts do not believe. Among the Jews are some who eagerly listen to falsehood, eagerly listen to other people who have not come to you. They tamper with words out of their context, and say, “If such-and- such [a precept] is given you, accept it; but if you are not given it, then be on your guard.” If God wants to put anyone to test, you shall not be able to avail him anything against God. Such are the ones whose hearts God is not willing to purify. They will have disgrace in this world, and awesome suffering in the life to come. They eagerly listen to falsehood and greedily devour what is unlawful. Hence, if they come to you (for judgement), you may either judge between them or decline to interfere. If you decline, they cannot harm you in any way. But if you do judge, then judge between them with fairness. God loves those who deal justly. But how is it that they ask you for judgement when they have the Torah which contains God’s judgement, and they still turn away? For certain, they are not true believers. (Verses 41-43)
یہ بات واضح طور پر معلوم ہوتی ہے کہ یہ آیات نبی ﷺ کے مدینہ میں آباد ہونے کے ابتدائی برسوں میں نازل ہوئیں، جب مدینہ کی آبادی میں یہودی بھی شامل تھے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ اس سے پہلے نازل ہوئیں کہ قبائلِ احزاب نے مدینہ پر حملہ کیا، اور اس سے پہلے کہ قبیلۂ بنی قریظہ کو سخت سزا دی گئی، بلکہ اس سے بھی بہت پہلے۔ غالباً یہ اس وقت نازل ہوئیں جب یہودیوں کے دو قبیلے، بنو النضیر اور بنو قینقاع، ابھی مدینہ میں موجود تھے۔ ان میں سے پہلے قبیلے کو اسلامی تقویم کے تیسرے سال غزوۂ احد کے بعد مدینہ سے جلاوطن کیا گیا، اور بنو قینقاع کو اس سے بھی پہلے نکالا گیا۔ اس ابتدائی دور میں یہودیوں نے اپنی بہت سی چالیں اور سازشیں گھڑیں، اور منافقین کو ان سے بڑی مدد ملتی رہی۔ دونوں گروہ کفر میں سر کے بل جا گرے، اگرچہ منافقین زبان سے ایمان لانے کا دعویٰ کرتے تھے۔ ان کے کرتوتوں سے نبی ﷺ کو رنج پہنچتا تھا اور آپ ﷺ کو بڑی تکلیف ہوتی تھی۔
It is apparently clear that these verses were revealed in the early years after the Prophet’s settlement in Madinah where the Jews were part of its community. This means that they were revealed sometime before the attack on Madinah by the confederate tribes, and before severe punishment was inflicted on the Jewish tribe of Qurayżah, or even much earlier. Most probably they were revealed when the two Jewish tribes of al-Nađīr and Qaynuqā` were still in Madinah. The first of these two tribes were evacuated from Madinah after the Battle of Uĥud in the third year of the Islamic calendar and the Qaynuqā were evacuated even before that. In that early period, the Jews concocted many of their tricks and manoeuvres, and the hypocrites received much support from them. Both groups plunged headlong into disbelief, even though the hypocrites might have claimed by word of mouth that they were believers. Their actions grieved the Prophet and caused him much distress.
خدا (اس کی شان بلند ہو) اپنے رسول (ﷺ) کو تسلی دیتا اور ان کی دلجوئی کرتا ہے۔ وہ مسلم امت کے سامنے ان لوگوں کی حقیقت کھولتا ہے جو کفر میں سر کے بل جا گرتے ہیں، جیسا کہ یہود میں سے بعض اور منافقین۔ وہ اپنے رسول (ﷺ) کو ہدایت دیتا ہے کہ جب وہ فیصلے کے لیے آپ کے پاس آئیں تو ان کے ساتھ کیا طرزِ عمل اختیار کریں، اور پہلے نبی (ﷺ) کو بتاتا ہے کہ آنے سے پہلے انہوں نے کیا سازشیں تیار کی ہیں: “اے رسول! جو لوگ کفر میں سر کے بل گرتے ہیں، ان کی وجہ سے غمگین نہ ہوں، یعنی وہ لوگ جو اپنے منہ سے کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے، حالانکہ ان کے دل ایمان نہیں لائے۔ اور یہودیوں میں سے بھی کچھ لوگ ہیں جو جھوٹ کو شوق سے سنتے ہیں، اور دوسرے لوگوں کی باتیں شوق سے سنتے ہیں جو آپ کے پاس نہیں آئے۔ وہ الفاظ کو ان کے موقع و محل سے ہٹا دیتے ہیں اور کہتے ہیں: اگر تمہیں یہ حکم دیا جائے تو قبول کر لینا، اور اگر یہ نہ دیا جائے تو ہوشیار رہنا۔” (آیت 41)
God (limitless is He in His glory) consoles His Messenger (peace be upon him) and comforts him. He exposes to the Muslim community the truth about those who plunge headlong into disbelief, as did some of the Jews and the hypocrites. He directs His Messenger to the line of action he should adopt with them when they come to him for arbitration, after explaining to the Prophet what plots they have concocted before coming to him: “Messenger, be not grieved by those who plunge headlong into unbelief such as those who say with their mouths, `We believe’, while their hearts do not believe. Among the Jews are some who eagerly listen to falsehood, eagerly listen to other people who have not come to you. They tamper with words out of their context, and say, If such-and-such (a precept] is given you, accept it; but if you are not given it, then be on your guard.” (Verse 41)
بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ آیات یہودیوں کے ایک گروہ کے بارے میں ہیں جنہوں نے زنا اور چوری جیسے گناہ کیے، جن کی سزائیں تورات میں متعین ہیں۔ تاہم یہودیوں نے، کم از کم ابتدا میں، ان کے لیے مختلف سزائیں طے کر رکھی تھیں، کیونکہ وہ اپنے اہلِ اقتدار پر تورات کے احکام نافذ کرنا نہیں چاہتے تھے۔ بعد میں انہوں نے ہر صورت میں تورات کی ان سزاؤں کو ساقط کرنے کا ارادہ کر لیا۔ انہوں نے ان کی جگہ دوسری سزائیں رائج کر دیں، جیسا کہ آج کل وہ لوگ کر رہے ہیں جو اپنے آپ کو مسلمان کہتے ہیں۔ جب ان میں سے کچھ لوگوں نے نبی ﷺ کے زمانے میں یہ گناہ کیے تو انہوں نے آپ ﷺ سے فیصلہ لینے کا سوچا۔ اگر آپ ﷺ ان کی خود ساختہ ہلکی سزاؤں کے مطابق فیصلہ دیتے تو وہ انہی سزاؤں کو نافذ کرتے اور خدا کے سامنے یہ جواز پیش کرتے کہ انہوں نے اس کے رسول ﷺ کے فیصلے پر عمل کیا ہے۔ اگر آپ ﷺ یہ فیصلہ دیتے کہ انہیں تورات کے مطابق سزا دی جائے تو وہ آپ ﷺ کے فیصلے کو قبول کرنے سے انکار کر دیتے۔ چنانچہ انہوں نے اپنے کچھ لوگوں کو آپ ﷺ کے پاس فیصلہ لینے کے لیے بھیجا۔ یہی بات ان کے اس قول کی وضاحت کرتی ہے: "اگر تمہیں یہ [حکم] دیا جائے تو اسے قبول کر لینا، اور اگر یہ نہ دیا جائے تو بچتے رہنا۔" (آیت 41)
Some reports suggest that these verses speak of a group of Jews who committed certain sins including adultery and theft, which carry specific punishments outlined in the Torah. The Jews, however, at least in the first place, had established different punishments, because they did not want to enforce the provisions of the Torah on those of them who were in power. They later wanted to waive these punishments of the Torah in all cases. They replaced them with other punishments, as has been done by those who claim to be Muslims these days. When some of them committed these sins at the time of the Prophet, they thought to seek his judgement. If he judged according to the lesser punishments, which they had legislated, they would enforce them and justify their action to God by saying that they had enforced the verdict of His Messenger. If he judged that they should be punished according to the Torah, they would refuse his judgement. They, thus, sent some of their people to seek his ruling. This, then, explains their statement, “If such-and-such la precept] is given you, accept it; but if you are not given it, then be on your guard.” (Verse 41)
انہوں نے واقعی خدا کے قانون کے ساتھ کھیل کھیلنے اور خدا اور اُس کے رسول ﷺ کے ساتھ اپنے معاملات میں بددیانتی کرنے میں اس حد تک قدم بڑھا دیا تھا۔ یہ وہ مرحلہ ہے جس تک کوئی بھی قوم پہنچ سکتی ہے جو الٰہی وحی پا لینے کے بعد طویل عرصے تک اپنے فرائض کو نظر انداز کرتی رہی ہو۔ ایسی صورتِ حال میں دل سخت ہو جاتے ہیں اور ایمان کی روشنی دب جاتی ہے۔ اپنے دین کے قوانین اور فرائض سے بچ نکلنا ہی وہ مقصد بن جاتا ہے جس کے لیے حیلے تلاش کیے جاتے ہیں اور احکام و جواز ڈھونڈے جاتے ہیں۔ کیا یہ بات آج اُن لوگوں پر صادق نہیں آتی جو مسلمان ہونے کے دعویدار ہیں اور جو "اپنے منہ سے کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے، حالانکہ ان کے دل ایمان نہیں رکھتے"؟ (آیت 41) کیا وہ اپنے دینی فرائض کو ادا کرنے کے بجائے ان سے بچنے کے لیے احکام تلاش نہیں کرتے؟ کیا وہ کبھی کبھار دین کا محض زبانی اقرار اس لیے نہیں کرتے تاکہ دین اُن کی خواہشات کی تائید اور توثیق کر دے؟ اگر دین سچائی کی بات اور عدل کے فیصلے پر اصرار کرے تو وہ کہتے ہیں: ہمیں اس کی کوئی ضرورت نہیں۔
They had indeed gone that far in playing games with God’s law and in being dishonest in their dealings with God and His Messenger (peace be upon him). This is a stage which can be reached by any people who, having received Divine revelation, have long ignored their duties. In such a situation hearts are hardened and the light of faith is stifled. Evasion of the laws and duties of their faith becomes the goal for which means are sought and rulings and justifications are found. Does this not apply 1 today to those who claim to be Muslims and who “say with their mouths, ‘We believe’, while their hearts do not believe.” (Verse 41) Do they not seek rulings to evade their religious duties, rather than carry them out? Do they not occasionally try to pay lip service to religion so that it may approve and endorse their desires? If religion insists on the word of the truth and the ruling of justice, they have no need for it: They say:
"اگر تمہیں یہ (حکم) دیا جائے تو اسے قبول کر لو، اور اگر یہ تمہیں نہ دیا جائے تو احتیاط رکھو۔" (آیت 41) دونوں صورتیں یکساں ہیں۔ شاید خدا نے بنی اسرائیل کا یہ تذکرہ اس لیے فرمایا ہے تاکہ آنے والی نسلیں ان لغزشوں سے خبردار ہو جائیں جو ان کی راہ میں پڑی ہیں۔
“If such-and-such (a precept] is given you, accept it; but if you are not given it, then be on your guard.” (Verse 41) The two situations are identical. Perhaps God has given us such an account of the history of the Children of Israel, so that future generations may be forewarned of the slips that lie along their way.
خدا (جل جلالہ) اپنے رسول ﷺ سے ان لوگوں کے بارے میں فرماتا ہے جو کفر میں جلدی کرتے ہیں اور ان سازشیوں کے بارے میں جو ایسی تدبیریں کرتے ہیں کہ رسول ﷺ کو ان لوگوں کے اعمال پر غم نہ کرنا چاہیے۔ وہ فتنہ پیدا کرنا چاہتے ہیں اور خود ہی اس کا شکار ہوں گے، جبکہ رسول ﷺ خود اس معاملے میں کوئی اختیار نہیں رکھتے اور جب وہ خود ہی فتنے کو اپنے اوپر لے آئے ہوں تو وہ ان کی آزمائش میں ان کی مدد نہیں کر سکتے: "اور جس کو خدا آزمانا چاہے تو تم اس کے لیے خدا کے آگے کسی چیز کا اختیار نہیں رکھتے۔" (آیت 41) ایسے لوگوں نے اپنے دلوں کو ناپاکی میں دھنسا دیا ہے، اس لیے خدا انہیں پاک کرنا نہیں چاہتا: "یہی وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو خدا پاک کرنا نہیں چاہتا۔" (آیت 41) وہ انہیں اس دنیا میں رسوائی اور آخرت میں سخت عذاب میں مبتلا کرے گا: "ان کے لیے دنیا میں رسوائی ہے اور آخرت میں ان کے لیے بڑا عذاب ہے۔" (آیت 41) وہ اپنے نبی ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ ان کی وجہ سے فکر مند نہ ہوں اور ان کے کفر پر غمگین نہ ہوں۔ ان کا انجام طے ہو چکا ہے۔
God (glorified be He) says to His Messenger with regard to those who rush into disbelief and those conspirators who engage in such schemes that he should not be grieved by such people’s actions. They seek to create confusion and they will fall victim to it, while he [i.e. God’s Messenger] himself has no say in the matter and cannot help them through their test when they have brought confusion upon themselves: “If God wants to put anyone to test, you shall not be able to avail him anything against God.” (Verse 41) Such people have sunk their hearts into impurity, so God is unwilling to purify them: “Such are the ones whose hearts God is not willing to purify.” (Verse 41) He will cause them to suffer ignominy in this life and grievous suffering in the Hereafter: “They will have disgrace in this world, and awesome suffering in the life to come.” (Verse 41) He tells the Prophet not to worry about them, and not to be grieved by their disbelief. Their fate is sealed.
سورت ان کی حالت اور اخلاقی بگاڑ میں ان کے گہرائی تک ڈوبنے کی مزید تفصیلات بیان کرتی ہے، اس سے پہلے کہ نبی ﷺ کو ان سے نمٹنے کا طریقہ بتایا جائے: "وہ جھوٹ کو شوق سے سنتے ہیں اور حرام مال کو لالچ کے ساتھ ہضم کر جاتے ہیں۔
The sūrah goes on to give us further details of their situation and how far they have sunk into moral corruption, prior to giving guidance to the Prophet on how to deal with them: “They eagerly listen to falsehood and greedily devour what is unlawful.
لہٰذا اگر وہ آپ کے پاس (فیصلے کے لیے) آئیں تو آپ چاہیں تو ان کے درمیان فیصلہ کریں یا ان سے اعراض کریں۔ اگر آپ اعراض کریں تو وہ آپ کو کسی بھی طرح نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ لیکن اگر آپ فیصلہ کریں تو ان کے درمیان انصاف کے ساتھ فیصلہ کریں۔ بے شک خدا انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" (آیت 42)
Hence, if they come to you (for judgement), you may either judge between them or decline to interfere. If you decline, they cannot harm you in any way. But if do judge, then judge between them with fairness. God loves those who deal justly.” (Verse 42)
ان کا باطل کو سننا بار بار دہرایا گیا ہے، اس بات کو ظاہر کرنے کے لیے کہ یہ ان کی ایک جمی ہوئی عادت بن چکی ہے۔ وہ باطل سننے سے خوش ہوتے ہیں، اور جب حق کی آواز سنتے ہیں تو ناخوش ہو جاتے ہیں۔ یہ بات ہر گمراہ دل، بگڑی ہوئی روح اور ہر قوم پر صادق آتی ہے۔ ان کے نزدیک باطل میں بڑی کشش ہے اور حق انہیں بھاری معلوم ہوتا ہے۔ ان بدبخت زمانوں میں باطل ہاتھوں ہاتھ بکتا ہے، جبکہ حق کی بات کا کوئی خریدار نہیں ہوتا۔
Their listening to falsehood is repeated again, to suggest that this has become an established habit of theirs. They are pleased to listen to falsehood, and they are annoyed when they hear the voice of truth. This applies to all deviant hearts, corrupt souls and communities. To them, falsehood carries much appeal and the truth appears too hard. In these miserable days, falsehood sells like hot cakes, while the word of truth has no buyers.
وہ لوگ نہ صرف جھوٹ کو سنتے ہیں، بلکہ حرام کو لالچ کے ساتھ ہڑپ کر جاتے ہیں، جن میں سرِفہرست سود، رشوت، اور جھوٹے فیصلوں اور جھوٹی گواہی کی اجرت ہے۔ پھر یہ بُری خصلت ہر اُس قوم میں پھیل جاتی ہے جو خدا کے قانون سے منحرف ہو جاتی ہے۔ قرآن یہاں جس لفظ کو "حرام" کے معنی میں استعمال کرتا ہے، اس میں برکت کے نہ ہونے کا مفہوم بھی شامل ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ گمراہ قوموں میں سب سے پہلے برکت ہی ختم ہوتی ہے، جیسا کہ ہم آج اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں۔
Those people do not only listen to falsehood, but they greedily devour what is unlawful, prominent among which are usury, bribes and the price of false rulings and false testimony. Again, this evil quality spreads in all communities that deviate from God’s law. The term the Qur’ān uses here for “unlawful” also connotes lack of blessings. Indeed, blessings are the first thing to be obliterated in deviant communities, as we see with our own eyes nowadays.
خدا نے نبی ﷺ کو اختیار دیا ہے کہ اگر وہ آپ ﷺ سے فیصلہ مانگیں تو آپ ﷺ ان کے درمیان فیصلہ کریں یا ان سے منہ موڑ لیں۔ اگر آپ ﷺ ان کی طرف کوئی توجہ نہ دینے کا فیصلہ کریں تو وہ کسی بھی طرح آپ ﷺ کو نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ لیکن اگر آپ ﷺ ان کے درمیان فیصلہ کرنے کا انتخاب کریں تو آپ ﷺ کا فیصلہ منصفانہ ہونا چاہیے، جو ان کے تعصبات، ان کے کفر میں جلد بازی، اور ان کی سازشوں اور منصوبوں سے متاثر نہ ہو: "خدا انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" (آیت 42)
God has given the Prophet the choice whether to judge between them or to turn away from them, if they ask him for judgement. If he chooses not to pay any attention to them, they can harm him in no way. But if he chooses to judge between them then his must be a fair judgement, unaffected by their prejudices or their rushing into disbelief or by their plots and schemes: “God loves those who deal justly.” (Verse 42)
خدا کے رسول ﷺ کے دور میں، مسلمان حکمران اور قاضی ایسے معاملات میں براہِ راست خدا کے ساتھ معاملہ کرتے تھے اور خدا کی خوشنودی کے لیے عدل قائم کرنے کی کوشش کرتے تھے، کیونکہ خدا عدل کرنے والوں سے محبت رکھتا ہے۔ اگر لوگ ظلم، جھوٹی گواہی کا ارتکاب کریں یا حق سے انحراف کریں، تب بھی عدل اپنا برتر مقام برقرار رکھتا ہے۔ منصفانہ فیصلہ لوگوں کو خوش کرنے کے لیے نہیں بلکہ خدا کو خوش کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ درحقیقت یہی وہ سب سے مؤثر ضمانت ہے جو اسلامی قانون ہر جگہ اور ہر زمانے میں فراہم کرتا ہے۔
God’s Messenger (peace be upon him), Muslim rulers and judges deal directly with God in such matters and exert their efforts to establish justice in order to serve God because God loves those who deal justly. If people commit injustice or perjury or deviate from the truth, justice continues to carry its superior status. Fair judgement is not passed in order to please people but to please God. This is, indeed, the most effective guarantee provided by Islamic law everywhere and in all times.
A Baffling Attitude Towards God’s Judgement
نبی ﷺ کو ان یہودیوں کے بارے میں، جو فیصلے کے لیے آپ ﷺ کے پاس آتے تھے، یہ اختیار دیا گیا کہ آپ چاہیں تو فیصلہ کریں یا انکار کر دیں۔ یہ بات ہمارے اس مؤقف کو مزید تقویت دیتی ہے کہ یہ معاملہ مدینہ میں نبی ﷺ کے قیام کے ابتدائی دور کا ہے۔ بعد میں اسلامی شریعت کے مطابق فیصلہ کرنا لازم ہو گیا، کیونکہ اسلام کی سرزمین میں خدا کے قانون کے سوا کوئی اور قانون نافذ نہیں کیا جاتا۔ وہاں رہنے والے تمام لوگوں پر لازم ہے کہ اپنے تنازعات اسی قانون کی طرف لے جائیں۔
The fact that the Prophet was given this choice with regard to those Jews who came to him for judgement further supports our view that this was in the early period after the Prophet’s settlement in Madinah. Later on, judgement according to Islamic law was compulsory, because the land of Islam does not enforce any law other than that of God. All people living there must refer their disputes to this law.
یہ بات اُس اسلامی اصول کے خلاف نہیں جو اسلامی ریاست میں مسلم معاشرے کے ساتھ رہنے والے اہلِ کتاب پر لاگو ہوتا ہے۔ اس اصول کے تحت صرف وہی احکام ان پر نافذ کیے جاتے ہیں جن کی ان کا مذہب تائید کرتا ہو، یا جو اس عمومی سماجی نظم سے متعلق ہوں جو ان پر لاگو ہوتا ہے۔ ان کے لیے وہ چیز جائز ہے جسے ان کا مذہب جائز قرار دیتا ہے، جیسے خنزیر رکھنا اور کھانا، اور نشہ آور چیزوں کا رکھنا اور پینا، البتہ شرط یہ ہے کہ وہ یہ چیزیں مسلمانوں کے ہاتھ فروخت نہ کریں۔ لیکن ان پر تمام سودی معاملات حرام ہیں، کیونکہ یہ ان کے مذاہب میں بھی حرام ہیں۔ زنا اور چوری کی مقرر کردہ سزائیں ان پر لاگو ہوتی ہیں، کیونکہ یہ ان کی کتابوں میں بیان کی گئی ہیں۔ اسی طرح جائز حکومت کے خلاف بغاوت اور زمین میں فساد پھیلانے کی مقرر کردہ سزائیں بھی ان پر نافذ کی جا سکتی ہیں۔
This, however, does not contradict the Islamic rule which applies to people of earlier revelations living side by side with the Muslim community in the land of Islam. This principle makes only such laws as are endorsed by their faith or that relate to the general social order applicable to them. Permissible to them is what their religions permit them, such as owning and eating pork, the possession and drinking of intoxicants, but without their selling these Muslims. But they are forbidden all usurious transactions because these are also forbidden in their religions. The punishments prescribed for adultery and theft are applicable to them, because they are stated in their Scriptures. Also enforceable are the punishments prescribed for rebellion against the legitimate authority, and for spreading corruption in the land.
ایسا نفاذ اسلام کی سرزمین اور اس کے تمام باشندوں، مسلمانوں اور غیر مسلموں دونوں کی، حفاظت و سلامتی کی ضمانت کے لیے ضروری ہے۔ ایسی سزائیں اسلام کی سرزمین میں رہنے والے کسی بھی شخص کے حق میں معاف نہیں کی جا سکتیں۔
Such enforcement is necessary to guarantee the safety and security of the land of Islam and all its inhabitants, Muslims and non-Muslims alike. Such punishments cannot be waived in respect of anyone of those living in the land of Islam.
اس دور میں جب نبی ﷺ کو اختیار تھا کہ ان کے درمیان فیصلہ کریں یا ان سے اعراض کریں، یہودی اپنے بعض جھگڑے خدا کے رسول ﷺ کے پاس لایا کرتے تھے۔ اس کی ایک مثال حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ: "کچھ یہودی خدا کے رسول ﷺ کے پاس آئے اور آپ ﷺ کو بتایا کہ ایک یہودی مرد اور ایک یہودی عورت نے زنا کیا ہے۔ نبی ﷺ نے ان سے پوچھا:
During that period in which the Prophet had the choice whether to judge between them or to ignore them, they used to come with some of their disputes to God’s Messenger (peace be upon him). An example of this is reported by `Abdullāh ibn `Umar: “Some Jews came to God’s Messenger (peace be upon him) and told him that a Jewish man and a Jewish woman committed adultery. The Prophet asked them:
’تورات زنا کرنے والوں کے بارے میں کیا کہتی ہے؟‘ انہوں نے کہا: ’ہم ان کے جرم کو مشہور کرتے ہیں اور انہیں کوڑوں کی سزا دیتے ہیں۔‘ عبداللہ بن سلام (جو ایک یہودی عالم تھے اور اسلام قبول کر چکے تھے) نے کہا: ’یہ جھوٹ ہے۔ تورات میں سنگسار کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔‘ وہ تورات لے آئے اور اسے کھولا۔ ان میں سے ایک نے سنگسار کرنے کا ذکر کرنے والی آیت پر اپنا ہاتھ رکھ دیا اور اس سے پہلے اور بعد کی آیات پڑھنے لگا۔ عبداللہ بن سلام نے اسے کہا کہ اپنا ہاتھ ہٹاؤ۔ جب اس نے ہاتھ ہٹایا تو سنگسار کر کے موت کی سزا دینے والی متعلقہ آیت وہاں موجود تھی۔ پھر انہوں نے کہا: ’اس (یعنی عبداللہ بن سلام) نے سچ کہا ہے۔‘
‘What does the Torah say about stoning adulterers?’ They said: ‘We publicise their crime and punish them by flogging.’ `Abdullāh ibn Sallām (a Jewish rabbi who had embraced Islam) said, ‘This is a lie. The Torah prescribes stoning.’ They brought the Torah and opened it up. One of them put his hand over the verse that mentioned stoning and read the preceding and the following verses. `Abdullāh ibn Sallām told him to lift his hand off. When he did, the relevant verse on the death punishment by stoning was there. They said, ‘He (meaning `Abdullāh ibn Sallām) has told the truth.
"اس میں سنگساری کے ذریعے موت کی سزا کا ذکر ہے۔" نبی ﷺ نے دونوں زانیوں کو سنگسار کر کے موت دینے کا حکم دیا۔ میں نے دیکھا کہ وہ مرد عورت پر جھک گیا تاکہ اسے پتھروں سے بچا سکے۔ (اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔)
It specifies death by stoning.’ The Prophet gave his orders for the two adulterers to be stoned to death. I saw the man bending over the woman to shelter her from the stones.” (Related by al-Bukhārī and Muslim.)
اسی طرح کی ایک اور مثال امام احمد کی روایت کردہ ایک حدیث میں ملتی ہے، جو انہوں نے عبداللہ بن عباس سے روایت کی ہے۔ عبداللہ بن عباس، جو نبی ﷺ کے عالم چچازاد بھائی تھے، فرماتے ہیں: "یہ آیات یہودیوں کے دو گروہوں کے بارے میں نازل ہوئیں، جن میں سے ایک زمانۂ جاہلیت میں دوسروں پر غالب آ چکا تھا۔ بعد میں انہوں نے ایک صلح نامہ طے کیا جس میں یہ شرط تھی کہ مغلوب قبیلے کا جو آدمی غالب قبیلے کے ہاتھوں قتل ہوگا، اس کا خون بہا زرعی پیداوار کے پچاس وسق ہوگا، جبکہ غالب قبیلے کے کسی آدمی کو مغلوب قبیلے نے قتل کیا تو اس کا خون بہا زرعی پیداوار کے سو وسق ہوگا۔ وہ اسی نظام پر عمل کرتے رہے یہاں تک کہ نبی ﷺ مدینہ ہجرت فرما گئے۔ پھر یوں ہوا کہ مغلوب قبیلے نے غالب قبیلے کے ایک آدمی کو قتل کر دیا۔ غالب قبیلے نے ان کو پیغام بھیجا کہ طے شدہ پورا خون بہا ادا کریں، یعنی زرعی پیداوار کے سو وسق۔ مغلوب قبیلے نے کہا: یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ دو قبیلے جو ایک ہی دین پر ہیں، ایک ہی نسب رکھتے ہیں اور ایک ہی سرزمین پر رہتے ہیں، ان کے خون بہا کے دو مختلف پیمانے ہوں، اور ایک پیمانہ دوسرے سے دگنا ہو؟ ہم نے یہ ظلم اس لیے قبول کیا تھا کہ ہم تم سے ڈرتے تھے۔ اب جبکہ محمد ﷺ مدینہ آ گئے ہیں، ہم تمہیں وہ خون بہا نہیں دیں گے۔ قریب تھا کہ دونوں قبیلوں کے درمیان جنگ چھڑ جاتی، مگر پھر انہوں نے اس معاملے کو فیصلے کے لیے خدا کے رسول کے پاس لے جانے پر اتفاق کر لیا۔ پھر غالب قبیلے نے اس معاملے پر غور کیا۔ ان میں سے کچھ لوگوں نے کہا: محمد ﷺ تمہیں ان کو دیے جانے والے خون بہا سے دگنا کبھی نہیں دیں گے۔ انہوں نے سچ کہا ہے کہ یہ ظلم ہم نے ان پر مسلط کیا تھا جسے وہ قبول کرتے رہے۔ لہٰذا آؤ، محمد ﷺ کا رویہ پرکھیں کہ کیا وہ ہمارے حق میں فیصلہ دیتے ہیں؟ اگر ایسا ہوا تو ہم معاملہ ان کے سپرد کر دیں گے، اور اگر نہ ہوا تو ہم خبردار ہو جائیں گے۔ انہوں نے نبی ﷺ کے پاس اپنے کچھ منافق دوستوں کو بھیجا تاکہ وہ آپ ﷺ کا رویہ پرکھیں۔" خدا نے اپنے رسول ﷺ کو اس پورے معاملے کی خبر دی اور ان پر وہ آیت نازل کی جو اس سے شروع ہوتی ہے: «اے رسول! جو لوگ کفر میں تیزی سے دوڑتے ہیں وہ تمہیں غمگین نہ کریں، وہ لوگ جو زبانوں سے کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے، حالانکہ ان کے دل ایمان نہیں لائے، اور یہودیوں میں سے بھی کچھ ایسے ہیں جو جھوٹ کو بڑے شوق سے سنتے ہیں، اور دوسرے لوگوں کی خاطر سنتے ہیں جو تمہارے پاس نہیں آئے۔ وہ کلام کو اس کی جگہ سے ہٹا دیتے ہیں اور کہتے ہیں: اگر تمہیں یہ حکم دیا جائے تو قبول کرو، اور اگر یہ حکم تمہیں نہ دیا جائے تو احتیاط کرو» (آیت 41)۔ (اسے ابو داؤد نے روایت کیا ہے)۔ اس روایت کے ایک اور طریقے میں غالب قبیلے کا نام النضیر اور مغلوب قبیلے کا نام قریظہ بتایا گیا ہے۔ یہ بات ہمارے اس نظریے کی مزید تائید کرتی ہے کہ یہ آیات مدینہ کے ابتدائی دور میں نازل ہوئیں، اس سے پہلے کہ ان یہودی قبیلوں کو جلاوطن کیا گیا۔
Another example is given in a ĥadīth related by Imām Ahmad on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās, the Prophet’s learned cousin, who says: “These verses were revealed in connection with two groups of Jews, one of which had triumphed over the others in pre-Islamic days. They later worked out a reconciliation agreement which stated that every victim of the defeated tribe killed by the victorious one would be compensated with blood money equal to fifty measures of agricultural produce, while every victim of the victorious tribe killed by the defeated one would have one hundred measures of agricultural produce as blood money. They operated this system until the Prophet (peace be upon him) migrated to Madinah. It so happened then that the defeated tribe killed a man of the victorious one. The latter sent them a message to prepare the full amount of blood money agreed, which was one hundred measures of agricultural produce. The defeated tribe said: ‘How is it that two tribes belonging to the same faith, having the same ancestry and living in the same land, have two tariffs of blood money with one tariff being double the other? We had agreed to this measure of injustice you had imposed on us because we feared you. Now that Muĥammad has arrived in Madinah, we will not give you that.’ War was about to flare up between the two tribes, before they agreed to refer the matter to God’s Messenger for arbitration. The victorious tribe then reflected on this matter. Some of them said: ‘Muĥammad will never give you twice the blood money you are prepared to give them. They indeed have told the truth when they said that they agreed to this as a matter of injustice imposed by us on them. Let us, then, sound out Muĥammad, to determine whether he will give us a favourable judgement. If so, we will refer the matter to him. If not, we will have been forewarned.’ They sent to the Prophet some of their hypocrite friends to sound him out. God informed His Messenger of the whole affair and revealed to him the passage starting with “Messenger, be not grieved by those who plunge headlong into unbelief such as those who say with their mouths, ‘We believe’, while their hearts do not believe. Among the Jews are some who eagerly listen to falsehood, eagerly listen to other people who have not come to you. They tamper with words out of their context, and say, If such-and-such la precept] is given you, accept it; but if you are not given it, then be on your guard’“ (Verse 41) (Related by Abū Dāwūd) Another version of this report names the victorious tribe as the al-Nađīr and the defeated one as the Qurayżah. This again supports our view that these verses were revealed in the early days of the Madinah period before these Jewish tribes were evacuated.
یقیناً اس معاملے میں یہودیوں کا رویہ ہمیشہ سے یکساں رہا ہے۔ اسی لیے قرآن یہ استفہامِ انکاری کرتا ہے: "اور یہ کیسے ہیں کہ تمہیں حَکَم بناتے ہیں جبکہ ان کے پاس تورات ہے جس میں خدا کا حکم موجود ہے، پھر بھی اس کے بعد پیٹھ پھیر جاتے ہیں؟" (آیت 43)
Indeed, the attitude of the Jews in such matters has always been consistent. Hence, the Qur’ān asks this rhetorical question: “But how is it that they ask you for judgement when they have the Torah which contains God’s judgement, and they still turn away?” (Verse 43)
یقیناً یہ ایک نہایت سنگین اور انتہائی سنجیدہ معاملہ ہے۔ وہ کسی چیز کا فیصلہ کرانے کے لیے خدا کے رسول ﷺ کی طرف رجوع کرتے ہیں اور وہ ان کے درمیان خدا کے حکم کی بنیاد پر فیصلہ کرتے ہیں۔
It is indeed a very grave and serious matter. They refer something to God’s Messenger for arbitration and he judges between them on the basis of God’s law.
اور ان کے پاس تورات بھی ہے جس میں خدا کا فیصلہ موجود ہے۔ دونوں فیصلے یکساں ہیں، کیونکہ قرآن نے تورات میں موجود خدائی فیصلوں کی توثیق کی ہے۔ لیکن اس کے باوجود وہ خدا کے فیصلے سے منہ موڑ لیتے ہیں، یا تو اپنی ناراضی کی وجہ سے یا پھر اسے نافذ نہ کر کے۔ اس استفہامِ انکاری کے بعد ایسے معاملات میں ایک اسلامی اصول بیان کیا گیا ہے: "یقیناً وہ سچے مومن نہیں ہیں۔" (آیت 43)
Moreover, they also have the Torah which contains God’s judgement. Both judgements are identical, because the Qur’ān has endorsed Divine judgements contained in the Torah. But t nevertheless, turn their backs on God’s judgement, either in their dissatisfaction or by not enforcing it. This rhetorical question is followed by an Islamic rule in such matters: “For certain, they are not true believers.” (Verse 43)
یہ بات یقینی طور پر ممکن نہیں کہ ایک سچا مومن خدا کے قانون کے آگے سرِ تسلیم خم نہ کرے یا اس کے فیصلوں کو قبول نہ کرے۔ جو لوگ اپنے آپ سے یا دوسروں سے دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ ایمان رکھتے ہیں، پھر بھی اپنی زندگیوں میں خدا کے قانون کو نافذ کرنے سے انکار کرتے ہیں، یا جب وہ ان پر نافذ کیا جائے تو مطمئن نہیں ہوتے، وہ درحقیقت جھوٹا دعویٰ کرتے ہیں۔ ان کے رویے کو اس قطعی بیان میں بیان کیا گیا ہے: "یقیناً وہ سچے مومن نہیں ہیں۔" یہ مسئلہ صرف حکمرانوں کے خدا کے قانون کو نافذ نہ کرنے کا نہیں، بلکہ عام لوگوں کے خدا کے قانون اور فیصلے سے عدم اطمینان کا بھی ہے۔ ایسی عدم اطمینانی انھیں اہلِ ایمان کی صف سے خارج کر دیتی ہے، خواہ وہ اپنے ایمان کا کتنا ہی زور و شور سے دعویٰ کریں۔
It is certainly not possible that a true believer will not submit to God’s law or would not accept its rulings. Those who claim to themselves or to others that they believe and still refuse to implement God’s law in their lives or who are not satisfied when it is enforced on them do indeed make false claims. Their attitude is described in this definitive statement: “For certain, they are not true believers.” It is not simply a question of rulers not implementing God’s law, but also a question of ordinary people not being satisfied with God’s law and judgement. Such dissatisfaction takes them out of the ranks of believers, no matter how emphatically they claim to believe.
یہ قرآنی بیان اس سے پہلے کی سورت "النساء" کے ایک ملتے جلتے بیان کی تصدیق کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے: "لیکن نہیں، تمہارے رب کی قسم! وہ حقیقت میں ایمان نہیں لائیں گے جب تک وہ اپنے آپس کے ہر جھگڑے میں تمہیں فیصل نہ بنائیں، اور پھر اپنے دلوں میں تمہارے فیصلوں سے کوئی تنگی محسوس نہ کریں اور مکمل طور پر سرِتسلیم خم کر دیں۔" (4: 65) دونوں بیانات محکوموں کے بارے میں ہیں، حکمرانوں کے بارے میں نہیں۔ دونوں ان لوگوں کو کافر قرار دیتے ہیں جو خدا کے اس فیصلے کو قبول نہیں کرتے جو اس کے رسول ﷺ نے بیان فرمایا، اور اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔
This Qur’ānic statement confirms a similar one in the preceding sūrah, “Women”, which states: “But no, by your Lord! They do not really believe unless they make you judge in all disputes between them, and then find in their hearts no bar to an acceptance of your decisions and give themselves up in total submission.” (4: 65) Both statements speak about the ruled, not the rulers. Both classify as unbelievers those who do not accept God’s judgement as outlined by His Messenger and turn away from it.
جیسا کہ ہم پہلے ہی کہہ چکے ہیں، اصل مسئلہ خدا کو اس کے واحد معبود ہونے اور کائنات و انسانیت کے رب ہونے کے اختیار کو تسلیم کرنے کا ہے۔ خدا کے قانون کو قبول کرنا اور اس کے احکام و فیصلوں پر راضی ہونا، اس کو سب سے بڑے معبود اور کائنات کے رب کے طور پر تسلیم کرنے کا عملی مظاہرہ ہے۔ اور قانون کو رد کرنا اور اس کے فیصلے پر ناخوش ہونا، خدا کے وجود ہی کا عملی انکار ہے۔
As we have already said, the point at issue is that of acknowledging God’s authority as the only God and His Lordship of mankind and the universe. To accept God’s law and to be satisfied by its rules and judgements is the practical demonstration of accepting Him as the Supreme Godhead and the Lord of the universe. Rejecting the law and being dissatisfied with its judgement is a practical demonstration of disbelieving in God as such.
Light And Guidance Shine From The Torah
یہ خدا کا فیصلہ ہے ان عام لوگوں کے بارے میں جو خدا کے قانون کے مطابق فیصلہ قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ ایسے لوگوں کو کافر قرار دیا گیا ہے۔
Such is God’s verdict in relation to ordinary people who refuse to accept judgement in accordance with God’s law. These have been described as unbelievers.
اس آیت سے آغاز کرتے ہوئے یہ سورت ان حکمرانوں کا ذکر کرتی ہے جو خدا کے نازل کردہ احکام کے مطابق فیصلے نہیں کرتے۔ جیسا کہ ہم جلد ہی سمجھ جائیں گے، اس طرح کے فیصلوں کی تائید خدا کی نازل کردہ تمام مذاہب کرتے ہیں۔ پہلا حوالہ تورات کا ہے: "بے شک ہم ہی نے تورات نازل کی جس میں ہدایت اور نور تھا۔ اسی کے مطابق وہ انبیاء جنہوں نے اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر رکھا تھا، یہودیوں کے درمیان فیصلے کیا کرتے تھے، اور اسی طرح علماء اور ربانی بھی:
Beginning with this verse, the sūrah speaks of rulers who do not judge in accordance with God’s revelations. As we are soon to realise such judgements are endorsed by all religions revealed by God. The first reference is to the Torah: “Indeed, it is We who revealed the Torah, containing guidance and light. By it did the prophets, who had surrendered themselves to God, judge among the Jews, and so did the divines and the rabbis:
[وہ فیصلہ کرتے تھے] اس کے مطابق جو خدا کی کتاب میں سے ان کے سپرد کیا گیا تھا اور جس پر وہ خود گواہ تھے۔ پس تم لوگوں سے نہ ڈرو بلکہ مجھ سے ڈرو، اور میری آیات کو معمولی قیمت کے عوض نہ بیچو۔ جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے وہی لوگ کافر ہیں۔ اور ہم نے ان پر اس میں یہ لکھ دیا تھا کہ جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت، اور زخموں کا بھی بدلہ ہے۔ پھر جو شخص اسے صدقے کے طور پر معاف کر دے تو وہ اس کے لیے کفارہ ہو جائے گا۔ اور جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے وہی لوگ ظالم ہیں۔ (آیات 44-45)
[they gave judgement] in accordance with what had been entrusted to their care of God’s Book and to which they themselves were witnesses. So, have no fear of men but fear Me; and do not barter away My revelations for a paltry price. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers. We decreed for them in it: a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and a similar retribution for wounds. But for him who forgoes it out of charity, it will atone for some of his sins. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed wrongdoers.” (Verses 44- 45)
ہر وہ مذہب جو خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے، زندگی گزارنے کے ایک طریقے کے طور پر مقرر کیا گیا ہے۔ اسے اس طرح وضع کیا گیا ہے کہ وہ انسانی زندگی کی قیادت سنبھالے اور اسے منظم کرے، اس کی رہنمائی کرے اور اس کی حفاظت کرے۔ کوئی بھی مذہب خدا نے اس لیے نازل نہیں کیا کہ وہ محض ذاتی، اخلاقی اقدار کا مجموعہ ہو یا ایسی عبادات کا مجموعہ ہو جو کسی مندر یا مسجد میں ادا کی جائیں۔ یہ دونوں انسانی زندگی کے لیے ضروری ہیں اور انسانی ضمیر کو سنوارنے میں ان کی اہمیت مسلم ہے، لیکن تنہا یہ دونوں انسانی زندگی کو نئے سرے سے منظم کرنے، اس کی رہنمائی کرنے اور اس کی حفاظت کرنے کے لیے کافی نہیں۔ ان کا لازم ہے کہ یہ ایک مکمل طرزِ زندگی اور ایک ضابطۂ قانون کی بنیاد فراہم کریں جو نافذ اور لاگو کیا جائے۔ ان کے خلاف کسی بھی جرم کا حساب لیا جانا اور، اگر ضروری ہو تو، سزا دی جانی چاہیے۔
Every religion revealed by God has been meant as a way of life. It has been so devised as to assume the leadership of human life and to organise, direct and protect it. No religion has been revealed by God only to be a set of personal, moral values or a set of rituals that are offered in a temple or a mosque. Necessary as both are for human life, and vital as they are in refining human conscience, they are not sufficient on their own to reorganise, direct and protect human life. They must provide the basis for a complete way of life and a code of law which are implemented and enforced. Any offence against them must be accounted for and punished, if necessary.
انسانی زندگی اس وقت تک درست طریقے سے منظم نہیں ہو سکتی جب تک وہ اپنے عقیدے، عبادات، طرزِ زندگی اور قانونی ضابطے کو ایک ہی ماخذ سے اخذ نہ کرے، جو ضمیروں اور طرزِ عمل دونوں پر اختیار رکھ سکے۔ اسے اپنے قانون کے مطابق اس دنیا میں جزا و سزا نافذ کرنے کی صلاحیت رکھنی چاہیے، اور آخرت میں اپنے ہی نظامِ حساب کے مطابق لوگوں کو بدلہ دینا چاہیے۔
Human life cannot be properly organised unless it derives its faith, rituals, way of life and code of law from a single source which can exercise authority over consciences and behaviour alike. It must be able to administer reward and punishment according to its law in this life, and reward people in accordance with its own system of reckoning in the life to come.
اقتدار اور ماخذ کی کثرت کا نتیجہ لازماً نہایت ناپسندیدہ ہی نکلے گا۔ اگر خدا کے اقتدار کو ضمیروں اور عبادات پر تو تسلیم کیا جائے، مگر ملک کے قانون پر تسلیم نہ کیا جائے، اور آخرت میں جزا خدا کے قانون کے مطابق ہو، جب کہ دنیاوی زندگی میں وہ کسی دوسرے اقتدار کے تابع ہو، تو انسان دو ایسے اقتدار کے درمیان بٹ جاتا ہے جو مخالف سمتوں میں کھینچتے ہیں۔ اس کا انجام انسانی زندگی کی مکمل تباہی ہے، جیسا کہ قرآن مجید میں واضح اور بار بار بیان کیا گیا ہے: "اگر آسمان اور زمین میں خدا کے سوا کوئی اور معبود ہوتے تو دونوں تباہ ہو جاتے۔" (الانبیاء: 22) "اگر حق ان کی خواہشات کے پیچھے چلتا تو آسمان اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب فساد کا شکار ہو جاتے۔" (المؤمنون: 71) "پھر ہم نے آپ کو دین کے معاملے میں ایک شریعت پر قائم کیا ہے، پس اسی کی پیروی کیجیے اور ان لوگوں کی خواہشات کی پیروی نہ کیجیے جو علم نہیں رکھتے۔" (الجاثیہ: 18)
Multiplicity of authority and source will only bring about results that are highly undesirable. If God’s authority over consciences and rituals is recognised, but not over the law of the land, when reward in the Hereafter is according to God’s law, but in this life it is subject to a different authority, then man is torn between two authorities moving in opposite directions. This leads to the total corruption of human life, as clearly and repeatedly mentioned in the Qur’ān: “Had there been in heaven or on earth any deities other than God, they both would have fallen into ruin.” (21: 22) “If the truth were to follow their caprice, the heavens and the earth and all those who live in them would have fallen into ruin.” (23: 71) “We have set you on a way by which he purpose [of faith] may be fulfilled. Follow it, then, and do not follow the vain desires of those who are devoid of knowledge.” (45: 18)
اسی لیے خدا کی طرف سے نازل کردہ ہر مذہب کو زندگی گزارنے کے ایک طریقے کے طور پر وضع کیا گیا ہے۔ خواہ وہ کسی ایک گاؤں کی طرف بھیجا گیا ہو، یا کسی خاص قوم کی طرف، یا انسانیت کی تمام نسلوں کے لیے، ہر مذہب اپنے ساتھ زندگی کے درست تصور کو بیان کرنے والا ایمان، خدا کے ساتھ مضبوط تعلق فراہم کرنے والے عبادت کے طریقے، اور انسانی طرزِ عمل کو منظم کرنے کے لیے ایک قانونی ضابطہ لے کر آیا۔ ہر الٰہی مذہب کی بنیاد کچھ عناصر یا پہلوؤں پر قائم ہے۔ انسانی زندگی اس وقت تک درست بنیادوں پر نہیں رکھی جا سکتی جب تک وہ الٰہی ایمان کی پیروی نہ کرے۔
For this reason every religion revealed by God has been designed to serve as a way of life. Whether directed to a single village, or to a particular nation, or for all generations of humanity, every religion brought, in addition to a faith setting out the proper concept of life and a set of worship rituals providing a strong link with God, a code of law to regulate human practices. Certain elements or aspects form the basis of every Divine religion. Human life cannot be set on a proper footing unless it follows Divine faith.
قرآن میں متعدد حوالوں سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ ابتدائی ادیان، جن میں سے بعض چھوٹی جماعتوں کی طرف بھیجے گئے ہو سکتے ہیں، اپنے اُس خاص گروہ کی ترقی کے مرحلے کے مطابق تینوں باہم تکمیلی پہلوؤں پر مشتمل تھے۔ اس مقام پر یہودیت، عیسائیت اور اسلام، تین بڑے ادیان میں اسی باہمی تکمیل کا خاکہ پیش کیا جاتا ہے، آغاز تورات سے کیا جاتا ہے: "بے شک ہم ہی نے تورات نازل کی، جس میں ہدایت اور روشنی تھی۔" (آیت 44) خدا کی طرف سے نازل ہونے والی تورات بنی اسرائیل کے لیے ہدایت کی کتاب تھی، جو زندگی میں اُس راستے کو روشن کرتی تھی جس پر چل کر وہ خدا کی رضا تک پہنچ سکیں۔ اس میں توحیدی ایمان کا جوہر، عبادت کے مختلف طریقے اور ایک ضابطۂ قانون شامل تھا: "اسی کے مطابق وہ انبیاء، جنہوں نے اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دیا تھا، یہودیوں کے درمیان فیصلے کرتے تھے، اور اسی طرح علماء اور ربی بھی، (وہ فیصلے) اُس کے مطابق کرتے تھے جو خدا کی کتاب میں سے اُن کی حفاظت میں سونپا گیا تھا، اور جس کے وہ خود گواہ تھے۔" (آیت 44)
Numerous references in the Qur’ān show that early religions, some of which might have been addressed to small communities, contained all three mutually complementary aspects in a fashion suitable to that particular community’s stage of development. At this point, such complementarity in the three major religions, Judaism, Christianity and Islam, is outlined, starting with the Torah: “Indeed, it is We who revealed the Torah, containing guidance and light.” (Verse 44) As revealed by God, the Torah was the Book providing guidance for the Children of Israel, lighting up the way they should follow in life in order to lead them to God’s pleasure. It contained the essence of monotheistic faith, and a variety of worship rituals, as well as a code of law: “By it did the prophets, who had surrendered themselves to God, judge among the Jews, and so did the divines and the rabbis: [they gave judgement] in accordance with what had been entrusted to their care of God’s Book and to which they themselves were witnesses.” (Verse 44)
خدا نے تورات اس لیے نازل کی تھی کہ وہ نہ صرف دلوں اور ضمیروں کے لیے، اپنے بیان کردہ عقیدے اور عبادات کے ذریعے، ہدایت اور نور ہو، بلکہ اس قانونی ضابطے کے ذریعے بھی ہدایت اور نور ہو جو عملی زندگی کو منظم کرتا اور خدا کے نظام کے مطابق اس کی حفاظت کرتا۔ وہ انبیاء جنہوں نے مکمل اور کامل لگن کے ساتھ اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دیا تھا اور جنہوں نے الوہیت کی کسی بھی صفت کا ذرہ برابر دعویٰ نہیں کیا، اسی کی بنیاد پر یہود کے درمیان فیصلے کیا کرتے تھے۔ یہ قانون اسی مخصوص قوم کے لیے دیا گیا تھا۔ علمائے دین اور ربیّی، یعنی یہودی علماء اور قاضی، بھی اسی کے مطابق فیصلے کرتے تھے، کیونکہ انہیں خدا کے قانون کے نفاذ کو یقینی بنانے کا کام سونپا گیا تھا اور ان سے اس کی سچائی کی گواہی دینے کا تقاضا کیا گیا تھا۔
God revealed the Torah to provide guidance and light not only for hearts and consciences with the faith and rituals it outlined, but also to provide guidance and light generated by the code of law which regulated practical life and protected it in accordance with God’s system. The Prophets who had submitted themselves totally to God in absolute and complete dedication and who made no claim whatsoever to any attribute of Divinity, used to judge among the Jews on its basis. It was the law given to that particular community. So did the divines and rabbis, i.e. the Jewish scholars and judges, because they had been assigned the task of making sure that God’s law was implemented and they were required to be witnesses to its truth.
وہ اس فریضے کو اپنی زندگیوں کو تورات کے احکام اور قوانین کے مطابق منظم کرنے اور اپنی برادریوں میں اس کے قوانین کو نافذ کرنے کے ذریعے ادا کرتے۔
They would fulfil this task through organizing their own lives in accordance with the directives and laws of the Torah and through implementing its laws within their communities.
توریت کے ذکر کو ختم کرنے سے پہلے، قرآن مسلم امت کو عمومی طور پر نازل شدہ وحی کے مطابق فیصلوں اور ان فیصلوں کے خلاف لوگوں کی ممکنہ مخالفت کے بارے میں مخاطب کرتا ہے۔ وہ اُن تمام لوگوں کا فرض بھی بیان کرتا ہے جنہیں خدا کے قانون کے نفاذ کی ذمہ داری سونپی گئی ہو، نیز اس فرض کو نظرانداز کرنے پر لازم آنے والی سزا بھی بیان کرتا ہے: "پس تم لوگوں سے نہ ڈرو بلکہ مجھ ہی سے ڈرو، اور میری آیات کو تھوڑی سی قیمت کے عوض نہ بیچو۔ اور جو لوگ اُس کے مطابق فیصلہ نہ کریں جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی کافر ہیں۔" (آیت 44)
Before finishing its reference to the Torah, the Qur’ān addresses the Muslim community with regard to judgements in accordance with revelations in general and the opposition people may show to such judgements. It also outlines the duty of everyone entrusted with the implementation of God’s law and the punishment incurred by neglecting this duty: “So, have no fear of men but fear Me; and do not barter away My revelations for a paltry price. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers.” (Verse 44)
خدا جانتا ہے کہ اس کی نازل کردہ شریعت کا نفاذ ہر دور اور ہر معاشرے میں مخالفت کا سامنا کرے گا۔ کچھ لوگ اس کے سامنے آسانی سے سرِ تسلیم خم نہیں کریں گے۔
God knows that enforcing His revealed law will be met with opposition in every period of time and in every community. Some people will not easily submit to it.
جو لوگ اقتدار رکھتے ہیں، ظالم اور جابر حکمران، اور وہ جو وراثت کے حق کی بنا پر حکومت کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ اس کے نفاذ کے خلاف سخت مزاحمت کریں گے، کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ اس کے نفاذ سے وہ خدائی کا وہ نقاب چھن جائے گا جو وہ اوڑھے ہوئے ہیں، اور خدائی کو مکمل طور پر صرف خدا ہی کا حق تسلیم کرنا پڑے گا۔ یہ اس طرح ہوتا ہے کہ ان سے قانون سازی اور اپنی قانون سازی کے مطابق فیصلہ کرنے کا وہ دعویٰ کردہ اختیار چھین لیا جاتا ہے۔
Those who have power, tyrants and despots, and those who claim authority by right of inheritance will put up stiff resistance to it, because they realise that its enforcement will deprive them of the mask of Godhead they wear and acknowledge Godhead as totally belonging to God alone. This is done through depriving them of their claimed authority to legislate and to judge in accordance with their legislation.
ایسے لوگوں کی طرف سے بھی مزاحمت کی جائے گی جن کے مادی مفادات صرف استحصال اور ظلم کے ذریعے ہی پورے ہو سکتے ہیں۔ خدا کا عادلانہ قانون ان کے ظالمانہ مفادات کی کبھی تائید نہیں کرے گا۔ اسی طرح ان لوگوں کی طرف سے، جو اپنی باطل خواہشات اور بے لگام من مانی کے پیچھے چلتے ہیں، خدا کے قانون کے نفاذ کی مخالفت ہمیشہ ہوتی رہے گی۔ ایک الہامی دین ہمیشہ ان سے تقاضا کرے گا کہ وہ ایسی برائی سے اپنے آپ کو پاک کریں، اور آخرکار ان میں ملوث رہنے کی سزا دے گا۔ اور مزید مخالفت ان دیگر حلقوں کی طرف سے کی جائے گی جنہیں یہ بات ناپسند ہے کہ نیکی، صلاحیت اور عدل کو فروغ حاصل ہو۔
Resistance will also be put up by those whose material interests can only be served through exploitation and injustice. God’s just law will never endorse their unjust interests. Similarly, there will always be opposition to the implementation of God’s law by those who pursue their vain desires and wanton caprice. A Divine religion will always require them to purify themselves from such evil, and will eventually punish indulgence in them. Further opposition will be put up by other quarters who dislike to see goodness, righteousness and justice flourish.
خدا جانتا ہے کہ اس کے قانون کی مخالفت ان سب طرفوں سے آئے گی، اور جن کے سپرد اس کا پیغام کیا گیا ہے انہیں اس مخالفت کا سامنا کرنا ہوگا اور اس کی خاطر ہر ضروری قربانی دینی ہوگی، اس لیے وہ ان الفاظ میں ان سے خطاب کرتا ہے:
As God knows that opposition to His law will come from all these quarters, and that those to whose care His message is entrusted must face up to this opposition and make all the necessary sacrifices for its sake, He addresses them in these words:
"لوگوں سے مت ڈرو، بلکہ مجھ ہی سے ڈرو۔" (آیت 44) کوئی بھی ظالم، استحصال کرنے والا یا گمراہ عوام کا ہجوم انہیں خدا کے قانون کے نفاذ سے نہ روکے۔ انہیں صرف خدا ہی سے ڈرنا چاہیے، کیونکہ اُس سے ڈرنا ہی باقی تمام خوف کو دور کر دیتا ہے۔
“Have no fear of men but fear Me.” (Verse 44) No fear of tyrants, exploiters or deluded masses should deter them from implementing God’s law. It is God alone that they should fear, because fearing Him dispels all other fear.
An Eye For An Eye, A Tooth For A Tooth
خدا یہ بھی جانتا ہے کہ خدا کے قانون کی حفاظت اور اس کے نفاذ کی ذمہ داری جن لوگوں پر ہے، ان میں سے بعض کو دنیاوی ترغیبات اتنی مضبوط محسوس ہو سکتی ہیں کہ ان کا مقابلہ کرنا ان کے لیے مشکل ہو جائے۔ جب وہ دیکھتے ہیں کہ اقتدار یا دولت رکھنے والے لوگ اور ہر قسم کی لذت کے طلبگار خدا کی قانون سازی کے مخالف ہیں، تو وہ ان کی خوشامد کرنے لگتے ہیں تاکہ دنیا کی دولت اور لذتوں میں سے کچھ حاصل کر سکیں۔ ہر دور کے پیشہ ور علماء ایسی آزمائش کے آگے جھک گئے ہیں، جیسا کہ بعض یہودی ربیوں نے کیا۔ خدا ان سب سے خطاب کرتے ہوئے فرماتا ہے: "میری آیات کو تھوڑی قیمت کے عوض نہ بیچو۔" (آیت 44) یہ وہ قیمت ہے جو وہ اپنی خاموشی کے بدلے، یا خدا کی آیات میں تحریف کے بدلے، یا مشتبہ فتوے دینے کے بدلے حاصل کر سکتے ہیں۔ درحقیقت ہر پیش کی گئی قیمت حقیر ہے، خواہ وہ دنیا کی ساری چیزیں ہی کیوں نہ ہوں۔ اسے اور کیسے بیان کیا جا سکتا ہے جب وہ محض ایک منصب، ایک تنخواہ، ایک خطاب اور ایک معمولی مفاد ہو، جس کے بدلے ایمان بیچ دیا جائے اور جہنم خرید لی جائے؟
God also knows that some of those who are charged with the safekeeping and implementation of God’s law may find worldly temptations too strong to resist. As they realise that people with power or money and those who seek all types of pleasure oppose God’s legislation, they may flatter them in order to gain something of the riches and pleasures of this world. Professional clerics in all generations have yielded to such temptation, as did some Jewish rabbis. God addresses all those, saying to them: “Do not barter away My revelations for a paltry price.” (Verse 44) That is the price they may get in return for their silence or for their distortion of God’s revelations or for issuing doubtful rulings. Indeed, every price offered is paltry, even if it includes all that is in this world. How could it be described otherwise when it is no more than a position, a salary, a title and a petty interest for which faith is bartered away and Hell is purchased?
کوئی چیز اس سے زیادہ بُری نہیں کہ کوئی شخص جو امانت کے منصب پر فائز ہو، خیانت کرے، اور کوئی چیز اس سے زیادہ گھٹیا نہیں کہ گواہ حقائق کو مسخ کرے۔ جنہیں "دینی لوگ" کا خطاب دیا جاتا ہے، وہ بھی ایسی خیانت اور تحریف کے مرتکب ہوتے ہیں۔ جب انہیں خدا کی وحی کو نافذ کرنے کے کام کے لیے بلایا جاتا ہے تو وہ خاموش بیٹھ رہتے ہیں، اور صاحبِ اقتدار لوگوں کو خوش کرنے کے لیے، خدا کی وحی کی قیمت پر، الفاظ کو ان کے سیاق و سباق سے الگ کر دیتے ہیں۔
Nothing is more wicked than treachery by a person who is in a position of trust and nothing is more vile than the distortion of facts by a witness. Those who are given the title “religious men” do commit such treachery and distortion. They remain idle when they are called upon to work for the implementation of God’s revelation and they lift words out of their context in order to please those in power at the expense of God’s revelation.
یقیناً، ایک نہایت واضح اور قطعی بیان میں خدا ہمیں فرماتا ہے: "جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی کافر ہیں۔" (آیت 44)۔ اس بیان کا عموم اسے زمان و مکان کی کسی قید سے بالکل آزاد کر دیتا ہے۔ یہ حکم قطعی ہے اور ہر اس شخص پر لاگو ہوتا ہے جو خدا کی نازل کردہ شریعت کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا، خواہ وہ کہیں بھی ہو اور کسی بھی دور میں زندگی گزارتا ہو۔
In a most decisive and definitive statement, God tells us: “Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed unbelievers.” (Verse 44) The generality of this statement makes it absolutely unrestricted to time or place. The ruling is definitive and applicable to everyone who does not judge according to God’s revelations, regardless of where and in which period he lives.
اس کی وجہ وہی ہے جو ہم پہلے بیان کر چکے ہیں۔ جو شخص اپنے فیصلے میں خدا کی وحی کے خلاف چلتا ہے وہ اس بات کا انکار کرتا ہے کہ معبودیت صرف خدا کا حق ہے۔ معبودیت کی ایک بنیادی صفت قانون سازی کا اختیار ہے، اور اسی طرح اقتدارِ اعلیٰ بھی۔ جو شخص اپنے فیصلے میں خدا کی وحی کے سوا کسی اور چیز کو معیار بناتا ہے وہ نہ صرف معبودیت کے ایک خاص پہلو کو رد کرتا ہے بلکہ خود اپنے لیے معبودیت کی کچھ صفات کا دعویٰ بھی کرتا ہے۔
The reason is the one we have already explained. A person whose judgement is at variance with God’s revelations denies that Godhead belongs to God alone. A basic quality of Godhead is the authority to legislate as also His sovereignty. Whoever observes something other than God’s revelations in his judgement not only rejects a particular aspect of Godhead but also claims for himself certain qualities of Godhead.
اگر یہ کفر نہیں تو پھر اور کیا ہے؟ زبانی دعویٰ کہ ہم مومن ہیں یا خدا کے تابع ہیں، اس کا کیا فائدہ جب عمل ہی اس دعوے کی تردید کر رہا ہو؟
If that is not unbelief, I wonder what is. For what use is a verbal claim of being a believer or submitting to God, when action denies such a claim?
یہ فیصلہ قطعی اور حتمی ہے، اور اس پر کوئی بھی بحث محض حقیقت سے نظریں چرانے کی کوشش ہے۔ اس حکم کی کوئی اور تعبیر کرنے کی کوشش صرف الفاظ کو ان کے سیاق سے الگ کرنا ہے۔ ایسی بحثیں خدا کے واضح اور قطعی فیصلے میں کوئی تبدیلی نہیں لا سکتیں۔
Any argument about this definitive and decisive ruling is no more than an attempt to avoid facing the reality. To try to give this ruling a different interpretation is simply an attempt to lift words out of their context. Such arguments change nothing of God’s clear and definitive judgement.
اس بنیادی اصول کو تمام الہامی ادیان میں بیان کرنے کے بعد، یہ سورت تورات میں موجود شریعت کی کچھ مثالیں دیتی ہے، جسے خدا نے اس لیے نازل کیا تھا کہ اس کی بنیاد پر انبیاء، علماء اور ربی یہودیوں کے درمیان فیصلے کریں: "ہم نے ان پر اس میں لکھ دیا:
Having explained this basic rule in all Divine faiths, the sūrah gives some examples of the law contained in the Torah which God revealed so that on its basis, prophets, divines, and rabbis might judge among the Jews: “We decreed for them in it:
جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت، اور زخموں کا بھی اسی طرح بدلہ ہے۔" (آیت 45)
a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and a similar retribution for wounds.” (Verse 45)
این احکام جو تورات میں بیان ہوئے ہیں، اسلامی شریعت کا ایک لازمی حصہ بنا کر برقرار رکھے گئے ہیں، کیونکہ یہ تمام انسانیت کے لیے قانون ہے، قیامت تک کے لیے۔ یہ درست ہے کہ ان احکام کا نفاذ صرف دارالاسلام میں ہی ہو سکتا ہے، لیکن یہ محض عملی وجوہات کی بنا پر ہے۔ اسلامی اقتدار دارالاسلام کی حدود سے باہر ان احکام کو نافذ نہیں کر سکتا۔ جب بھی اور جہاں بھی مسلمان حکمران ان قوانین کو نافذ کرنے کی استطاعت رکھیں، ان پر لازم ہے کہ ایسا کریں، کیونکہ اسلامی قانون تمام انسانیت کے لیے اور ہر نسل کے لیے ایک ضابطہ ہے۔ اسلام نے ان احکام میں ایک حکم کا اضافہ کیا ہے۔ یہ وہ حکم ہے جس کی طرف درج ذیل قرآنی ارشاد میں اشارہ کیا گیا ہے: "اور جو شخص اسے صدقے کے طور پر معاف کر دے، تو یہ اس کے کچھ گناہوں کا کفارہ ہو جائے گا۔" (سورۃ المائدہ، آیت 45)۔ یہ حکم تورات کے قانون میں شامل نہیں تھا۔ وہاں قصاص لازمی تھا، کوئی اسے ترک یا معاف نہیں کر سکتا تھا۔ لہٰذا ایسے صدقے کے ذریعے گناہوں کا کفارہ حاصل نہیں ہو سکتا تھا۔
These provisions outlined in the Torah have been retained as an integral part of Islamic law, since it is meant to be the law of all mankind, till the end of time. It is true that these provisions may not be implemented except in the land of Islam, but this is only for practical reasons. Islamic authority cannot implement these provisions beyond the borders of the land of Islam. Whenever and wherever Muslim rulers can implement these laws, they are required to do so, since Islamic law is a code for all mankind in all generations. One provision has been added to them under Islam. This is the one to which reference is made in the following Qur’ānic statement: “But for him who foregoes it out of charity, it will atone for some of his sins.” (Verse 45) This was not included in the law of the Torah. Retaliation was inevitable. No one could waive it or forego it. Hence, atonement of sins could not be achieved through such a charitable gesture.
جراحات (زخموں) کی سزا میں قصاص کے تصور پر ایک بات کرنا بے جا نہ ہوگا۔
A word on the concept of retaliation in punishment for injuries will not go amiss.
بنیادی اصول جو اس تصور کے ذریعے قائم ہوتا ہے وہ انسانوں کی برابری اور قانون کے سامنے ان کی مساوات ہے۔ الٰہی قانون کے سوا کوئی اور قانون ایسی مساوات کو تسلیم نہیں کرتا کہ جرم اور سزا برابر ہوں اور طبقے، مقام، نسب اور نسل کے تمام اعتبارات ختم کر دیے جائیں۔ اس اصول کو اس کے ہمہ گیر اطلاق سے مزید تقویت ملتی ہے: “جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت، اور زخموں کا بھی اسی طرح بدلہ ہے۔” (آیت 45)
The basic principle which is established through this concept is that of the equality of human beings and their equality before the law. No law other than Divine law acknowledges such an equality so as to make the punishment equal to the crime and to remove all considerations of class, position, lineage and race. This principle is amplified by its comprehensive application: “A lie for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth or a tooth, and a similar retribution for wounds.” (Verse 45)
کسی طبقے اور دوسرے طبقے کے درمیان کوئی امتیاز نہیں، حکمران اور رعایا کے درمیان کوئی فرق نہیں۔ خدا کے قانون کے سامنے سب برابر ہیں، کیونکہ سب ایک ہی جان سے پیدا ہوئے ہیں جسے خدا نے تخلیق کیا۔
There is no distinction between one class and another, rulers and ruled. All are equal before God’s law, since they all descend from one single soul created by God.
خدا کے شرعی قانون کے ذریعے قائم کیا گیا یہ عظیم اصول انسان کی پیدائش کا حقیقی اور مکمل اعلان ہے، جس میں تمام انسانوں کو برابر سمجھا جاتا ہے اور سب ایک ہی قانون کے تابع ہیں، جو مطلق مساوات کی بنیاد پر فیصلے کرتا ہے۔ یہ اس نوعیت کا پہلا اعلان ہے۔
This great principle established by God’s law is the true and complete declaration of the birth of man when all human beings are considered equal, subject to the same law which rules on the basis of absolute equality. It is the first declaration of its kind.
انسانی قوانین صدیوں تک اس مقام تک پہنچنے میں پیچھے رہے، اور جب وہ اس کے قریب آنے لگے تب بھی ان کی خواہشات جزوی اور نظریاتی ہی رہیں۔ جہاں تک ان کے عملی نفاذ کا تعلق ہے، انسانی قوانین اب بھی پیچھے ہیں۔
Human laws lagged behind for tens of centuries before they began to rise to its level, but even then, their aspirations have remained partial and theoretical. As for their practical application, human laws continue to lag behind.
یہود، جن کی کتاب توریت میں یہ عظیم اصول قائم کیا گیا تھا، دوسرے لوگوں کے ساتھ اپنے معاملات میں اس سے منحرف ہو گئے۔ وہ کہا کرتے تھے: "غیر یہودیوں کے ساتھ وعدہ نبھانا ہم پر لازم نہیں۔" ({3: 75}) انہوں نے اپنے داخلی معاملات میں بھی اس اصول سے انحراف کیا، جیسا کہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں کہ مدینہ کے دو یہودی قبیلوں، قریظہ اور نضیر نے خون بہا کا ایسا نظام قائم کیا تھا جس میں غالب فریق کو مغلوب فریق سے دگنا خون بہا ملتا تھا۔ حضرت محمد ﷺ نے ان کو خدا کے عدل پر مبنی قانون کے نفاذ کی طرف واپس لایا۔
The Jews, in whose Scripture, the Torah, this great principle was established, deviated from it in their relations with other people. They used to say: “We have no obligation to keep faith with Gentiles.” (3: 75) They also deviated from it in their own internal relations, as we have already explained when two Jewish tribes in Madinah, the Qurayżah and the al-Nađīr established a system of blood money which gave the victorious twice as much as it gave the defeated. The Prophet Muĥammad (peace be upon him) brought them back to the implementation of God’s law based on equality.
اُس نے ان سب کو ایک ہی درجے پر رکھ دیا۔
He put them all on the same level.
علاوہ اس کے کہ یہ انسان کی زندگی کا اعلان ہے، برابری کی بنیاد پر قصاص ایک نہایت مؤثر رکاوٹ ہے جو کسی ایسے شخص کو، جو کسی دوسرے کو قتل کرنے یا اسے جسمانی نقصان پہنچانے کا ارادہ کرتا ہے، اپنے خیال پر عمل کرنے سے پہلے دو بار سوچنے پر مجبور کر دیتی ہے۔ وہ جانتا ہے کہ اس کے مقام، خاندانی تعلقات، طبقے یا نسل سے قطع نظر، قتل کے جرم میں اسے موت کی سزا دی جائے گی، اور وہ اسی جسمانی نقصان سے دوچار ہوگا جو وہ دوسرے کو پہنچاتا ہے۔
Apart from its being a declaration of the birth of man, retaliation on the basis of equality is a most effective deterrent which makes anyone who contemplates killing another or causing him bodily harm think twice before putting his thoughts into action. He knows that regardless of his position, family connections, class or race, he will be executed for killing and he will suffer the same bodily harm as he causes.
اگر کوئی شخص کسی دوسرے کا ہاتھ یا پاؤں کاٹ دے تو اس کا اپنا ہاتھ یا پاؤں کاٹا جائے گا؛ اور اگر وہ کسی کی آنکھ، کان، ناک یا دانت توڑ دے تو اسی طرح اس کے اپنے عضو کو نقصان پہنچایا جائے گا۔ لیکن اگر ایسے جرائم کی سزا میں اسے صرف قید کا سامنا ہو، خواہ وہ کتنی ہی طویل کیوں نہ ہو، تو اس بات کا امکان کم ہے کہ وہ زیادہ دیر تک اس سے باز رہے گا۔ جسمانی اذیت یا معذوری کا درد قید کی مدت سے بالکل مختلف ہے۔
If he cuts off a hand or a leg of another person, he will have his own hand or leg cut off; and if he destroys an eye, an ear, a nose or a tooth, he will be similarly impaired. But if he were only to face a period of imprisonment, long as it may be, for such actions, then he is unlikely to be deterred for long. His own physical agony or handicap is so very different from a period of imprisonment.
مزید برآں، برابری کی بنیاد پر قصاص ایسی سزا ہے جو انسانی فطرت کو بھاتی ہے۔ یہ انتقام کی اس خواہش کو ٹھنڈا کرتی ہے جو اندھے غضب سے بھڑک سکتی ہے، اور یہ دلوں کو سکون بخشتی ہے اور زخموں کو مندمل کرتی ہے۔ کچھ لوگ دیت قبول کر لیتے ہیں جبکہ دوسرے قصاص پر اصرار کرتے ہیں۔
Moreover, retaliation on the basis of equality is the sort of punishment which appeals to human nature. It quenches the desire for revenge which may be fuelled by blind fury and it pacifies hearts and heals wounds. Some people may accept blood money while others insist on retaliation.
اسلام میں خدا کی جانب سے دی گئی شریعت انسانی فطرت کا مکمل لحاظ رکھتی ہے، جیسا کہ تورات میں بھی ایسا ہی تھا۔ قصاص کی صورت میں مناسب سزا کو یقینی بنانے کے بعد، اسلام انسانی فطرت کے نیک جذبے کو اپیل کرتا ہے تاکہ درگزر اور صدقہ کرنے کی ترغیب دی جائے: "پھر جو شخص اسے صدقہ کے طور پر معاف کر دے، تو وہ اس کے لیے کفارہ ہو جائے گا۔" (آیت 45) مقتول کے ورثاء یا زخمی شخص کے لیے، زخموں اور چوٹوں کے تمام معاملات میں، یہ بات انہی کے اختیار میں ہے کہ وہ صدقہ کرتے ہوئے قصاص معاف کر دیں۔ یہ ہر فریق کا اپنا آزادانہ اختیار ہے کہ وہ قصاص کا حق چھوڑ کر اس کے بدلے دیت قبول کر لے، یا دونوں کو ترک کر دے۔ اگر وہ ایسا کرے گا، تو خدا اس کے کچھ یا تمام گناہ معاف فرما دے گا۔ تاہم یہ بات بھی واضح رہے کہ اگر ایسا شخص دیت کے بدلے قصاص معاف بھی کر دے، تب بھی مسلمان حکمران قاتل پر، جیسا وہ مناسب سمجھے، کوئی کم تر سزا نافذ کر سکتا ہے۔
Under Islam, Divine legislation takes full account of human nature, just as it did in the Torah. Having ensured the satisfactory punishment of retaliation, Islam appeals to the benevolent element in human nature to encourage charitable forbearance: “But for him who foregoes it out of charity, it will atone for some of his sins.” (Verse 45) It is up to the killed victim’s next of kin or to the injured person himself in all cases of wounds and injuries to be charitable and forego retaliation. It is up to either person, out of his own free choice, to forego his right to retaliation and to accept blood money in place of it, or to forego both. If he does, God will forgive him some or all of his sins. It should be added, however, that even if such a person foregoes retaliation for blood money, the Muslim ruler may enforce a lesser punishment, as he deems fit, on the killer.
Guidance And Light Given In The Gospel
ایسی ترغیب کہ خدا کی طرف سے اپنے گناہوں کی معافی کی امید میں درگزر اور احسان کیا جائے، بہت سے لوگوں کو متاثر کر سکتی ہے، جن کے لیے خون بہا یا قصاص گزشتہ نقصانات کا ناکافی معاوضہ ہو۔ مقتول کا کوئی قریبی رشتہ دار یہ سوچ سکتا ہے کہ قاتل کو موت کے گھاٹ اتارنے سے اسے کیا فائدہ ہوگا، یا اس کے لیے خون بہا کیا ہوگا۔ نہ اس سے وہ شخص واپس آئے گا جسے قتل کیا گیا۔ یہ درست ہے کہ یہ سزائیں انصاف قائم کرنے اور معاشرے کے تحفظ کے لیے نافذ کی جانے والی زیادہ سے زیادہ سزائیں ہیں۔ لیکن کچھ ایسے جذبات باقی رہ جاتے ہیں جو اس وقت تک مندمل نہیں ہو سکتے جب تک وہ خدا کی طرف تلافی کے لیے رجوع نہ کریں۔
Such encouragement to show benevolence to forgive in the hope of being forgiven one’s own sins by God may appeal to many a person to whom blood money or retaliation may be poor compensation for past losses. A next of kin may reflect on what benefit he may draw from having the killer executed, or what blood money would be for him. Neither will bring back the person who has been slain. It is true, however, that these punishments are the maximum that can be enforced in order to establish justice and to safeguard the community. But there remain certain feelings which cannot heal unless they look to God for compensation.
امام احمد روایت کرتے ہیں کہ "قریش کے ایک آدمی نے انصار کے ایک آدمی کا دانت توڑ دیا۔ انصاری نے معاویہ (جو اسلامی ریاست کے مجموعی حکمران تھے) سے شکایت کی۔ معاویہ نے کہا کہ وہ اسے راضی کر دیں گے (یعنی مالی تلافی پیش کی)۔ انصاری آدمی قصاص پر اصرار کرتا رہا۔ معاویہ نے کہا: 'تمہیں قصاص لینے کا حق ہے۔' وہاں موجود رسول اللہ ﷺ کے صحابی ابو الدرداء نے کہا: 'میں نے خدا کے رسول ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: جو مسلمان جسمانی زخم پہنچنے کے بعد صدقے کے طور پر قصاص چھوڑ دے، خدا اسے ایک بلند درجہ عطا فرمائے گا یا اس کے کچھ گناہ مٹا دے گا۔' انصاری نے کہا: 'میں اسے معاف کرتا ہوں۔'" یہ اس بات کی ایک عام مثال ہے کہ انسان خدا سے اجر کی امید پر معاف کرنے کے لیے کس قدر تیار ہوتا ہے۔ مالی تلافی میں زخمی شخص کے لیے ایسی کوئی کشش نہیں تھی۔ اس سے ہمیں اندازہ ہوتا ہے کہ خدا کا قانون کتنا مؤثر ہے، کیونکہ یہ انسانی فطرت، اس چیز کا کامل علم رکھتا ہے جو لوگوں کو متحرک اور مطمئن کرتی ہے، اور اس قسم کی قانون سازی پر مبنی ہے جو لوگوں کو سکون اور تحفظ کا احساس دیتی ہے۔
Imām Ahmad relates that “a man from the Quraysh broke the tooth of a man from the Anşār. The latter complained to Mu`āwiyah, (the overall ruler of the Islamic state). Mu`āwiyah said that he would satisfy him, (i.e. he was offering financial compensation). The Anşārī man insisted on retaliation. Mu`āwiyah said: ‘You may have your retaliation. Abū al-Dardā’, one of the Prophet’s Companions who was present said, `I heard God’s Messenger [peace be upon him] say: Any Muslim who suffers a physical injury and forgoes retaliation out of charity will be raised by God to a higher rank or will have some of his sins atoned.’ The Anşārī man said, `I forgive him.’” This is a typical case of readiness to forgive in the hope of receiving reward from God. Financial compensation had no similar appeal to the injured man. This gives us an idea of how effective God’s law is, since it is based on a perfect knowledge of human nature, what motivates and satisfies people, as well as the type of legislation that gives people a feeling of peace and security.
اس حصے میں تورات کے قانون کی وضاحت کے بعد، جو قرآنی قانون میں شامل کیا گیا ہے، سورت ایک عمومی اصول بیان کرتی ہے: "جو لوگ اُن احکام کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیے ہیں، وہی ظالم ہیں۔" (آیت 45) یہ بھی ایک عمومی اصول ہے جو نہایت عام انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ یہاں ان لوگوں کے لیے جو خدا کی وحی کے مطابق فیصلہ کرنے سے انکار کرتے ہیں، ظالم ہونے کی صفت استعمال کی گئی ہے۔ تاہم اس کا یہ مطلب نہیں کہ یہ پچھلے حکم سے کوئی مختلف صورت ہے جس میں انہی لوگوں کو کافر کہا گیا تھا۔ یہ دراصل ہر اُس شخص کی ایک اضافی صفت ہے جو خدا کی وحی کی بنیاد پر فیصلہ نہیں کرتا۔ ایسا شخص سب سے پہلے کافر ہے، کیونکہ وہ خدا کے عہد کو تسلیم نہیں کرتا اور اس بات کو نہیں مانتا کہ قانون بنانے کا اختیار صرف اسی کو حاصل ہے۔ چونکہ ایسا شخص خود کے لیے یہ اختیار مانگتا ہے، وہ دراصل خدائی کی ایک صفت کا دعویٰ کرتا ہے، اور ایسا دعویٰ اسے کافر بنا دیتا ہے۔
Having explained this part of the law of the Torah, which has been incorporated into Qur’ānic law, the sūrah gives a general rule: “those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed wrongdoers.” (Verse 45) This is again a general rule worded in a most general mode. The description used here for those who refuse to judge in line with God’s revelations is that they are wrongdoers. This, however, does not mean that this is a different case from the preceding one in which the same people are described as unbelievers. It is only an additional description of anyone who does not judge on the basis of God’s revelations. He is first a disbeliever, since he does not acknowledge God’s covenant and that He is the only one who has the authority to legislate. Since such a person claims such an authority for himself, he actually claims a property of Godhead. Such a claim makes him an unbeliever.
مزید یہ کہ وہ اس وقت بھی ظلم کرتا ہے جب وہ لوگوں کو ایسے قانون کو قبول کرنے پر مجبور کرتا ہے جو ان کے رب کے مقرر کردہ قانون سے مختلف ہو، حالانکہ وہ قانون ہی ان کی بہتر زندگی کی ضمانت دیتا ہے۔ وہ اپنے آپ پر بھی ظلم کرتا ہے کہ ایسی حالت اختیار کرتا ہے جو کافروں کے لیے مقرر کردہ سزا کا مستحق بناتی ہے۔
Moreover, he does wrong when he forces people to accept a law different from that laid down by their Lord, which ensures a better life for them. He also wrongs himself by putting himself in a position that incurs the punishment meted out to unbelievers.
وہ اپنی قوم کے ساتھ ظلم کرتا ہے کہ اس کی زندگی کو فساد کے سامنے بے نقاب کر دیتا ہے۔
He wrongs his community by exposing its life to corruption.
وہ حقیقت کہ دونوں صفات "جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا" پر لاگو ہوتی ہیں، اس سے لازم آتی ہے کہ دونوں جملوں میں مبتدا ایک ہی الفاظ میں بیان ہوا ہے۔ لہٰذا دونوں جملوں کے دونوں حصے قابلِ اطلاق ہیں۔
The fact that both qualities apply to “those who do not judge in accordance with what God has revealed” is necessitated by the fact that the subject in both sentences use the same wording. Hence, both parts in the two statements are applicable.
سورت اس بات پر زور دیتی ہے کہ یہ حکم تورات کے نزول کے بعد کے دور میں بھی برقرار رہا: "اور ہم نے ان (پہلے نبیوں) کے نقشِ قدم پر مریم کے بیٹے عیسیٰ کو بھیجا، جو اس سے پہلے نازل ہونے والی تورات کی تصدیق کرنے والا تھا، اور ہم نے اسے انجیل عطا کی جس میں ہدایت اور نور تھا، اور وہ اس سے پہلے نازل ہونے والی تورات کی تصدیق کرنے والی تھی اور پرہیزگاروں کے لیے ہدایت اور نصیحت تھی۔ پس انجیل والوں کو چاہیے کہ خدا نے اس میں جو کچھ نازل کیا ہے، اس کے مطابق فیصلہ کریں۔ اور جو لوگ خدا کے نازل کردہ احکام کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، وہی لوگ نافرمان ہیں۔" (آیات 46-47)
The sūrah goes on to emphasise that this ruling remained in force in the period that followed the revelation of the Torah: “We caused Jesus, the son of Mary, to follow in the footsteps of those (earlier prophets), confirming what had already been revealed before him in the Torah; and We gave him the Gospel, containing guidance and light, confirming what had already been revealed before it in the Torah and giving guidance and admonition to the God-fearing. Let, then, the followers of the Gospel judge in accordance with what God has revealed therein. Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed transgressors.” (Verses 46-47)
خدا نے عیسیٰ بن مریمؑ کو انجیل عطا کی تاکہ وہ زندگی گزارنے کے طریقے اور قانون کے طور پر کام آئے۔ انجیل نے کوئی نئی شریعت پیش نہیں کی، بلکہ تورات کے قانون میں چند ترامیم متعارف کرائیں۔ اس طرح اس نے پہلے کے قانون کی تصدیق کرتے ہوئے اسے چند ترامیم کے ساتھ برقرار رکھا۔ انجیل میں خدا نے ہدایت، نور اور نصیحت عطا کی، لیکن صرف "خدا سے ڈرنے والوں" کے لیے۔ یہ خدا سے ڈرنے والے ہی ہیں جو خدا کی نازل کردہ کتابوں کے لیے اپنے دل کھولتے ہیں اور ان میں ہدایت، نور اور نصیحت پاتے ہیں۔ اس کے برعکس سخت دل لوگ الفاظ کا مفہوم اور ہدایات کا جوہر کھو دیتے ہیں۔ وہ نہ اس کے الفاظ کی قدر کرتے ہیں، نہ فراہم کردہ ہدایت اور نور سے فائدہ اٹھاتے ہیں، اور نہ ہی کوئی نیا علم حاصل کرتے ہیں۔ روشنی موجود ہے، مگر اس سے فائدہ اٹھانے کے لیے کھلا دل درکار ہے؛ ہدایت دستیاب ہے، مگر وہ صرف تلاش کرنے والی روح کو فائدہ دیتی ہے؛ اور نصیحت کی جاتی ہے، مگر اسے صرف تیز فہم عقل ہی قبول کرتی ہے۔
God gave Jesus, son of Mary, the Gospel so that it may serve as a way of life and a code of law. The Gospel did not present new legislation, but rather introduced a few modifications into the law of the Torah. It, thus, confirmed this earlier law by endorsing it with a few modifications. In the Gospel, God gave guidance, light and admonition, but only “to the God-fearing”. It is the God-fearing who open their hearts to God’s revealed Books and who find in them guidance, light and admonition. Hardened hearts, on the other hand, miss the meaning of the words and the essence of the directives. They neither appreciate the value of its words, benefit by the guidance and light provided, nor do they gain any new knowledge. The light is there, but it needs an open heart to benefit from it; guidance is available, but it only benefits a searching soul; and admonition is given but it is only picked up by a keen intellect.
جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں، خدا نے انجیل میں ہدایت، نور اور پرہیزگاروں کے لیے نصیحت عطا کی ہے۔ اس نے اسے اپنے پیروکاروں کے لیے طرزِ زندگی اور ضابطۂ قانون بنایا۔ تاہم یہ تمام انسانیت کے لیے آفاقی پیغام نہیں ہے۔ انجیل، تورات اور وہ تمام کتابیں اور پیغامات جو آخری پیغام، یعنی قرآنِ مجید سے پہلے نازل ہوئے، اسی حکم میں ہیں۔ انجیل یا تورات میں جو قانونی احکام قرآن کے احکام کے موافق ہیں، وہ قرآنی قانون کا حصہ ہیں، جیسا کہ قصاص کے معاملے کے ضمن میں وضاحت کی جا چکی ہے۔
As we have already said God has provided in the Gospel guidance, light and admonition to the God-fearing. He made it a way of life and a code of law for its people. It is not, however, a universal message for all mankind. This is the case of the Gospel, the Torah and all books and messages revealed before the final message of the Qur’ān. Whatever provisions of legislation in the Gospel or in the Torah agree with those of the Qur’ān form part of the Qur’ānic law, as explained in connection with the case of retaliation.
انجیل کے پیروکاروں پر پھر لازم تھا کہ وہ تورات کے قانونی ضابطے کو نافذ کریں، جس کی انجیل نے تصدیق اور توثیق کی تھی: "اور اہلِ انجیل کو چاہیے کہ وہ اس کے مطابق فیصلہ کریں جو خدا نے اس میں نازل فرمایا ہے۔" (آیت 47) کلی اصول یہ ہے کہ خدا کی نازل کردہ وحی کے مطابق فیصلہ کیا جائے، اور اس کے سوا کسی بھی دوسرے قانون کو نہ مانا جائے۔ یہودی ہوں یا عیسائی، ان کے پاس اس وقت تک کوئی درست بنیاد نہیں ہو سکتی جب تک وہ تورات اور انجیل کو نافذ نہ کریں۔ یہ وہ حکم تھا جو اسلام سے پہلے لاگو تھا۔
The followers of the Gospel were, then, required to apply the legal code of the Torah, which was confirmed and endorsed by the Gospel: “Let then, the followers of the Gospel judge in accordance with what God has revealed therein.” (Verse 47) The universal rule is to judge in accordance with God’s revelations, to the exclusion of all other laws. Neither the Christians nor the Jews can have a sound basis unless they implement the Torah and the Gospel. That, however, is what applied prior to Islam.
اسلام کے نزول کے بعد ان پر لازم ہے کہ وہ اس سب کو بھی نافذ کریں جو ان کے رب کی طرف سے نازل کیا گیا، کیونکہ یہ سب ایک ہی شریعت ہے جس کی پابندی ان پر فرض ہے۔ "اور جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہ کریں جو خدا نے نازل کیا ہے تو وہی لوگ ظالم ہیں۔" (آیت 47)
After the revelation of Islam, they must also implement all that was revealed by their Lord, because all of it forms a single law to which they must subscribe. “Those who do not judge in accordance with what God has revealed are indeed transgressors.” (Verse 47)
یہ بھی ایک نہایت عمومی بیان ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ سرکشی (فسق) کی صفت، ان دو پہلے کی صفات، یعنی کفر اور ظلم، میں شامل کر دی گئی ہے، جو ان لوگوں کے لیے استعمال ہوئی تھیں جو خدا کی نازل کردہ وحی کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے۔
This is again a very general statement which means that the quality of transgressing is added to the two earlier qualities of unbelief and wrongdoing, which were used to describe those who do not judge in accordance with God’s revelations.
نئی تفصیل کسی نئے واقعے یا کسی نئے گروہ کی طرف اشارہ نہیں کرتی جو پہلی دو آیات میں بیان کیے گئے لوگوں سے الگ ہوں۔ تینوں صفات ان تمام لوگوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتی ہیں جو خدا کے نازل کردہ قانون کا انکار کرتے ہیں، ہر زمانے اور ہر قوم میں۔
The new description does not refer to any new case or any new group who are separate from those described in the first two verses. All three qualities are applicable to all those who reject God’s revealed law, in all generations and in all nations.
وہ اس وقت کافر ہو جاتے ہیں جب وہ خدا کے قانون کو رد کرتے ہیں، اور اس طرح وہ اس بات کو بھی رد کر دیتے ہیں کہ معبود ہونے کا حق صرف خدا کو حاصل ہے۔ وہ یقیناً ظالم ہیں جب وہ لوگوں پر خدا کے قانون کے سوا کوئی اور قانون مسلط کرتے ہیں اور زمین میں فساد پھیلانے میں مدد دیتے ہیں۔ وہ حد سے تجاوز کرنے والے ہیں جب وہ خدا کے پسند کیے ہوئے طرزِ زندگی سے منحرف ہو جاتے ہیں۔ یہ تینوں اوصاف ایک ہی شخص پر یکساں طور پر صادق آتے ہیں، اور وہ اپنے عمل سے ان سب کی تصدیق کر دیتا ہے۔
They disbelieve when they reject God’s law, and thereby reject that Godhead belongs solely to God. They are indeed wrongdoers when they impose on people a law other than that of God and help spread corruption in the land. They transgress when they deviate from the way of life chosen by God. All three descriptions apply to the same person in equal manner and he confirms them all through his actions.
A Book To Supersede All Scriptures
سورت کی گزشتہ آیات میں خدا کی پہلی وحیوں اور قوانین کا ذکر کرنے کے بعد اب اس آخری پیغام کا بیان ہے جو اسلام کو اپنی آخری اور مکمل صورت میں پیش کرتا ہے۔ یہ وہ دین ہے جو تمام بنی نوع انسان کے لیے نازل کیا گیا، اور یہ ایسا قانون دیتا ہے جو پچھلے تمام قوانین کو منسوخ کرتا ہے اور تمام معاملات و تنازعات میں آخری فیصلہ کن حیثیت رکھتا ہے۔ یہ ایک ایسا طرزِ زندگی پیش کرتا ہے جو انسانی سرگرمیوں کے ہر پہلو کو منظم کرتا ہے اور عقیدے، سماجی نظام، اور انفرادی و اجتماعی رویے کے ضابطے کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ یہ سب کچھ محض علمی مشق کے طور پر نہیں دیا گیا، بلکہ اسے مکمل طور پر نافذ کرنا ضروری ہے، اور اس میں سے کسی چیز کی جگہ کوئی اور چیز نہیں لی جا سکتی۔ لوگوں کے سامنے دو ہی راستے ہیں: یا تو اسے قبول کر کے سچے مسلمان بنیں، یا اسے رد کر کے جہالت اور نفسانی خواہشات کی پیروی کریں۔ کوئی شخص دین کے معاملات میں لچک کا سہارا لے کر لوگوں کو متحد کرنے کے بہانے کسی انحراف کو جائز نہیں ٹھہرا سکتا۔ اگر خدا چاہتا تو تمام انسانوں کو ایک ہی امت بنا دیتا۔ وہ ہم سے یہ چاہتا ہے کہ ہم اس کے قانون کو نافذ کریں، اور لوگوں کو یہ فیصلہ کرنے دیں کہ وہ اپنی زندگیاں کس طرح گزارنا چاہتے ہیں۔
Having spoken about earlier Divine messages and laws, the surah now speaks of the final message which embodies Islam in its final a complete form. It is the religion revealed for all mankind, giving a law which supersedes all preceding laws and forms the final arbiter in all affairs and disputes. It outlines a way of life which regulates all aspects of all human activities and gives a basis for the formulation of a concept of faith, a social system and a code for personal and social behaviour. None of this is given as an academic exercise. It must be implemented in full. Nothing of it may be substituted by something else. People either accept this and be true Muslims, or refuse it and follow ignorance and vain desires. No one may justify any deviation by claiming that he is uniting people by being flexible in matters of religion. Had God so willed, He would have made all mankind a single community. What tie He wants of us is to implement His law and let people decide on how they want to conduct their lives.
اور ہم نے تمہاری طرف یہ کتاب حق کے ساتھ اتاری ہے، جو اپنے سے پہلے کی کتاب (توریت و انجیل وغیرہ) کی تصدیق کرنے والی اور اس پر نگہبان ہے۔ پس تم ان کے درمیان اسی کے مطابق فیصلہ کرو جو خدا نے نازل کیا ہے، اور حق سے ہٹ کر ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو۔ تمہارے پاس جو حق آ چکا ہے اسے چھوڑ کر (ان کی خواہشوں کے پیچھے نہ جاؤ)۔ ہم نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک شریعت اور ایک طریقہ مقرر کیا ہے۔ اگر خدا چاہتا تو تم سب کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن اس نے جو کچھ تمہیں دیا ہے اس میں تمہیں آزمانا چاہا ہے۔ پس نیکیوں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرو۔ تم سب کو خدا ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے، پھر وہ تمہیں ان تمام باتوں کی حقیقت بتا دے گا جن میں تم اختلاف کرتے تھے۔
And to you We have revealed the Book, setting forth the truth, confirming the Scriptures which had already been revealed before it and superseding them. Judge, then, between them in accordance with what God has revealed and do not follow their vain desires, forsaking thereby the truth that has come to you. To every one of you We have given a code of law and a way of life. Had God so willed, He could have made you all one community; but (it is His wish) to test you by means of that which He has bestowed on you. Vie, then, with one another in doing good works. To God you shall all return. He will then make you understand all that over which you now differ.
لہٰذا تم ان کے درمیان اسی کے مطابق فیصلہ کرو جو خدا نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور ان سے محتاط رہو کہ کہیں وہ تمہیں اس میں سے کسی حصے سے بہکا نہ دیں جو خدا نے تمہاری طرف نازل کیا ہے۔ اگر وہ منہ موڑیں تو جان لو کہ خدا کا ارادہ یہ ہے کہ وہ ان کے بعض گناہوں کی وجہ سے ان پر مصیبت ڈالے۔ اور بے شک لوگوں کی ایک بڑی تعداد نافرمان ہے۔ کیا وہ جاہلیت کے دور کا قانون چاہتے ہیں؟ اور جو لوگ یقین رکھتے ہیں ان کے لیے خدا سے بہتر حکم دینے والا کون ہو سکتا ہے؟ (آیات 48-50)
Hence, judge between them in accordance with what God has revealed, and do not follow their vain desires and beware of them lest they tempt you away from any part of what God has revealed to you. If they turn away, then know that it is God’s will to afflict them for some of their sins. Indeed, a great many people are transgressors.) Do they desire to be ruled by the law of pagan ignorance? But for those who are firm in their faith, who can be a better law-giver than God? (Verses 48-50)
یہ ایک قطعی بیان ہے، نہایت واضح الفاظ میں۔ اس میں اس بات کی بڑی احتیاط برتی گئی ہے کہ کسی بھی حالت میں، اس قانون کا ایک چھوٹا سا حصہ بھی چھوڑنے کی ترغیب کا راستہ روکا جائے۔ جب کوئی شخص اس پر غور کرتا ہے تو وہ لازماً سوچتا ہے کہ وہ شخص جو خود کو مسلمان کہتا ہے، حالات کے دباؤ کو جواز بنا کر خدا کے قانون کو مکمل طور پر کیسے چھوڑ سکتا ہے؟ ایسا کرنے کے بعد وہ اپنے آپ کو مسلمان کہنا کیسے جاری رکھ سکتا ہے؟ وہ لوگ جو خدا کی خدائی کو تسلیم کرنے سے انکار کر چکے ہیں، خدا کے قانون سے منہ موڑ چکے ہیں اور اس کے ہر حالت کے لیے موزوں ہونے کا انکار کرتے ہیں، وہ خود کو مسلمان کیسے کہہ سکتے ہیں؟ "اور ہم نے تمہاری طرف یہ کتاب حق کے ساتھ اتاری ہے۔" {سورۃ المائدہ: 48} چونکہ یہ کتاب خدا کی طرف سے نازل ہوئی ہے، اور وہی واحد ہستی ہے جسے قانون بنانے کا اختیار حاصل ہے، اس لیے یہ یقیناً حق کو واضح کرتی ہے۔ اس میں عقائد، قانون، احکام اور قصص کے بارے میں جو کچھ بھی ہے، وہ سب سچ ہے۔
This is a definitive statement, expressed in the clearest of terms. It takes extreme care to forestall any temptation to abandon even a small part of this law, regardless of the circumstances. When one reflects on this, one is bound to wonder how a person who claims to be a Muslim can abandon God’s law in its totality, justifying his action by force of circumstance. How can he find it in himself to continue to claim that he is a Muslim after so doing? How can people call themselves Muslims when they have refused to acknowledge God’s Godhead, turned their backs on God’s law and denied its suitability for all situations! “And to you, We have revealed the Book, setting forth the truth.” (Verse 48) Since it is revealed by God, the only One who has the authority to enact laws, then it certainly sets forth the truth. Everything that it contains of matters of faith, law, directives and stories are true.
لہٰذا یہ حق کی کتاب ہے۔ مزید یہ کہ یہ اُن "کتابوں کی تصدیق کرتی ہے جو اس سے پہلے نازل ہو چکی تھیں اور ان پر نگہبان ہے۔" (آیت 48) اس طرح یہ دینِ الٰہی کا آخری اور مکمل ایڈیشن فراہم کرتی ہے۔ یہ نہ صرف اس معاملے میں بلکہ اس طرزِ زندگی کے بارے میں بھی جو انسانیت کو اختیار کرنا چاہیے، اُن قوانین کے بارے میں بھی جو نافذ کیے جائیں اور اُس نظام کے بارے میں بھی جو قائم کیا جائے، حتمی فیصلہ کرنے والی ہے۔ اس میں کسی ترمیم کی گنجائش نہیں۔ ان امور میں جو بھی اختلاف ہو، خواہ الٰہی ادیان کے پیروکاروں کے درمیان ہو یا خود مسلمانوں کے درمیان، اسے اِسی کتاب کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے۔
Hence, it is the Book of the truth. Moreover, it confirms “the Scriptures which had already been revealed before it and superseding them.” (Verse 48) It, thus, provides the final version of the Divine faith. It is the final arbiter not only in this regard, but also with regard to the way of life mankind should follow, the legislation that should be implemented and the system that should be established. No modification is admissible. Any disagreement over any of these matters, whether between followers of Divine religions or between Muslims themselves, must be referred to this Book.
کسی بھی انسان کی پیش کی ہوئی کوئی رائے اس وقت تک کوئی قدر و قیمت نہیں رکھتی جب تک وہ اس آخری سند و حجت سے ثابت نہ ہو۔
No opinion advanced by any human being has any value unless it is supported by this final authority.
چونکہ یہ ایک ناقابلِ انکار حقیقت ہے، اس لیے اس کا عملی نفاذ بھی لازم ہے: "پس تم ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کرو جو خدا نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور اس حق کو چھوڑ کر جو تمہارے پاس آ چکا ہے (ان کی خواہشات کے پیچھے نہ جاؤ)۔" (آیت 48) یہ حکم اولاً خدا کے رسولﷺ کو اُن اہلِ کتاب کے بارے میں دیا گیا ہے جو فیصلے کے لیے آپﷺ کے پاس آتے تھے۔ لیکن اس کا مفہوم اسی ایک پہلو تک محدود نہیں۔ یہ ایک عمومی حکم ہے جو قیامت تک باقی رہے گا، کیونکہ اب کوئی نیا رسول اور کوئی نیا پیغام آنے والا نہیں جو خدا کے انسانیت کے نام اس آخری پیغام میں کسی بات کو بدل دے۔
As this is an undeniable fact, it must have its practical implementation: “Judge, then, between them in accordance with what God has revealed and do not follow their vain desires, forsaking thereby the truth that has come to you.” (Verse 48) This command is addressed in the first instance to God’s Messenger (peace be upon him) with respect to those of the followers of earlier religions who came to him for arbitration. But its import is not confined to this particular aspect. It is a general order, applicable till the end of time since there will never be a new messenger or a new message to modify anything in this final version of God’s message to mankind.
یہ دین مکمل کر دیا گیا ہے، اور اسی کے ذریعے خدا نے مسلمانوں پر اپنی نعمت کو پورا کر دیا ہے۔ مزید برآں، خدا نے اس دین کو تمام بنی نوع انسان کے لیے زندگی گزارنے کے طریقے کے طور پر پسند فرمایا ہے۔ جیسا کہ ہم نے بارہا کہا ہے، اس میں کسی ترمیم یا تبدیلی کا نہ ممکن ہے اور نہ ہی جائز۔ جب خدا نے اسے انسانی زندگی کے لیے چنا، تو وہ اس کی فطری موزونیت کو جانتا تھا۔ چونکہ خدا اسے حتمی فیصلہ کرنے والا بناتا ہے، وہ جانتا ہے کہ یہ تمام بنی نوع انسان کے لیے فائدہ مند ہے اور یہ قیامت کے دن تک ہر نسل میں قابلِ عمل ہے۔
This religion has been made complete, and through it God has perfected the grace He has bestowed on Muslims. Moreover, God has been pleased to choose this religion as a way of life for all mankind. As we have repeatedly said, no modification or amendment is possible or admissible. When God chose it for human life, He knew its inherent suitability. As God makes it the final arbiter, He knows that it benefits all mankind and that it can be implemented in all generations till the Day of Judgement.
جو شخص اسے بدلنے کی کوشش کرے، چہ جائیکہ اسے یکسر ترک کر دے، وہ خود کو اسلام کے دائرے سے بالکل باہر کر لیتا ہے، خواہ وہ ہزار بار اپنے مسلمان ہونے کا دعویٰ دہرائے۔
Anyone who seeks to modify it, let alone abandon it altogether, takes himself out of the fold of Islam altogether, even though he reiterates a thousand times his claim to be a Muslim.
دو مرتبہ اس مختصر عبارت میں خدا نے نبی ﷺ کو اُن لوگوں کی خواہشات کے آگے نہ جھکنے سے خبردار کیا ہے جو فیصلے کے لیے آپ ﷺ کے پاس آتے ہیں اور آپ ﷺ کو آپ کی وحی کے کسی بھی حصے سے ہٹانے کی کوشش کرتے ہیں۔ بعض اوقات کچھ لوگوں کے ذہن میں یہ خیال آ سکتا ہے کہ بعض حالات میں خدا کے قانون کا کوئی خاص حکم بدلا جا سکتا ہے یا ایک طرف رکھا جا سکتا ہے۔ ایسے ہی ایک محرک یہ خواہش ہو سکتی ہے کہ ایک ہی ملک میں رہنے والے تمام فرقوں اور مذاہب کے درمیان کچھ حد تک اتحاد قائم کیا جائے۔ تاہم بعض لوگ ایسے معاملات میں مصالحانہ رویہ اختیار کرنے کی وکالت کر سکتے ہیں جو اتنے بنیادی معلوم نہ ہوں۔
Twice in this short passage God warns the Prophet (peace be upon him) against yielding to the desires of those who come to him for arbitration trying to tempt him away from any part of his revelations. At times, the thought may occur to some people that under certain circumstances, a certain provision of God’s law may be modified or set aside. One such motivation could be the desire to establish a measure of unity among all sects and faiths living in the same country. Some people, however, may advocate a conciliatory attitude in matters which may not appear to be so fundamental.
بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ مدینہ کے یہودیوں نے نبی ﷺ سے یہ پیش کش کی تھی کہ اگر آپ ﷺ قانون کی کچھ دفعات، جن میں زانیوں کو سنگسار کرنے کا حکم بھی شامل تھا، ترک کرنے پر راضی ہو جائیں تو وہ آپ ﷺ کی پیروی کر لیں گے۔ ان روایات کے مطابق ان آیات میں دی گئی تنبیہ اسی مخصوص پیش کش سے متعلق ہے۔ تاہم یہ بات بالکل واضح ہے کہ یہاں دیا گیا حکم عمومی نوعیت کا ہے۔ اس الٰہی دین کے پیروکاروں کو بھی ایسی ہی آزمائشوں اور ایسی ہی پیش کشوں کا سامنا ہو سکتا ہے۔ خدا نے ایسے معاملات میں اپنا حتمی فیصلہ دینا پسند کیا ہے اور اس میں کسی سمجھوتے کی گنجائش نہیں چھوڑی۔ وہ اپنے رسول ﷺ سے فرماتا ہے کہ اگر وہ چاہتا تو تمام انسانوں کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن اس نے ہر امت کو ایک شریعت اور ایک طریقِ زندگی عطا کیا تاکہ وہ اس کی دی ہوئی چیزوں کے بارے میں انہیں آزمائے۔ ہر امت اپنے راستے پر چلے گی، لیکن سب کو بالآخر خدا ہی کی طرف لوٹنا ہے، جب وہ ان سے ان کے اعمال اور ان طریقوں کا حساب لے گا جنہیں انہوں نے اختیار کیا تھا۔ وہ انہیں اس حقیقت سے آگاہ کرے گا جس میں وہ اختلاف کرتے تھے۔ اس لیے جو لوگ طریقِ کار اور طرزِ زندگی میں مختلف ہیں، انہیں ملانے کے لیے کوئی سمجھوتہ نہیں کیا جا سکتا۔ ایسی یکجائی ممکن ہی نہیں: "ہم نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک شریعت اور ایک طریقِ زندگی مقرر کیا۔ اگر خدا چاہتا تو تم سب کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن (اس کی مرضی یہ ہے) کہ جو کچھ اس نے تمہیں دیا ہے اس کے ذریعے تمہیں آزمائے۔ پس نیکیوں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرو۔ تم سب کو خدا ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔ پھر وہ تمہیں وہ سب کچھ سمجھا دے گا جس میں تم اختلاف کرتے رہے ہو۔" (آیت 48)
Some reports suggest that the Jews in Madinah made an offer to the Prophet (peace be upon him) that they would follow him, if he agreed to waive certain provisions of the law including that of stoning adulterers. These reports suggest that the warning contained in these verses relate to that particular offer. It is perfectly clear, however, that the order given here has general application. The followers of this Divine faith may face similar temptations and similar offers. God chooses to give His final word in such matters and to leave no room for a compromise. He tells His Messenger that had He so willed, He would have made all mankind a single community. But He has chosen to give each community a code of law and a way of life in order to test them according to what He has given them. Each community will follow its own way but they will all return to God when He will hold them accountable for their actions and the method they had chosen to implement. He will tell them the truth over which they differ. As such, no compromise can be pursued in order to unite those who differ in method and way of life. Such a unification is out of the question: “To every one of you We have given a code of law and a way of life. Had God so willed, He could have made you all one community; but (it is His wish) to test you by means of that which He has bestowed on you. Vie, then, with one another in doing good works. To God you shall all return. He will then make you understand all that over which you now differ” (Verse 48)
جیسا کہ ہم واضح طور پر دیکھتے ہیں، خدا نے کوئی راستہ نہیں چھوڑا۔ حتیٰ کہ جب کوئی سمجھوتہ اچھے نتائج کا وعدہ کرتا ہو، جیسے قومی اتحاد، تب بھی وہ ناقابلِ قبول ہے۔ خدا کا قانون اتنا قیمتی ہے کہ اس کے کسی بھی حصے کو ایسی چیز کے بدلے قربان نہیں کیا جا سکتا جس کے بارے میں خدا جانتا ہے کہ وہ کبھی واقع نہیں ہوگی۔ انسانوں کو مختلف رجحانات اور مختلف طریقوں و راہوں کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے۔ خدا نے انہیں اپنے ایک خاص مقصد کے لیے اسی طرح پیدا کیا ہے۔
As we clearly see, God has left no loophole. Even when a compromise may promise good results, such as national unity, it is inadmissible. God’s law is too precious for any part of it to be sacrificed in return for something which God knows will never happen. People have been created with varying susceptibilities and different methods and ways. God has created them so for a particular purpose of His.
اُس نے انہیں اپنی ہدایت پیش کی ہے اور نیک کاموں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی دعوت دی ہے۔ جب وہ اُس کی طرف لوٹیں گے تو وہ اُن کے اعمال کے مطابق اُنہیں بدلہ دے گا۔
He has offered them His guidance and called on them to vie with one another in doing good works. When they return to Him, He rewards them according to their deeds.
The Temptation To Abandon God’s Law
یہ ایک غلط تصور ہے کہ خدا کے قانون کی قیمت پر لوگوں کو متحد کرنے کی کوشش کی جائے۔ مزید برآں، ایسی کوشش کا ناکام ہونا یقینی ہے۔ اس کی قیمت بہت بھاری ہے، کیونکہ خدا کے قانون میں کوئی بھی تبدیلی زمین پر فساد، ظلم اور بعض لوگوں کی دوسروں کے تابع ہو جانے کا باعث بنے گی۔ یہ واقعی ایک بڑی برائی ہے۔ اگر لوگوں کو متحد کرنے جیسے عظیم مقصد کے لیے بھی خدا کے قانون میں کوئی سمجھوتہ جائز نہیں، تو اس سے کم تر مقصد کے لیے اسے کیسے جائز ٹھہرایا جا سکتا ہے؟ جو لوگ اپنے آپ کو مسلمان کہتے ہیں، ان میں سے بعض یہ دلیل دیتے ہیں کہ خدا کا قانون نافذ نہ کیا جائے تاکہ ہم سیاحت کی تجارت سے محروم نہ ہو جائیں! بے تکی بات کی کوئی حد نہیں رہی! لہٰذا ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کرو جو خدا نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور ان سے خبردار رہو کہ کہیں وہ تمہیں اس میں سے کسی حصے سے بہکا نہ دیں جو خدا نے تمہاری طرف نازل کیا ہے۔ اگر وہ منہ پھیر لیں تو جان لو کہ خدا کی مشیت یہ ہے کہ وہ ان کے بعض گناہوں کی وجہ سے انہیں مصیبت میں مبتلا کرے۔ بے شک لوگوں کی ایک بڑی تعداد نافرمان ہے۔
It is a false notion to try to unite people at the expense of God’s law. Moreover, the attempt is bound to fail. The price asked is too high, since any modification of God’s law will lead to corruption on earth, injustice and the subservience of some people to others. This is, indeed, a great evil. If no compromise of God’s law is admissible for pursuing the noble purpose of uniting people, how can it be justified for something which is more petty. Some of those who claim to be Muslims argue that God’s law should not be implemented so that we do not lose the tourist trade! Absurdity knows no limit! Hence, judge between them in accordance with what God has revealed, and do not follow their vain desires and beware of them lest they tempt you away from any part of what God has revealed to you. If they turn away, then know that it is God’s will to afflict them for some of their sins. Indeed, a great many people are transgressors.
(آیت 49) کیا وہ جاہلیت کے دور کے قانون سے فیصلہ چاہتے ہیں؟ اور جو لوگ یقین رکھتے ہیں ان کے لیے خدا سے بہتر حکم دینے والا کون ہو سکتا ہے؟ (آیت 50)
(Verse 49) Do they desire to be ruled by the law of pagan ignorance? But for those who are firm in their faith, who can be a better law giver than God? (Verse 50)
اس اصول کو اب زیادہ واضح انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ پہلے بیان میں نبی ﷺ کو ان الفاظ میں حکم دیا گیا ہے: "پس ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کیجیے جو خدا نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کیجیے، اور اس حق کو چھوڑ کر جو آپ کے پاس آ چکا ہے۔" (آیت 48) اس بیان کا یہ مطلب بھی لیا جا سکتا ہے کہ خدا کے قانون کو مکمل طور پر چھوڑ دیا جائے اور اس کے مقابلے میں اپنی خواہشات کی پیروی کی جائے۔ دوسرے حصے میں نبی ﷺ کو اس بات سے خبردار کیا گیا ہے کہ وہ اُس میں سے کچھ حصہ بھی چھوڑنے پر مائل نہ ہوں جو ان پر نازل کیا گیا ہے: "ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کیجیے جو خدا نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کیجیے، اور ان سے احتیاط کیجیے کہ کہیں وہ آپ کو اس میں سے کسی حصے سے بھی ہٹا نہ دیں جو خدا نے آپ پر نازل کیا ہے۔" (آیت 49) یہاں تنبیہ زیادہ قطعی، زیادہ سخت اور زیادہ مضبوط ہے۔ یہ معاملے کی اصل حقیقت کو بھی بیان کرتی ہے کہ یہ ایک ایسا فتنہ ہے جس کا مقابلہ کرنا ضروری ہے۔ انتخاب دو ہی ہیں: یا تو خدا کے قانون کو پورا نافذ کیا جائے، یا خواہشاتِ نفس کی پیروی کی جائے۔
Again, this principle is stated with greater clarity. In the first statement, the Prophet is instructed in these words: “Judge, then, between them in accordance with what God has revealed, and do not follow their vain desires, forsaking thereby the truth that has come to you.” (Verse 48) This statement may be construed as meaning abandoning God’s law in total and following their vain desires in preference to it. In the second part, the Prophet is warned against compromising even a portion of what has been revealed to him: “Judge between them in accordance with what God has revealed, and do not follow their vain desires and beware of them lest they tempt you away from any part of what God has revealed to you.” (Verse 49) The warning here is more precise, stricter and stronger. It also states the matter in its true nature. It is a temptation which must be resisted. The choice is either to implement God’s law in full, or to follow vain desires.
اُس وقت اُن کے پاس یہ اختیار تھا کہ وہ اپنے تنازعات خدا کے قانون کی طرف رجوع کریں، یہ اختیار بعد میں اسلام کی سرزمین میں منسوخ کر دیا گیا۔ خدا کا قانون نافذ کیا جانا ضروری ہے، سوائے اُن امور کے جن میں دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کے لیے مخصوص احکام موجود ہیں۔ یہ امور وہ نافذ کر سکتے ہیں۔ چونکہ معاملہ یہی تھا، اس لیے نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ اگر وہ آپ ﷺ کے خدا کے قانون کے ہر جزو پر کاربند رہنے کو پسند نہ کریں یا اسلام سے منہ موڑ لیں تو آپ ﷺ اُن کی فکر نہ کریں: "اگر وہ منہ موڑ لیں تو جان لو کہ خدا کی مرضی یہ ہے کہ اُن کے کچھ گناہوں کی وجہ سے انہیں مصیبت میں مبتلا کرے۔ اور یقیناً بہت سے لوگ نافرمان ہیں۔" (آیت 49) اگر وہ منہ موڑیں تو اُن کی فکر نہ کریں۔ اُن کے رویّے کو آپ ﷺ کے اس عزم کو کمزور نہ کرنے دیں کہ خدا کا قانون مکمل طور پر نافذ کیا جائے۔ منہ موڑنے کا نتیجہ خود انہی کو بھگتنا ہوگا، کیونکہ خدا پھر اُن کے گناہوں کے سبب انہیں مصیبت میں مبتلا کرے گا۔ اُن کے منہ موڑنے سے نہ نبی ﷺ کو، نہ مسلم امت کو، اور نہ ہی خدا کے قانون کو کوئی نقصان پہنچے گا۔ مزید یہ کہ انسانی فطرت میں یہ بات شامل ہے کہ بہت سے لوگ نافرمانی کریں گے۔ نبی ﷺ کو بتایا گیا کہ اس صورتِ حال میں آپ ﷺ کا کوئی اختیار نہیں۔ نہ ہی اس میں خدا کے قانون کا کوئی قصور ہے۔ قصور وار وہ خود ہیں جو صحیح راستے پر نہیں چلتے۔
At that time, they had the choice whether to refer their disputes to God’s law, a choice which was later abrogated in the land of Islam. God’s law has to be implemented except in those areas where the followers of other religions have specific provisions. These they are allowed to implement. As this was the case, the Prophet is told not to worry about them if they do not like his commitment to every detail of God’s law or if they turn away from Islam: “If they turn away, then know that it is God’s will to afflict them for some of their sins. Indeed, a great many people are transgressors.” (Verse 49) Do not worry about them if they turn away. Do not let their attitude weaken your resolve to implement God’s law in full. It is they who will suffer as a result of their turning away because God will then afflict them with their sins. Neither the Prophet, nor the Muslim community, nor indeed God’s law will come to any harm as a result of their turning away. Moreover, it is in human nature that many people will transgress. The Prophet is told that he has no say in this state of affairs. Nor is it the fault of God’s law. It is they who will not follow the right path.
سورت کے اس حصے نے تمام مومنوں پر یہ بات واضح کر دی ہے کہ خدا کے قانون کی کوئی بھی شق، کسی بھی مقصد کے لیے اور کسی بھی حالت میں، کم نہیں کی جائے گی۔ اس کے بعد سورت دستیاب انتخاب کا موازنہ کرتی ہے۔ یا تو خدا کا قانون ہے، یا وہ انسانی قانون جو ناکافی علم اور نفسانی خواہش پر مبنی ہو۔ ان دونوں کے درمیان کوئی سمجھوتے کا مقام نہیں ہو سکتا۔ "کیا وہ جاہلیت کے دور کا قانون چاہتے ہیں؟ اور جو لوگ یقین میں پختہ ہیں، ان کے لیے خدا سے بہتر قانون دینے والا اور کون ہو سکتا ہے؟" (آیت 50)
Having made it absolutely clear to all believers that nothing of the provisions of God’s law will be compromised for any purpose and under any circumstances, the sūrah then contrasts the choices available. It is either God’s law or man-made law, based on inadequate knowledge and vain desire. There can be no meeting ground between the two. “Do they desire to be ruled by the law of pagan ignorance? But for those who are firm in their faith, who can be a better law giver than God?” (Verse 50)
یہ بیان قرآن میں استعمال ہونے والی اصطلاح جاہلیت کا مفہوم متعین کرتا ہے، جسے یہاں "جاہلانہ کفر" کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جاہلیت کا مطلب یہ ہے کہ انسان انسانوں کے ذریعے حکومت کیے جاتے ہیں، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ایک دوسرے کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہیں۔ وہ صرف خدا کے آگے جھکنے سے انکار کرتے ہیں اور اس کی الوہیت کو رد کرتے ہیں، اور اس کے بجائے یہ تسلیم کرتے ہیں کہ بعض انسانوں میں الوہیت کی صفات پائی جاتی ہیں، اس لیے وہ ان کے اقتدار کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہیں۔
This statement defines the meaning of jāhiliyyah, rendered here as “pagan ignorance”, as the term is used in the Qur’ān. Jāhiliyyah means that people are ruled by people, because this signifies that they submit to one another. They refuse to submit to God alone and reject His Godhead, acknowledging instead that some human beings have qualities of Godhead and hence they submit to their authority.
اسی لیے "جاہلیت" کی اصطلاح، یعنی دورِ جاہلیت، کسی خاص زمانے کی طرف اشارہ نہیں کرتی، بلکہ ایک خاص کیفیت یا حالت کو ظاہر کرتی ہے جو کسی بھی وقت پیدا ہو سکتی ہے۔
As such, the term pagan ignorance, or jāhiliyyah, does not refer to a particular period of time, but to a certain situation which may come into existence at any time.
جہاں بھی یہ موجود ہو، اسے جاہلیت کہا جانا چاہیے جو اسلام کے برعکس ہے۔
Whenever it exists, it must be described as jāhiliyyah which is in contrast to Islam.
ہر زمانے اور ہر جگہ کے لوگ خدا کے قانون کو، اسے کسی بھی وجہ سے ذرا بھی ترک کیے بغیر، خوشی خوشی تسلیم کرتے ہوئے نافذ کر سکتے ہیں۔ ایسی صورت میں وہ اُس دین کی پیروی کرتے ہیں جو خدا نے ان کے لیے چُنا ہے۔ یا پھر وہ کسی بھی شکل یا صورت میں انسانوں کے بنائے ہوئے قانون کو تسلیم اور نافذ کر سکتے ہیں۔ ایسی صورت میں وہ جہالت کی پیروی کرتے ہیں۔ اس دوسری صورت میں وہ اُس ہستی کے تابع ہو جاتے ہیں جو انہیں قانون دیتی ہے، اور انہیں خدا کے دین کا پیروکار نہیں کہا جا سکتا۔ جو شخص خدا کے قانون کے تحت حکومت نہیں کرنا چاہتا، درحقیقت وہ جاہلیت کے کفریہ قانون کے تحت حکومت کرنا چاہتا ہے۔ اسی مقام پر دونوں راستے جدا ہو جاتے ہیں اور لوگ اپنے انتخاب کے لیے آزاد چھوڑ دیے جاتے ہیں۔
In all ages and places, people may implement God’s law, yielding no part of it for any reason, submitting to it willingly. As such, they follow the religion chosen for them by God. Alternatively, they may acknowledge and implement a man-made law in any shape or form. As such they follow ignorance. In this latter situation, they submit to the one who gives them the law and they cannot be described as following God’s religion. Anyone who does not wish to be ruled by God’s law actually desires to be ruled by the law of pagan ignorance. It is at this point that the two ways part and people are left to their choices.
آیت کا آخری جملہ ایک استفہامِ انکاری ہے جس میں ان لوگوں کی مذمت کی گئی ہے جو جاہلیت کے قانون کے پیچھے چلتے ہیں، اور خدا کے قانون کی برتری پر زور دیا گیا ہے: "جو لوگ یقین میں پختہ ہیں، ان کے نزدیک خدا سے بہتر حکم دینے والا اور کون ہو سکتا ہے؟" (آیت 50) واقعی، کون ہو سکتا ہے؟ کون یہ دعویٰ کر سکتا ہے کہ وہ لوگوں کو خدا کے قانون سے بہتر قانون دے سکتا ہے؟ اس کھوکھلے دعوے کو ثابت کرنے کے لیے کیا دلیل پیش کی جا سکتی ہے؟ کیا کوئی شخص یہ کہہ سکتا ہے کہ وہ انسان کی فطرت کو اس کے خالق سے بہتر جانتا ہے؟ کیا وہ کہہ سکتا ہے کہ وہ انسانوں کے ساتھ خدا سے زیادہ شفقت اور ہمدردی رکھتا ہے؟ کیا وہ کہہ سکتا ہے کہ وہ انسانوں کے مفادات کو انسانوں کے رب سے بہتر سمجھتا ہے؟ یا کیا وہ یہ کہہ سکتا ہے کہ جب خدا نے اپنے قانون کا آخری نسخہ نازل کیا اور اپنا آخری رسول تمام انسانوں کی طرف بھیجا، اور اسے الہی پیغام کا حتمی اور مکمل نسخہ عطا فرمایا، تو شاید خدا آئندہ کے حالات اور ضروریات سے بے خبر تھا اور اسی لیے اس نے اپنی قانون سازی میں ان کا لحاظ نہیں رکھا؟ ﷺ
The final sentence is a rhetorical question which decries their pursuit of the law of jāhiliyyah and emphasises the superiority of God’s law: “For those who are firm in their faith, who can be a better law-giver than God?” (Verse 50) Indeed, who can be? Who can claim that he can give people a better law than that of God? What argument can be given to prove this hollow claim? Can anyone say that he knows mankind’s nature better than their Creator? Can he say that he is more compassionate and sympathetic to mankind than God? Can he say that he knows their interests better than the God of mankind? Or can he say that when God promulgated the final version of His law and sent His last Messenger to all mankind, giving him the final and complete version of the Divine message, He might have been unaware of future circumstances and needs and as a result did not take them into account in His legislation?
کوئی شخص اس بات کے حق میں کیا کہہ سکتا ہے کہ وہ خدا کے قانون کو ایک طرف رکھ دے اور اس کی جگہ جاہلیت کا قانون اپنا لے، اور اس عمل میں اپنی خواہشات، یا کسی خاص قوم یا نسل کی خواہشات کو خدا کے قانون سے بالاتر ٹھہرائے؟ اگر اس کے باوجود وہ دعویٰ کرے کہ وہ مسلمان ہے تو وہ کیا کہے گا؟ اس کا جواز کیا ہے: حالات، واقعات، لوگوں کی ناپسندیدگی، یا دشمن کا خوف؟ کیا یہ سب کچھ خدا کے علم میں نہ تھا جب اس نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ وہ اس کا قانون نافذ کریں، اس کے طریقِ زندگی کی پیروی کریں اور اس کی وحی کے کسی بھی حصے سے ہٹنے کے لالچ میں نہ آئیں؟ یا وہ اپنے رویّے کا یہ جواز پیش کرتا ہے کہ خدا کا قانون نئی ضروریات اور نئے حالات کا احاطہ نہیں کرتا؟ کیا یہ ضروریات اور حالات خدا کے علم میں نہ تھے جب اس نے یہ سخت تنبیہ فرمائی؟ ایک غیر مسلم جو چاہے کہہ سکتا ہے، مگر وہ لوگ جو خود کو مسلمان کہتے ہیں، ان باتوں کے بارے میں کیا کہیں گے اور یہ کیسے تصور کر سکتے ہیں کہ وہ اب بھی اسلام کے دائرے میں ہیں؟ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں: یہی وہ مقام ہے جہاں راستے جدا ہوتے ہیں۔ یا تو اسلام ہے یا جاہلیت، ایمان ہے یا کفر، خدا کی حاکمیت ہے یا جاہلی جہالت کی حکمرانی۔ جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ کرنے سے انکار کرتے ہیں جو خدا نے نازل کیا ہے، وہ کافر، ظالم اور سرکش ہیں۔ جو لوگ خدا کے قانون کو قبول نہیں کرتے وہ مومن نہیں ہیں۔
What can anyone say in justification of setting God’s law aside and substituting for it a law of jāhiliyyah, placing in the process his own desires, or those of a particular community or generation, above God’s law? What can he say if, in spite of this, he still claims to be a Muslim? What is his justification: circumstances, events, people’s unwillingness, or fear of the enemy? Were all these not known to God when He commanded Muslims to implement His law and follow His way of life and never be tempted away from any part of His revelations? Or does he justify his attitude by claiming that God’s law does not cater for new needs and new situations? Were these needs and situations not known to God when He made this very stern warning? A non-Muslim may say anything he wants, but what can those who claim to be Muslims say of any of this and imagine that they continue to be within the fold of Islam? As we have said: this is the point where the ways part. It is either Islam or jāhiliyyah, faith or unfaith, the rule of God or the rule of pagan ignorance. Those who choose not to judge in accordance with what God has revealed are unbelievers, wrongdoers and transgressors. People who do not accept God’s law are not believers.
یہ سوال ہر مسلمان کے ذہن میں بالکل واضح ہونا چاہیے۔ اگر ایسا نہ ہو تو مسلمان حق اور باطل میں تمیز نہیں کر سکے گا اور درست سمت میں ایک قدم بھی نہیں اٹھا سکے گا۔ اگر یہ بات اب بھی بعض لوگوں پر واضح نہیں ہوئی تو وہ لوگ جو اپنے آپ کو مسلمان کہلانے کے سب سے باعزت لقب کے دعویدار ہیں، ان کے ذہنوں میں بھی یہ واضح نہیں رہ سکتی۔
This question must be absolutely clear in every Muslim’s mind. Unless it be so, a Muslim will not be able to differentiate between truth and falsehood and will not be able to take one step in the right direction. If it is still not that clear to some people, it cannot remain so in the minds of those who want to claim for themselves the most honourable title of being Muslim.