اس سورت کی ابتدائی آیات اس وقت نازل ہوئیں جب فارس نے عرب علاقوں میں، جو رومی سلطنت کے زیرِ اقتدار تھے، رومی سلطنت پر غلبہ حاصل کیا۔ یہی وہ وقت تھا جب مکہ میں ابتدائی مسلمانوں اور عرب مشرکین کے درمیان بحث و تکرار عروج پر تھی۔

The first few verses of this sūrah were revealed when Persia overpowered the Byzantine Empire in the Arab areas that were under its rule. This was also a time when arguments in Makkah raged between the early Muslims and Arab idolaters.

چونکہ اُس وقت روم کے باشندے عیسائی تھے اور فارس کے لوگ مجوسی تھے، اس لیے مکہ کے کافروں نے اس واقعے سے فائدہ اٹھایا، شرک کی توحید پر فتح کا چرچا کیا، اور فارس کی اس فتح میں اپنی اور مومنوں پر فتح کی ایک نشانی دیکھی۔

Since the Byzantines at that time were Christians, and the Persians were Magians, the unbelievers in Makkah exploited the event, drumming up the victory of polytheism over monotheism, and seeing in this Persian victory an omen for their own victory over the believers.

لہٰذا اس سورت کا آغاز اہلِ کتاب، یعنی رومیوں (بازنطینیوں) کی چند سالوں کے اندر فتح کی بشارت دیتا ہے۔ یہ فرماتا ہے کہ یہ فتح مومنین کے لیے بڑی خوشی کا باعث ہوگی، کیونکہ وہ اس بات کو پسند کرتے ہیں کہ کسی بھی آسمانی دین کے ماننے والوں کو غلبہ حاصل ہو۔

Therefore, the opening of this sūrah heralds a victory for the people of the Scriptures, the Byzantines, within a few years. It says that this victory will bring much rejoicing to the believers for they love for believers of any divine religion to gain the upper hand.

لیکن قرآن اس وعدے پر ہی نہیں رکتا، اور نہ ہی خود کو اس واقعے تک محدود رکھتا ہے جس کا ذکر ہوا۔ درحقیقت وہ اس واقعے کو اہلِ ایمان اور ان کے مخالفین کے سامنے وسیع تر افق دکھانے کے لیے استعمال کرتا ہے؛ جوہرِ کلام یہ ہے کہ وہ ان کے اور کائنات کے درمیان ایک رشتہ قائم کرتا ہے۔ وہ خدا کے اس نظام کو، جو اس کی تائیدِ ایمان سے وابستہ ہے، اس عظیم حقیقت سے جوڑتا ہے جو آسمانوں، زمین اور ان کے درمیان موجود ہر چیز کو منظم کرتی ہے، اور انسانیت کے ماضی، حال اور مستقبل سے بھی۔ پھر وہ آخرت اور اس زمین سے ماورا جہان کی طرف بڑھتا ہے۔ دراصل قرآن ہمیں ایک عظیم سیر پر لے جاتا ہے جس میں ہم کائنات کے عجائبات، انسانی روح، لوگوں کے احوال اور فطرت کے عجیب مظاہر دیکھتے ہیں۔ یوں ہم علم کے وسیع تر افق کو دیکھنے کے قابل ہو جاتے ہیں، کیونکہ ہماری زندگیاں بلند اور وسیع کر دی گئی ہیں۔ مزید برآں، ہم وقت، مقام اور واقعے کی سخت حدود سے آزاد ہو جاتے ہیں، اور کائنات، اس کے جاری قوانین، تاریخ، حال اور مستقبل کو دیکھنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔

The Qur’ān does not, however, stop at making this promise, nor does it confine itself to the event mentioned. In fact, it uses the event to show the believers and their opponents wider horizons; in essence, it establishes a link between them and the universe. It also relates God’s rule to support divine faith to the great truth that regulates the heavens, the earth and all that is between them, as well as to the past, present and future of humanity. It then moves on to the life to come and the world beyond this earth. Indeed, the Qur’ān takes us on a great round in which we see the marvels of the universe, the human soul, people’s situations and the wonders of nature. We are, thus, able to look at the wider horizons of knowledge, for our lives have been elevated and broadened. Furthermore, we are released from the strict confines of time, place and event, and are able to look at the universe, its operative rules, history, present and future.

اس طرح لوگوں کا تصور اس عظیم کائنات میں موجود رشتوں اور تعلقات کی حقیقی نوعیت کے بارے میں ایک بلند سطح پر قائم ہو جاتا ہے۔ وہ اُن قوانین کی حقیقی عظمت کو محسوس کرنے لگتے ہیں جو کائنات اور انسانی فطرت پر حکمرانی کرتے ہیں، اور اُن قوانین کی قدر کرتے ہیں جو انسانی زندگی اور اُس کے واقعات کو منظم کرتے ہیں۔ اسی طرح کامیابی اور ناکامی کے مقامات متعین ہوتے ہیں، اور اس دنیا میں لوگوں کے اعمال و سرگرمیوں کو پرکھنے کے منصفانہ پیمانے مقرر کیے جاتے ہیں، تاکہ انہیں موجودہ زندگی اور آنے والی زندگی دونوں میں عدل پر مبنی بدلہ دیا جا سکے۔

Thus, people’s concept of the true nature of the bonds and relations in this great universe is set on a higher platform. They begin to feel the real greatness of the laws that govern the universe and human nature, and appreciate those that regulate human life and its events. In this way, positions of victory and defeat are defined, and fair measures to judge people’s actions and activities in this life are set, so as to give them just reward both in the present life and in the life to come.

اس وسیع تصور کی روشنی میں اسلامی پیغام کی آفاقیت واضح طور پر سامنے آتی ہے۔ یہ پیغام، اگرچہ ابھی اپنے ابتدائی دور میں تھا اور مکہ مکرمہ اور اس کی آس پاس کی وادی تک محدود تھا، پھر بھی واقعات اور دنیا کے حالات کے ساتھ اس کا تعامل نہایت مثبت دکھائی دیتا ہے۔ اس کا دائرہ اس زمین سے آگے تک وسیع کیا گیا تاکہ اسے کائنات کی فطرت اور اس کے بنیادی قوانین، انسانی فطرت اور اس کی گہرائیوں، نیز دنیا اور آخرت دونوں میں انسانی زندگی کے ماضی و حال سے جوڑا جا سکے۔

In the light of this broad concept, the universality of the Islamic message is clearly shown. Its interaction with events and world situations, even when it is still in its infancy and confined to Makkah and the surrounding valley, appears to be very positive. Its scope is broadened beyond this earth so as to link it to the nature of the universe and its major rules, human nature and its profound depths, as well as to the past and present of human life both in this world and in the world beyond.

اس طرح ایک مسلمان کا دل و دماغ انہی افق سے جڑ جاتا ہے، تاکہ اس کے جذبات اور زندگی و اقدار کو دیکھنے کے انداز پر اثر پڑے۔ وہ آسمان کی طرف نظر اٹھاتا ہے اور آخرت کی زندگی پر غور کرتا ہے، اور کائنات کے عجائبات اور حیرت انگیز نظاموں میں غور و فکر کرتا ہے۔ وہ اس عظیم وسعت میں اپنے مقام اور اپنی امت کے مقام کی قدر کرتا ہے۔ وہ لوگوں کے پیمانوں اور خدا کے پیمانوں دونوں کے مطابق اپنی قدر اور اپنے ایمان کی قدر کو پہچانتا ہے۔ یوں وہ اپنے کردار کو ادا کرتا ہے اور اپنے فرائض کو واضح ذہن، اعتماد اور اطمینان کے ساتھ انجام دیتا ہے۔

Thus, a Muslim’s heart and mind are linked to these horizons, so as to influence his feelings and the way he looks at life and values generally. He looks up to heaven and the life to come and contemplates the wonders and marvels of the universe. He appreciates his own position, and that of his community, in this great expanse. He realizes his own value and the value of his faith both in people’s and God’s measures. He thus fulfils his role and does his duties with a clear mind and with confidence and reassurance.

اس سورت کے طرزِ استدلال اور اس کے ربط کی وضاحت میں، کائنات کے نظام میں ان روابط کی اہمیت اور لوگوں کے دلوں پر ان کے اثرات کے لحاظ سے، اس سورت کو دو باہم مربوط حصوں پر مشتمل سمجھا جا سکتا ہے۔ پہلے حصے میں اہلِ ایمان کو عطا ہونے والی فتح اور اس حق کے درمیان ربط قائم کیا گیا ہے جو کائنات کو قائم رکھنے والی بنیاد ہے اور جس کے ساتھ یہ دنیا اور آخرت دونوں گہرے طور پر وابستہ ہیں۔ یہ لوگوں کی توجہ خدا کے ان قوانین کی طرف مبذول کراتی ہے جو پہلی قوموں اور گزشتہ نسلوں پر جاری ہوئے، اور اسی سیاق میں حشر کے بارے میں ایک تمثیل پیش کرتی ہے۔ یہاں سورت قیامت کے دن کا ایک منظر دکھاتی ہے اور بتاتی ہے کہ اس روز اہلِ ایمان اور منکرین کے ساتھ کیا ہوگا۔ اس کے بعد کائنات کے مزید مناظر اور خدا کی رکھی ہوئی نشانیاں بیان کی گئی ہیں، اور ان مناظر کے دلوں پر پڑنے والے اثرات کو نمایاں کیا گیا ہے۔ پھر سورت خود انسانوں کی اپنی ذات اور اپنے غلاموں کے ساتھ ان کے تعلقات سے ایک مثال پیش کرتی ہے، تاکہ یہ دکھایا جا سکے کہ متعدد معبودوں کا تصور کتنا بے عقلی پر مبنی ہے، اور یہ کہ وہ محض خواہشات اور میلانات پر قائم ہے جن میں حق اور علم کا کوئی حصہ نہیں۔ اس حصے کا اختتام نبی ﷺ کو اس ہدایت پر ہوتا ہے کہ وہ حق کے واضح راستے پر قائم رہیں، یعنی فطرتِ مستقیمہ کے راستے پر، جو نہ خواہشات کے مطابق بدلتا ہے اور نہ فرقوں یا متفرق گروہوں میں بٹتا ہے۔

In the method it follows in outlining these links and their significances in the overall system of the universe, as well as their effects on people’s hearts, the sūrah may be thought of as consisting of two interlinked sections. In the first, it establishes a link between the victory granted to the believers and the truth that provides the firm basis on which the universe is established and with which this life as well as the next are closely associated. It directs people’s attention to God’s laws as they applied to earlier communities and generations, and in this context makes use of an analogy about resurrection. Here the sūrah depicts a scene from the Day of Judgement and what happens then to believers and unbelievers. This is followed with further scenes of the universe and the signs God has placed in it, highlighting the effects these scenes have on people’s hearts. The sūrah then gives an example drawn from themselves and their relations with their slaves to show the stupidity of the idea of multiple deities, proving that it is based on whims and desires that are devoid of truth and knowledge. This section concludes with a directive to the Prophet to follow the clear path of truth, which is the path of an upright nature that neither alters to suit desires nor divides into sects or divergent groups.

دوسرے حصے میں سورت لوگوں کی فکروں اور دلچسپیوں کی بے ثباتی کو بیان کرتی ہے اور یہ کہ انسانی زندگی کی بنیاد ان چیزوں پر رکھنا کیوں درست نہیں۔ اس کے بجائے لوگوں کو ایک ایسے مستقل پیمانے کی طرف رجوع کرنا چاہیے جو بری خواہشات کے تابع نہ ہو۔ یہ ان لوگوں کا ذکر کرتی ہے جب وہ خدا کی رحمت سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور جب انہیں تکلیف پہنچتی ہے، اور اسی طرح خوشحالی اور تنگدستی کی حالتوں میں بھی۔ پھر وہ بات کرتی ہے کہ رزق کو کس طرح استعمال کیا جائے اور اس میں کس طرح اضافہ کیا جائے۔ اس کے بعد وہ اسی زاویے سے خدا کے مبینہ شریکوں کے مسئلے پر گفتگو کرتی ہے، اور یہ واضح کرتی ہے کہ ایسے فرضی معبود نہ رزق دے سکتے ہیں، نہ زندگی کا آغاز کر سکتے ہیں اور نہ اسے ختم کر سکتے ہیں۔ وہ زمین و سمندر میں فساد کے پھیلنے کو لوگوں کے اپنے اعمال سے جوڑتی ہے، اور انہیں زمین میں چل پھر کر ان گزری ہوئی قوموں کے انجام پر غور کرنے کی ہدایت کرتی ہے جنہوں نے خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے تھے۔ پھر وہ نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ وہ خالص فطرت کے دین پر قائم رہیں، اس سے پہلے کہ وہ دن آئے جب ہر شخص کو اس کے اعمال کا بدلہ دیا جائے گا۔ پہلے حصے کی طرح، سورت پھر کائنات کے کچھ مناظر پیش کرتی ہے اور یہ بیان کرتی ہے کہ حقیقی ہدایت وہی ہے جو خدا کی طرف سے دی جائے، جبکہ نبی ﷺ کا کام صرف پیغام پہنچا دینا ہے۔ اندھوں کو بینا کرنا یا بہروں کو سنوانا ان کے اختیار میں نہیں۔ اس کے بعد سورت انسانی وجود کے اندر ایک نئے سفر پر لے جاتی ہے، اور انسان کے آغاز سے انجام تک کے مراحلِ ارتقا کی یاد دلاتی ہے، بچپن کی انتہائی کمزوری سے لے کر، پھر موت، دوبارہ اٹھائے جانے اور حساب کتاب کا ذکر کرتی ہے، اور اس دن کا ایک نیا منظر دکھاتی ہے۔ یہ حصہ اور پوری سورت اس ہدایت پر ختم ہوتے ہیں کہ نبی ﷺ مصیبت میں صبر کریں اور جو بھی مشکلات پیش آئیں ان کا سامنا کریں۔ انہیں ہمیشہ اس یقین پر قائم رہنا چاہیے کہ خدا کا وعدہ ضرور پورا ہوگا، لہٰذا وہ ان لوگوں سے ہرگز پریشان نہ ہوں جو ایمان سے خالی ہیں۔

In the second section the sūrah depicts the fickleness of people’s cares and interests and how these are unsuitable as a basis for building human life. What people should look to instead is a constant measure that does not bend to suit nefarious interests. It describes such people when they enjoy God’s mercy and when they are afflicted by hardship, as well as in situations of affluence and poverty. It moves on to speak of how provisions should be used and increased. It then discusses the question of God’s alleged partners from this angle, showing how such alleged deities can never provide sustenance, initiate or terminate life. It links the spread of corruption on land and sea with what people do, and directs them to go about the earth reflecting on the ends met by past communities of unbelievers who associated partners with God. It then directs the Prophet to follow the religion of pure human nature before a day comes when everyone will be rewarded for what they do. Like it did in the first section, the sūrah then provides some scenes of the universe, commenting that true guidance is that given by God, while the Prophet’s task is only to deliver his message. It is not in his power to make the blind see or the deaf hear. The sūrah then takes us on a new round within the human constitution, reminding us of the stages of man’s development from beginning to end, starting with utter weakness in childhood, before it mentions death, resurrection and judgement, giving us a new scene of that day. This section and the sūrah itself conclude with a directive to the Prophet to remain patient in adversity and to bear whatever difficulties he meets. He should always remain confident that God’s promise will be fulfilled. Hence, he must not let himself be disturbed by those who lack faith.

سورت کے ماحول اور اس کے عمومی بہاؤ دونوں اس کے بنیادی موضوع میں حصہ ڈالتے ہیں، یعنی انسانوں کے حالات اور زندگی کے واقعات کے درمیان قریبی تعلق، انسانی زندگی میں ماضی، حال اور مستقبل، اور کائناتی قوانین۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ ہر چھوٹا عمل، واقعہ، نشوونما، نتیجہ، ناکامی اور کامیابی سب آپس میں گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں اور ایک درست قانون کے تابع ہیں۔ ان تمام امور میں حتمی فیصلہ خدا ہی کے ہاتھ میں ہے: "فیصلے کا سارا اختیار خدا ہی کا ہے، پہلے بھی اور بعد میں بھی۔" (آیت 4) قرآنِ مجید میں یہ حقیقت بار بار دہرائی گئی ہے، کیونکہ یہ اسلامی عقیدے کی بنیادی سچائی ہے، جس سے تمام تصورات، اقدار اور معیارات جنم لیتے ہیں۔

Both the ambience of the sūrah and its general flow contribute to its main theme, namely the close relation between people’s situations and life’s events; the past, present and future in human life and universal laws. This shows that every little action, event, growth, consequence, setback and victory are all closely linked, and subject to an accurate law. In all these, the final decision rests with God: “All power of decision belongs to God before and after.” (Verse 4) This truth is confirmed time after time in the Qur’ān, because it is the basic truth in the Islamic faith which gives rise to all concepts, values and standards.