"بے شک فلاح پانے والے مومنین ہی ہیں۔" (آیت 1) یہ ایک سچا وعدہ ہے، بلکہ ایک پختہ فیصلہ ہے جو مومنین کے لیے کامیابی کو یقینی بناتا ہے۔ اگر اسے ایک وعدہ سمجھا جائے تو ہم جانتے ہیں کہ خدا کبھی اپنے وعدوں کی خلاف ورزی نہیں کرتا، اور اگر ہم اسے اس کا فیصلہ کہیں تو خدا کے فیصلے کو کوئی شخص کبھی بھی ناکام نہیں بنا سکتا۔ جس کامیابی کا وعدہ کیا گیا ہے وہ اس دنیا کی زندگی میں بھی ہے اور آخرت کی زندگی میں بھی؛ وہ انفرادی مومن کے لیے بھی ہے اور مومنین کی جماعت کے لیے بھی۔ ایک مومن اس کامیابی کو اپنے دل میں محسوس کرے گا اور اپنی روزمرہ زندگی میں اسے سچ ہوتا ہوا دیکھے گا۔ خدا جس کامیابی کا وعدہ کرتا ہے اس میں وہ سب کچھ شامل ہے جسے انسان کامیابی سے منسوب کرتے ہیں، اور وہ سب کچھ بھی جو خدا نے اپنے وفادار بندوں کے لیے ذخیرہ کر رکھا ہے۔

“Truly, successful shall be the believers.” (Verse 1) It is a true promise; nay, it is a firm decision ensuring success for the believers. If we take it as a promise, we know God never fails to honour His promises; and if we say that it is His decision, then no one can ever foil a decision by God. What is promised is success in the life of this world and in the life to come; success for the individual believer and for the community of believers. A believer will feel this success in his heart and will see it coming true in his day to day life. The success God promises includes all that human beings associate with success and what God keeps in store for His faithful servants.

یہ کون سے وہ مومن بندے ہیں جنہیں خدا کی طرف سے لکھی ہوئی یہ تحریر ملتی ہے، جس میں یہ وعدہ اور کامیابی کا واضح اعلان موجود ہے؟ یہ کون سے اہلِ ایمان ہیں جن سے دنیا کی زندگی میں ہر بھلائی، فتح، خوشی، کامیابی اور پاکیزہ رزق کا وعدہ کیا گیا ہے؟ اور جن سے آخرت میں بھی کامیابی کا وعدہ ہے، جب وہ خدا کا اجر پائیں گے اور اس کی رضا سے لطف اندوز ہوں گے؟ اس کے علاوہ ان کے لیے وہ کچھ اور بھی ہوگا جو صرف خدا ہی جانتا ہے، اور یہ سب کچھ ان کی دونوں زندگیوں میں دیا جائے گا۔ یہ کون سے اہلِ ایمان ہیں جو جنت کے وارث ہوں گے، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے؟

So, who are those faithful servants, the believers who receive this document written by God, containing this promise and a clear declaration of success? Who are the believers promised all goodness, victory, happiness, success and goodly provisions in this life on earth; and further promised to be successful in the hereafter, when they receive God’s reward and enjoy His pleasure? They will also have much more that is known only to God, and this will be given in their two lives. Who are these believers who will inherit paradise where they will abide?

آیات 2-9 ہمیں ان کی خصوصیات کی ایک تفصیلی فہرست دیتی ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں "جو اپنی نماز میں عاجزی کرتے ہیں، جو ہر لغو چیز سے منہ موڑ لیتے ہیں، جو صدقہ و خیرات کے کاموں میں سرگرم رہتے ہیں، جو اپنی بیویوں یا اپنی ملکیت کی لونڈیوں کے سوا (جنسی تعلق سے) رکے رہتے ہیں – کیونکہ ان پر کوئی ملامت نہیں، البتہ جو اس [حد] سے آگے بڑھنا چاہیں وہی زیادتی کرنے والے ہیں، جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد کی حفاظت کرتے ہیں، اور جو اپنی نمازوں کی پابندی کرتے ہیں۔" (آیات 2-9) تو ہم ان خصوصیات سے کیا نتیجہ اخذ کریں؟

"جو زکوٰۃ ادا کرنے میں سرگرم رہتے ہیں۔" (آیت 4) اپنے آپ کو خدا کے سامنے سپرد کرنے کا اعلان کرنے اور نماز میں اس کا عملی اظہار کرنے کے بعد، اور ہر لغو بات سے منہ موڑ لینے کے بعد، سچے مومنین اس کی تکمیل زکوٰۃ اور صدقات میں سرگرمی کے ذریعے کرتے ہیں۔

“Who are active in deeds of charity.” (Verse 4) Having come forward to declare their submission to God and demonstrate this in their prayer, and having turned away from all that is frivolous, true believers complement this by being active in charity.

عربی زبان میں صدقے کے لیے زکات کا لفظ استعمال ہوتا ہے، مگر یہ لفظ اکثر اس وسیع مفہوم میں بھی بولا جاتا ہے جو اُس لازمی مالی عبادت سے کہیں آگے ہے جس کے ساتھ یہ عام طور پر منسوب کیا جاتا ہے۔ ایسا صدقہ انسان کے دل اور اس کے مال کو پاک کرتا ہے۔ یہ دلوں کو خود غرضی اور لالچ سے صاف کرتا ہے، اور شیطان کے ان وسوسوں پر غالب آتا ہے جو ہمارے سامنے غربت کا خوف کھڑا کرتے ہیں، اور خدا پر ہمارے توکل کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ ہمارے مال، یا جو کچھ اس میں سے باقی رہ جائے، کو پاکیزہ اور بہتر بناتا ہے، اور اس کے حلال ہونے سے متعلق ہر ذمہ داری اور شک سے آزاد کرتا ہے۔ مزید برآں، صدقہ مسلم معاشرے کو اس عدم توازن سے محفوظ رکھتا ہے جو ایک طرف انتہائی غربت اور دوسری طرف انتہائی خوشحالی سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ مسلم معاشرے کے تمام افراد، خاص طور پر کمزور طبقات، کے لیے سماجی تحفظ فراہم کرتا ہے، اور معاشرے کو بکھراؤ سے بچاتا ہے۔

The term used in Arabic for charity is zakāt, but this word is often used in a wider sense that goes far beyond the obligatory financial worship with which it is normally associated. Such charity purifies man’s heart and money. It purges hearts of selfishness and greed, and overcomes Satan’s whispers of discouragement as he raises before us the spectre of poverty, and demonstrates our trust in God. It also makes our money, or what is left of it, pure and good, free of all obligations and doubts concerning its being lawful. Furthermore, charity protects the Muslim community against the imbalance that results from the extremes of poverty on the one side and affluence on the other. It provides social security for all individuals in the Muslim community, particularly the weaker elements, and it protects the community against disintegration.

"جو لوگ شرم گاہوں کی حفاظت کرتے ہیں..." (آیت 5) یہ انسانی نفس، گھر اور معاشرے کی پاکیزگی کی طرف اشارہ ہے، اور اپنے آپ، خاندان اور معاشرے کی حفاظت کے طریقے کی طرف بھی۔ یہ سب گناہ میں ملوث ہونے سے باز رہنے اور لوگوں کے دلوں کو صرف جائز چیزوں کی طرف متوجہ کرنے کا نتیجہ ہے۔ اس طرح مسلم معاشرہ اس بے قید بدکاری سے محفوظ رہتا ہے جو خاندان کو کمزور کرتی ہے اور مشتبہ نسب کے بڑھنے اور قابلِ قبول بن جانے کا سبب بنتی ہے۔

“Who refrain from sex...” (Verse 5) This is a pointer to the purity of the human soul, the home and the community, and to the way of protecting oneself, family and society. It is all the result of refraining from indulgence in sin and turning people’s hearts only to what is permissible. Thus, the Muslim community is protected from the unrestrained promiscuity that undermines the family and allows dubious parenthood to increase and become acceptable.

"وہ لوگ جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد و پیمان کی پاسداری کرتے ہیں۔" (آیت 8) وہ، فرد بھی اور جماعت بھی، اپنے عہد کا پاس رکھتے ہیں اور اپنی امانت ادا کرتے ہیں۔ فرد اور جماعت دونوں کے ذمے بہت سی قسم کی امانتیں ہیں، جن میں سے پہلی وہ امانت ہے جو خود ان کی فطرت میں رکھی گئی ہے، یعنی انہیں خدا نے ایسی سیدھی فطرت پر پیدا کیا ہے کہ وہ اس کائنات کے ساتھ ہم آہنگ رہیں جس کا وہ خود حصہ ہیں۔

“Who are faithful to their trusts and to their pledges.” (Verse 8) They, individuals and community alike, honour their pledges and discharge their trust. Both the individual and the community have many types of trust to maintain, the first of which is the trust encapsulated in their own nature, i.e. they are created by God in an upright fashion so as to be in harmony with the rest of the universe to which they belong.

یہ خدا کی وحدانیت پر اس فطری وحدت کے احساس کے ذریعے گواہی دیتا ہے جو کائنات پر حکمرانی کرتا ہے۔ اہلِ ایمان اس عظیم امانت کے وفادار ہیں، اور وہ اپنی فطرت کو انحراف سے محفوظ رکھتے ہیں تاکہ وہ خدا کی وحدانیت پر گواہی دیتی رہے۔ دیگر امانتیں اسی بنیادی عنصر سے اخذ ہوتی ہیں۔

This testifies to God’s oneness by the natural feeling of unity that governs the universe. Believers are faithful to this great trust, and they protect their nature from deviation so that it continues to testify to God’s oneness. Other trusts are derived from this basic element.

پہلا عہد وہ ہے جو خدا نے انسانی فطرت سے لیا اور اس میں راسخ کیا کہ وہ اُس کے وجود اور اُس کی وحدانیت پر ایمان رکھے۔ دوسرے تمام عہد، معاہدے اور پیمان اسی پہلے عہد سے پھوٹتے ہیں۔ جب کوئی مومن کسی بات کا عہد کرتا ہے تو وہ خدا کو اپنا گواہ بناتا ہے۔ مومن کے نزدیک اپنے عہد کا پاس رکھنا خدا سے ڈرنے، یعنی تقویٰ اختیار کرنے کا ہی ایک حصہ ہے۔

The first pledge is that God has taken from, and made ingrained in human nature, committing it to believe in His existence and His oneness. All other pledges, covenants and treaties derive from this first one. When a believer commits himself to something, he makes God his witness. Honouring his commitments is, to a believer, part of being God-fearing, of taqwā.

مسلم امت پر یہ ذمہ داری بھی عائد ہوتی ہے کہ وہ اپنی عوامی امانت کی حفاظت کرے، اور خدا کے ساتھ کیے گئے عہدوں اور ان عہدوں سے پیدا ہونے والے فرائض کو پورا کرے۔ سورت اپنا یہ بیان نہایت عمومی الفاظ میں دیتی ہے تاکہ ہر طرح کی امانت اور ہر طرح کے عہد کو اپنے دائرے میں لے سکے۔ اہلِ ایمان ان سب کے وفادار رہتے ہیں، ہر وقت۔ وفاداری ان کے کردار کا حصہ ہے۔ کوئی بھی معاشرہ سیدھی اور سچی زندگی کی امید اس وقت تک نہیں رکھ سکتا جب تک عہد اور امانتیں پوری نہ کی جائیں، تاکہ ہر فرد اور ہر گروہ معاشرتی زندگی کے اس بنیادی اصول کے بارے میں یقین رکھے۔ یہی وہ اصول ہے جو ہر شخص کو اعتماد اور تحفظ کا احساس دیتا ہے۔

The Muslim community is also responsible for honouring its public trust, and for the fulfilment of its pledges to God and the duties that result from these pledges. The sūrah gives its statement in very general terms so as to include every type of trust and pledge. Believers are faithful to all these, at all times. Being faithful is part of their character. No community can hope to have a straightforward life unless pledges and trusts are fulfilled, so that every individual and group are certain of this basic rule of community life. It is the rule that gives everyone a sense of trust and security.

قرآن کی ایک سورت میں مومنین کی صفات و خصوصیات کا تفصیلی بیان کرنے کے بعد، سورت اُن نشانیوں کی طرف متوجہ ہوتی ہے جو انسان کے اپنے اندر موجود ہیں اور جو ایمان کی طرف رہنمائی کرتی ہیں۔ اس میں انسان کے مختلف مراحلِ ارتقا کا ذکر کیا گیا ہے، جو انسان کی ابتدائے تخلیق سے شروع ہو کر روزِ قیامت کے دوبارہ زندہ کیے جانے پر ختم ہوتے ہیں، تاکہ اس دنیا کی زندگی اور آخرت کی زندگی کے درمیان ایک مضبوط تعلق قائم کیا جا سکے:

Having given a detailed account of the qualities and characteristics of believers, the sūrah moves on to point out the indications available within man himself that lead to faith. It speaks of the various stages of development of a human being, starting with the very beginning of human origin, and ending with resurrection on the Day of Judgement, to establish a firm link between this life and the life to come:

بیشک ہم نے انسان کو مٹی کے خلاصے سے پیدا کیا۔ پھر ہم نے اسے ایک نطفہ بنا کر ایک محفوظ جگہ میں رکھا۔ پھر ہم نے نطفے سے ایک لوتھڑا بنایا، پھر لوتھڑے سے ایک گوشت کی بوٹی بنائی، پھر اس بوٹی میں ہڈیاں بنائیں، پھر ہڈیوں پر گوشت پہنایا۔ پھر ہم نے اسے ایک نئی مخلوق کی صورت میں پیدا کر دیا۔

Indeed, We create man out of the essence of clay, then We place him, a gamete, in a safe place of rest. Then We create out of the gamete a clinging cell mass, and out of the clinging cell mass We create an embryo. Then We create within the embryo bones, then We clothe the bones with flesh. We then bring this into being as another creation.

خدا پاک ہے، جو سب سے بہترین پیدا کرنے والا ہے۔ پھر، اس سب کے بعد، تم کو مرنا ہے؛ پھر قیامت کے دن تم دوبارہ زندہ کیے جاؤ گے۔ (آیات 12-16)

Exalted be God, the best of creators. And then, after all this, you are destined to die; and then, you shall be restored to life on the Day of Resurrection. (Verses 12-16)

انسان کی تدریجی تخلیق، جو ایک ہی ترتیب کے ساتھ ہوتی ہے، سب سے پہلے خالق کے وجود کی سچائی کی تصدیق کرتی ہے، اور اس کے ساتھ ساتھ اس ترتیب میں پائی جانے والی سوچی سمجھی منصوبہ بندی کی بھی۔ یہ اندھے اتفاق کا نتیجہ نہیں ہو سکتی۔ نہ ہی یہ ایسی بے ترتیب ابتدا ہو سکتی ہے جو ایک ایسی مستقل لکیر تک پہنچے جو کبھی ناکام نہ ہو یا کبھی انحراف نہ کرے۔ حقیقت یہ ہے کہ انسان اسی طرح وجود میں آتے ہیں، کسی اور ممکنہ طریقے سے نہیں، کیونکہ ہمارا خالق ایسا ہی چاہتا ہے، اور وہ اپنے منصوبے اور تدبیر کے مطابق کام کرتا ہے۔

The gradual formation of man, following the same sequence, confirms first the truth of the Originator, and also the deliberate planning in the course such formation follows. This cannot be the result of blind coincidence. Nor can it be a random beginning leading to a consistent line that never fails or deviates. The truth is that human beings come into existence in the way they do, rather than any other possible way, because our Creator wants it this way, and He does things according to His own plan and design.

اس کا تعلق نسلِ انسانی کی ابتدا سے ہے: اس کی اصل مٹی کے جوہر سے ہے۔ رہے انفرادی انسان، تو وہ معروف مراحل سے گزرتے ہیں: "پھر ہم اسے ایک نطفہ بنا کر ایک محفوظ ٹھکانے میں رکھتے ہیں۔" (آیت 13) نسلِ انسانی کے نئے افراد کو وجود میں لانے والا تخلیقی نظام، اور ان کے تولید کا طریقہ، خدا کے مقرر کردہ ایک طے شدہ دستور کے مطابق چلتا ہے۔ مرد سے پانی کا ایک قطرہ خارج ہوتا ہے تاکہ وہ عورت کے رحم میں جا ٹھہرے۔

This applies to the origin of the human race: it starts from an essence of clay. As for individual human beings, they go through well known stages: “Then We place him, a gamete, in a safe place of rest.” (Verse 13) The creation formula that brings about new individuals of the human race, and their method of reproduction, follows a line set by God. A drop of fluid is discharged from the man to settle in the woman’s uterus.

یہ پورا قطرہ نہیں ہوتا، بلکہ یہ ان لاکھوں خلیوں میں سے ایک خلیہ ہوتا ہے جو اس قطرے کو تشکیل دیتے ہیں۔ یہ رحم کے اس محفوظ حصار میں جا ٹھہرتا ہے جسے کولھے کی ہڈیاں سہارا دیتی ہیں، اور یوں یہ جسم کو حرکت کرنے کے دوران پہنچنے والے جھٹکوں اور ٹکروں سے محفوظ رہتا ہے۔

It is not the whole drop; rather, a single cell out of hundreds of thousands forming this drop. It settles in this safe enclosure in the uterus which is supported by the hip bones, protecting it from the shocks and knocks that occur to the body as one moves about.

قرآنِ مجید میں نطفہ کو انسان کی تخلیق کے مراحل میں ایک ایسے مرحلے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو انسان کے وجود کے فوراً بعد آتا ہے۔ یہ بات درست ہے، لیکن اس پر غور و فکر بھی ضروری ہے۔ ایک انسان اپنے مکمل قد و قامت کے ساتھ، اور اپنی تمام خصوصیات، عناصر اور صفات سمیت، اسی نطفے کے اندر محفوظ ہوتا ہے۔ پھر یہ نطفہ ایک نئے سلسلۂ مراحل کے ذریعے اپنی نئی زندگی کا آغاز کرتا ہے تو ایک جنین (ایمبریو) کی شکل اختیار کر لیتا ہے۔

The Qur’ānic text makes the gamete a stage in the succession of man’s creation, coming immediately after man’s existence. This is true, but it also deserves contemplation. A human being in his full stature, and with all his features, elements and characteristics, is enclosed within this gamete. It then develops into an embryo when it begins its new existence through a new series of stages.

گیمیٹ کا مرحلہ اس وقت ایک خلوی جماعت (cell mass) کے مرحلے کی طرف بڑھتا ہے جب مرد کا نطفہ عورت کے بیضے کو بارور کرتا ہے، اور پھر یہ خلوی جماعت رحم کی دیوار سے چمٹ جاتی ہے۔ یہ خلوی جماعت بڑھتی ہے اور ایک جنین (embryo) بن جاتی ہے۔ یہ چھوٹی سی تخلیق اسی راستے پر آگے بڑھتی رہتی ہے جو کبھی نہیں بدلتا اور نہ اپنے رستے سے ہٹتا ہے۔ یہ اپنے متعین خط پر چلتی ہے، اور خدا کے قانون کے مطابق اپنی پوشیدہ توانائی استعمال کرتی ہے، وہ قانون جو کامل تخلیقی نقشے کو باریک منصوبہ بندی کے ساتھ جوڑ دیتا ہے۔

The gamete stage leads to that of a cell mass after the male sperm fertilizes the female egg, and then the cell mass clings to the wall of the uterus. The cell mass grows and becomes an embryo. This little creation continues in this line that never changes or deviates from its course. It moves along its marked line, using its latent energy according to God’s law which combines perfect design with elaborate planning.

یہ سورت زندگی کے مختلف مراحل کو بیان کرتی ہے تاکہ یہ سفر مکمل ہو۔

The sūrah continues to depict the different stages of life to complete the journey.

زمین پر شروع ہونے والی انسانی زندگی تاہم وہیں ختم نہیں ہو جاتی، کیونکہ زمین سے باہر کا ایک عنصر اس کا لازمی حصہ ہے جو اس کے راستے کو متاثر کرتا ہے۔

Human life that began on earth does not however end there, because an element from outside the earth forms an essential part of it, influencing the path it travels.

اس میں خدا کی روح کے پھونکے جانے نے انسانی زندگی کو جسم کے مقصد سے مختلف ایک مقصد عطا کیا ہے، اور اسے گوشت اور خون کی منزل سے مختلف ایک منزل دی ہے۔ اس لیے وہ اپنی تکمیل اِس زمین کے علاوہ کہیں اور، ایک بالکل مختلف دنیا میں حاصل کرتی ہے: “پھر اس کے بعد تم ضرور مرنے والے ہو، پھر قیامت کے دن تم ضرور اٹھائے جاؤ گے۔” (آیات 15-16)

The breathing of God’s spirit in it has given human life a goal different from that of the body, and a destination unlike that of the destination of flesh and blood. Hence it achieves its completeness somewhere other than this earth, in a totally different world: “And then, after all this, you are destined to die; and then, you shall be restored to life on the Day of Resurrection.” (Verses 15-16)

لہٰذا، موت زمین پر انسانی زندگی کا خاتمہ ہے، جو اس زندگی اور آنے والی زندگی کے درمیان ایک پل کی حیثیت رکھتی ہے۔ اس طرح، موت انسانی زندگی کا ایک مرحلہ ہے، نہ کہ اس کا انجام۔

Thus, death is the end of human life on earth, forming a bridge between the life we know and the life to come. As such, it is a stage in human life, not its end.

پھر قیامت آتی ہے جو آخری مرحلے کا پیش خیمہ ہے، جب کامل زندگی شروع ہوتی ہے، جو دنیوی زندگی کی تمام کمزوریوں، جسمانی ضروریات، خوف اور فکر سے پاک ہوتی ہے، اور جس کے بعد کوئی اور مرحلہ نہیں ہوتا، کیونکہ یہ وہ کمال ہے جس تک انسان پہنچ سکتا ہے۔

Then comes resurrection which heralds the last stage, when the perfect life begins, free of all the failings of earthly life, physical needs, fear and worry, and leading to no other stage because it represents the level of perfection human beings can attain.

یہ بات، تاہم، صرف انہی لوگوں پر لاگو ہوتی ہے جو اس کمال تک لے جانے والے راستے پر چلتے ہیں، جس کی وضاحت اس سورت کی ابتدائی آیات میں کی گئی ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جس پر اہلِ ایمان چلتے ہیں۔ اس کے برعکس، وہ لوگ جو اس دنیا میں جانوروں کے درجے تک گر جاتے ہیں، آخرت میں اور نیچے چلے جاتے ہیں، یہاں تک کہ سب سے نچلے درجے میں ہوتے ہیں۔ وہ انسان نہیں رہتے، کیونکہ وہ جہنم کے ایندھن کا حصہ بن جاتے ہیں، جسے پتھروں اور انسانوں سے بھڑکایا جائے گا۔

This, however, applies only to those who follow the way leading to such perfection, outlined in the opening verses of this sūrah. It is the way followed by believers. By contrast, those who in this life sink to the level of animals go further down in the life to come so that they are right at the bottom. They are no longer human beings, because they become part of the fuel of hell, fed by stones and men.

{وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلَىٰ ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ} (آیت 18)۔ یہاں ان سات مداروں یا اجسام اور زمین کے درمیان براہِ راست تعلق سامنے آتا ہے۔ پانی آسمان سے برستا ہے اور ان اجسام سے براہِ راست تعلق رکھتا ہے۔ درحقیقت، کائنات کو کنٹرول کرنے والا کامل نظام ہی وہ چیز ہے جس کی بدولت پانی آسمان سے یوں برستا ہے اور زمین میں جذب ہوتا ہے۔

“We send down water from the skies in accordance with a set measure, and We cause it to lodge in the earth; and We are most certainly able to take it all away.” (Verse 18) Here we have a direct link between those seven orbits or bodies and the earth. Water falls from the sky, and has a direct link with those bodies. In fact, it is the perfect order controlling the universe that allows water to so fall from the sky and settle into the earth.

یہ بات تو ابھی حال ہی میں ہوئی ہے کہ ماہرینِ ارضیات نے یہ نظریہ پیش کیا کہ زیرِ زمین پانی سطحِ زمین کے پانی اور بارش سے آتا ہے جو زمین میں رس کر نیچے جاتا ہے۔ اس نظریے کے پیش ہونے سے پہلے عام تصور یہ تھا کہ زیرِ زمین پانی سطحی پانی سے آزاد ہوتا ہے۔ اس کے باوجود قرآنِ مجید نے یہ حقیقت آج سے ۱۴۰۰ سال سے بھی پہلے بیان کر دی تھی۔

It is only recently that geologists developed their theory that underground water comes from surface water and rain, which seeps through the earth. Before this theory was advanced, the general perception was that underground water was independent of surface water. Yet the Qur’ān stated this fact more than 1,400 years ago.

"ہم آسمان سے ایک مقررہ اندازے کے مطابق پانی نازل کرتے ہیں۔" یہ سب ایک محکم اور باریک منصوبہ بندی کے مطابق ہے۔ نہ وہ اتنا زیادہ ہوتا ہے کہ سیلاب اور تباہی کا باعث بنے، اور نہ اتنا کم کہ خشک سالی اور قحط پیدا کرے۔ اور نہ ہی وہ غلط وقت پر آتا ہے جب اس سے کوئی فائدہ نہ ہو۔

“We send down water from the skies in accordance with a set measure.” It is all according to an elaborate plan. It is neither too much so as to cause flooding and devastation, nor too little so as to cause drought and famine. Nor does it come at the wrong time when it would be of little use.

"اور ہم اسے زمین میں ٹھہرا دیتے ہیں۔" یہاں کی تصویر اُس نطفے کی طرح ہے جو رحم میں قرار پاتا ہے، جسے قرآن "ایک محفوظ ٹھکانے" سے تعبیر کرتا ہے۔ انڈا بھی اور پانی بھی اپنی مستقل اور محفوظ جگہ پر ٹھہرتے ہیں تاکہ زندگی کو جنم دیں۔ یہاں ہم قرآن کے طرزِ بیان کی ایک اور مثال دیکھتے ہیں، یعنی مناظر اور تصاویر کی فنکارانہ ترتیب۔

“And We cause it to lodge in the earth.” The picture here is akin to that of the fertilized egg that is implanted in the uterus, which is described in the Qur’ān as ‘a safe place of rest.’ Both the egg and the water have their settled and safe places of settlement in order to give rise to life. Here we see yet another example of the Qur’ānic method of artistic arrangement of scenes and images.