یہ سورت قرآن کے اس حصے کی متعدد سورتوں میں سے ایک مثال ہے جن کا ایک مشترک مقصد ہے، یعنی انسان کے ذہن میں آخرت کی حقیقت، اس کے یقینی ہونے اور اس کی ہولناک نوعیت کو راسخ کرنا، اور اس بات پر زور دینا کہ دنیا میں انسان کی زندگی کی الٰہی منصوبہ بندی میں آخرت کی کتنی اہمیت ہے۔ یہ منصوبہ بندی انسان کی موت اور اس کے بعد ایک نئی زندگی میں دوبارہ اٹھائے جانے پر منتج ہوتی ہے۔ اس خیال کو انسان کے ذہن میں بٹھانے کے لیے یہ سورت مختلف طریقوں سے انسان کے جذبات کو چھوتی ہے، اور وہ طریقے براہِ راست اس کے مرکزی موضوع سے متعلق ہیں۔

This sūrah is just one example of many in this part of the Qur’ān which shares a common objective; namely, to drive home to man the reality of the hereafter, its inevitability and its awesome nature, and to stress its importance to the divine planning of man’s life in this world. Such planning culminates in man’s death and subsequent resurrection in a new life. As it sets out to drive this idea home to man, the sūrah touches upon our emotions in a variety of ways that are directly relevant to its central theme.

پہلے ایک مبہم آغاز ہے جو خوف اور فکرمند توقع کی فضا پیدا کرتا ہے۔ اس کی لے تیز اور دھڑکتی ہوئی ہے، جو خوف، حیرت اور تعجب کے جذبات کو ابھارنے میں مدد دیتی ہے: "قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو شدت سے کھینچ لیتے ہیں، اور ان کی جو تیزی سے آگے بڑھتے ہیں؛ قسم ہے ان کی جو آرام سے تیرتے چلتے ہیں، اور ان کی جو تیزی سے سبقت لے جاتے ہیں، اور ان کی جو کاموں کی تدبیر کرتے ہیں۔" (آیات 1-5)

First we have an ambiguous opening which creates an air of fear and worried expectation. The rhythm here is quick and throbbing; it helps evoke feelings of fear, surprise and wonder: “By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters.” (Verses 1-5)

یہ متزلزل، کپکپاتا ہوا آغاز ان مناظر میں سے پہلا ہے جو آخرت سے متعلق ہیں۔ اس آغاز کا انداز اور رفتار یہاں بھی برقرار رکھی گئی ہے، اور یوں یہ پورے منظر کے لیے ایک چوکھٹے کا کام دیتی ہے: "اُس دن جب ایک زوردار جھٹکا [سب کچھ ہلا دے گا]، جس کے بعد ایک اور جھٹکا آئے گا، تمام دل خوف سے بھر جائیں گے اور تمام آنکھیں جھک جائیں گی۔ وہ کہیں گے: ’کیا واقعی ہم اپنی پہلی حالت میں لوٹائے جائیں گے، جب ہم بوسیدہ ہڈیاں بن چکے ہوں گے؟‘ وہ کہیں گے: ’یہ تو بڑے خسارے کی واپسی ہوگی۔‘ مگر بس ایک ہی آواز ہوگی اور وہ سب زمین پر جی اٹھیں گے۔" (آیات 6-14)

This equivocal, shaking opening is followed by the first of those scenes which deal with the hereafter. The style and tempo of the opening is here maintained and thus serves as a framework for the overall scene: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming], to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.’ But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14)

قسم ہے ان (فرشتوں) کی جو سختی سے کھینچ لیتے ہیں، اور ان کی جو آہستہ آہستہ (ادھر ادھر) تیرتے پھرتے ہیں، اور ان کی جو تیزی سے آگے بڑھتے ہیں، پھر ان کی جو (اللہ کے) کاموں کا انتظام کرتے ہیں۔ (آیات 1-5)

By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters. (Verses 1-5)

کچھ مفسرین کا کہنا ہے کہ ان آیات میں مراد وہ فرشتے ہیں جو شدت سے جان نکالتے ہیں، آسانی اور تیزی کے ساتھ حرکت کرتے ہیں، عالمِ بالا میں تیرتے ہوئے چلتے ہیں، ایمان کی طرف سبقت لے جاتے ہیں اور خدا کے احکام کی تعمیل کرتے ہیں اور جو کام ان کے سپرد کیے گئے ہوں انہیں انجام دیتے ہیں۔ دوسرے مفسرین کے نزدیک ان سے مراد وہ ستارے ہیں جو اپنے مدار میں چلتے ہوئے طلوع ہوتے ہیں، مرحلہ وار تیزی سے حرکت کرتے ہیں، فضا میں تیرتے ہیں، تیز دوڑنے میں دوسروں سے آگے نکل جاتے ہیں اور بعض ایسے مظاہر اور نتائج پیدا کرتے ہیں جو خدا کی طرف سے ان کے سپرد کیے گئے ہیں اور جن کا اثر زمین پر زندگی پر پڑتا ہے۔ ایک تیسرے گروہ کی رائے ہے کہ جان نکالنے والوں، دوڑنے والوں، تیرنے والوں اور سبقت لے جانے والوں سے مراد ستارے ہیں، جب کہ امور کی تدبیر کرنے والوں سے مراد فرشتے ہیں۔ ایک اور گروہ کا خیال ہے کہ پہلی تین صفات ستاروں کی ہیں، جب کہ سبقت لے جانے والوں اور امور کی تدبیر کرنے والوں سے مراد فرشتے ہیں۔

Some commentators say of these verses that they refer to the angels who pluck out souls vehemently, move along with ease and speed, float along as they move in the outer world, outstrip other creatures to embrace the faith and carry out God’s commands and conduct whatever affairs they are charged with. Other commentators maintain that they refer to the stars which come on as they traverse their orbits, move rapidly in phases, float in space, outstrip others as they run fast and bring about certain phenomena and results which are entrusted to them by God and which affect life on earth. A third group of commentators are of the view that the pluckers, runners, floaters and outstrippers refer to the stars while the conductors of affairs are the angels. Another group believe that the first three are the stars while the outstrippers and conductors of affairs are the angels.

جو بھی ان الفاظ کے مصداق ہوں، ان کے اس خاص انداز میں ذکر سے ایک جھٹکا اور کسی خوفناک چیز کی توقع کا احساس پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح یہ ابتدا ہی میں ہمارے ذہنوں کو سورت میں بعد میں مذکور پہلے اور دوسرے زلزلوں اور اس ہولناک واقعے کے خوفناک بیان کے لیے تیار کرتے ہیں جو سب پر چھا جائے گا۔

Whatever the referents of these terms are, their mention in this particular way produces a shock and a feeling of expectation of something fearful. Thus, they contribute, right at the outset, to preparing our minds for the frightening account of the first and second quakes and of the overwhelming event mentioned later in the sūrah.

پھر آہنگ کچھ دھیما ہو جاتا ہے تاکہ بیان کے انداز کے مطابق ہو۔ اس کے بعد موسیٰ اور فرعون کے درمیان جو کچھ ہوا، اور فرعون نے جو انجام پایا جب اس نے سرکشی اور حد سے تجاوز کیا، اس کا بیان ہے: “کیا تمہیں موسیٰ کا قصہ پہنچا ہے؟ جب اس کے رب نے اسے مقدس وادیٔ طویٰ میں پکارا، اور کہا: ‘فرعون کے پاس جاؤ، وہ حد سے گزر گیا ہے، اور اس سے کہو: کیا تم چاہتے ہو کہ اپنی اصلاح کرو؟ میں تمہیں تمہارے رب کی طرف رہنمائی کروں گا تاکہ تم اس سے ڈرو۔‘ اس نے فرعون کو سب سے بڑی نشانی دکھائی، مگر فرعون نے جھٹلایا اور نافرمانی کی۔ پھر وہ پیٹھ پھیر کر تیزی سے چلا گیا۔ اس نے اپنے لوگوں کو جمع کیا اور ان میں اعلان کیا: ‘میں تمہارا سب سے بڑا رب ہوں۔’ پس خدا نے اسے آخرت اور دنیا دونوں کے عذاب میں پکڑ لیا۔ بے شک اس میں ڈرنے والوں کے لیے عبرت ہے۔” (آیات 15-26)

The rhythm then slows down a little in order to suit the style of narration. For next we have an account of what took place between Moses and Pharaoh, and the end which Pharaoh met after he had tyrannized and transgressed all bounds: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: “I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 15-26)

موسیٰ علیہ السلام کا قصہ قرآنِ مجید کے تاریخی بیانات میں سب سے زیادہ بار آنے والا اور سب سے زیادہ تفصیل رکھنے والا قصہ ہے۔ یہ قصہ کئی دوسری سورتوں میں بھی آیا ہے، مختلف انداز سے اور مختلف زور کے ساتھ۔ بعض اوقات بعض واقعات کو دوسروں کی نسبت زیادہ نمایاں کیا گیا ہے۔ اسلوب اور زور کا یہ تنوع تاریخی بیان اور اُس سورت کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنے کے لیے ہے جس میں وہ آیا ہے۔ یوں یہ قصہ سورت کے پیغام کو مزید واضح کرنے میں مدد دیتا ہے۔ قرآن کا یہ طریقہ خاص امتیاز رکھتا ہے۔ یہاں تاریخی بیان تیز رفتار پے در پے مناظر کی صورت میں دیا گیا ہے، جو اُس پکار سے شروع ہوتے ہیں جو موسیٰ ﷺ کو مقدس وادی میں ملی، اور اس دنیا میں فرعون کی ہلاکت اور آخرت میں اُس کی ہلاکت و بربادی پر ختم ہوتے ہیں۔ یوں یہ سورت کے مرکزی موضوع، یعنی آخرت، کے ساتھ نہایت خوبی سے مناسبت رکھتا ہے۔ یہاں موسیٰ ﷺ کی تاریخ کا جو حصہ دیا گیا ہے وہ ایک طویل مدت پر محیط ہے، مگر اسے چند مختصر آیات میں بیان کیا گیا ہے جو پوری سورت کی لय اور پیغام کے ساتھ اچھی طرح ہم آہنگ ہیں۔

The story of Moses is the most frequent and detailed of Qur’ānic historical accounts. It is mentioned in many other sūrahs, in different ways and with varying emphasis. At times, certain episodes are given greater prominence than others. This variation of style and emphasis aims at striking harmony between the historical account and the sūrah in which it occurs. Thus, the story helps to make the message of the sūrah clearer. This method is characteristic of the Qur’ān. Here the historical account is given in quick successive scenes which open with the call Moses receives in the sacred valley and end with the destruction of Pharaoh in this life and perdition in the life to come. Thus, it fits very well with the main theme of the sūrah, namely the hereafter. The part given here of Moses’s history spans a long period, yet it is conveyed by only a few short verses that fit in well with the rhythm and message of the sūrah as whole.

اس طرح موسیٰ علیہ السلام اپنا پیغام اسی طریقے سے پہنچاتے ہیں جس طرح خدا نے انہیں سکھایا ہے۔ تاہم یہ نرم اور دوستانہ انداز ایسے دل کو متاثر نہیں کر سکتا جو ظلم اور کائنات کے رب کی جہالت سے سخت ہو چکا ہو۔ چنانچہ موسیٰ علیہ السلام اسے بڑے معجزات دکھاتے ہیں: لاٹھی کا سانپ بن جانا اور موسیٰ کے اپنے ہاتھ کا چمکدار سفید ہو جانا، جیسا کہ دوسری سورتوں میں بیان ہوا ہے، "لیکن اس نے جھٹلایا اور سرکشی کی۔" (آیت 21) یہ منظر فرعون کے انکار اور خدا کے خلاف سرکشی پر ختم ہوتا ہے۔

Thus, Moses conveys the message with which he has been entrusted in the manner God has taught him. This warm, friendly attitude, however, cannot win over a heart that has been hardened by tyranny and ignorance of the Lord of the universe. So Moses shows him the great miracles of the stick turning into a snake and Moses’s own hand becoming a brilliant white, as they are described in other sūrahs, “but he cried lies and rebelled.” (Verse 21) The scene ends with Pharaoh’s rejection and rebellion against God.

فرعون پھر پیٹھ پھیر کر چلا گیا تاکہ اپنے لشکروں کو جمع کرے اور اپنے جادوگروں کو سامنے لائے تاکہ جادو اور حق کے درمیان مقابلہ ہو۔ دراصل فرعون اس بات پر تُلا ہوا تھا کہ وہ حق کو قبول نہ کرے اور نہ ہی حق کے آگے سر جھکائے۔ "پھر اس نے پیٹھ پھیری، جلدی جلدی کام کیا، پھر اپنے لوگوں کو جمع کیا اور اعلان کیا: میں تمہارا سب سے بڑا رب ہوں۔" (آیات 22 تا 24)

Pharaoh then turns away to mobilize his forces and bring forward his sorcerers for an encounter between magic and the truth. Essentially, Pharaoh was determined not to accept the truth or submit to right. “He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said.” (Verses 2224)

سورت میں فرعون کی اپنے جادوگروں، ساحروں اور اپنے لوگوں کو جمع کرنے کی کوششوں کی کوئی تفصیل نہیں دی گئی۔ اس میں صرف اتنا کہا گیا ہے کہ وہ اسے جمع کرنے کے لیے چلا گیا، پھر اس نے گستاخانہ اعلان کیا: "میں ہی تمہارا سب سے بڑا رب ہوں"۔ (آیت 24)

The sūrah does not give any details of Pharaoh’s efforts to muster his magicians, sorcerers and men. It simply says that he went away to do so, and then uttered his impertinent proclamation: “I am your supreme Lord”. (Verse 24)

فرعون کا یہ اعلان اس بات کا ثبوت ہے کہ وہ اپنی قوم کی جہالت اور اس کے اپنے اقتدار کے آگے سرِ تسلیم خم کر دینے کی وجہ سے دھوکے میں مبتلا ہو گیا تھا۔ عوام کی جہالت اور ان کی بےبسی بھرپور اطاعت سے بڑھ کر کسی چیز نے ظالموں کو دھوکے میں نہیں ڈالا۔ درحقیقت ظالم وہ شخص ہوتا ہے جس کے پاس کوئی حقیقی طاقت یا اختیار نہیں ہوتا۔ جاہل اور مطیع لوگ اس کے لیے اپنی پیٹھیں جھکا دیتے ہیں تاکہ وہ ان پر سوار ہو سکے، اپنی گردنیں پیش کر دیتے ہیں تاکہ وہ ان پر لگام ڈال سکے، اور اپنے سر جھکا دیتے ہیں تاکہ اسے اپنی شان و غرور دکھانے کا موقع ملے۔ اس طرح وہ اپنے حقوق، عزت اور احترام سے دستبردار ہو کر خود کو ظلم کا نشانہ بننے دیتے ہیں۔ عوام یہ سب اس لیے کرتے ہیں کہ وہ بیک وقت دھوکے میں بھی ہوتے ہیں اور خوفزدہ بھی۔ ان کے خوف کی کوئی حقیقی بنیاد نہیں ہوتی، سوائے ان کے اپنے تخیل کے۔ ایک فرد، خواہ وہ ظالم ہی کیوں نہ ہو، کبھی بھی ہزاروں یا لاکھوں لوگوں سے زیادہ طاقتور نہیں ہو سکتا، بشرطیکہ وہ اپنی انسانیت، وقار، عزتِ نفس اور آزادی کی صحیح قدر کریں۔ قوم کا ہر فرد طاقت کے لحاظ سے ظالم کا ہم پلہ ہے۔ کوئی بھی ایسی قوم پر ظلم نہیں کر سکتا جو باشعور ہو، اپنے سچے رب کو جانتی ہو، اس پر ایمان رکھتی ہو، اور ایسی مخلوق کے آگے جھکنے سے انکار کرے جس کا اس کی تقدیر پر کوئی اختیار نہیں۔

"اُس نے اُسے بلند کیا اور اُس کی بہترین صورت بنائی۔" (آیت 28) آسمان کی تعمیر میں جو کامل ہم آہنگی اور توازن ہے، اُسے سمجھنے کے لیے ایک نظر کافی ہے۔ اُن قوانین کا علم جو آسمان کی بالائی مخلوقات کے وجود کو چلاتے ہیں اور اُن کے اعمال، حرکات اور باہمی اثرات کے درمیان کامل توازن قائم رکھتے ہیں، اِس آیت کے پورے مفہوم کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے۔ یہ علم ہمارے اِس احساس کو اور گہرا کر دیتا ہے کہ اُن کی حقیقی دنیا کتنی لامحدود ہے، جس کا انسانی علم نے بہت ہی تھوڑا حصہ دریافت کیا ہے۔ یہ ہمیں حیرت اور تعجب سے بھر دیتا ہے۔ ہم کائنات کے لامتناہی حسن کے سامنے بے زبان کھڑے رہ جاتے ہیں۔ اِس کی کوئی وضاحت ہم اِس کے سوا نہیں کر سکتے کہ ایک ماورائے انسان قدرت نے اِسے منصوبہ بند کیا ہے اور اِس کا انتظام چلا رہی ہے۔ یہ وضاحت اب اُن میں سے بھی بیشتر لوگوں کے ہاں تسلیم کی جاتی ہے جو خود کو کسی مذہب پر ایمان رکھنے والا نہیں کہتے۔

“He raised it high and gave it its perfect shape.” (Verse 28) We need no more than a glance in order to recognize the perfect coherence and harmony in the building of heaven. Knowledge of the laws which govern the existence of the creatures in the sky above us and provide a perfect balance between their actions, movements and mutual effects helps us to understand the full meaning of this verse. It intensifies our feeling of the limitlessness of their very real world, of which human knowledge has uncovered only a tiny part. It overwhelms us with wonder and astonishment. We stand speechless at the infinite beauty of the universe. We can give no explanation for it except that a superhuman power has planned and governs it. This explanation is now accepted even by most of those who profess not to believe in any religion.

"اور اس کی رات کو تاریک بنایا، اور اس کے دن کی روشنی کو باہر نکالا۔" (آیت 29) اس آیت میں استعمال ہونے والے عربی الفاظ عمومی انداز کو تقویت دیتے ہیں، اور ان کے معانی ترجمے سے ظاہر ہونے والے مفہوم سے زیادہ گہرے ہیں۔ انہیں یہاں اس لیے استعمال کیا گیا ہے کہ وہ سیاق و سباق سے زیادہ مناسبت رکھتے ہیں۔ رات کی تاریکی اور صبح کی روشنی کا یکے بعد دیگرے آنا ایک ایسا مظہر ہے جسے سب پہچانتے ہیں، لیکن ہم اس سے اس قدر مانوس ہیں کہ اکثر اس کی طرف توجہ ہی نہیں جاتی۔ یہاں قرآن ہمیں اس کی دائمی تازگی یاد دلاتا ہے، کیونکہ یہ ہر روز نئے سرے سے واقع ہوتا ہے اور انہی اثرات اور ردعمل کو جنم دیتا ہے۔ اس مظہر پر حاکم قدرتی قوانین اس قدر درست اور حیرت انگیز ہیں کہ جوں جوں انسان کا علم بڑھتا ہے، وہ اسے مسلسل متاثر اور متحیر کرتے رہتے ہیں۔

“And gave darkness to its night, and brought out its daylight.” (Verse 29) The Arabic words used in this verse add to the strength of the general tone. They also have stronger connotations than the translation suggests. They are used here because they are more fitting with the general context. The succession of darkness and light, at night and in the morning, is a phenomenon recognized by all, but it may be overlooked because we are so familiar with it. Here, the Qur’ān reminds us of its permanent novelty. For it is repeated anew every day, producing the same effects and reactions. The natural laws governing this phenomenon are so precise and miraculous that they continue to impress and astonish man as his knowledge increases.

پس جب وہ بڑی ہنگامہ خیز گھڑی آ جائے گی، اُس دن انسان اپنے کیے ہوئے اعمال کو یاد کر لے گا، اور جہنم ہر دیکھنے والے کے سامنے ظاہر کر دی جائے گی۔ پس جس نے سرکشی کی، اور دنیا کی زندگی کو ترجیح دی، تو جہنم ہی اُس کا ٹھکانہ ہوگی۔ اور جو اِس بات سے ڈرا کہ وہ اپنے رب کے سامنے کھڑا کیا جائے گا، اور اُس نے اپنے نفس کو بری خواہش سے روکا، تو جنت ہی اُس کا ٹھکانہ ہوگی۔ [سورۃ النازعات: 34-41]

Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise. (Verses 34- 41)

دنیاوی زندگی آرام و لطف اندوزی کا ایک ایسا دور ہے جو ایک طے شدہ اور درست پیمانے پر عطا کیا گیا ہے۔ اس کی مدت کائنات اور انسانی زندگی کی مجموعی منصوبہ بندی کے مطابق متعین کی گئی ہے۔ اس کا آرام اور لطف اپنی مقررہ مدت پوری ہونے پر ختم ہو جائے گا۔ جب وہ عظیم واقعہ رونما ہوگا تو وہ سب کچھ تہس نہس کر دے گا اور سب کو اپنی لپیٹ میں لے لے گا۔ دنیاوی زندگی کا عارضی آرام ختم ہو جائے گا۔ پوری کائنات، اس کا بلند آسمان، پھیلی ہوئی زمین اور مضبوط پہاڑ الٹ دیے جائیں گے اور تمام جاندار مغلوب ہو جائیں گے۔ اُس لمحے "انسان وہ سب یاد کرے گا جو اس نے کیا ہوگا" (آیت 35)۔ ممکن ہے وہ دنیا کے واقعات اور آرام و آسائش میں مشغول ہو کر اپنے اعمال کو بھول چکا ہو، لیکن اُس وقت وہ سب کچھ یاد کرے گا، جب یہ یاد اُسے سوائے غم اور حسرت کے کچھ نہ دے گی، کیونکہ وہ دیکھے گا کہ اُس کا انجام کتنا بدبختانہ ہے۔ "اور جہنم کو ہر دیکھنے والے کے سامنے ظاہر کر دیا جائے گا" (آیت 36)۔ "سامنے لانے" کی اصطلاح خاص طور پر پُراثر ہے۔ یہ معنوی وسعت سے بھرپور ہے اور آہنگ کو مزید تقویت دیتی ہے۔ اس کا نتیجہ ایک ایسی تصویر ہے جو اتنی واضح ہے کہ گویا ہم اسے ابھی اپنے سامنے دیکھ رہے ہیں۔

This present life is a period of comfort and enjoyment which are given in precise and accurate measure. Its duration is determined according to the overall planning of the universe and human life. Its comfort and enjoyment will end at the time appointed for their expiry. When the great event takes place, it ravages all and overwhelms all. The fleeting comfort of this life is extinguished. The whole universe, its built heaven, spread out earth and firm mountains are overturned and all living creatures are overwhelmed. At that moment “man will clearly remember what he has done.” (Verse 35) He might have been distracted by the events and comforts of this life and he might have overlooked what he has done. But he will recall it all then, when remembrance brings him nothing but sadness and grief as he realizes what a miserable end he faces. “When hell is brought in sight of all who are looking on.” (Verse 36) The term ‘bringing in sight’ is particularly powerful. It is rich in connotations and further strengthens the rhythm. The result is an image so vivid we almost see it in front of us now.

سورت کے آخری حصے میں ایک ایسا آہنگ پایا جاتا ہے جو دل میں ہیبت پیدا کرتا ہے۔ "وہ آپ سے قیامت کے بارے میں پوچھتے ہیں کہ اس کا وقوع کب ہوگا؟ آپ کو اس کے ٹھیک وقت کے ذکر سے کیا سروکار؟ اس کے متعلق حتمی علم آپ کے رب ہی کے پاس ہے۔ آپ کا کام تو بس انہیں خبردار کرنا ہے جو اس سے ڈرتے ہیں۔ جس دن وہ اس گھڑی کو دیکھیں گے تو انہیں یوں محسوس ہوگا گویا وہ دنیا میں بس ایک شام یا ایک صبح ہی ٹھہرے تھے۔" (آیات 42-46)

The last part of the sūrah is expressed in a rhythm which evokes awe. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42- 46)

جب بھی مشرکین عرب کے سرکش لوگ قیامت کے ہولناک واقعات اور اس کے بعد ہونے والے حساب کتاب کا ذکر سنتے تو نبی ﷺ سے اس کا وقت متعین کرنے کا مطالبہ کرتے: "یہ کب واقع ہوگی؟" یہاں ایسے سوالات کا جواب استفہامِ انکاری کی صورت میں دیا گیا ہے: "آپ کو اس کے ٹھیک وقت سے کیا سروکار؟" (آیت 43) یہ ایسا جواب ہے جو اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ قیامت یا یومِ حساب اتنی عظیم اور باوقار ہے کہ منکرین کے اس کے بارے میں پوچھے گئے سوالات احمقانہ اور قابلِ رحم معلوم ہوتے ہیں۔

Every time the diehards among the pagan Arabs heard a description of the fearful events of the Day of Judgement, and the reckoning which then takes place, they used to ask the Prophet (peace be upon him) to specify its time: “When will it come to pass?” The answer given here to such questions takes the form of a rhetorical question, “But why should you be concerned with its exact timing?” (Verse 43) It is an answer which suggests that the Last Hour, or the Day of Judgement, is so great and majestic that the questions put by the unbelievers concerning it sound stupid and pitiful.

مزید برآں، ایسے سوالات صرف گستاخ لوگ ہی اٹھاتے ہیں۔ عظیم نبی ﷺ سے خود پوچھا گیا: "تم اس کے وقت کے ذکر سے کیوں پریشان ہو؟" وہ (قیامت) اتنی عظیم ہے کہ نہ تم اور نہ کوئی اور یہ مطالبہ کرے کہ اسے اس کے عین وقت کی خبر دی جائے۔ یہ علم صرف خدا کا ہے، کسی اور کا نہیں۔ "اس کے بارے میں آخری بات تمہارے رب ہی کے پاس ہے۔" (آیت 44) وہی ہر اس چیز کا مالک ہے جو اس سے متعلق ہے۔ نبی ﷺ کے اپنے فرائض اور وہ حدود جن سے آگے انہیں نہ جانا چاہیے اور نہ جانے کی ضرورت ہے، واضح طور پر متعین ہیں: "تمہارا کام صرف ان لوگوں کو خبردار کرنا ہے جو اس سے ڈرتے ہیں۔" (آیت 45) انہیں ان لوگوں کو خبردار کرنا ہے جو ایسی تنبیہات سے فائدہ اٹھائیں گے۔ ایسے لوگ پھر اس پختہ یقین کے ساتھ زندگی گزاریں گے کہ وہ خدا کے مقرر کردہ وقت پر ضرور آئے گی۔

Moreover, such questions are only put forward by the impudent. The great Prophet himself is asked, “Why should you be concerned with its exact timing?” It is so great that neither you nor anyone else should ask to be informed of its exact time. This knowledge belongs to God alone, not to anybody else. “The final word concerning it belongs to your Lord.” (Verse 44) He is the Master of everything which relates to it. The Prophet’s own duties, and the limits he should not, and need not exceed are well defined: “Your mission is merely to warn those who fear it.” (Verse 45) He is to warn those who will benefit by such warnings. Such people will then live according to their firm belief that it will arrive at the time appointed by God.