“طا۔ سین۔ میم۔ یہ اُس کتاب کی آیات ہیں جو حق کو واضح کرتی ہے۔” (آیات 1-2) سورت کا آغاز ان تین الگ حروف سے اس لیے کیا گیا ہے تاکہ واضح ہو جائے کہ قرآن انہی جیسے حروف سے ترکیب دیا گیا ہے۔ اس کی آیات کا معیار نہایت برتر ہے اور اس کے معانی انسانوں کی عام تصنیف سے کہیں زیادہ باریک اور گہرے ہیں: “یہ اُس کتاب کی آیات ہیں جو حق کو واضح کرتی ہے۔” (آیت 2) لہٰذا یہ کتاب عام انسانوں کی تصنیف نہیں، کیونکہ کوئی اس جیسا نہیں لا سکتا۔ یہ وہ وحی ہے جو خدا اپنے بندوں تک پہنچاتا ہے، جو اس کی بے مثال قدرت کی عکاس ہے، اور وہ حق جو خدا کی ہر تخلیق کی بنیاد میں ہے، خواہ وہ بڑی ہو یا چھوٹی: “ہم آپ کو موسیٰ اور فرعون کا کچھ حال ایسے سچائی کے ساتھ سناتے ہیں جو ایمان لانے والوں کے لیے ہے۔” (آیت 3) پھر یہ کتاب ایمان والوں ہی سے مخاطب ہے۔ اس کا مقصد انہیں نئے سرے سے ڈھالنا اور پروان چڑھانا ہے، ان کے لیے ان کا راستہ واضح کرنا اور اس پر عمل کرنے کا طریقہ دکھانا ہے۔ اس سورت میں بیان کیے گئے واقعات انہی ایمان والوں کے لیے ہیں، کیونکہ فائدہ وہی اٹھائیں گے۔

“Ţā. Sīn. Mīm. These are verses of the Book that makes things clear.” (Verses 1-2) The sūrah begins with these three separate letters to make clear that it is from letters like these that the Qur’ān is composed. Its verses are of a greatly superior quality and of much finer import than what is normally composed by people: “These are verses of the Book that makes things clear.” (Verse 2) Thus, this book is not the work of ordinary people; for no one can produce its like. It is revelation that God relates to His servants, reflecting His incomparable ability, and the truth that is at the heart of everything God makes, large or small: “We shall relate to you some of the story of Moses and Pharaoh, setting forth the truth for people who will believe.” (Verse 3) It is then to the believers that this book is addressed. It is meant to remould and cultivate them, pointing out their way for them and showing them the code to implement. The stories related in this sūrah are meant for those believers, because they are the ones who will benefit from them.

اس براہِ راست نسبت سے، جو خدا کی طرف سے ہے، اہلِ ایمان پر خاص توجہ اور عنایت کا احساس ہوتا ہے، اور انہیں یہ محسوس ہوتا ہے کہ وہ قابلِ قدر اور اہم ہیں۔ وہ اس حقیقت کا ادراک کیونکر نہ کریں، جب کہ یہ خدائے عزّ و جل ہے جو اپنی کتاب کو اپنے رسول ﷺ کی طرف اُن کی اپنی بھلائی کے لیے منسوب کرتا ہے۔ اور چونکہ وہ ایمان رکھنے والے ہیں، اس لیے اُن میں وہ ضروری صفات موجود ہیں جن کی بنا پر وہ ایسی بلند پایہ عنایت کے مستحق ٹھہرتے ہیں: "اُن لوگوں کے لیے جو ایمان لائیں گے۔" (آیت 3)

This direct relation from God imparts an air of the special care taken of believers, making them feel worthy and important. How could they fail to realize this, when it is God Almighty that relates His book to His Messenger for their own sake. Being believers, they have the necessary qualities to receive such sublime care: “for people who will believe.” (Verse 3)

سورت اس کے بعد موسیٰ اور فرعون کا قصہ بیان کرتی ہے، اس کے بالکل پہلے لمحے سے، جب موسیٰ پیدا ہوئے۔ اگرچہ موسیٰ کا قصہ بہت سی دوسری سورتوں میں بیان ہوا ہے، لیکن کہیں اور اسے شروع سے بیان نہیں کیا گیا۔ یہی ابتدا، جس میں موسیٰ کی پیدائش کے مشکل حالات بیان ہوتے ہیں، یعنی ایک ایسی قوم میں بے بس پیدا ہونا جو طویل عرصے سے فرعون کے ظلم و ستم اور ذلت کا شکار رہی تھی، سورت کا بنیادی موضوع ہے۔ یہ دکھاتی ہے کہ الٰہی مشیت کس طرح کھلے طور پر، بغیر کسی ظاہری انسانی واسطے کے کام کر رہی ہے، اور ظلم و ناانصافی کی جڑ پر براہِ راست ضرب لگا رہی ہے۔ اس طرح یہ مظلوموں کو سہارا اور قوت عطا کرتی ہے۔ یہ وہ تصور ہے جسے مکہ کی چھوٹی اور کمزور مسلم اقلیت کو پوری طرح سمجھنے کی ضرورت تھی۔ اسی طرح یہ بھی ضروری تھا کہ طاقتور اکثریت کو بھی اس سے اچھی طرح آگاہ کیا جائے۔

کہانی کا آغاز ہوتا ہے اور ہمیں بتایا جاتا ہے کہ خدا کا ہاتھ براہِ راست کام کرتا ہے، کسی اور کے ذریعے نہیں۔ موسیٰ ایسے سخت حالات میں پیدا ہوئے جن کا ذکر سورت میں کیا گیا ہے: ایک نومولود بچہ جو شدید خطرے میں تھا۔ ہمیں تقریباً یوں محسوس ہوتا ہے جیسے اس کا گلا کاٹنے کے لیے چھری نکالی جا رہی ہو۔ اس کی ماں بے حد پریشان تھی، کیونکہ اسے خوف تھا کہ اس کی پیدائش کی خبر ظالم حکام تک نہ پہنچ جائے۔ وہ اچھی طرح جانتی تھی کہ اگر ایسا ہوا تو وہ نہ اسے بچا سکے گی اور نہ چھپا سکے گی۔ وہ اسے رونے سے کیسے روکتی، جس سے اس کی موجودگی کا راز کھل جاتا؟ وہ خود کو بے بس اور لاچار سمجھتی تھی۔

The story begins and we are told how God’s hand works directly, and not through anyone else. Moses was born under the sort of difficult circumstances the sūrah has described: a newborn baby in great danger. We almost see the knife being taken out to cut his throat. His mother is so worried, fearing that the news of his birth might reach the despotic authorities. She is well aware that if it did she would not be able to protect or hide him. How could she prevent him from crying and so betraying his presence? She knew herself to be helpless and powerless.

اس موقع پر خدا کا ہاتھ مداخلت کرتا ہے، پریشان ماں سے براہِ راست رابطہ قائم کرتا ہے اور اسے یہ کرنے کی الہام کے ذریعے رہنمائی دیتا ہے: "اور ہم نے موسیٰ کی ماں کی طرف وحی کی کہ اسے دودھ پلاؤ، پھر جب تمہیں اس کے بارے میں خطرہ ہو تو اسے دریا میں ڈال دو، اور نہ ڈرو اور نہ غم کرو۔" (آیت 7) یہ کیسا الہام ہے؟ ایک شفیق ماں اپنے بچے کو دودھ پلا رہی ہے، اور اسے حکم دیا جاتا ہے کہ اگر اس کی جان کا خوف ہو تو اسے دریا میں ڈال دے۔ تاہم اسے یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس کے لیے نہ ڈرے اور نہ غم کرے: "نہ ڈرو اور نہ غم کرو۔" وہ بچہ اُس ذات کی حفاظت میں ہوگا جو ہر امن و سلامتی کا مالک ہے اور ہر خوف کو دور کرنے والا ہے۔ اس کی دیکھ بھال وہ ہاتھ کرے گا جو آگ کو ٹھنڈک اور سکون کی جگہ بنا دیتا ہے، اور سمندر کو پناہ اور آرام کی جگہ بنا دیتا ہے۔ جس کی حفاظت یہ ہاتھ کرے، اس کے قریب آنے کی کسی فرعون کو جرأت نہیں ہو سکتی۔

At this point God’s hand intervenes, making direct contact with the worried mother, and inspiring her with what to do: “We revealed to the mother of Moses: ‘Breast- feed him, and then when you have cause to fear for him, cast him in the river, and have no fear and do not grieve.’” (Verse 7) What sort of inspiration is this? A caring mother suckling her child is told to cast him into the river should she fear for his life. She is told, however, not to fear or grieve for him: “have no fear and do not grieve.” He will be under the care of the One who provides all security and dispels all fear. He will be looked after by the hand which makes the fire a cool and relaxing place, and makes the sea a place of shelter and repose. No Pharaoh dare come near anyone this hand protects.

"ہم اسے تمہاری طرف لوٹا دیں گے۔" (آیت 7) تمہیں اس کی جان کا خوف کرنے یا اس کے تم سے چھین لیے جانے کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں۔ "اور اسے اپنے رسولوں میں سے ایک بنائیں گے۔" (آیت 7)

سورت ہمیں اُن کئی برسوں کے بارے میں کچھ نہیں بتاتی جو اس کے پہلے دو واقعات کے درمیان حائل ہیں: یعنی موسیٰ کی ولادت اور نجات، اور دوسرا واقعہ جس میں انہیں جوانی کے عروج پر ایک بالغ شخص کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ہم نہیں جانتے کہ جب وہ دودھ پلانے کے لیے اپنی ماں کے پاس واپس لوٹائے گئے تو کیا ہوا، فرعون کے محل میں اُن کی پرورش کیسے ہوئی، دودھ چھڑانے کے بعد اپنی حقیقی ماں کے ساتھ اُن کا کیسا تعلق رہا، اور بڑے ہونے پر محل کے اندر یا باہر اُن کا کیا مقام تھا۔ اور نہ ہی ہمیں اُن برسوں میں موسیٰ کے ایمان کے بارے میں کچھ بتایا گیا ہے، جب خدا فرعون کے پرستاروں اور کاہنوں کے درمیان اُن کی دیکھ بھال کر رہا تھا اور انہیں اُس مشن کے لیے تیار کر رہا تھا جو وقت آنے پر اُن کے سپرد ہونا تھا۔

The sūrah does not tell us anything about the many years that separate its first two episodes: namely Moses’ birth and rescue and the second showing him as a mature adult in his prime. We do not know what happened after he was restored to his mother for suckling, how he was brought up in Pharaoh’s palace, what sort of relation he had with his real mother after he was weaned, what position he had in the palace or outside it when he grew up. Nor are we told anything about Moses’ faith during these years, when God took care of him, preparing him, in the midst of Pharaoh’s worshippers and priest, for the mission which would, in time, be assigned to him.

اس سورت میں ان تمام نکات کا کوئی ذکر نہیں۔ جب یہ سورت دوسرے واقعے کا بیان شروع کرتی ہے تو ہمارے سامنے ایک مکمل جوان موسیٰ آتے ہیں، ایسے شخص جنہیں حکمت اور علم عطا کیا گیا اور جنہیں نیک لوگوں کا اجر دیا گیا: "جب وہ اپنی پختگی کو پہنچا اور کامل ہو گیا تو ہم نے اسے حکمت اور علم عطا کیا۔ اسی طرح ہم نیکی کرنے والوں کو بدلہ دیتے ہیں۔" (آیت 14)

The sūrah is silent on all these points. As it starts its narration of the second episode, we see a fully mature Moses, a man endowed with wisdom and knowledge, and one granted the reward of righteous people: “When he attained his full manhood and became fully mature, We bestowed on him wisdom and knowledge. Thus do We reward those who do good.” (Verse 14)

یہ آیت ایک ایسے شخص کا ذکر کرتی ہے جو جسمانی طور پر پوری نشوونما اور ذہنی پختگی کو پہنچ چکا تھا، اور یہ وہ مرحلہ ہے جو عموماً تقریباً تیس سال کی عمر میں حاصل ہوتا ہے۔ کیا موسیٰ ؑ فرعون کے محل میں اس کے منہ بولے بیٹے کی حیثیت سے اس عمر تک رہے؟ کیا وہ اس صورتِ حال سے، جو وہاں پائی جاتی تھی، ناخوش ہو کر کہیں اور منتقل ہو گئے؟ ان کی فطرت، جو پاک اور بے آلودہ تھی، اس کے سوا کیا محسوس کر سکتی تھی؟ ان کی والدہ نے یقیناً انہیں ان کی حقیقی شناخت، اس قوم کے بارے میں جس سے وہ تعلق رکھتے تھے، اور اس کے دین کے بارے میں آگاہ کیا ہوگا۔ انہوں نے یقیناً اپنی قوم پر ہونے والے ظلم و ستم کو دیکھا، اور اسی طرح مصری معاشرے میں پھیلی ہوئی وسیع خرابیوں کو بھی۔

This verse identifies a man of full physical growth and mental maturity, a stage of life normally attained when a person is around 30 years of age. Did Moses stay in Pharaoh’s palace as his adopted son until he reached such an age? Did he move elsewhere given how uncomfortable he must have felt with the prevailing state of affairs? How could Moses, with his pure and untainted nature, feel otherwise? His mother must have informed him of his true identity, the community to which he belonged, and its faith. He certainly witnessed the injustice and persecution meted out to his people, as also the extensive corruption prevalent in Egyptian society.

وہ شخص جو ایک دن پہلے ہی مرا ہوا پڑا تھا، اس کی تصویر موسیٰ کے ذہن میں اب بھی تازہ تھی، اور اس کے ساتھ ان کا افسوس، توبہ اور خدا سے کیا ہوا عہد بھی۔ اس نتیجے میں اپنے ساتھ کسی نقصان کا خوف بھی ان کے دل میں حقیقی طور پر موجود تھا، اور یہی بات موسیٰ کے اس غصیلے ردِعمل کی وضاحت کرتی ہے جس میں انہوں نے اس اسرائیلی کو جھگڑالو کہا: "موسیٰ نے اس سے کہا: بے شک تم صریح طور پر ایک جھگڑالو آدمی ہو۔" (آیت 18) وہ شخص بے انتہا جھگڑوں میں ملوث دکھائی دیتا تھا، جس سے لازماً بنی اسرائیل کے خلاف غصے کے جذبات بڑھتے تھے، ایسے وقت میں جب وہ اپنا دفاع نہیں کر سکتے تھے اور نہ ہی کوئی بھرپور بغاوت کھڑی کر سکتے تھے۔ ایسی دشمنی سے کوئی اچھی بات نہیں نکل سکتی تھی۔

The image of the man falling dead only the day before was still vivid in Moses’ mind, as was his regret, repentance, and pledge to God. His fear that he may come to harm as a result was also genuinely felt, which explains Moses’ outburst accusing the Israelite of being quarrelsome: “Moses said to him: “Indeed, you are clearly a quarrelsome fellow.” (Verse 18) The man appeared to be involved in endless quarrels which inevitably enhanced angry feelings against the Children of Israel at a time when they could not protect themselves or mount a full- scale revolution. Nothing good could come from such animosity.

پھر بھی موسیٰ علیہ السلام مصری پر غصے سے بھرے ہوئے تھے اور اسے بھی اسی طرح مارنے کے لیے آگے بڑھے جیسے دوسرے کو مارا تھا۔ اس سے ہمیں ایک بار پھر ان کی جذباتی اور فوری ردِ عمل والی شخصیت کی جھلک ملتی ہے، اور یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل پر ہونے والے ظلم نے ان پر کتنا گہرا اثر ڈالا تھا اور وہ جارحیت کو روکنے کے لیے کچھ بھی کرنے کے کس قدر خواہش مند تھے۔

Yet Moses was nonetheless full of anger against the Egyptian and moved to strike him as he had the other. This again gives us a glimpse of his passionate and spontaneous personality, of how strongly he was affected by the injustice suffered by the Israelites and how keen he was to do whatever he could to repel aggression.

لیکن جب موسیٰ نے اُس شخص کو پکڑنا چاہا جو اُن دونوں کا دشمن تھا، تو اُس نے پکار کر کہا: اے موسیٰ! کیا تم مجھے قتل کرنا چاہتے ہو جیسے کل تم نے ایک شخص کو قتل کیا تھا؟ تم تو بس زمین میں جابر بننا چاہتے ہو، اور اصلاح کرنے والوں میں سے بننا نہیں چاہتے۔ (آیت 19)

But then, when he was about to strike the one who was their enemy, the latter exclaimed: Moses! Do you want to kill me as you killed another man yesterday? You want only to become a tyrant in the land, and you do not want to be one who sets things right.’ (Verse 19)

جب ظلم عام ہو جائے اور اقدار پامال کر دی جائیں تو نیک لوگوں کو یہ دیکھ کر شدید رنج ہوتا ہے کہ برائی عملاً معاشرے کے قوانین اور رسوم و رواج کی تشکیل کرنے لگتی ہے، اور لوگوں کی فطرت کو اس طرح بگاڑ دیتی ہے کہ وہ ظلم کو قبول کر لیتے ہیں اور اسے دفع کرنے کے لیے عمل کرنے کا خیال تک ان کے ذہن میں نہیں آتا۔ بلکہ لوگوں کی فطرت اس قدر زوال پذیر ہو سکتی ہے کہ وہ ظلم کے خلاف مزاحمت کرنے والے مظلوم کو ہی ملامت کرنے لگتے ہیں۔ وہ اس شخص کو جو خود اپنے اوپر یا دوسروں پر ہونے والے ظلم کو روکنے کی کوشش کرتا ہے، "زمین میں فساد پھیلانے والا" قرار دے دیتے ہیں، جیسے اس دوسرے مصری شخص نے موسیٰ کے بارے میں کہا تھا۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ صورتِ حال، جس میں ظالم جو چاہے کرے اور اسے روکنے والا کوئی نہ ہو، اتنی عام ہو چکی ہوتی ہے کہ لوگ اسے ہی معمول سمجھ لیتے ہیں، ایسا معمول جو اچھے اخلاق، شائستگی اور درست معاشرتی ڈھانچے کا عکاس سمجھا جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص ایسے گندے ڈھانچے کو ڈھانے کے لیے اٹھے تو لوگ بلند آواز میں شور مچاتے ہیں اور اس باغی کو قاتل یا ظالم کہتے ہیں۔ ملامت کا بڑا حصہ اسی کے حصے میں آتا ہے، جبکہ ظالم پر بہت کم تنقید ہوتی ہے، اگر ہوتی بھی ہے تو نہ ہونے کے برابر۔

یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جب اُس شخص نے اُسے پچھلے دن کے واقعات یاد دلائے تو موسیٰ علیہ السلام آگے نہ بڑھے۔ وہ مصری بچ گیا اور بھاگ کر فرعون اور اُس کے درباریوں کو بتا آیا کہ قتل موسیٰ نے کیا ہے۔ یہاں بھی قصے میں ایک خلا ہے۔ اس کے بعد ہمیں جو بات بتائی گئی ہے وہ ایک شخص کے متعلق ہے جو شہر کے دُور ترین کونے سے دوڑتا ہوا آیا تاکہ موسیٰ ﷺ کو اُس سازش سے خبردار کرے جو اُن کو ہلاک کرنے کے لیے تیار کی جا رہی تھی۔ اُس نے مزید مشورہ دیا کہ موسیٰ ﷺ اپنی جان بچانے کے لیے شہر سے نکل جائیں۔

It appears that when the man reminded him of events the day before Moses did not proceed. The Egyptian was spared, left to run off and tell Pharaoh and his men that Moses was the killer. Here again there is a gap in the story. The next thing we are told of concerns a man hurrying from the farthest end of the city to warn Moses of a plot to do away with him. He further advised Moses that he should flee the city to save his life:

اور شہر کے دور کے کنارے سے ایک آدمی تیزی سے دوڑتا ہوا آیا۔ اس نے کہا: اے موسیٰ! سردار تمہیں قتل کرنے کے بارے میں مشورہ کر رہے ہیں، پس تم یہاں سے نکل جاؤ۔ میں تمہارے لیے خیرخواہی کرنے والا ہوں۔ (آیت 20)

Then a man came at speed from the farthest end of the city. He said: Moses! The nobles are plotting to kill you. So get yourself away. I am giving you sincere advice. (Verse 20)

یہ خدا کے ہاتھ کا واضح کام ہے۔ عین مناسب وقت پر کوئی چیز مداخلت کرتی ہے اور اس کی مرضی پوری کرتی ہے۔ فرعون کی حکومت کے سرکردہ افراد اب جان چکے تھے کہ اپنے ہم وطن کی موت کا ذمہ دار موسیٰ ہے۔ وہ اسے خطرے کی علامت سمجھتے، جو بنی اسرائیل کی بغاوت کی بو دیتی تھی۔ چنانچہ موسیٰ کو راستے سے ہٹانا ضروری ہو گیا۔ اگر یہ محض ایک عام قتل کا معاملہ ہوتا تو فرعون اور اس کے سرداروں کا اس میں اتنا الجھنا مناسب نہ ہوتا۔ لہٰذا خدا کے ہاتھ نے انہی لوگوں میں سے ایک کو واقعات کو تیز کرنے کے لیے چن لیا۔ غالباً وہ فرعون کے خاندان کا وہ واحد مومن تھا جس نے اپنا ایمان چھپا رکھا تھا اور جس کا ذکر سورت المؤمن (سورت 40) میں تفصیل سے آیا ہے۔ اسے شہر کے دور ترین کنارے سے تیزی کے ساتھ دوڑ کر موسیٰ کو خبردار کرنے کے لیے بھیجا گیا، اس سے پہلے کہ فرعون کے آدمی ان تک پہنچیں۔ پیغام سادہ تھا: "اے موسیٰ! سردار تمہیں قتل کرنے کی سازش کر رہے ہیں۔ لہٰذا یہاں سے نکل جاؤ۔ میں تمہیں خلوصِ دل سے نصیحت کر رہا ہوں۔" (آیت 20)

This is clearly the work of God’s hand. At the right moment, something intervenes to carry out His will. The leading personalities of Pharaoh’s government were now aware that Moses was responsible for their compatriot’s death. They would have seen this as spelling danger, smacking of rebellion by the Children of Israel. Hence, Moses needed to be removed. Had it been an ordinary case of murder, it would have not deserved that Pharaoh and his chiefs be preoccupied with it. Therefore, God’s hand selected one of those very people to precipitate events. Most probably he was the one believer in Pharaoh’s household who had kept his faith secret and who is mentioned in detail in Sūrah 40, The Believer. He was chosen to go at speed from the farthest end of the city to warn Moses before Pharaoh’s men could reach him. It was a simple warning: “Moses! The nobles are plotting to kill you. So get yourself away. I am giving you sincere advice.” (Verse 20)

ہم نے ابھی موسیٰ کی پرجوش دعا کو پوری طرح جذب بھی نہیں کیا ہوتا کہ سورت فوراً اگلے منظر کی طرف بڑھ جاتی ہے، جو موسیٰ کی مصیبتوں کے خاتمے کا آغاز کرتا ہے۔ یہ بات "ف" حرفِ عطف سے شروع ہوتی ہے، جو تیزی کے ساتھ پیش آنے والے تسلسل کی نشاندہی کرتا ہے۔ گویا آسمان موسیٰ کی دعا کا جواب دینے کے لیے دوڑ پڑتے ہیں:

We have barely had time to absorb Moses’ passionate prayer when the sūrah quickly moves on to the next scene that ushers in an end to his troubles. This begins with the conjunction fa, indicating a quick sequence. It is as if the heavens rush to respond to Moses’ prayer:

ان میں سے ایک عورت شرماتی ہوئی چلتی ہوئی اس کے پاس آئی اور کہا: میرے والد آپ کو بلا رہے ہیں تاکہ وہ آپ کو اس کا بدلہ دیں کہ آپ نے ہمارے لیے ہمارے جانوروں کو پانی پلایا۔ (آیت 25)

One of the two women then came back to him, walking shyly, and said: My father invites you, so that he might duly reward you for having watered our flock for us.” (Verse 25)

یہ خدا کی طرف سے ایک فوری مدد تھی۔ یہ اُس بزرگ کی جانب سے بھیجی گئی دعوت کی صورت میں آئی، جو موسیٰ کو اُن کے نیک عمل کے بدلے میں اپنی مہمان نوازی پیش کرنا چاہتا تھا۔ یہ دعوت "ان دونوں میں سے ایک" پہنچاتی ہے، جو شرم و حیا کے ساتھ چلتی ہوئی آئی، جیسے ایک پاکدامن نوجوان عورت کو چلنا چاہیے، نہ زیب و زینت ظاہر کرتی ہوئی اور نہ کسی فتنے کا سبب بنتی ہوئی۔ وہ دعوت کو مختصر اور واضح انداز میں پہنچاتی ہے، جسے قرآن یوں بیان کرتا ہے:

It is a quick rescue granted by God. It comes in the form of an invitation sent by the old man, who wants to extend his hospitality to Moses for his noble action. The invitation is delivered by “one of the two’ who came walking shyly,’ as a virtuous young woman should walk, displaying neither adornment nor temptation. She delivers the invitation in a brief and clear manner which the Qur’ān expresses as:

"میرے والد آپ کو بلا رہے ہیں تاکہ ہماری بکریوں کو پانی پلانے کا جو احسان آپ نے ہم پر کیا ہے، اس کا وہ آپ کو بھرپور بدلہ دیں۔" (آیت 25) وہ شرمیلی ہونے کے باوجود صاف اور بے جھجک بات کرتی ہے، اور اپنا پیغام پورا کا پورا پہنچا دیتی ہے۔ یہ بھی ایک پاکیزہ اور باوقار فطرت کی عکاسی ہے۔ اس کی حیا اسے مغلوب نہیں کرتی، کیونکہ اسے اپنی پاکدامنی اور شرافت پر اعتماد ہے۔

“My father invites you, so that he might duly reward you for having watered our flock for us.” (Verse 25) Shy as she was, she speaks clearly, without hesitation, and delivers her message in full. This is, again, a reflection of a pure and virtuous nature. Her shyness does not overcome her, because she is assured by her purity and virtue.

یہ سورت اس منظر کو ختم کرتی ہے، جو صرف دعوت پہنچانے اور موسیٰ کے قبول کرنے تک محدود ہے۔ اگلا منظر موسیٰ کو اُس بوڑھے شخص کے ساتھ دکھاتا ہے جس کا نام نہیں بتایا گیا۔ بعض روایات کے مطابق اس کا نام یثرون تھا اور وہ نبی شعیبؑ کے بھتیجے تھے۔ {اور جب [موسیٰ] اس کے پاس پہنچے اور اسے اپنا قصہ سنایا تو اس نے کہا: کچھ خوف نہ کرو، تم ظالم قوم سے نجات پا چکے ہو۔} (آیت 25)

بوڑھے شخص نے اپنی بیٹی کے مشورے پر عمل کیا۔ غالباً اس نے اپنی بیٹی اور موسیٰ کے درمیان باہمی پسندیدگی کو محسوس کر لیا تھا، ایسی پسندیدگی جو ایک خوشگوار خاندان کی بنیاد بن سکتی تھی۔ یہ بالکل فطری بات ہے کہ ایک صحت مند، بےآلودہ فطرت رکھنے والی نوجوان عورت اس مرد کی طرف مائل ہو جس میں وہ طاقت اور دیانت داری دیکھتی ہے۔ چنانچہ بوڑھے شخص نے دونوں مقاصد کو یکجا کر دیا، اور موسیٰ سے کہا کہ وہ آٹھ سال کام کے بدلے اس کی بیٹیوں میں سے ایک سے نکاح کر لے۔ اگر موسیٰ مدت دس سال تک بڑھا دے تو یہ ایک اضافی احسان ہوگا، نہ کہ وہ عہد جس کا وہ پابند ہوتا۔

The old man acted on his daughter’s advice. He probably sensed a mutual liking between his daughter and Moses, one which could be the basis for a happy family. It is only natural that a young woman with a healthy, uncorrupted nature be inclined towards a man in whom she discerns strength and honesty. Hence, the old man combined the two purposes, suggesting to Moses that he marries one of his daughters in return for eight years work. Should Moses increase the period to ten years, this would be an added favour, not a commitment to which he would be held:

[باپ] نے کہا: "میں اپنی ان دو بیٹیوں میں سے ایک کا نکاح تم سے کرنا چاہتا ہوں، اس شرط پر کہ تم آٹھ سال میری خدمت میں رہو گے۔ اگر تم دس سال پورے کر دو تو یہ تمہاری اپنی مرضی ہوگی۔ میں تم پر کوئی سختی نہیں ڈالنا چاہتا۔ اگر خدا نے چاہا تو تم مجھے ایک نیک آدمی پاؤ گے۔"

[The father] said: ‘I will give you one of these two daughters of mine in marriage on the understanding that you will remain eight years in my service. If you should complete ten years, it will be of your own choice. I do not wish to impose any hardship on you. You will find me, if God so wills, an upright man.’ (Verse 27)

بے تکلفی اور سادگی کے ساتھ، اُس بزرگ نے موسیٰ علیہ السلام کے لیے اپنی ایک بیٹی کا رشتہ پیش کیا، اُس کا نام لیے بغیر۔ لیکن ممکن ہے اُسے معلوم ہو کہ جس لڑکی کی بات ہو رہی ہے وہ اُسے جانتا ہے، کیونکہ دونوں ایک دوسرے کی طرف مائل دکھائی دیتے تھے۔ اُس نے یہ بات کسی جھجھک کے بغیر کہی، کیونکہ یہ نکاح کی پیشکش تھی۔ جب مقصد گھر بسانا اور خاندان قائم کرنا ہو تو اس میں شرمانے کی کوئی بات نہیں۔ شرم کا مقام تب آتا ہے جب لوگ صحیح اور فطری اقدار سے ہٹ کر غلط رسم و رواج اختیار کر لیتے ہیں، اور یوں بلاوجہ پابندیوں میں جکڑ جاتے ہیں۔ چنانچہ آج ہمارے معاشرے میں ہم دیکھتے ہیں کہ کوئی والد یا سرپرست کسی دین دار اور باکردار شخص کے پاس جا کر اُسے اپنی بیٹی، بہن یا کسی اور رشتہ دار سے نکاح کی پیشکش نہیں کر سکتا۔ ایسی رسموں کے تحت لازم ٹھہرتا ہے کہ پیشکش مرد یا اُس کے والدین کی طرف سے ہو، کیونکہ عورت کی طرف سے پیشکش کرنا نامناسب سمجھا جاتا ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ ایسی غلط رسموں اور ایسے معاشرتی ماحول میں نوجوان لڑکے اور لڑکیاں ملتے ہیں، باتیں کرتے ہیں اور ایک ساتھ وقت گزارتے ہیں، لیکن نکاح کے ارادے سے نہیں۔ جونہی شادی کا خیال آتا ہے، مصنوعی حیا ظاہر ہونے لگتی ہے اور ایسی رکاوٹیں کھڑی کر دی جاتی ہیں جو کسی سیدھی، کھلی اور سچی بات چیت کو ناممکن بنا دیتی ہیں۔

وہ دس سال جو دونوں مردوں کے درمیان طے پائے تھے گزر چکے ہیں، اور یوں ہم کہانی کی تیسری قسط تک پہنچ جاتے ہیں۔ ہم موسیٰ کو دوبارہ راستے پر دیکھتے ہیں، اسی راستے کو الٹا طے کرتے ہوئے جو انہوں نے دس سال پہلے تنہا اختیار کیا تھا۔ اس بار البتہ وہ اپنے اہل و عیال کے ساتھ سفر کر رہے ہیں۔

The ten years agreed between the two men have passed, bringing us to the story’s third episode. We see Moses on the road again, backtracking along the route he had taken alone ten years previously. This time though he is travelling with his family.

اس دوسرے سفر کا ماحول بالکل مختلف ہے۔ وہ راستے میں ایسی چیز پانے والا ہے جس کا وہ کبھی تصور بھی نہیں کر سکتا تھا۔ اس کا رب اسے پکارے گا اور اس سے کلام فرمائے گا۔ وہ اسے وہ مشن سونپے گا جس کے لیے اس نے اسے تیار کیا ہے۔

The atmosphere on this second journey is totally different. He is about to receive, on the way, something that he could never have imagined. His Lord will call him and speak to him. He will assign to him the mission for which He has prepared him.

پس موسیٰ کو یہ ذمہ داری سونپی گئی کہ وہ خدا کا پیغام فرعون اور اس کے سرداروں تک پہنچائیں، اور ان سے مطالبہ کریں کہ بنی اسرائیل کو آزاد کر دیں تاکہ وہ صرف خدا کی عبادت کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، اور اس سرزمین پر قابض ہوں جس کا خدا نے ان سے وعدہ کیا ہے۔ اس طرح موسیٰ فرعون، ہامان اور ان کے لشکروں کے لیے دشمن اور غم کا باعث بنتے، اور درحقیقت وہ ان کے زوال کا سبب بنتے۔

Moses is, thus, to deliver God’s message to Pharaoh and his nobles, asking them to release the Children of Israel so that they can worship God alone, associating no partners with Him, and taking possession of the land God has promised them. In this way, Moses would be an enemy and source of grief for Pharaoh, Hāmān and their hosts. In essence, he would bring about their downfall.

جب موسیٰ نے اپنی مدت پوری کر لی اور اپنے گھر والوں کے ساتھ سفر کر رہے تھے، تو انہوں نے طور پہاڑ کی ڈھلان پر ایک آگ دیکھی۔ چنانچہ انہوں نے اپنے گھر والوں سے کہا: "یہیں ٹھہرو، میں نے ایک آگ دیکھی ہے۔ شاید میں وہاں سے تمہارے لیے کوئی خبر لے آؤں، یا آگ کا ایک جلتا ہوا انگارہ تاکہ تم تاپ سکو۔" لیکن جب وہ اس کے قریب پہنچے تو وادی کے دائیں کنارے سے، اس مبارک جگہ پر درخت سے، انہیں پکارا گیا:

When Moses had fulfilled his term, and was travelling with his family, he perceived a fire on the slope of Mount Sinai. So he said to his family: “Wait here, for I perceive a fire. Perhaps I may bring you from there some information, or a burning brand from the fire so that you may warm yourselves.’ But when he came close to it, he was addressed from the right-side bank of the valley, out of the tree on the blessed site:

موسیٰ! بے شک میں ہی خدا ہوں، تمام جہانوں کا رب۔ اپنی لاٹھی ڈال دو۔ پھر جب اس نے اسے سانپ کی طرح حرکت کرتے دیکھا تو پیٹھ پھیر کر بھاگ کھڑا ہوا اور مڑ کر بھی نہ دیکھا۔ [خدا نے فرمایا]: موسیٰ! قریب آؤ اور کوئی خوف نہ کرو، بے شک تم امن میں ہو۔ اب اپنا ہاتھ اپنے گریبان میں ڈالو، وہ بغیر کسی عیب کے سفید چمکتا ہوا نکلے گا۔ پھر اپنے خوف کو دور کرنے کے لیے اپنا بازو اپنے پہلو سے ملا لو۔

کسی کو خدا کا پیغام سونپا جانا ایک کٹھن اور کثیر الجہت ذمہ داری ہے۔ جسے یہ ذمہ داری سونپی جائے اسے وسیع تجربے، گہری فہم، علم اور عملی امور میں پختگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسے خدا کے خاص فضل، اس کی وحی اور اس کی ہدایات کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔

To be entrusted with a divine message is a hard and multi-faceted task. The one so assigned needs a wealth of experience, understanding, knowledge and refinement in practical matters. They also need God’s special favours, His revelations and directives.

اسلام کا پیغام جو محمد ﷺ کو دیا گیا، اس کے علاوہ، موسیٰ (علیہ السلام) کا پیغام شاید کسی بھی نبی کو دیے گئے پیغامات میں سب سے مشکل تھا۔ انہیں فرعون کے پاس بھیجا گیا، جو اس وقت روئے زمین کا سب سے ظالم حکمران تھا۔ فرعون اس قدیم ترین بادشاہت کا سربراہ بھی تھا، اور سب سے ترقی یافتہ تہذیب کا بھی۔ مزید یہ کہ وہ ایسا حکمران تھا جو اپنی تمام رعایا سے اپنی عبادت کا مطالبہ کرتا تھا۔

Apart from the message of Islam given to Muhammad (peace be upon him), Moses’ message is perhaps the hardest assigned to any prophet. He was sent to Pharaoh, the most tyrannical ruler on earth at the time. Pharaoh was also head of the longest established monarchy, and the most advanced civilization. Furthermore, he was a ruler that demanded to be worshipped by all his subjects.

موسیٰ علیہ السلام کو ایک ایسی قوم کو نجات دلانے کے لیے بھیجا گیا تھا جو طویل عرصے سے ذلت میں مبتلا تھی، اور جس نے طویل عرصے تک ذلت کو اپنا مقدر سمجھ کر قبول کر رکھا تھا۔ ذلت انسانی فطرت کو بگاڑ دیتی ہے، اس کے اچھے اور خوبصورت پہلوؤں کو مٹا دیتی ہے، اور جو چیز گندی، غلیظ اور پست ہو اسے قابلِ قبول بنا کر دکھاتی ہے۔ ایسی قوم کو نجات دلانا ایک نہایت مشکل کام تھا۔

Moses was sent to rescue a community that had long been humiliated, and who had long accepted humiliation as their lot. Humiliation corrupts human nature, obliterating its good, beautiful aspects and making what is rotten, filthy and decadent appear acceptable. To rescue such a community was a tough assignment.

مزید یہ کہ جن لوگوں کو اس کے پیغام سے مخاطب ہونا تھا وہ اپنے پرانے دین سے منحرف ہو چکے تھے۔ ان کے دل نہ تو نئے دین کو بخوشی قبول کرنے کے لیے آزاد تھے، اور نہ ہی وہ اپنے اصل دین کے مطابق چل سکتے تھے۔ ایسے لوگوں سے خطاب کرنا مشکل تھا، اور کئی نسلوں میں انہوں نے جو بے شمار انحرافات اور بدعات داخل کر دی تھیں، ان کی وجہ سے یہ مشکل اور بھی بڑھ گئی تھی۔

Moreover, the people to be addressed by his message had deviated from their old faith. Their hearts were neither free to readily accept the new faith, nor could they conform to their original faith. Addressing such people would be difficult, made all the more so by the numerous deviations and innovations they had introduced over several generations.

جب موسیٰ نے اپنی مدت پوری کر دی اور اپنے اہلِ خانہ کے ساتھ سفر کر رہے تھے، تو انہوں نے کوہِ طور کے دامن میں ایک آگ دیکھی۔ انہوں نے اپنے اہلِ خانہ سے کہا: ٹھہرو، میں نے ایک آگ دیکھی ہے۔ شاید میں وہاں سے تمہارے لیے کوئی خبر لے آؤں، یا آگ کا ایک جلتا ہوا انگارہ، تاکہ تم تاپ سکو۔ (آیت 29)

When Moses had fulfilled his term, and was travelling with his family, he perceived a fire on the slope of Mount Sinai. So he said to his family: Wait here, for I perceive a fire. Perhaps I may bring you from there some information, or a burning brand from the fire so that you may warm yourselves. (Verse 29)

جب موسیٰ علیہ السلام کے اور اس بوڑھے شخص کے درمیان کا معاہدہ پورا ہو گیا تو موسیٰ مصر کی طرف کیوں لوٹے؟ وہ تو اس خوف سے نکلے تھے کہ ایک مصری کے نادانستہ قتل میں ان کے حصے کی وجہ سے انہیں موت کا سامنا ہوگا۔ ایسی کون سی بات ہو سکتی تھی جس نے انہیں اس خطرے کو بھلا دیا، جبکہ فرعون اور اس کے سردار خود ان سے چھٹکارا چاہتے تھے؟ یہ وہی ہاتھ تھا جو زندگی بھر ان کے قدموں کی رہنمائی کرتا رہا۔ ممکن ہے اس بار بھی اسی نے انہیں وطن اور قوم کی فطری محبت اور یاد کے جذبات کے ذریعے رہنمائی دی ہو۔ ممکن ہے اس نے ان کے خطرے کے احساس کو کم سے کم کر دیا ہو، تاکہ وہ اب اس مشن کو سنبھال سکیں جس کے لیے وہ پیدا کیے گئے اور تیار کیے گئے تھے۔

What could have happened to Moses to make him return to Egypt when the terms of his contract with the old man were fulfilled? He had left it in fear, expecting death for his part in the unwitting murder of an Egyptian. What could have caused him to forget such danger when it was Pharaoh and his chiefs that wanted rid of him? It is the hand that guided his footsteps throughout his life. It might this time have guided him through natural feelings of nostalgia for one’s home and people. It might have reduced his sense of danger to a minimum, so that he could now take up the mission for which he was created and prepared.

اب ہم موسیٰ کو مصر کی طرف اپنے گھر والوں کے ساتھ واپسی کے سفر پر دیکھتے ہیں، رات کے اندھیرے میں، جب وہ راستہ بھول چکے ہیں۔ وہ ایک سرد رات تھی، اور دور آگ کو دیکھ کر وہ خوش ہوئے۔ وہ اسی سمت کی طرف گئے تاکہ کچھ معلومات حاصل کریں یا آگ کا ایک جلتا ہوا ٹکڑا لے آئیں۔ یہ اس قسط کا پہلا منظر ہے۔

Anyway, we see Moses on his return journey to Egypt, with his family, in the dark of the night, having lost his way. It was a cold night, which made him pleased at the sight of fire in the distance. He headed in that direction to get some information or a firebrand. This, then, is the first scene in this episode.

دوسرے منظر میں موسیٰ علیہ السلام کے لیے ایک عظیم حیرت تیار کی گئی ہے۔ "پھر جب وہ اس کے قریب پہنچا تو وادی کے دائیں کنارے سے، اس مبارک جگہ پر درخت میں سے، اُسے پکارا گیا۔" (آیت 30) ہم دیکھتے ہیں کہ وہ آگ کی طرف بڑھ رہا ہے، اور وادی کے دائیں کنارے پر ہے۔ اسی وقت سے یہ جگہ مبارک ہو جاتی ہے۔ پوری کائنات اب اُس عظیم الشان خطاب کی بازگشت بن جاتی ہے جو موسیٰ علیہ السلام کو "درخت میں سے" موصول ہوا، جو شاید وہاں واحد درخت تھا۔

یہ شاندار منظر یہاں بند ہو جاتا ہے؛ وقت گزرتا ہے اور مقام بدل جاتا ہے۔ موسیٰ اور ہارون اب فرعون کے سامنے ہیں، خدا کی واضح نشانیاں پیش کر رہے ہیں، باطل کے دلائل کو رد کر رہے ہیں اور خدا کی ہدایت کو واضح کر رہے ہیں۔ انجام دکھایا جاتا ہے: دنیا کی اس زندگی میں غرق ہونا، اور آخرت کی زندگی میں لعنت۔ یہ سب مختصر اور جامع آیات کے سلسلے میں بیان ہوا ہے۔

This awesome scene is closed; time passes and the location changes; Moses and Aaron are now facing Pharaoh, producing God’s clear signs, refuting the arguments of falsehood and explaining God’s guidance. The end is shown: drowning in this present life, and a curse in the life to come. All is expressed in a series of short, concise verses:

جب موسیٰ ان کے پاس ہماری واضح نشانیاں لے کر آئے تو انہوں نے کہا: ’’یہ محض گھڑا ہوا جادو ہے، اور ہم نے اپنے پہلے آبا و اجداد میں ایسی بات کبھی نہیں سنی۔‘‘ موسیٰ نے جواب دیا: ’’میرا رب خوب جانتا ہے کہ کون اس کی طرف سے ہدایت لے کر آیا ہے، اور انجام کس کے حق میں ہوگا۔ یقیناً ظالم کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔‘‘ فرعون نے کہا: ’’اے سردارو! میں تمہارے لیے اپنے سوا کسی معبود کو نہیں جانتا۔ پس اے ہامان! میرے لیے مٹی پر آگ دہکاؤ (یعنی اینٹیں پکاؤ)، پھر میرے لیے ایک بلند محل تعمیر کرو تاکہ میں موسیٰ کے معبود کو دیکھ سکوں، حالانکہ میں تو اسے جھوٹا سمجھتا ہوں۔‘‘ اور اس نے اور اس کے لشکروں نے زمین میں ناحق تکبر کیا، اور وہ گمان کرتے تھے کہ وہ ہماری طرف کبھی لوٹائے نہیں جائیں گے۔ پس ہم نے اسے اور اس کے لشکروں کو پکڑا اور سمندر میں پھینک دیا۔ پس دیکھو ان ظالموں کا انجام کیسا ہوا۔ اور ہم نے انہیں ایسے پیشوا بنایا جو آگ کی طرف بلاتے ہیں، اور قیامت کے دن ان کی کوئی مدد نہیں کی جائے گی۔

When Moses came to them with Our clear signs, they said: ‘This is nothing but forged sorcery. Never did we hear of the like of this among our forefathers of old. ‘Moses replied: My Lord knows best who comes with guidance from Him, and to whom the future belongs. Never will the evildoers be successful.’ ‘Nobles!’ said Pharaoh. ‘I know of no deity that you could have other than myself. Well, Hāmān, kindle for me a fire [to bake bricks] of clay, and then build me a lofty tower, so that I may have a look at the god of Moses; even though I am convinced that he is one who tells lies.’ Thus arrogantly did he and his hosts behave on earth, against all right, thinking that they would never return to Us. And so We seized him and his hosts and cast them in the sea. Look what happened in the end to those wrongdoers. And We made them leaders who called others to the fire. No help will they ever receive on the Day of Resurrection.

اور ہم نے اس دنیا میں ان کے پیچھے لعنت لگا دی، اور قیامت کے دن وہ دھتکارے ہوئے لوگوں میں سے ہوں گے۔ (آیات 36-42)

We caused a curse to follow them in this world, and on Resurrection Day they will be among those who are spurned. (Verses 36-42)

یہ سورت بنی اسرائیل کے مصر سے نکلنے اور اس کے بعد پیش آنے والے تمام واقعات کو چھوڑ دیتی ہے، تاکہ فرعون کا انجام دکھانے کے بعد موسیٰ (علیہ السلام) کے انجام کا ذکر کرے۔

The sūrah leaves out the entire history of the Children of Israel’s departure from Egypt, and the events that followed, in order to mention Moses’ lot after having shown us Pharaoh’s:

اور ہم نے پچھلی قوموں کو ہلاک کرنے کے بعد موسیٰ کو کتاب عطا کی، جو لوگوں کے لیے بصیرت کا سامان، ہدایت اور رحمت تھی، تاکہ وہ غور و فکر کریں۔

And so after We had destroyed those earlier generations, We gave Moses the book providing insight for mankind, as a guidance and grace, so that they may reflect.

(آیت 43)

(Verse 43)

یہ حضرت موسیٰ پر ایک عظیم احسان تھا۔ ان کے لیے یہ ایک باعزت ورثہ ہے: ایک کتاب جو خدا نے ان پر نازل کی تاکہ انسانیت کو نئی بصیرت اور حق کی راہ کی ہدایت ملے۔ تاہم اہلِ ایمان کو یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ خدا کی قدرت نے کس طرح کمزوروں کو بچانے اور طاقتوروں پر غلبہ دینے کے لیے مداخلت کی۔ انہیں غور کرنا چاہیے کہ ظالموں کو کس طرح ہلاک کیا جاتا ہے اور مظلوموں کا انتقام لے کر انہیں اقتدار عطا کیا جاتا ہے۔

This is certainly a great favour given to Moses. His is an honourable bequest: a book revealed to him by God in order to give mankind new insight and guidance into what is right. Believers must, however, remember how God’s power intervened to save the weak and overcome the powerful. They must reflect on how oppressors are destroyed and the oppressed avenged and given power.

اس سورت میں موسیٰ اور فرعون کا قصہ یہاں ختم ہوتا ہے۔ یہ واضح کرتا ہے کہ امن و سلامتی صرف خدا کی طرف ہونے سے حاصل ہو سکتی ہے، جبکہ خوف ہمیشہ اس سے دوری کے ساتھ وابستہ ہے۔ یہ بھی دکھاتا ہے کہ جب ظلم کی طاقت ناقابلِ مزاحمت دکھائی دیتی ہے تو خدا کا ہاتھ مداخلت کر کے اسے چیلنج کرتا ہے اور اس پر غالب آ جاتا ہے۔

Thus ends the story of Moses and Pharaoh as related in this sūrah. It makes clear that safety and security can only be achieved by being on God’s side, while fear is always associated with moving away from Him. It also shows how God’s hand intervenes to challenge tyranny and overcome it, when its power seems irresistible.

مکہ میں قائم ہونے والی نوخیز مسلم جماعت کو اس تصور کو سمجھنے اور اس پر پختہ یقین رکھنے کی ضرورت تھی، جبکہ متکبر مشرکین کو بھی اس پر غور و فکر کرنے کی ضرورت تھی۔ مزید برآں، یہ تصور ہر اس وقت اور ہر اس جگہ درکار ہے جہاں اہلِ ایمان حق کی دعوت دیں اور ظلم اس کی راہ میں حائل ہو۔

The fledgling Muslim community in Makkah needed to understand this concept and be sure of it, while the arrogant idolaters also needed to reflect on it. Moreover, this concept is needed whenever and wherever believers advocate the truth and tyranny stands in its way.