الکہف (درست تاریخی واقعات) 83-110

الکہف (درست تاریخی واقعات) 83-110 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت کا آخری حصہ بنیادی طور پر ذوالقرنین اور ان کے تین سفروں کے بارے میں ہے، یعنی مشرق، مغرب اور درمیانی علاقوں کی طرف، نیز ان کے اس مضبوط بند کی تعمیر کے بارے میں جو یاجوج اور ماجوج کو آگے بڑھنے سے روکنے کے لیے بنایا گیا۔ سورت ہمیں بتاتی ہے کہ بند تعمیر کر لینے کے بعد ذوالقرنین نے کہا: "یہ میرے رب کی طرف سے ایک رحمت ہے۔ مگر جب میرے رب کے مقرر کردہ وقت کی آمد ہوگی تو وہ اسے زمین کے برابر کر دے گا۔ اور میرے رب کا وعدہ ہمیشہ سچا ہوتا ہے۔" (آیت 98)

This final passage of the sūrah is mainly concerned with Dhu’l-Qarnayn and his three journeys, to the east, west and the central areas, as well as his erection of a strong barrier to prevent Gog and Magog from getting through. The sūrah tells us that after he had erected the barrier, Dhu’l-Qarnayn said: “This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98)

«سچے وعدے» کے ذکر کے بعد صور پھونکے جانے اور قیامت کے منظر کا بیان آتا ہے، اور پھر سورت کا اختتام تین مختصر حصوں پر ہوتا ہے، جن میں سے ہر ایک «قُلْ» یعنی «کہو» کے حکم سے شروع ہوتا ہے۔ یہ تینوں حصے سورت کے تمام بنیادی مضامین کا خلاصہ کرتے ہیں اور اس کے سلسلۂ بیان کی پیروی کرتے ہیں۔ یہ گویا ایک یکساں بہتی ہوئی دُھن کی آخری مضبوط ضربیں ہیں۔

The reference to the ‘true promise’ is followed with the blowing of the trumpet and a scene of the resurrection before the sūrah concludes with three short sections, each of which starts with the command, ‘Say’. These three sections sum up all the main topics of the sūrah and follow its drift. They serve as the final strong beats of an evenly flowing tune.

Dhu’l-Qarnayn کی کہانی اس طرح شروع ہوتی ہے: “وہ آپ سے ذوالقرنین کے بارے میں سوال کریں گے۔ کہہ دیجیے: میں تم سے اس کا حال بیان کروں گا۔” (آیت 83) سورت کے نزول کے اسباب کے بارے میں بات کرتے ہوئے محمد بن اسحاق ایک روایت ذکر کرتے ہیں جو ابن عباسؓ سے منسوب ہے، جو نبی ﷺ کے چچازاد بھائی اور صحابی تھے۔ اس روایت میں ہے کہ قریش نے النضر بن الحارث اور عقبہ بن ابی معیط کو مدینہ کے یہودی علماء کے پاس بھیجا تاکہ وہ محمد ﷺ کے بارے میں ان سے پوچھیں اور انہیں ان کے معاملے کی وضاحت دیں۔ قریش کے بزرگوں نے ان دونوں سے کہا کہ وہ یہودی علماء کو محمد ﷺ کا تفصیلی حال بتائیں اور ان کی دعوت کے بارے میں سچ سچ بیان کریں۔ قریش کے بزرگوں نے کہا: “یہودی پہلی کتابوں کے علم والے لوگ ہیں اور انبیاء کے بارے میں وہ علم رکھتے ہیں جو ہمارے پاس نہیں ہے۔” مدینہ میں قریش کے ان دونوں آدمیوں نے علماء سے سوالات کیے اور محمد ﷺ کے بارے میں ان کی صاف رائے طلب کی۔ علماء نے انہیں کہا کہ محمد ﷺ سے تین سوال کریں۔ “اگر وہ تمہیں تسلی بخش جواب دے دیں تو وہ خدا کے نبی اور رسول ہیں۔ اگر ان کے پاس کوئی جواب نہ ہو تو وہ جو کچھ کہتے ہیں اسے گھڑ رہے ہیں۔ پھر تم ان کے ساتھ جو چاہو کرو۔ ان سے ان نوجوانوں کے بارے میں پوچھو جن کا قدیم زمانے میں ایک عجیب قصہ ہوا تھا، اور ان سے کہو کہ وہ بتائیں کہ ان کے ساتھ کیا پیش آیا۔ ان سے اس شخص کے بارے میں بھی پوچھو جس نے زمین کے بہت سے علاقوں کا سفر کیا اور مشرق اور مغرب کی دور دراز حدوں تک پہنچا۔ تیسرا سوال یہ کرو کہ وہ تمہیں روح کے بارے میں بتائیں۔” النضر اور عقبہ مکہ واپس آئے اور اپنے قبیلے والوں کو بتایا کہ وہ محمد ﷺ کے معاملے کا حل لے آئے ہیں۔ جب انہوں نے یہودی علماء کا مشورہ ان کے سامنے بیان کیا تو وہ سب نبی ﷺ کے پاس گئے اور آپ ﷺ سے تینوں سوالات کیے۔ نبی ﷺ نے ان سے فرمایا کہ میں کل تمہیں ان کا جواب دوں گا۔

The story of Dhu’l-Qarnayn begins as follows: “They will ask you about Dhu’l- Qarnayn. Say: I will give you an account of him.’” (Verse 83) Speaking about the reasons that led to the revelation of this sūrah, Muĥammad ibn Isĥāq mentions a report attributed to Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin and Companion. The report mentions that the Quraysh sent al-Nađr ibn al-Ĥārith and `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ to ask the Jewish rabbis in Madinah about Muĥammad, outlining for them their terms of reference. The Quraysh elders told the two men to describe Muĥammad in detail to the Jewish rabbis and to report to them truthfully what he advocated. “The Jews,” said the Quraysh elders, “are the people of early Scriptures and they have a wealth of knowledge about prophets which is not available to us.” In Madinah, the two men from the Quraysh put their questions to the rabbis and solicited their honest opinion about Muĥammad. The rabbis told them to ask Muĥammad three questions. “If he gives you satisfactory answers, then he is a prophet and messenger of God. If he has no answer to give, then he is fabricating whatever he says. You may do what you like with him. Ask him about a group of young people about whom there was a strange story in ancient times, and let him tell you what happened to them. Ask him also about a man who travelled all over the place and went to the far east and far west. The third question you should ask him is to tell you about the spirit.” Al-Nađr and `Uqbah travelled back to Makkah and told their tribesmen that they had brought the answer to their problem with Muĥammad. When they told them of the advice of the Jewish rabbis, they went to the Prophet and put the three questions to him. The Prophet told them that he would answer them the following day.

بظاہر اُنہوں نے وعدہ کرتے ہوئے ’ان شاء اللہ‘ نہیں کہا تھا، جیسا کہ اُنہیں کہنا چاہیے تھا اور جیسا کہ مسلمانوں کو ہمیشہ کہنا چاہیے۔ نتیجتاً پندرہ دن تک اُن پر کوئی وحی نازل نہ ہوئی، اور نہ ہی اس عرصے میں فرشتہ جبریل اُن سے ملے۔ اہلِ مکہ نے ایک نئی پروپیگنڈا مہم شروع کر دی اور کہنے لگے:

Apparently he did not qualify the promise by saying, ‘God willing’, as he should have done and as Muslims should always do. As a result nothing was revealed to him for fifteen days, nor did the angel Gabriel meet him during this period. The people of Makkah began to spread a fresh propaganda campaign, saying:

«محمدﷺ نے ہمیں کل جواب دینے کا وعدہ کیا تھا، اور اب پندرہ دن ہو گئے ہیں کہ ہم نے ان سے پوچھا تھا، اور وہ ہمارے سوالوں کا کوئی جواب نہیں دے رہے۔» نبی ﷺ وحی میں اس تاخیر سے بہت غمگین تھے، اور اہلِ مکہ جو کچھ آپ ﷺ کے بارے میں کہتے تھے اس سے آپ ﷺ کو بہت تکلیف پہنچی۔ پھر جبریل فرشتہ یہ سورت، سورۃ الکہف، لے کر نازل ہوئے، جس کی ابتدائی آیات میں آپ ﷺ کو حکم دیا گیا کہ اگر آپ کی قوم آپ کی بات نہ سنے تو آپ ﷺ اس کے غم میں زیادہ نہ گھلیں۔ پھر یہ سورت ان سوالوں کا جواب دیتی ہے، اور قدیم زمانے کے نوجوانوں اور سفر کرنے والے شخص کے قصے بیان کرتی ہے۔ اور آپ ﷺ کو روح کے بارے میں تیسرے سوال کا جواب بھی دیا گیا، جو سورت نمبر 17، سورۃ الاسراء میں آیا ہے۔

‘Muĥammad has promised to give us an answer on the morrow, and now it has been fifteen days since we asked him, without him giving us any reply to our questions.’ The Prophet was very sad at this delay in revelation and he was much distressed by what the people of Makkah said about him. Then the angel Gabriel came down revealing this sūrah, The Cave, which tells him in its early verses not to grieve too much for his people if they refuse to listen to him. It then proceeds to answer the questions put to him, relating the stories of the young men and the traveller of old times. He also gave the Prophet the answer to the third question about the spirit, which occurs in Sūrah 17, The Night Journey.

ابنِ عباسؓ کی ایک اور روایت میں اُس آیت کے نزول کا سبب بیان ہوا ہے جس میں روح کے سوال کا جواب دیا گیا ہے۔ اس میں ہے کہ خود یہودیوں نے نبی ﷺ سے سوال کیا: "ہمیں روح کے بارے میں بتائیے، اور یہ بھی کہ جو روح جسم کے اندر ہے اُسے عذاب کیسے دیا جا سکتا ہے، جبکہ روح خدا کی ہے؟" چونکہ روح کے بارے میں آپ ﷺ پر کچھ نازل نہیں ہوا تھا، اس لیے آپ ﷺ انہیں جواب نہ دے سکے۔ پھر جبریلؑ آپ ﷺ کے پاس یہ آیت لے کر نازل ہوئے: "کہہ دیجیے: روح میرے رب کے حکم سے ہے، اور تمہیں علم میں سے بہت تھوڑا ہی دیا گیا ہے۔" (17:

Another report by Ibn `Abbās tells of the reason for the revelation of the verse giving the reply to the question about the spirit. This mentions that the Jews themselves put the question to the Prophet: “Tell us about the spirit, and how the spirit inside the body can be tortured, when the spirit belongs to God?” As nothing about the spirit had been revealed to him, he could not answer them. Gabriel then came down to him with the verse stating: “Say: The [knowledge of the nature of the] spirit belongs to my Lord alone. You [mankind] have been granted but little knowledge.” (17:

85)

چونکہ اس سورت کے نزول کے فوری سبب کے بارے میں متعدد روایات موجود ہیں، اس لیے ہم انہیں زیرِ بحث لانا پسند نہیں کرتے، اور اپنی گفتگو کو قرآنی متن تک محدود رکھتے ہیں، جو ہمیں درست اور مستند معلومات فراہم کرتا ہے۔ اسی متن کی بنیاد پر ہم سمجھتے ہیں کہ ذوالقرنین کے بارے میں ایک سوال کیا گیا تھا، مگر یقینی طور پر ہمیں معلوم نہیں کہ سوال کس نے کیا۔ سوال کرنے والے کو جاننا قصے کے مفہوم میں کچھ اضافہ نہیں کرے گا۔ اب ہم متن پر گفتگو کرتے ہیں۔

Since there are several reports about the immediate reason behind the revelation of this sūrah, we prefer not to go into these, limiting our discussion to the Qur’ānic text, which provides us with true and accurate information. On the basis of this text we realize that a question was asked about Dhu’l-Qarnayn, but we do not know for certain who put the question. Knowing the questioner will not add anything about the import of the story. We will now discuss the text.

قرآنِ مجید کے متن میں ذوالقرنین کی شخصیت، یا یہ کہ وہ کہاں اور کب رہے، اس بارے میں کچھ نہیں بتایا گیا۔ قرآنی قصصوں کی یہ عام خصوصیت ہے۔ ان قصوں کا مقصد تاریخی روایات بیان کرنا نہیں ہوتا، بلکہ ان سے حاصل ہونے والے اسباق سیکھنا ہوتا ہے۔ زیادہ تر صورتوں میں یہ اسباق وقت اور مقام متعین کیے بغیر ہی اخذ کیے جا سکتے ہیں۔

The Qur’ānic text does not mention anything about the personality of Dhu’l- Qarnayn or where and when he lived. This is typical of Qur’ānic stories. The intention is not to provide historical accounts, but to learn the lessons that may be derived from the stories mentioned. In most cases, these lessons can be drawn without the need to define time and place.

تاریخ میں ایک بادشاہ کا ذکر ملتا ہے جسے اسکندر، یعنی سکندر ذوالقرنین کہا جاتا ہے۔

Documented history refers to a king called Iskandar, or Alexander Dhu’l-Qarnayn.

یہ بات بھی یقینی ہے کہ قرآن جس شخص کو ذوالقرنین کے نام سے ذکر کرتا ہے وہ یونانی بادشاہ سکندر نہیں ہے، کیونکہ وہ بت پرست تھا، جبکہ قرآن ایسے شخص کی بات کرتا ہے جو خدا کی وحدانیت، قیامت اور آخرت کی زندگی پر ایمان رکھتا تھا۔ 6 اپنی کتاب "الآثار الباقیۃ عن القرون الخالیۃ" میں البیرونی ذکر کرتے ہیں کہ ذوالقرنین، جس کا واقعہ قرآن ہمارے سامنے پیش کرتا ہے، یمن کے حمیر کا ایک بادشاہ تھا۔ ان کی دلیل یہ ہے کہ اس کے نام کا آغاز "ذو" سے ہوتا ہے، جو حمیری بادشاہوں کا خاصہ تھا۔ اس کا اصل نام ابو بکر بن افریقش تھا۔ اس نے اپنی فوج کے ساتھ بحیرۂ روم کے جنوبی ساحل کے ساتھ سفر کیا، تیونس اور مراکش سے گزرا اور افریقیہ شہر آباد کیا۔ اسی سے پورے براعظم کا نام اس کے نام پر رکھا گیا۔ اس کا لقب ذوالقرنین اس لیے پڑا کہ وہ سورج کے اعتبار سے دونوں انتہائی مقامات تک پہنچا۔

It is also certain that the person to whom the Qur’ān refers by the name Dhu’l- Qarnayn is not the Greek king, Alexander, for he was a pagan worshipping idols, while the Qur’ān speaks about someone who believed in God’s oneness and in resurrection and the life to come. 6 In his book, Al-Āthār Al-Bāqiyah `an al-Qurūn Al- Khāliyah, al-Bīrūnī mentions that Dhu’l-Qarnayn, about whom the Qur’ān gives us this account, was a king of Ĥimyar in Yemen. This is based on the fact that his name begins with ‘Dhu’, which is typical of Ĥimyarī kings. His actual name was Abū Baler ibn Afrīqish. He travelled at the head of his army along the southern Mediterranean coast, passing through Tunisia and Morocco and building the town of Afriqiya. Thus the whole continent was named after him. He was nicknamed Dhu’l-Qarnayn because he reached as far as the two furthest points in relation to the sun.

یہ رائے درست ہو سکتی ہے، لیکن ہمارے پاس اس کی تصدیق کا کوئی ذریعہ نہیں۔ ایسی تاریخی دستاویزات پر مبنی تحقیق ممکن نہیں جس کا مقصد ذوالقرنین کی حقیقی شخصیت متعین کرنا ہو، جن کی تاریخ کی ایک جھلک قرآن ہمیں دکھاتا ہے۔

This view may be correct, but we have no means of verifying it. It is not possible to undertake research based on documented history with the aim of establishing the real personality of Dhu’l-Qarnayn of whose history the Qur’ān gives us a glimpse.

اسی طرح کا معاملہ قرآن میں بیان کردہ اکثر تاریخی واقعات کا بھی ہے، جیسے نوح اور ہود علیہما السلام کی قوموں کے واقعات، یا ثمود وغیرہ کے واقعات۔ تاریخ خود انسانی زندگی کی زمین پر طوالت کے مقابلے میں ایک نیا اضافہ ہے۔ جن عظیم واقعات نے اُن زمانوں میں جنم لیا جو تاریخ کے بیان سے پہلے کے ہیں، وہ مؤرخین کے علم سے باہر رہتے ہیں۔ اس لیے ہم اپنے سوالات کے جوابات کے لیے ان زمانوں کی طرف رجوع نہیں کر سکتے۔

The same applies to most historical accounts given in the Qur’ān, such as those concerning the people of the prophets Noah and Hūd, or the Thamūd, etc. History itself is only a recent addition, compared to the length of human life on earth. Great events took place in the periods preceding what history reports, and these remain unknown to historians. Hence, we cannot refer to them for answers.

اگر تورات اپنی اصل حالت میں، تحریف اور اضافے سے محفوظ رہتی، تو ان واقعات میں سے بعض کے بارے میں وہ ایک قابلِ اعتماد ماخذ ہوتی۔ لیکن تورات افسانوں کے ساتھ گڈ مڈ ہو چکی ہے جن کی کوئی بنیاد یقیناً نہیں۔ اس میں ایسی روایات شامل کر دی گئی ہیں جو یقیناً خدا کی نازل کردہ اصل تحریر میں بعد میں داخل کی گئی ہیں۔ لہٰذا تورات کو اس میں درج تاریخی بیانات کے لیے قابلِ اعتماد ماخذ نہیں سمجھا جا سکتا۔ چنانچہ ہمارے لیے واحد ماخذ قرآن مجید ہی باقی رہ جاتا ہے، کیونکہ خدا نے اس کی اصل صورت میں حفاظت اور ہر قسم کی تحریف سے اس کے تحفظ کی ضمانت دی ہے۔ درحقیقت، اس کے تاریخی بیانات کا واحد ماخذ یہی ہے۔

Had the Torah remained intact, without distortion or addition, it would have been a reliable source of information concerning some of these events. But the Torah has been mixed with legends that have, without doubt, no foundation. It has been infused with reports that have, most certainly, been added to the original text revealed by God. Hence, the Torah cannot be treated as a reliable source for the historical accounts it contains. Thus, the only source left for us is the Qur’ān, since God has guaranteed its preservation in its original form and its protection against any distortion. It is indeed the only source for its historical accounts.

بلا شبہ، قرآن کو تاریخ کے حوالے سے پرکھنے کی کوشش کرنا غلط ہے۔

Needless to say, it is wrong to try to evaluate the Qur’ān with reference to history.

یہاں دو واضح وجوہات ہیں۔ پہلی یہ حقیقت ہے کہ تاریخ ایک نسبتاً نئی تخلیق ہے، جس نے انسانیت کی ترقی کے بے شمار واقعات کو نظرانداز کر دیا ہے۔ قرآنِ مجید ہمیں ان میں سے کچھ واقعات بتاتا ہے جو تاریخ اور مؤرخین کے لیے مکمل طور پر نامعلوم ہی رہے ہیں۔

There are two obvious reasons for this. The first is the fact that history is a recent creation which has missed countless events in mankind’s progress. The Qur’ān tells us some of these events which remain totally unknown to history and historians.

دوسری بات یہ ہے کہ اگرچہ تاریخ ان میں سے کچھ واقعات کو ریکارڈ کرتی ہے، پھر بھی وہ انسانوں ہی کی پیداوار ہے۔ اس لیے وہ انسانی عمل کی کمزوریوں سے دوچار رہتی ہے، جیسے نامکمل ہونا، غلطی، تحریف وغیرہ۔ ہمارے اپنے زمانے میں، جب ذرائع ابلاغ اور تصدیق کی سہولیات بکثرت دستیاب ہو گئی ہیں، ہم دیکھتے ہیں کہ ایک ہی خبر یا ایک ہی واقعہ مختلف طریقوں سے رپورٹ کیا جاتا ہے، ہر ایک اسے کسی خاص زاویے سے دیکھتا ہے اور اس کی مختلف تعبیر کرتا ہے۔ اسی طرح کے الجھاؤ کے ڈھیروں سے تاریخی بیانات تیار ہوتے ہیں، تحقیق اور تصدیق کے بارے میں چاہے کچھ بھی کہا جائے۔

Secondly, even though history may record some of these events, it remains the product of human beings. Thus, it suffers from the shortcomings of human action, such as imperfection, error, distortion, etc. In our own time, when means of communication and facilities of verification have become available in plenty, we find the same piece of news or the same incident reported in a variety of ways, each looking at it from a particular angle, and giving it a different interpretation. It is out of such heaps of confusion that historical accounts are made, regardless of what may be said about research and verification.

لہٰذا، قرآن کے بیانات کو جانچنے کے لیے تاریخ کی طرف رجوع کرنے کے بارے میں جو بھی کہا جائے، وہ لوگوں کے اختیار کردہ علمی اصولوں کی بنیاد پر تسلیم نہیں کیا جا سکتا، چہ جائیکہ اسلام کے نزدیک، جو واضح طور پر بیان کرتا ہے کہ قرآن ہی آخری فیصلہ کرنے والا ہے۔

Hence, whatever is said about referring to history in order to evaluate the accounts given in the Qur’ān cannot be admitted on the basis of the scientific rules adopted by people, let alone by Islam which states clearly that the Qur’ān is the final arbiter.

ایسے تاریخی حوالے کی کسی قرآن پر ایمان رکھنے والے یا علمی تحقیق کے قائل شخص کی جانب سے تائید نہیں کی جا سکتی۔ یہ محض بے فائدہ بحث و تکرار کے سوا کچھ نہیں۔

Such reference to history cannot he advocated by a believer in the Qur’ān or in scientific research. It is no more than useless polemic.

پھر کچھ لوگوں نے خدا کے رسول ﷺ سے ذوالقرنین کے بارے میں پوچھا، تو خدا نے ان پر اس سورت میں ذوالقرنین کی تاریخ اور ان کے کاموں کے بارے میں جو کچھ ہے وہ نازل فرمایا۔ ہمارے پاس قرآن کے سوا کوئی ایسا ماخذ نہیں جو ہمیں ان کے بارے میں مزید معلومات دے سکے۔ اس لیے ہم اس بات کو بڑھانے یا تفصیل دینے کی کوشش نہیں کریں گے، کیونکہ ایسا کرنا کسی درست معلومات پر مبنی نہیں ہوگا۔

Some people, then, asked God’s Messenger about Dhu’l-Qarnayn, and God revealed to him what this sūrah contains about his history and actions. We have no source other than the Qur’ān to give us further information. Hence, we will not try to expand or elaborate, because that would not be based on any accurate information.

تفاسیرِ قرآن میں بہت سی روایات اور کثیر معلومات موجود ہیں، لیکن ان میں سے کسی کی بھی کوئی قابلِ اعتماد بنیاد نہیں۔ اس لیے ان سے نہایت احتیاط کے ساتھ رجوع کیا جانا چاہیے، خاص طور پر اس وجہ سے کہ ان میں اسرائیلی روایات اور دیگر من گھڑت قصے شامل ہیں۔

Commentaries on the Qur’ān provide many accounts and plenty of information, but none of these has any reliable basis. Hence, they should be approached very cautiously, particularly because they include Israelite reports and other legends.

ذوالقرنین کی تاریخ میں سے قرآن مجید تین سفروں کا ذکر کرتا ہے، ایک مغرب کی طرف، دوسرا مشرق کی طرف، اور تیسرا اس جگہ کی طرف جسے "دو پہاڑوں کے درمیان" ایک علاقہ بیان کیا گیا ہے۔ آئیے اب اس قرآنی بیان پر غور کرتے ہیں۔

Of the history of Dhu’l-Qarnayn the Qur’ān mentions three journeys, one to the west, one to the east and the third to a place described as an area ‘between two mountains’. Let us now consider this Qur’ānic account.

اس سورت میں ذوالقرنین کی کہانی کا آغاز ان کے اپنے تعارف سے ہوتا ہے: "ہم نے اس کو زمین میں اقتدار دیا، اور اسے ہر چیز تک پہنچنے کے وسائل عطا کیے۔" (آیت 84) خدا نے پھر اسے زمین میں اقتدار بخشا اور اسے بلاشرکتِ غیرے حکمرانی عطا کی۔ اسے حکومت اور فتح کے ذرائع بھی دیے، تہذیب کی تعمیر کی سہولیات بھی، اور وہ نعمتیں بھی جو خدا نے انسانوں کے لیے مہیا کی ہیں، اور وہ سب کچھ بھی جو زمین پر انسانی زندگی کو مستحکم اور خوشحال بناتا ہے۔

The story of Dhu’l-Qarnayn, as given in this sūrah, begins with a brief introduction of the man himself: “We established his power on earth, and gave him means to achieve anything.” (Verse 84) God then has established his power on earth, giving him uncontested authority. He has also given him the means of government and victory, the facilities to build civilization, enjoy the blessings God has made available to mankind, and all that make human life on earth steady and prosperous.

پھر وہ ایک خاص راستے پر چل پڑا۔ (آیت 85) اس طرح وہ ایک ایسے راستے پر چلا جو اس کے لیے آسان کر دیا گیا تھا، مغرب کی طرف رخ کرتے ہوئے: {یہاں تک کہ جب وہ سورج کے غروب ہونے کی جگہ پہنچا تو اسے یوں دکھائی دیا کہ وہ ایک گدلے، سیاہ پانی میں غروب ہو رہا ہے، اور اس کے قریب اسے ایک قوم ملی۔ ہم نے کہا: اے ذوالقرنین! تمہیں اختیار ہے کہ انہیں سزا دو یا ان کے ساتھ نرمی اور بھلائی کا سلوک کرو۔}

So he followed a certain way.” (Verse 85) Thus, he went along one way which was made easy for him, aiming westwards: “When he came to the setting of the sun, it appeared to him that it was setting in dark, turbid waters; and nearby he found a certain people. Dhu’l-Qarnayn,’ We said, you may either punish them or treat them with kindness.

اس نے جواب دیا: «جو ظلم کرے گا، ہم اسے ضرور سزا دیں گے۔ پھر وہ اپنے رب کی طرف لوٹایا جائے گا اور وہ اسے سخت عذاب دے گا۔ اور جو ایمان لائے گا اور نیک عمل کرے گا تو اس کے لیے اچھا بدلہ ہے، اور ہم اسے اپنے کام میں آسان کام سونپیں گے۔»

‘He replied: ‘The one who does wrong we shall punish. Then he will return to his Lord and be sternly punished by Him. But the one who believes and does righteous deeds shall have a goodly reward, and we shall assign to him a task that is easy to fulfil.’ (Verses 86-88)

سورج کے غروب ہونے کی جگہ سے مراد وہ مقام ہے جہاں انسان کو محسوس ہوتا ہے کہ سورج افق کے پیچھے غروب ہو جاتا ہے۔ یہ جغرافیائی محلِ وقوع کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ بعض جگہوں پر ہمیں محسوس ہوتا ہے کہ سورج کسی پہاڑ کے پیچھے غروب ہوتا ہے، جبکہ بعض دوسری جگہوں پر ہمیں لگتا ہے کہ وہ پانی میں ڈوب جاتا ہے، جیسا کہ جب ہم سمندر یا بحرِ اوقیانوس کو دیکھتے ہیں۔ اور کچھ اور جگہوں پر سورج ریت میں غروب ہوتا دکھائی دیتا ہے، جیسا کہ جب ہم کسی صحرا میں ہوتے ہیں جس کے گرد نہ ٹیلے ہوں نہ پہاڑ۔

Reaching the setting of the sun means the place where a person feels that the sun sets beyond the horizon. This varies according to geographic location. In some places we may feel that the sun sets beyond a mountain, while in others we feel that it goes down into the water, as is the case when we look at the sea or ocean. In other places still, the sun seems to set in the sand, as when we are in a desert with no hills or mountains around.

متن سے ظاہر ہوتا ہے کہ ذوالقرنین مغرب کی طرف چلتے رہے یہاں تک کہ وہ بحرِ اوقیانوس کے ساحل پر ایک ایسے مقام تک پہنچے جسے لوگ خشکی کا آخری کنارہ سمجھتے تھے۔ انہوں نے سورج کو سمندر میں غروب ہوتے ہوئے دیکھا۔ زیادہ قرین قیاس یہ ہے کہ یہ کسی دریا کے دہانے پر ہوا ہوگا، جہاں بہت سی گھاس پھوس ہوتی اور زمین دلدلی ہوتی ہے۔ ایسے حالات میں چھوٹی چھوٹی جھیلیں بن جاتی ہیں جو پانی کے چشمے معلوم ہوتی ہیں۔ انہوں نے سورج کو وہاں غروب ہوتے دیکھا، جو گدلے پانی کے ایک چشمے میں ڈوب رہا تھا۔ لیکن اس علاقے کی تعیین ہمارے لیے ممکن نہیں، کیونکہ سورت اس بارے میں کوئی اشارہ نہیں دیتی، اور ہمارے پاس کوئی دوسرا قابلِ اعتماد ماخذ بھی نہیں۔ لہٰذا اس کے علاوہ کوئی بھی رائے درست نہیں سمجھی جا سکتی، کیونکہ اس کی کوئی قابلِ اعتماد بنیاد نہیں ہے۔

It appears from the text that Dhu’l-Qarnayn went westwards until he reached a point on the Atlantic coast which people believed to be at the end of dry land. He saw the sun setting in the sea. It is even more likely that this was at a river mouth, where there would be plenty of weeds and the area muddy. Little lakes form in such situations and may look like water springs. He saw the sun setting there, going down in a spring of murky water. But it is impossible for us to define the area, because the sūrah does not give us any clue. We have no other reliable source. Hence, every view other than this cannot be considered accurate because it has no reliable basis.

اس کیچڑ اور گدلے پانی کی جھیل کے پاس ذوالقرنین کو ایک قوم ملی، اور خدا نے اسے اختیار دیا: "اے ذوالقرنین! یا تو تم انہیں عذاب دو، یا ان کے ساتھ نیکی کا برتاؤ کرو۔" (آیت 86) اب سوال یہ ہے کہ خدا نے یہ بات ذوالقرنین سے کس طرح کہی؟ کیا یہ وحی تھی، یا محض حالات کا بیان تھا، جو اس حقیقت سے پیدا ہوا کہ خدا نے ذوالقرنین کو ان لوگوں پر اقتدار دیا تھا، تاکہ وہ ان کے ساتھ جو چاہے کرنے کا فیصلہ کر سکے؟ اس صورت میں یہ ایسا ہی ہوگا جیسے اس سے کہا گیا ہو: یہ لوگ تمہارے حکم کے تابع ہیں، تم چاہو تو انہیں سزا دو، یا نرمی کا رویہ اختیار کرو۔ دونوں ممکن ہیں۔ آیت کو ان دونوں میں سے کسی بھی طرح سمجھنے میں کوئی رکاوٹ نہیں۔ اہم بات یہ سمجھنا ہے کہ ذوالقرنین نے اپنے اقتدار کے تحت آنے والے علاقوں میں اپنی پالیسی کا اعلان کیا، اور ان علاقوں کی آبادی اس کے اختیار کے تابع ہو گئی۔

At this lake of turbid and murky waters, Dhu’I-Qarnayn found a community and God gave him a choice: “Dhu’l-Qarnayn, We said, you may either punish them or treat them with kindness.” (Verse 86) Now, how did God say this to Dhu’l-Qarnayn? Was it revelation, or a mere statement of the situation, resulting from the fact that God had given him power over those people, so that he could determine whatever he wished to do with them. In this case, it would be just as if it was said to him: Here they are at your command: you may choose to punish them or to follow a lenient course of action. Both are possible. There is nothing to stop us understanding the text in either way. What is important to realize is that Dhu’l-Qarnayn declared his policy in the areas that came under his rule and their population became subject to his authority.

اُس نے کہا: ’’جو ظلم کرے گا، ہم اُسے سزا دیں گے۔ پھر وہ اپنے رب کی طرف لوٹایا جائے گا اور وہ اُسے سخت عذاب دے گا۔ لیکن جو ایمان لائے گا اور نیک عمل کرے گا تو اُس کے لیے اچھا بدلہ ہوگا، اور ہم اُسے اپنے کاموں میں سے آسان کام سونپیں گے۔‘‘ (آیات 87-88)

He replied: ‘The one who does wrong we shall punish. Then he will return to his Lord and be sternly punished by Him. But the one who believes and does righteous deeds shall have a goodly reward, and we shall assign to him a task that is easy to fulfil.’(Verses 87-88)

یہ اس بات کا اعلان ہے کہ جو لوگ عدل کی حدوں سے تجاوز کرتے ہیں انہیں اسی دنیا میں ان کے اپنے کیے ہوئے کی سزا ملے گی۔ پھر وہ اپنے رب کی طرف لوٹائے جائیں گے، جو یقینی طور پر انہیں ایسی سخت سزا دے گا جس کی مثال انسانی زندگی میں معلوم کسی چیز میں نہیں ملتی۔ اس کے برعکس، پرہیزگار اور سچے مومنین کے ساتھ نرمی کا برتاؤ کیا جائے گا، انہیں بڑا اجر، عزت اور ان کے تمام معاملات میں مدد ملے گی۔

This is a declaration that those who transgress the bounds of justice will be subject to their own punishment in this life. Then they will return to their Lord who is certain to inflict on them severe punishment that has no parallel in what is known in human life. On the other hand, pious and true believers will receive kindly treatment, generous reward, honour and help in all their affairs.

یہ عدل و خیر پر مبنی حکومت کے بنیادی خدوخال ہیں۔ ایک سچے مومن کو حکمرانوں کی طرف سے ہر قسم کے مہربانی بھرے سلوک اور فراخ دلانہ انعام سے نوازا جانا چاہیے، جبکہ وہ خلاف ورزی کرنے والے جو اپنے ہم جنسوں پر ظلم کرتے ہیں، سخت سزا کے مستحق ہونے چاہئیں۔ جب معاشرے میں اچھے کام کرنے والے، اپنے ہر کام میں منصفانہ طرزِ عمل اختیار کرنے والے لوگ اپنے عمل کا اچھا بدلہ پاتے ہیں، اور جب ظالم اور جابر لوگوں کو مناسب سزا اور ذلت ملتی ہے، تو پورا معاشرہ نیکی کی راہ پر چلنے کی ترغیب پاتا ہے۔ لیکن جب معاملات بگڑ جائیں، اور ظالم، جابر اور بدعنوان لوگ حکمران کی نظرِ عنایت سے فائدہ اٹھانے لگیں، جبکہ نیک اور منصف مزاج لوگ ستائے جائیں، تو حکمران کا اقتدار پورے معاشرے کے لیے فساد اور مصیبت کا آلہ بن کر رہ جاتا ہے۔ پھر کوئی چیز عدل پر قائم نہیں رہتی۔

These are the outlines of just and good government. A true believer should receive from rulers every sort of kindly treatment and generous reward, while transgressors who are unjust to their fellow human beings should be punished severely. When those who do well in the community, pursuing a fair line of action in all their pursuits, receive a good reward for their actions, and when the unjust and oppressors receive a fair punishment and humiliation, then the whole community is motivated to follow the line of goodness. But when matters go wrong, and the unjust, oppressor and corrupt people are the ones who enjoy favour with the ruler, while those who are good and fair are persecuted, then the ruler’s power becomes no more than a tool of corruption and misery for the whole community. Nothing remains fair.

پورا معاشرہ انتشار میں ڈوب جاتا ہے۔

The whole society sinks into chaos.

ذوالقرنین اپنے مغربی سفر سے واپسی کے بعد مشرق کی طرف روانہ ہوا۔ یہاں بھی ہم دیکھتے ہیں کہ اس کا اقتدار مضبوطی سے قائم تھا، اور اس کے لیے تمام ذرائع مہیا کر دیے گئے تھے:

After Dhu’l-Qarnayn’s return from his westward journey he took his way eastward. Again we realize that his authority was well established, and that all means were made available to him:

پھر اُس نے ایک اور راستہ اختیار کیا [مشرق کی طرف] یہاں تک کہ جب وہ سورج کے طلوع ہونے کی جگہ پر پہنچا تو اُس نے دیکھا کہ سورج ایسی قوم پر طلوع ہو رہا ہے جن کے لیے ہم نے اُس کے مقابلے میں کوئی پردہ نہیں رکھا تھا۔ چنانچہ اُس نے ایسا ہی کیا، اور اُس کے پاس جو کچھ تھا اُس کی ہمیں مکمل خبر تھی۔ (آیات 89-91)

Then he followed another way and [marched eastwards] till, when he came to the rising of the sun, he found that it was rising on a people for whom We had provided no coverings against it. So he did; and We had All knowledge of all the means available to him. (Verses 89-91)

جو کچھ سورج کے غروب ہونے کی جگہ کے بارے میں ہم نے کہا، وہی بات اس کے طلوع ہونے کی جگہ کے بارے میں بھی درست ہے۔ یہاں مراد وہ مقام ہے جہاں سے سورج مشرق میں طلوع ہوتا ہے، جب ہم افق کے پار اوپر کی طرف دیکھتے ہیں۔

What we said about the setting of the sun is also true of its rising place. What is meant here is the point where it rises in the east as we look up beyond the horizon.

دوبارہ یہ بات واضح رہے کہ قرآن اس مقام کی تعیین نہیں کرتا، بلکہ صرف اس کا اور وہاں پائے جانے والے لوگوں کا حال بیان کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "یہاں تک کہ جب وہ سورج کے طلوع ہونے کی جگہ پہنچا تو اس نے دیکھا کہ وہ ایک ایسی قوم پر طلوع ہو رہا ہے جن کے لیے ہم نے اس کے مقابلے میں کوئی پردہ نہیں رکھا تھا۔" (آیت 90)

Again the Qur’ān does not define the place. It simply describes it and the situation of the people Dhu’l-Qarnayn found there: “When he came to the rising of the sun, he found that it was rising on a people for whom We had provided no coverings against it.” (Verse 90)

یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ زمین کھلی تھی، جسے نہ کسی پہاڑی اور نہ کسی درخت نے سورج سے آڑ دی ہوئی تھی۔

This suggests that the land was open, unscreened from the sun by any hills or trees.

اسی طرح جب سورج طلوع ہوا تو لوگ براہِ راست اس کی زد میں تھے۔ یہ منظر صحراؤں اور وسیع سطح مرتفع کے علاقوں پر صادق آتا ہے۔ یہ کسی خاص مقام کی تعیین نہیں کرتا۔ ہم صرف اتنا کہہ سکتے ہیں کہ غالب امکان یہ ہے کہ یہ جگہ دور مشرق میں تھی، جہاں سورج اس کی کھلی ہموار زمین پر طلوع ہوتا تھا۔ یہ افریقہ کے مشرقی ساحل پر بھی ہو سکتی ہے۔

Thus when the sun rose, the people were directly exposed to it. This description applies to deserts and vast plateaus. It does not specify a particular location. All that we say is that it is likely that this place was in the far east, where the sun rose over its open, flat land. It might have also been on the east coast of Africa.

ایک اور احتمال یہ ہے کہ آیت کا بیان، ’جن کے لیے ہم نے اس کے خلاف کوئی پردہ مہیا نہیں کیا تھا‘، اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہو کہ وہ لوگ ہمیشہ برہنہ رہتے تھے اور لباس استعمال نہیں کرتے تھے۔ اسی لیے وہ دھوپ سے محفوظ نہیں تھے۔

Another probability is that the description, ‘for whom We had provided no covering against it,’ means that those people were always in the nude and did not employ clothing. Hence, they were not screened from the sun.

چونکہ ذوالقرنین نے اپنی حکومت کی پالیسی کا اعلان پہلے ہی کر دیا تھا، اس لیے سورت یہاں اسے دوبارہ بیان نہیں کرتی۔ اور اس کے بعد کسی مزید عمل کا ذکر نہیں کیا گیا، کیونکہ خدا اس کی نیت اور طرزِ عمل سے پوری طرح واقف ہے۔

Since Dhu’l-Qarnayn had announced his policy of government, the sūrah does not repeat it here. Nor is any further action mentioned because God is fully aware of his intention and behaviour.

یہاں یہ بات مختصراً غور کرنے کے لائق ہے کہ پیش کی گئی تصویر میں ایک فنی انداز نمایاں ہے۔ منظر کھلا اور واضح ہے: ایک دہکتا ہوا سورج ہے جو کسی طرح بھی لوگوں سے چھپا ہوا نہیں ہے۔

It is important, however, to reflect very briefly here on an artistic touch in the image provided. The scene portrayed for us is open and clear: a blazing sun which is in no way screened from the people.

اسی طرح، ذوالقرنین کا ضمیر اور اس کی نیتیں کھلی ہوئی ہیں، جو خدائے عزوجل کو مکمل طور پر معلوم ہیں۔ اس میں قرآن کے بے مثال اسلوب کے مطابق فطری منظر اور انسان کے ضمیر کے درمیان ہم آہنگی پیدا ہوتی ہے۔

Similarly, Dhu’l-Qarnayn’s conscience and intentions are open, known ‘ fully to God Almighty. This provides harmony between the natural scene and man’s conscience in the inimitable style of the Qur’ān.

پھر وہ ایک اور راستے پر چل پڑا، یہاں تک کہ جب وہ دو پہاڑوں کے درمیان کی جگہ پر پہنچا تو اس نے ان کے پاس ایک ایسی قوم پائی جو بمشکل کوئی بات سمجھ سکتی تھی۔ انہوں نے کہا: ’’اے ذوالقرنین! یاجوج اور ماجوج اس سرزمین میں فساد پھیلا رہے ہیں۔ کیا ہم آپ کو کوئی خراج دیں اس شرط پر کہ آپ ہمارے اور ان کے درمیان ایک دیوار بنا دیں؟‘‘ اس نے جواب دیا: ’’جو کچھ میرے رب نے مجھے عطا کیا ہے وہ (تمہارے دیے ہوئے خراج سے) بہتر ہے۔‘‘

Then he followed yet another way and [marched on] till, when he reached a place between the two mountain-barriers he found beneath them a people who could scarcely understand a word. Dhu’l- Qarnayn,’ they said, ‘Cog and Magog are ravaging this land. May we pay you a tribute so that you erect a barrier between us and them?’ He answered: ‘That with which my Lord has established me is better [than any tribute].

تو تم مجھ سے طاقت کے ساتھ مدد کرو، میں تمہارے اور ان کے درمیان ایک مضبوط دیوار بنا دوں گا! مجھے لوہے کی سلیں لا دو! آخرکار جب اس نے دونوں پہاڑوں کی درمیانی خلیج کو بھر دیا تو کہا: ''دھونکو!'' پھر جب اس نے (لوہے کو) آگ کی طرح دہکا دیا تو کہا: ''میرے پاس پگھلا ہوا تانبا لاؤ جسے میں اس پر انڈیل دوں۔'' اس طرح ان کے دشمن نہ تو اس دیوار پر چڑھ سکے اور نہ ہی اس میں سوراخ کر سکے۔

Hence, do but help me with strength, and I shall erect a rampart between you and them! Bring me blocks of iron!’ At length, when he had filled up the gap between the two mountain-sides, he said: ‘Ply your bellows!’ Then, when he made [the iron glow like] fire, he said: ‘Bring me molten copper which I will pour over it.’ And thus their enemies were unable to scale [the rampart], nor could they dig their way through it.

اس نے کہا: ’’یہ میرے رب کی رحمت ہے، لیکن جب میرے رب کا مقرر کردہ وقت آئے گا تو وہ اسے زمین کے برابر کر دے گا، اور میرے رب کا وعدہ ہمیشہ سچ ہوتا ہے۔‘‘ (آیات 92-98)

He said: ‘This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.’ (Verses 92-98)

اب ہم ذوالقرنین کے تیسرے سفر کی طرف آتے ہیں، جو اسے دو پہاڑی رکاوٹوں کے درمیان واقع ایک مقام تک لے گیا۔ اس مقام کے عین محلِ وقوع کے بارے میں ہم کوئی یقینی بات نہیں کہہ سکتے، اور نہ ہی ان رکاوٹوں کی نوعیت کے بارے میں ہمارے پاس کوئی معلومات ہیں۔ متن سے بس اتنا سمجھا جا سکتا ہے کہ وہ ایک ایسی جگہ پہنچا جو دو قدرتی یا انسانی ساختہ رکاوٹوں کے بیچ میں واقع تھی، جو ایک خلا یا نیچے گزرگاہ کے ذریعے ایک دوسرے سے جدا تھیں۔

Now we come to the third of Dhu’l-Qarnayn’s journeys which took him to a place between the two mountain-barriers.’ We cannot make any definite suggestion as to the exact location of this place, nor do we have any information about the nature of these barriers. All that we can understand from the text is that he reached a place lying in between two natural or man-made barriers, separated by a gap or low passage.

وہاں اُسے کچھ پسماندہ لوگ ملے، جن کے بارے میں قرآن کہتا ہے کہ وہ مشکل سے ہی کوئی بات سمجھ پاتے تھے۔ ان لوگوں نے محسوس کیا کہ ذوالقرنین طاقتور بھی ہے اور قابل بھی۔ انہوں نے یہ بھی جان لیا کہ وہ پرہیزگار اور خدا سے ڈرنے والا ہے۔ چنانچہ انہوں نے اُسے اس کام کے بدلے معاوضہ دینے کی پیشکش کی کہ وہ یاجوج اور ماجوج کے راستے میں ایک رکاوٹ کھڑی کر دے، جو پہاڑی دیواروں کے پار سے اکثر حملہ آور ہوتے اور درمیانی راستے سے اِن کی سرزمین میں تباہی مچاتے تھے۔ یہ لوگ اپنے پاس موجود تمام ذرائع آزما چکے تھے، پھر بھی اِن شر پسند قوتوں کو روکنے میں ناکام رہے تھے۔ اس لیے وہ ذوالقرنین کی طاقت سے فائدہ اٹھا کر اپنے مسئلے کے حل کے لیے قیمت ادا کرنے کو تیار تھے۔

Down there he found some backward people, whom the Qur’ān describes as could scarcely understand a word.’ These people realized that Dhu’l-Qarnayn was both powerful and able. They also discovered that he was pious and God-fearing. Hence, they offered him payment in return for erecting a barrier to stop Gog and Magog, who frequently attacked them from beyond the mountain barriers and used the passage in between, from wreaking havoc in their land. These people had exhausted all the means available to them, yet still they could not repel those evil forces. Hence they were prepared to pay for a solution to their problem utilizing Dhu’l-Qarnayn’s power.

اُس نیک دل حکمران کی اُس پالیسی کے مطابق، جو زمین میں ہر طرح کے شر اور فساد کی مزاحمت پر مبنی تھی، اُس نے ان لوگوں سے مال لینے سے انکار کر دیا، اور اس کے بجائے پیش کش کی کہ وہ دیوار بغیر کسی معاوضے کے تعمیر کر دے گا۔ اس نے فیصلہ کیا کہ اس کا آسان ترین طریقہ یہ ہے کہ دونوں پہاڑی رکاوٹوں کے درمیان کا راستہ بند کر دیا جائے۔ تاہم اس نے پسماندہ لوگوں سے کہا کہ وہ اپنی جسمانی طاقت سے اس کی مدد کریں: ﴿فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا * آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ﴾ "میری قوت سے مدد کرو، میں تمہارے اور ان کے درمیان ایک مضبوط دیوار بنا دوں گا! میرے پاس لوہے کے ٹکڑے لے آؤ!" (آیات 95-96)۔ وہ لوگ وہ تمام دستیاب لوہے کے ٹکڑے جمع کرنے لگے۔ اس نے یہ سب ٹکڑے ایک ڈھیر میں رکھ دیے تاکہ دونوں رکاوٹوں کے درمیان کا خلا بند ہو جائے، یہاں تک کہ دونوں پہاڑی کناروں کی حالت ایسی ہو گئی جیسے دو پرتیں ہوں جو درمیان میں رکھی ہوئی لوہے کی چیزوں کے ڈھیر کو ڈھانپ رہی ہوں۔

Following the policy declared by that pious ruler, which was based on resisting all evil and corruption on earth, he declined to take their money, and offered instead to erect the barrier without charge. He judged that the easiest way to do so was to close the passage between the two mountain-barriers. However, he asked the backward people to help him by employing their physical strength: “Help me with strength, and I shall erect a rampart between you and them! Bring me blocks of iron!” (Verses 95-96) They began to gather whatever blocks of iron were available. He put all these blocks in a heap to close the gap between the two barriers, so that the two mountain-sides became like two crusts covering a heap of iron articles in between.

یہاں تک کہ جب اس نے دونوں پہاڑوں کے درمیانی خلا کو بھر دیا، (آیت 96)

“At length, when he had filled up the gap between the two mountainsides,” (Verse 96)

اور لوہے کے ڈھیر دونوں پہاڑوں کی چوٹیوں کے برابر ہو گئے، تو اس نے کہا: "دھونکو!" (آیت 96) یعنی وہ اس آگ کو بھڑکانے کے لیے ہوا پیدا کریں جو لوہے کو گرم کر رہی تھی۔ "پھر جب اس نے اسے آگ کی طرح دہکا دیا تو کہا: 'میرے پاس پگھلا ہوا تانبا لاؤ کہ میں اس پر انڈیلوں۔'" (آیت 96) چنانچہ پگھلے ہوئے تانبے نے لوہے کے بلاکوں کے درمیان کے خلا کو بھر دیا، اور یوں یہ نئی دیوار ناقابلِ تسخیر ہو گئی۔

and the heap of iron was as high as the top of the two barriers, “he said: Ply your bellows!” (Verse 96) They were to generate air to increase the fire which heated the iron. “Then, when he made [the iron glow like] fire, he said: ‘Bring me molten copper which I will pour over it.’” (Verse 96) The molten copper thus filled the gaps between the iron blocks, making the new barrier impregnable.

یہ طریقہ حال ہی میں لوہے میں ایک مخصوص فیصد تانبا ملا کر اسے مضبوط بنانے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، اور یوں اسے تقویت دی جاتی ہے۔ اسی حقیقت کی طرف خدا نے ذوالقرنین کی رہنمائی فرمائی، اور اس حقیقت کو اپنی کتاب میں درج فرمایا، جب کہ انسانی علم نے اسے کئی صدیوں بعد دریافت کیا۔

This method has recently been used in strengthening iron by adding a percentage of copper to it, thereby reinforcing it. It is to this fact that God guided Dhu’l- Qarnayn, recording the fact in His book many centuries before it was discovered by human science.

اس طرح دونوں قدرتی رکاوٹیں انسانی ساختہ دیوار کے ساتھ مل گئیں، اور وہ درز جس سے یاجوج و ماجوج اپنے حملے کیا کرتے تھے مکمل طور پر بند ہو گئی۔ چنانچہ "وہ نہ تو اس پر چڑھ کر اسے عبور کر سکتے تھے" (یعنی اس کی بلندی پر چڑھ کر)۔ "اور نہ ہی اس میں سوراخ کر سکتے تھے،" تاکہ اپنے حملے دوبارہ شروع کر سکیں۔ پہلی بار، وہ کمزور اور پسماندہ لوگ اپنی سرزمین پر محفوظ محسوس کرنے لگے۔ 7

Thus the two natural barriers joined together with the man-made one, and the gap through which Gog and Magog launched their attacks was completely sealed. Hence, “Their enemies were unable to scale [the rampart]” by climbing it. “Nor could they dig their way through it,” to resume their attacks. For the first time, those vulnerable, backward people felt secure in their land. 7

ذوالقرنین نے اس عظیم کام کو دیکھا جو اس نے انجام دیا تھا، مگر نہ اسے غرور لاحق ہوا اور نہ خودپسندی۔ نہ ہی یہ عمارت، جو اس کی قدرت اور علم دونوں پر گواہ تھی، اسے پھولا لائی۔ بلکہ اس نے خدا کو یاد کیا اور اس کا شکر ادا کیا، یہ اقرار کرتے ہوئے کہ یہ اسی نے اسے یہ رہنمائی دی کہ کون سا کام کیا جانا چاہیے، اور اس کی اپنی قدرت بھی خدا ہی کی عطا کردہ ہے، اور آئندہ کے واقعات اسی کی مشیت کے مطابق ظہور پذیر ہوں گے۔ اس نے اس بات پر اپنے ایمان کا اعلان بھی کیا کہ قیامت سے پہلے تمام پہاڑ، دیواریں اور رکاوٹیں ضرور ہموار کر دی جائیں گی، یہاں تک کہ پوری زمین چپٹی ہو جائے گی۔ اس نے کہا: "یہ میرے رب کی رحمت ہے۔ مگر جب میرے رب کا وعدہ آ پہنچے گا تو وہ اسے زمین کے برابر کر دے گا۔ اور میرے رب کا وعدہ ہمیشہ سچ ثابت ہوتا ہے۔" (آیت 98)

Dhu’l-Qarnayn looked at the great work which he accomplished, yet experienced neither pride nor conceit. Nor was he elated by this edifice which testified to both his power and knowledge. Rather, he remembered God and thanked Him, acknowledging that it was He who guided him to what work should be done, and that his own power was granted to him by God, and that future events would take place according to His will. He also declared his belief that all mountains, walls and barriers are certain to be levelled before the Day of Judgement so that the whole earth will be flat. He said: “This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98)

اس طرح وہ حصہ ختم ہوتا ہے جس میں ذوالقرنین کی تاریخ کا ایک حصہ بیان ہوا ہے، جو ایک نیک حکمران کی اچھی مثال ہے جسے اقتدار، مضبوط مقام اور دیگر وسائل و سہولتیں عطا کی گئیں۔ وہ اپنے لشکروں کے ساتھ مشرق و مغرب کی طرف جاتا ہے، مگر نہ ظلم کرتا ہے اور نہ تکبر دکھاتا ہے۔ نہ وہ دوسرے لوگوں کی زمینوں کو فتح کرنے کو افراد، قوموں اور ملکوں کے استحصال کا ذریعہ سمجھتا ہے تاکہ خود اپنے اور اپنی قوم کے لیے عیش و عشرت کی زندگی یقینی بنا سکے۔ وہ مغلوب قوموں کو غلام نہیں بناتا اور انہیں اپنی خودنمائی کا ذریعہ نہیں بناتا۔ اس کے برعکس وہ عدل پھیلاتا ہے، کمزوروں اور پسماندہ لوگوں کی مدد کرتا ہے، یہ یقینی بناتا ہے کہ ان پر کوئی زیادتی نہ ہو، اور اپنی خدمات کا کوئی معاوضہ نہیں لیتا۔ وہ خدا کی عطا کردہ قوت کو مناسب اور محفوظ معاشرے بنانے میں صرف کرتا ہے، جہاں ہر شخص کو وہ مل جاتا ہے جو اس کا جائز حق ہے۔ پھر وہ اپنے ہر اچھے کام کو خدا کے فضل کی طرف منسوب کرتا ہے اور اس میں سے کوئی حصہ اپنے لیے دعویٰ نہیں کرتا۔ اپنے اقتدار کی انتہا پر بھی وہ خدا کی قدرت کو نہیں بھولتا اور اس بات کو نہیں بھولتا کہ بالآخر اسی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔

Thus ends this passage which relates part of the history of Dhu’l-Qarnayn, a good example of a pious ruler who is given power and secure position as well as other means and facilities. He goes with his armies east and west, but he does not tyrannize or show conceit. Nor does he consider his conquering of other people’s lands a means to exploit individuals, communities and countries in order to ensure a luxurious life for himself or his people. He does not treat the vanquished people as slaves, making them the means for his self-aggrandisement. On the contrary, he spreads justice, assists the weak and backward, ensures that no aggression is launched against them, and charges nothing for his services. He utilizes the power God granted him in building proper and secure communities where everyone gets what rightfully belongs to him. He then attributes every good work he does to the grace of God, claiming no part of it for himself. Even at the height of his power, he does not forget God’s power and that to Him he certainly shall return.

اجوج اور ماجوج کون تھے؟ وہ اب کہاں ہیں؟ انہوں نے کیا کیا اور ان کے ساتھ کیا ہوگا؟ ایسے سوالات کے درست جوابات دینا بہت مشکل ہے۔ ان کے بارے میں ہمارا علم اس تک محدود ہے جو قرآنِ مجید اور مستند احادیث میں صراحت کے ساتھ بیان ہوا ہے۔ قرآن میں یہاں ذوالقرنین کا یہ قول نقل کیا گیا ہے: "پھر جب میرے رب کا وعدہ آئے گا تو وہ اسے زمین کے برابر کر دے گا۔ اور میرے رب کا وعدہ سچا ہے۔" (آیت 98) یہ قول کسی وقت کا تعین نہیں کرتا۔ دیوار کو ڈھا دینے کا خدا کا وعدہ شاید اس وقت پورا ہو چکا ہو جب تاتری وسیع علاقوں پر یلغار کرتے ہوئے پورے پورے ملکوں کو تباہ کر گئے۔

Now who were Gog and Magog? Where are they now? What did they do and what will happen to them? Such questions are very difficult to answer with any degree of accuracy. Our knowledge of them is limited to what is mentioned specifically in the Qur’ān and in authentic aĥādīth. The Qur’ān includes here a quotation of what Dhu’l-Qarnayn says: “Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98) This statement does not specify a time. God’s promise to destroy the rampart may already have occurred when the Tatars swept across huge areas, destroying whole kingdoms.

ان کا ایک اور ذکر سورت 21، الانبیاء میں آیا ہے، جہاں یہ بیان ہوا ہے:

Another mention of them is found in Sūrah 21, The Prophets, where it is stated:

“جب یاجوج و ماجوج کھول دیے جائیں گے اور وہ ہر بلندی سے نکل پڑیں گے، اور سچا وعدہ قریب آ لگے گا [یعنی اس کے پورے ہونے کا وقت]، تو کافروں کی آنکھیں دہشت سے کھلی رہ جائیں گی۔“ (21: 96-97) یہاں بھی یہ بیان نہیں کیا گیا کہ یاجوج و ماجوج کے ظاہر ہونے کے وعدے کا وقت کب ہوگا۔ خدا کے وعدے کا قریب آ جانا، اس معنی میں کہ قیامت یا یومِ حساب جلد آنے والی ہے، نبی ﷺ کے زمانے سے ایک مسلّمہ حقیقت ہے۔ قرآن میں ہے: ”قیامت قریب آ گئی اور چاند شق ہو گیا۔“ (54: 1) خدا کے شمار میں وقت کا تصور انسانی شمار سے بالکل مختلف ہے۔ جس لمحے قیامت کے قریب ہونے اور اس کے واقع ہونے کے درمیان کا وقفہ لاکھوں سال یا صدیوں تک پھیل سکتا ہے۔ اس طرح انسان اسے بہت طویل مدت سمجھ سکتے ہیں، جب کہ خدا کے پیمانے پر یہ آنکھ جھپکنے سے زیادہ کچھ نہ ہو۔

“When Gog and Magog are let loose and swarm down from every corner, when the true promise draws close [to its fulfilment], staring in horror shall be the eyes of the unbelievers.” (21: 96-97) Again this statement does not specify a time for the promised appearance of Gog and Magog. That God’s promise has come near to fulfilment, in the sense that the Last Hour or the Day of Judgement is soon to come, is an accomplished fact ever since the time of the Prophet. In the Qur’ān we read: “The Hour has drawn near, and the moon was cleft asunder.” (54: 1) In God’s reckoning, time has a totally different perspective from that of human reckoning. The time gap between the moment when the Hour becomes near and its actual occurrence may stretch to millions of years or centuries. Thus human beings may see this as a very long period of time, while, by God’s standards, it may signify nothing more than a blink of an eye.

اس کا مطلب یہ ہے کہ ذوالقرنین کی بنائی ہوئی دیوار اس دور میں توڑی جا چکی ہو گی جو اس آیت کے نزول سے لے کر، جس میں کہا گیا ہے کہ 'قیامت قریب آ گئی ہے'، ہمارے موجودہ زمانے تک گزرا ہے۔ اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ مشرقی صوبوں میں تاتاریوں کی فتوحات شاید یاجوج و ماجوج کے آگے بڑھنے اور زمین پر پھیل جانے کی اس تنبیہ کی ایک طرح کی تکمیل ہوں جو اس میں دی گئی ہے۔ امام احمد بن حنبل نے نبی ﷺ کی زوجہ زینب بنت جحش سے ایک صحیح حدیث روایت کی ہے، جس میں ذکر ہے کہ نبی ﷺ ایک بار جاگے تو آپ ﷺ کا چہرہ سرخ تھا اور آپ ﷺ فرما رہے تھے:

This means that the rampart built by Dhu’l-Qarnayn might have been penetrated in the period that has lapsed between the revelation of the verse stating, ‘the Hour has drawn near,’ and our present day. This suggests that the conquests of the Tatars in the eastern provinces might have represented a sort of fulfilment of the warning which tells of Gog and Magog forging ahead and sweeping across the earth. An authentic ĥadīth related by Imām Aĥmad ibn Ĥanbal on the authority of Zainab bint Jaĥsh, the Prophet’s wife, mentions that the Prophet woke up once, red in the face, saying:

"عربوں کے لیے ہلاکت ہے! ایک ہولناک واقعہ قریب آ رہا ہے۔ آج یاجوج و ماجوج کی دیوار میں اتنا شگاف پڑ گیا ہے،" [اپنے انگوٹھے کو شہادت کی انگلی کے ساتھ گول کرتے ہوئے]۔ میں نے کہا، "اے خدا کے رسول ﷺ! کیا ہم ہلاک کر دیے جائیں گے جب ہم میں نیک لوگ موجود ہوں گے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "ہاں، جب برائی عام ہو جائے گی۔" نبی ﷺ کا یہ خواب تیرہ سو پچاس سال سے زیادہ پہلے کا ہے۔ اس کے بعد تاتاریوں کی فتوحات ہوئیں، جنہوں نے عباسی خلافت کو تباہ و برباد کر دیا۔

“Woe to the Arabs! A calamitous event is drawing near. The rampart of Gog and Magog has been breached today by as much as this, [rounding his thumb with his first finger].” I said, “Messenger of God! Would we be destroyed when righteous people are living among us?” He said: “Yes, if evil becomes widespread.” The Prophet’s dream occurred more than thirteen and a half centuries ago. The conquests of the Tatars took place subsequently, destroying the `Abbāsid Caliphate.

یہ ہلاکو تھا جس نے اسے تباہ کیا، اور اس طرح آخری عباسی خلیفہ المستعصم کے دور کا خاتمہ ہوا۔ یہ شاید نبی ﷺ کے خواب کی تعبیر تھی۔ لیکن حقیقی علم خدا ہی کے پاس ہے۔ اس سلسلے میں ہم جو کچھ کہتے ہیں وہ قیاس و امکان کے طور پر ہے، یقین کے طور پر نہیں۔

It was Hülegü who destroyed it, ending the reign of al-Musta`şim, the last `Abbāsid Caliph. This might have been the realization of the Prophet’s dream. But true knowledge belongs to God. All that we say in this respect is by way of probability, not certainty.

اس سورت میں ذوالقرنین کے اس حوالے کے بعد، جو خدا کے سچے وعدے سے متعلق ہے، قیامت کے دن کا ایک منظر پیش کیا گیا ہے:

The sūrah follows the reference by Dhu’l-Qarnayn to God’s true promise with a scene from the Day of Judgement:

اور اُس دن ہم انہیں یوں چھوڑ دیں گے کہ وہ ایک دوسرے سے ٹکراتی ہوئی موجوں کی طرح بہہ رہے ہوں گے۔ اور صور پھونکا جائے گا، اور ہم اُن سب کو اکٹھا کر لیں گے۔ اور ہم اُس دن جہنم کو کافروں کے سامنے پوری طرح کھول کر لائیں گے، جنہوں نے میری نصیحت سے آنکھیں بند رکھیں اور میرے ذکر (تنبیہ) کو سننے سے کان بہرے کیے رکھے۔

On that day We shall leave them to surge like waves dashing against one another. The trumpet will be blown, and We shall gather them all together. And We shall, on that day, present hell, all spread out, for the unbelievers, who have turned a blind eye to My admonition and a deaf ear to My warning. (Verses 99-101)

یہ ایک ایسا منظر ہے جس میں تمام رنگوں، نسلوں اور جغرافیائی خطوں سے تعلق رکھنے والے، ہر دور اور ہر زمانے کے انسانوں کے بڑے بڑے گروہ دکھائے گئے ہیں، جنہیں دوبارہ زندہ کر کے اٹھایا جا چکا ہے۔ وہ بے ترتیبی کے ساتھ آگے بڑھ رہے ہیں، اپنے ارد گرد کی کسی چیز سے بے خبر۔ وہ سمندر کی موجوں کی طرح ایک دوسرے کو دھکیلتے ہیں اور موجوں سے اٹھنے والے جھاگ کی طرح آپس میں گڈمڈ ہو جاتے ہیں۔ پھر اچانک ایک صور پھونکا جاتا ہے اور وہ ایک خاص ترتیب کے مطابق جمع کر دیے جاتے ہیں: "اور جس دن صور پھونکا جائے گا تو ہم ان سب کو اکٹھا کر لیں گے۔" (آیت 99)

This is a scene showing the movement of huge masses of people of all colours, races and geographical areas, belonging to all generations and times, after they have been resurrected and brought back to life. They move across in a chaotic way, unaware of what is around them. They push each other like waves in the sea and mix like the surf raised by the waves. Then suddenly a trumpet is blown and they are gathered according to a specific order: “The trumpet will be blown, and We shall gather them all together.” (Verse 99)

اور ہم نے ان کافروں کو بھی دیکھ لیا ہے جو خدا کی یاد سے یوں منہ موڑے رہے گویا ان کی آنکھوں پر پردہ پڑا ہوا ہو اور ان کے کان بہرے ہوں۔ اب وہ دیکھ رہے ہیں کہ جہنم ان کے سامنے لا کر رکھ دی گئی ہے اور وہ اس سے منہ نہیں موڑ سکتے جیسے وہ خدا کی ہدایت سے منہ موڑا کرتے تھے۔ اس دن منہ موڑ لینے کا اختیار ان کے بس میں نہ ہوگا۔ ان کی آنکھوں پر کا پردہ ہٹا دیا گیا ہے اور اب وہ صاف دیکھ رہے ہیں کہ اپنے جان بوجھ کر منہ موڑنے کا انجام کیا ہے۔ یہ ایک منصفانہ بدلہ ہے۔

We see also the unbelievers who turned away from remembrance of God as though their eyes were covered and their ears deaf. Now we see them with hell brought before them and they cannot turn away from it as they used to turn away from God’s guidance. On that day, the option of turning away is not within their power. The cover over their eyes has been drawn, and they now see clearly the consequence of their deliberate turning away. This is a fair recompense.

اس سورت میں ان کے منہ موڑنے اور ان کے سامنے جہنم کے لائے جانے کے منظر کے درمیان ایک تقابل قائم کیا گیا ہے۔ یہ دونوں عمل منظر اور حرکت، دونوں اعتبار سے ایک دوسرے کے برعکس دکھائے گئے ہیں۔

The sūrah provides symmetry between their turning away and their vision of hell as it is brought before them. The two actions are shown in contrast both in scene and movement.

یہاں اس تقابل کے بعد ایک تحقیر آمیز تبصرہ آتا ہے: ﴿أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِن دُونِي أَوْلِيَاءَ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نُزُلًا﴾ (آیت 102)۔ کیا یہ کافر یہ سمجھتے ہیں کہ وہ خدا کی مخلوق میں سے، جو مکمل طور پر اس کے تابع ہے، کچھ کو اپنا مددگار بنا سکتے ہیں جو خدا کے مقابلے میں ان کی حمایت کریں؟ کیا یہ ان کی مدد کر سکتے ہیں یا خدا کی قوت کے مقابلے میں ان کو پناہ دے سکتے ہیں؟ اگر یہ لوگ ایسا خیال رکھتے ہیں تو انہیں اس خود فریبی کے نتیجے کا مزا چکھنے دو: ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نُزُلًا﴾ (آیت 102)۔ یہ ایک برا ٹھکانا ہے جو پہلے ہی ان کے استقبال کے لیے تیار کیا جا چکا ہے۔ انتظار کی کوئی ضرورت نہیں۔ یہ سب کچھ اپنے کافر مکینوں کو قبول کرنے کے لیے تیار ہے۔

This contrast is followed by a comment full of derision: “Do the unbelievers think that they could take My creatures for patrons against Me? We have indeed readied hell as a dwelling place for the unbelievers.” (Verse 102) Do these unbelievers think that they can choose from among God’s creatures which fully submit to Him some who could support them against God? Can these give them help or grant them protection against God’s might? If such thoughts are entertained by them, then let them experience the results of such self-delusion: “We have indeed readied hell as a dwelling place for the unbelievers.” (Verse 102) This is an evil abode already prepared to receive them. There is no need for waiting. It is all ready to receive its unbelieving dwellers.

سورت کا اختتام چند آیات پر ہوتا ہے جو اس کے بہت سے مختلف مباحث کو ہم آہنگ لہجے اور آہنگ کے ساتھ یکجا کر دیتی ہیں۔ یہاں ہمارے سامنے تین مختلف پہلو ہیں جو مل کر سورت کے پورے موضوع کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔ ان میں سے پہلا پہلو اُن اقدار اور معیارات کے گرد گھومتا ہے جو گمراہ معاشروں میں جس طرح ظاہر ہوتے ہیں اور جو حقیقت میں ہیں، ان کے درمیان فرق سے متعلق ہے۔ یہ اقدار اعمال اور افراد دونوں سے متعلق ہیں۔

The sūrah concludes with a few verses that bring together its many different lines of discussion in harmonious tone and rhythm. We have here three different aspects which, together, sum up the whole theme of the sūrah. The first of these revolves around values and standards as they are reflected in deviant societies and as they truly are. These relate to both actions and people.

کہہ دو: کیا ہم تمہیں بتائیں کہ اعمال کے اعتبار سے سب سے زیادہ گھاٹے میں کون ہیں؟ وہ لوگ جن کی دنیا کی تمام کوششیں گمراہی میں گم ہو گئیں، اور وہ اس گمان میں رہے کہ وہ بہت اچھا کام کر رہے ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کی آیات کا انکار کیا اور اس بات کو جھٹلایا کہ انہیں اپنے رب کے سامنے پیش ہونا ہے۔ ان کے اعمال ضائع ہو گئے، اور قیامت کے دن ہم ان کے لیے کوئی وزن قائم نہیں کریں گے۔

Say: ‘Shall we tell you who are the greatest losers in whatever they may do? It is they whose labour in this world has been misguided, and who nonetheless think that what they do is right. It is they who have chosen to disbelieve in their Lord’s revelations and deny the truth that they will meet Him. Vain will be their works. No weight shall We assign to them on Resurrection Day.’ (Verses 103-105)

"کیا ہم تمہیں بتائیں کہ اعمال کے اعتبار سے سب سے زیادہ خسارے میں کون لوگ ہیں؟" (آیت 103)

“Shall we tell you who are the greatest losers in whatever they may do?” (Verse 103)

یہ وہ لوگ ہیں جن کے نقصان سے بڑھ کر تاریخِ انسانی میں کسی کا نقصان نہیں ہو سکتا۔

These are the ones whose loss cannot be exceeded by any human being in history.

یہ سوال کا جواب بہت جلد مل جاتا ہے۔ "یہی وہ لوگ ہیں جن کی دنیا کی تمام کوششیں گمراہ ہو گئیں۔" (آیت 104) نہ یہ کوششیں انہیں کسی صحیح ہدایت کی طرف لے گئیں، نہ ان سے کوئی حقیقی نتیجہ نکلا، اور نہ ہی کوئی مقصد حاصل ہوا۔ لیکن یہ لوگ پھر بھی "سمجھتے ہیں کہ وہ اچھا کام کر رہے ہیں۔" (آیت 104) اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ یہ لوگ کس قدر گمراہ ہیں۔ انہیں اس بات کا احساس تک نہیں کہ دنیا میں وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ انہیں مزید گمراہی کی طرف لے جاتا ہے اور اس طرح سب کچھ مکمل طور پر ضائع ہو جاتا ہے۔ اسی لیے وہ اپنی پوری زندگی انہی بے فائدہ کاموں میں گزار دیتے ہیں۔

The answer to this question comes very quickly. “It is they whose labour in this world has been misguided.” (Verse 104) It did not lead them to follow any proper guidance. It did not yield any real fruit, nor did it achieve any objective. But these people “nonetheless think that what they do is right.” (Verse 104) This tells how misguided these people are. They have no inclination that whatever they do in this world takes them further into error and is thus completely wasted. Hence, they continue spending their whole lives in such vain pursuits.

اب سامعین سے پوچھا جاتا ہے کہ کیا وہ جاننا چاہتے ہیں کہ یہ لوگ کون ہیں۔ یہ سوال ان کے تجسس کو بڑھا دیتا ہے اور سننے کی حد میں موجود ہر شخص کی توجہ اپنی طرف کھینچ لیتا ہے۔ پھر جب سب بے تابی سے اس معلومات کے منتظر ہوتے ہیں تو ان بے مثال خسارہ اٹھانے والوں کی شناخت ظاہر کی جاتی ہے: "یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کی آیات کا انکار کیا اور اس بات کا انکار کیا کہ وہ اس سے ملیں گے، سو ان کے اعمال ضائع ہو گئے۔" (آیت 105) عربی لفظ "حبط" جو ان کے اعمال کو "ضائع" قرار دینے کے لیے استعمال ہوا ہے، اس کا لغوی مفہوم ایک خاص مثال سے لیا گیا ہے، یعنی ایسے جانور کی مثال جو زہریلی گھاس کھا لیتا ہے۔ اس کا پیٹ پھول جاتا ہے اور پھر وہ مر جاتا ہے۔ گمراہ لوگوں کے اعمال کا معاملہ بھی یہی ہے۔ وہ بڑھتے ہوئے نظر آتے ہیں اور خوشنما اور نفع بخش دکھائی دیتے ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ ان کا کوئی نتیجہ نہیں نکلتا۔

Now the listeners are asked whether they want to know who these people are. The question heightens their curiosity, holding the attentions of everyone within hearing range. Then when everyone eagerly anticipates the information, the identity of these unrivalled losers is revealed: “It is they who have chosen to disbelieve in their Lord’s revelations and deny the truth that they will meet Him. Vain will be their works.” (Verse 105) The linguistic sense imparted by the Arabic term, habitat, describing their actions as ‘vain’ is derived from a very special case. It is that of an animal feeding on poisonous grass. Its belly is swollen before it dies. The same is the case with the actions of those who are misguided. They grow and seem fair and rewarding, but the fact is that they come to nothing whatsoever.

"قیامت کے دن ہم ان کے لیے کوئی وزن قائم نہیں کریں گے۔" (آیت 105) اس طرح ان کا بے وقعت ہونا ظاہر کیا گیا ہے، کہ حق اور اصولوں کے پیمانے میں ان کی کوئی قدر و قیمت نہیں۔

“No weight shall We assign to them on Resurrection Day.” (Verse 105) Thus they are shown to be worthless, having no value in the scale of true standards and principles.

یہ ان کا حال ہوگا 'قیامت کے دن'۔ لیکن انہیں صرف وہی بدلہ ملے گا جس کے وہ مستحق ہیں۔ "یہ ان کی سزا ہے، جہنم، اس لیے کہ انہوں نے کفر کیا اور میری آیات اور میرے رسولوں کا مذاق اڑانا اپنا شغل بنا لیا۔" (آیت 106)

This is their condition ‘on Resurrection Day’. But they only have the requital they deserve. “That will be their reward, hell, for having rejected the faith, and made My revelations and My messengers a target of their mockery.” (Verse 106)

اس منظر میں تضاد اس بات سے دکھایا جاتا ہے کہ اہلِ ایمان کا کیا حال ہوگا اور قیامت کے دن استعمال ہونے والے حقیقی پیمانوں پر ان کا وزن کیا ہوگا۔ "رہے وہ لوگ جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، تو ان کے لیے فردوس کے باغات ہوں گے جو ان کی قیام گاہ ہوں گے۔ وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اور وہ اس سے کوئی تبدیلی نہیں چاہیں گے۔" (آیات 107-108) یہاں جنت الفردوس کے باغات میں اس ٹھکانے کا موازنہ جہنم میں دوسرے ٹھکانے سے کیا گیا ہے۔ ان دونوں کے درمیان فاصلہ نہایت وسیع ہے۔

Contrast in the scene is given by showing how the believers fare and what their value score is on the true scales used on the Day of Judgement. “But those who have faith and do righteous deeds shall have the gardens of paradise as their dwelling place. Therein they will abide, and never will they desire any change to befall them.” (Verses 107-108) This abode in the gardens of paradise is contrasted here with the other abode in hell. The gulf between the two is colossal.

یہاں انسانی فطرت اور لذت و سرور سے اس کی رغبت کی ایک عمدہ طرف بھی اشارہ ملتا ہے۔ اس کو اس جملے میں بیان کیا گیا ہے: ’’وہ اس سے کبھی تبدیلی نہ چاہیں گے۔‘‘ (آیت 108)۔ ہمیں اس بیان پر کچھ غور کرنا چاہیے، جو ہمیں یقین دلاتا ہے کہ اہلِ ایمان جنت میں ہمیشہ کے لیے رہیں گے۔ تاہم انسانی فطرت کا تقاضا یہ ہے کہ وہ کسی بھی ایسی حالت سے اکتا جاتا ہے جو لامتناہی طور پر جاری رہے۔ جب انسان مطمئن ہو جاتا ہے کہ اسے حاصل نعمتیں دائمی ہیں تو وہ ان کو محفوظ رکھنے کا اتنا شوق نہیں رکھتا، بلکہ تبدیلی کا متلاشی ہو جاتا ہے۔

There is also here a fine reference to human nature and its appreciation of pleasure and enjoyment. This is expressed in the sentence, never will they desire any change to befall them.’ (Verse 108) We need to reflect a little on this statement which assures us that the believers are to dwell in paradise permanently. By nature however human beings are bored with any state that continues ad infinitum. When they are satisfied that the blessings they enjoy are permanent, they are no longer keen to preserve them, seeking changes instead.

یہ انسانی فطرت کی ساخت ہے، اور اس کے پیچھے ایک متعین مقصد کارفرما ہے۔ علاوہ ازیں، یہ اس کردار کے زیادہ مناسب ہے جو اس دنیا میں انسان کو سونپا گیا ہے، یعنی اسے زمین کی نگہبانی اور خلافت پر مامور کیا گیا ہے۔

This is how human nature is made, and for a definite purpose. Moreover, this is more suited to the role assigned to man in this life, placing him in charge of the earth.

یہ کردار انسانی زندگی کو اس کمال کے درجے تک ترقی دینے کا تقاضا کرتا ہے جو خدا نے اپنی حکمت سے اس کے لیے مقرر فرمایا ہے۔ اسی لیے اس نے انسان کو ایسی مخلوق بنایا ہے جو تبدیلی، دریافت اور ایک مرحلے، جگہ یا منظر سے دوسرے کی طرف حرکت سے محبت کرتی ہے۔ یہ خواہش انسان کو آگے بڑھنے، اپنی زندگی میں چیزوں کو بدلنے، نئی چیزیں دریافت کرنے اور اپنے سماجی نظام کو نئے سرے سے تشکیل دینے کے قابل بناتی ہے۔ اس طرح انسان کی پوری زندگی بدلتی اور ترقی کرتی ہے۔ یہ سلسلہ بتدریج آگے بڑھتا رہتا ہے یہاں تک کہ وہ کمال کے اپنے بہترین درجے تک پہنچ جاتا ہے۔

This role requires developing human life so as to achieve the level of perfection God in His wisdom has determined for it. Hence, He has made man a creature who loves change, discovery and movement from one stage, place or scene to another. This aspiration enables man to move on, to change things in his life, to discover new things as also reinvent his social system. In this way, man’s whole life changes and develops. It continues to progress gradually until it achieves its best level of perfection.

اسی کے ساتھ ساتھ، انسانی فطرت مانوس چیزوں سے محبت کرتی ہے اور رسوم و روایات کو باقی رکھنے کی کوشش کرتی ہے۔ تاہم، یہ رجحان ایک ایسی حد پر رہتا ہے جو ترقی میں رکاوٹ نہ بنے اور فکر یا نئے خیالات کے فروغ کو نہ روکے۔ یہ دونوں رجحانات ایک ایسا توازن قائم کرتے ہیں جو ترقی کی ضمانت دیتا ہے۔ جب بھی یہ توازن اس طرح بگڑتا ہے کہ جمود مسلط ہو جائے، تو اس کے بعد ایک ردِعمل آتا ہے جو مخالف سمت میں نئی قوت پیدا کرتا ہے۔ یہ ردِعمل اعتدال کی حدود سے بھی تجاوز کر سکتا ہے۔ انسانی زندگی کے بہترین ادوار وہ ہیں جو محرک قوت اور سماجی ضوابط کے درمیان، اور ترغیب اور قدغن کے درمیان توازن حاصل کر لیتے ہیں۔ اگر جمود برقرار رہے تو وہ سماجی حالات میں پسپائی کا پیش خیمہ ہوتا ہے، اور افراد اور معاشرے دونوں کی زندگی میں آہستہ آہستہ موت کا آغاز ہو جاتا ہے۔

At the same time, human nature loves what is familiar and tries to preserve customs and traditions. However, this is kept at a degree that does not obstruct progress or prevent the development of thought or new ideas. The two trends achieve a balance which ensures progress. Every time the balance is disturbed so as to impose stagnation, it is followed by a revolt which gives new momentum in the opposite direction. This may even exceed the limits of moderation. The best periods in human life are those which achieve an equilibrium between the driving force and social controls, and between motivation and restraint. Should stagnation persist, it heralds a retreat in social conditions and a slow death in the life of both individuals and the community.

یہ وہ فطرت ہے جو انسانی زندگی کے لیے زمین پر زیادہ موزوں ہے۔ جنت میں، جو کاملیت کا مطلق عالم ہے، کوئی ایسی ذمہ داری اور فرض نہیں جو انسانی فطرت کے مطابق ہو۔ اگر اہلِ جنت اپنی وہ فطرت برقرار رکھیں جو زمین پر ان کی زندگی کے مطابق ہے، جبکہ وہ جنت کی دائمی اور خود کو تازہ کرتی رہنے والی مسرت میں رہ رہے ہوں، تو وقت گزرنے کے ساتھ وہ اس سے شدید اکتاہٹ محسوس کرنے لگیں گے۔ جنت ایک قید خانے کی مانند ہو جائے گی اور اس کے باسی کچھ دیر کے لیے اسے چھوڑنے کی خواہش کریں گے، صرف تبدیلی کی خاطر، اگرچہ اس کا مطلب کسی مصیبت کی جگہ جانا ہی کیوں نہ ہو۔ تبدیلی کی اپنی پیدائشی اور شدید خواہش کو پورا کرنے کے لیے انہیں جنت سے ایسی روانگی کی ضرورت ہوگی۔

Such is the nature that is more suitable for human life on earth. In heaven, which is the world of absolute perfection, there is no duty and responsibility commensurate with human nature. Should people retain their nature that fits their life on earth while living in the permanent and self-renewing bliss of heaven, they will, in time, feel exceedingly bored with it. Heaven will become like a prison and its dwellers will seek to leave it for a while, just to have a change, even though this may mean paying a visit to a place of misery. They will need such a departure from heaven to satisfy their innate and strong desire for change.

لیکن خالق، جو اپنی مخلوق کی فطرت کو خوب جانتا ہے، انسان کی خواہش کو اس طرح بدل دے گا کہ جب وہ جنت میں ہوں گے تو نہ انہیں کوئی تبدیلی چاہے گی اور نہ وہ وہاں سے جانا چاہیں گے۔

But the Creator, who knows well the nature of His creation, will change human desire so that when they are in heaven, they will not want to change or to leave.

بلکہ وہ وہاں اپنی زندگی کو جاری رکھنے کے خواہشمند ہوں گے، جب تک وقت کا سلسلہ قائم رہے گا۔

Instead, they will be keen to continue their lives there for as long as time stretches.

دوسرا اختتامی عنصر انسانی علم کی حدود کو خدا کے لامحدود علم کے مقابلے میں ظاہر کرتا ہے۔ چونکہ ہمارا تخیل مطلق تک نہیں پہنچ سکتا، اس لیے قرآن اپنے تصویر کشی کے انداز میں ہمیں ایک سادہ مثال دیتا ہے جسے ہم آسانی سے سمجھ سکتے ہیں: "کہہ دو: اگر سمندر میرے رب کی باتوں کے لیے روشنائی بن جائے تو سمندر ختم ہو جائے گا، اس سے پہلے کہ میرے رب کی باتیں ختم ہوں، اگرچہ ہم اسی جیسا ایک اور سمندر بھی اس میں شامل کر دیں۔" (آیت 109) سمندر انسان کے معلوم ترین اور سب سے وسیع و عظیم ترین وجود کا نام ہے۔ انسان جو کچھ محفوظ کرنا چاہتا ہے، اسے لکھنے کے لیے روشنائی استعمال کرتا ہے۔ اسی طرح وہ اپنے علم کو قلمبند کرتا ہے، جسے وہ بڑا سمجھتا ہے۔ چنانچہ قرآن سمندر کی تصویر پیش کرتا ہے، اپنی تمام تر وسعت کے ساتھ، مگر اب یہ سمندر اس روشنائی میں بدل جاتا ہے جس سے خدا کی باتیں لکھی جائیں جو اس کے علم کی نشان دہی کرتی ہیں۔ پورا سمندر استعمال ہو جائے تب بھی خدا کی باتیں ختم نہیں ہوتیں۔ اس مقام پر ایک اور اتنا ہی بڑا سمندر لایا جاتا ہے، مگر وہ بھی پوری طرح استعمال ہو جاتا ہے، جبکہ خدا کی باتیں ابھی بہت دور تک ختم نہیں ہوتیں۔

The second concluding element shows the limits of human knowledge when compared with God’s infinite knowledge. As our imagination cannot reach the absolute, the Qur’ān gives us a simple analogy which we can easily comprehend, using its method of image drawing: “Say: If the sea were ink for my Lord’s words, the sea would surely dry up before my Lord’s words are exhausted, even though we were to add to it another sea to replenish it.” (Verse 109) The sea is the largest and richest thing known to mankind. People use ink to write down whatever they want to record. This is how they document their knowledge which they imagine to be great. Hence the Qur’ān puts forward the image of the sea with all its vast expanse, but which is now made of ink with which to write down God’s words that indicate His knowledge. Even though the whole sea is used, God’s words are not finished. At this point another sea of similar magnitude is brought forward, but it too is used in full while God’s words are far from finished.

اسی طرح واضح تصویر اور حرکت کے ذریعے لامحدودیت کا تصور محدود انسانی عقل کے سامنے رکھا جاتا ہے۔ ایک عمومی اور تجریدی تصور اس وقت تک انسانی فہم سے ماورا رہتا ہے جب تک اسے مخصوص صورتوں میں بیان نہ کیا جائے۔ انسان کی تجریدی چیزوں کو سمجھنے کی صلاحیت کتنی ہی طاقتور کیوں نہ ہو، اسے کسی تجریدی تصور کو تصویروں اور شکلوں، اقسام اور صفات سے جوڑنے کی ضرورت پڑتی ہے۔ یہ بات محدود یا محسوس چیزوں کے تجریدی تصورات پر بھی صادق آتی ہے۔ پھر وہ لامحدود اور غیر محسوس کو کیسے سمجھ سکتی ہے؟

It is with such a clear image and movement that the concept of the infinite is placed before the finite human intellect. A universal and abstract concept remains beyond human conception until it is described in specific terms. No matter how powerful a human being’s ability to understand the abstract is, he needs to relate an abstract concept to images and shapes, types and characteristics. This applies to abstract concepts of what is limited or tangible. How then can it fathom what is unlimited and intangible?

لہٰذا قرآن مجید تمثیلات اور مشابہتوں سے کام لیتا ہے تاکہ لوگوں کے سامنے ایسی تصویریں اور مناظر پیش کرے جو ان عظیم حقائق کو بیان کریں جنہیں وہ سمجھانا چاہتا ہے۔ وہ اکثر ان چیزوں سے مدد لیتا ہے جو محسوس کی جا سکتی ہیں، جن کی کوئی شکل اور متعین خصوصیات ہوں اور جن کی پہچان ممکن ہو، جیسا کہ یہاں مثال میں اختیار کیا گیا ہے۔ اس مثال میں سمندر انسانی علم کی نمائندگی کرتا ہے، جسے لوگ بڑا تصور کرتے ہیں۔ لیکن سمندر اور بحرے خواہ کتنے ہی وسیع اور بھرپور کیوں نہ ہوں، پھر بھی محدود ہیں۔ دوسری طرف خدا کے کلمات اس کے لامحدود علم کی نمائندگی کرتے ہیں، جس کی کوئی حد لوگ مقرر نہیں کر سکتے۔ درحقیقت وہ اسے نہ مکمل طور پر حاصل کر سکتے ہیں اور نہ ریکارڈ کر سکتے ہیں، سمجھنا تو دور کی بات ہے۔

Hence, the Qur’ān gives analogies and draws on similarities in order to give people images and scenes that describe the great concepts it wants them to understand. It often uses what is tangible, and what has shape and definite characteristics and recognizable features in the same way as is employed here. In this example, the sea represents human knowledge which people imagine to be great. But huge and rich as the seas and the oceans may be, they remain limited. God’s words, on the other hand, represent His infinite knowledge for which people cannot set any limit. Indeed they cannot receive or record it all, let alone comprehend it.

جیسے جیسے انسان اپنے بارے میں یا کائنات کے بارے میں نئی دریافتیں کرتا ہے، اس کی روح میں غرور سرایت کر سکتا ہے۔ وہ ان سائنسی دریافتوں سے خوش ہو کر یہ سمجھنے لگتا ہے کہ اس نے وہ سب کچھ حاصل کر لیا ہے جو حاصل کرنے کے لائق ہے، یا کم از کم وہ اس منزل کی طرف بڑھ رہا ہے۔ لیکن جب وہ ان شعبوں کی طرف دیکھتا ہے جو ابھی تک نامعلوم ہیں، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ اس نے اس وسیع سمندر میں محض چند قدم ہی رکھے ہیں، جو افق کے پار تک پھیلا ہوا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ خدا کے علم کو حاصل کرنے اور ریکارڈ کرنے کی انسان کی صلاحیت واقعی بہت محدود ہے، کیونکہ یہ محدود اور لامحدود کے درمیان تعلق کی نمائندگی کرتی ہے۔

Conceit may creep into the human soul as people are able to make new discoveries about themselves or about the universe. They are elated with these scientific discoveries feeling that they have achieved what there is to achieve, or at least are on the way to it. But when they look at the areas which remain unknown, they realize that they have only taken a few steps into the sea which remains so vast, stretching beyond the horizon. The fact remains that man’s ability to receive and record God’s knowledge is very limited indeed, because it represents a relationship of what is finite and what is infinite.

انسان جتنا علم حاصل کر سکے اور کائنات کے بہت سے رازوں کو دریافت کر لے، پھر بھی اسے کبھی اپنے علم پر تکبر کے ساتھ فخر نہیں کرنا چاہیے۔ کیونکہ وہ زیادہ سے زیادہ جو کچھ کر سکتا ہے یہ ہے کہ سمندروں اور بحروں کو سیاہی میں بدل دے، پھر بھی وہ ساری سیاہی خدا کے کلمات لکھنے کے لیے ناکافی ہوگی۔

Man may gain as much knowledge as he can, and he may discover much of the secrets of the universe, but he must never arrogantly boast about his knowledge. For the utmost that he can achieve is to transform the seas and oceans into ink, yet all that ink is insufficient to record God’s words.

ایسی تشبیہ کے ذریعے، جو انسان کے علم کو خدا کے علم کے مقابلے میں نہایت محدود دکھاتی ہے، سورت کا آخری لمسہ انسان کے لیے بلند ترین اور شریف ترین مرتبہ پیش کرتا ہے، یعنی خدا کے آخری پیغام کا وصول کنندہ بننا۔ یہ بھی ایک ایسی چیز ہے جو اس لامحدود افق کے مقابلے میں قریب اور متناہی ہے، جہاں تک ہماری نگاہ نہیں پہنچ سکتی۔

With such a comparison that shows man’s knowledge to be extremely limited in relation to God’s, the final touch in the sūrah paints the highest and noblest degree for man, which is that of recipient of God’s final message. This again is something close and finite in relation to the limitless horizon our sight cannot reach:

کہہ دو کہ میں بھی تم جیسا ہی ایک انسان ہوں، مجھ پر یہ وحی کی جاتی ہے کہ تمہارا خدا بس ایک ہی خدا ہے۔ پس جو شخص اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتا ہو، وہ نیک عمل کرے، اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہرائے۔ (آیت 110)

Say: I am but a human being like yourselves. It has been revealed to me that your God is the One and only God. Hence, whoever expects to meet his Lord (on Judgement Day], let him do what is right, and in the worship due to his Lord admit no one as partner. (Verse 110)

وہی الوہیت کا آخری افق ہے۔ تو نبوت کا افق اس کے مقابلے میں کیسا ہے، جب کہ آخر کار وہ ایک انسانی افق ہے؟

That is the ultimate horizon of Godhead. How does the horizon of prophethood compare with it, when it is, after all, a human horizon?

"کہو کہ میں بھی تم ہی جیسا ایک انسان ہوں۔ مجھ پر وحی کی جاتی ہے..." میں ایک ایسا انسان ہوں جو اُس بلند ترین سطح سے کچھ حاصل کرتا ہے۔ میں اپنا علم اُس ختم نہ ہونے والے سرچشمے سے لیتا ہوں۔ پھر بھی میں ایک انسان ہی ہوں، جو اپنے رب کی طرف سے ملنے والی ہدایت سے آگے نہیں بڑھتا۔ میں ایک ایسا انسان ہوں جسے کچھ سکھایا جاتا ہے، وہ اسے سیکھتا ہے اور پھر دوسروں کو سکھاتا ہے۔ جو شخص اس بلندی کے قریب کسی مقام کی خواہش رکھتا ہے، اسے سب سے پہلے وہ سب کچھ حاصل کرنا چاہیے جو وہ خدا کے رسول ﷺ سے سیکھتا ہے۔ اسے وہ واحد ذریعہ بھی اختیار کرنا ہوگا جو وہاں تک پہنچاتا ہے: "جو شخص اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتا ہے، وہ نیک عمل کرے اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہرائے۔" (آیت 110) یہی اُس شاندار ملاقات کا پاسپورٹ ہے۔

“Say: I am but a human being like yourselves. It has been revealed to me...” I am a human being who receives something from that highest level. I get my knowledge from that inexhaustible source. Yet I am a human being who does not go beyond the guidance which I receive from my Lord. I am a human being who is taught something, learns it and then teaches it to others. Whoever aspires to a position close to this height must first of all benefit by whatever he or she learns from God’s Messenger. They must also utilize the only means that leads there: “Whoever expects to meet his Lord [on Judgement Day], let him do what is right, and in the worship due to his Lord admit no one as a partner.” (Verse 110) This is the passport to that splendid meeting.

یوں یہ سورت ختم ہوتی ہے، جو وحی اور خدا کی وحدانیت کے ذکر سے شروع ہوئی، اور اپنے موضوعات اور لہجے کو بتدریج گہرا کرتے ہوئے اس آخری عروج تک پہنچتی ہے۔ یہ ایک نمایاں ضرب ہے جو ایمان کے شاندار نغمے کے تمام سُروں کو جنم دیتی ہے۔

Thus ends the sūrah which began by mentioning revelation and the oneness of God, utilizing themes and tones that gradually grow more and more profound until they reach this final climax. It is a distinguished beat which generates all the tunes in the splendid music of faith.

الکہف (درست تاریخی واقعات) 83-110

جائزہ

اسرار بھرا مسافر

انصاف کی ایک پالیسی سب کے لیے

شر کی قوتوں کے خلاف ایک رکاوٹ

یاجوج و ماجوج کی حقیقت

بہرا اور اندھا

برے عمل کے دھوکہ دہ خیالات

اپنے رب سے ملاقات کی تیاری