الانعام (اعمال کے مطابق فیصلہ) 128 - 135 - قرآن کے سائے میں

الانعام (اعمال کے مطابق فیصلہ) 128 - 135 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس پورے حصے کا تسلسل پچھلے حصے سے ہے۔ چونکہ پچھلی سورت میں اُن لوگوں کے انجام کا بیان تھا جو خدا کو پسند راستے پر چلتے ہیں، اس لیے اب اُن لوگوں کا انجام بیان کیا جا رہا ہے جو شیاطین ہیں، خواہ وہ انسانوں میں سے ہوں یا جنوں میں سے۔ دوسری طرف، یہ ایمان اور اس کے انکار کے بڑے مسئلے کو بھی آگے بڑھاتی ہے، جو یہاں خدا کی حاکمیت اور قانون سازی کے اختیار کے دائرے میں بیان ہوا ہے۔ یہ حاکمیت کے مسئلے کو اسلامی عقیدے کے بنیادی امور سے جوڑتی ہے، بشمول آخرت میں اس اجر کے جو انسان اس دنیا میں کیے گئے اعمال کے بدلے میں پائیں گے۔ اس سے جڑے ہوئے دیگر امور میں خدا کی وہ قدرت شامل ہے کہ وہ تمام شیاطین، ان کے دوستوں اور تمام انسانوں کو ہٹا کر ان کی جگہ دوسروں کو لا سکتا ہے، نیز خدا کی بے مثال قوت کے سامنے انسان کی کمزوری بھی۔ یہ تمام عقیدے کے امور یہاں جانوروں کے کھانے کی حلت و حرمت کے سیاق میں بیان ہوئے ہیں، جس پر پہلے بات ہو چکی ہے، اور آئندہ کھیتی، جانوروں اور اولاد کی نذروں کے ذکر کے ساتھ، نیز دیگر جاہلانہ رسوم اور جاہلیت کے تصورات کے ساتھ جو زیرِ بحث آنے والے ہیں۔ اس طرح یہ تمام امور آپس میں گہرے طور پر متعلق دکھائی دیتے ہیں۔ انھیں اسلام کی مقررہ کردہ اپنی مناسب جگہ پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یعنی یہ سب عقیدے کے سوال ہیں، جنھیں خدا کی اُس کتاب میں قائم کردہ میزانوں کے مطابق یکساں طور پر برتا گیا ہے۔

This whole passage is a continuation of the previous one. Since the sūrah previously outlined the destiny of those who follow the path acceptable to God, it now outlines the fate of satans, be they human or jinn. On the other hand, it continues to tackle the great issue of faith and its rejection, which is mentioned here within the framework of God’s sovereignty and authority to legislate. It links the issue of sovereignty with the main issues of the Islamic faith, including that of reward in the life to come for what people do in this present life. Other issues linked with this are God’s ability to remove all satans, their friends and all mankind, and to replace them with others, as also mankind’s weakness in the face of God’s irresistible power. All these faith issues are mentioned here within the context of the prohibition and permissibility of animal food, which has already been discussed, and the forthcoming discussion of offerings of crops, animals and offspring, as well as other ignorant traditions and jāhiliyyah concepts. Thus all these issues appear to be closely related. They are seen in their appropriate positions as designated by Islam. That is, they are all faith questions, equally treated according to God’s measures established in His revealed Book.

پچھلی سورت کے گزشتہ حصے میں ان لوگوں کی حالت کی مفصل بحث تھی جن کے دلوں کو خدا اپنے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کے پیغام کے لیے کھول دیتا ہے۔ وہ خدا کا شعور رکھتے ہیں، اپنے ہر عمل میں اُسے نگاہ میں رکھتے ہیں، اور امن کی زندگی کی طرف بڑھتے ہیں، اس یقین کے ساتھ کہ انہیں اپنے رب کی سرپرستی حاصل ہوگی۔ قرآن کی عادت کے مطابق کہ قیامت کے دن کے متضاد مناظر پیش کیے جاتے ہیں، اب ہمارے سامنے انسانوں اور جن میں سے شریر لوگوں کے انجام کا ایک نقشہ ہے۔ یہ لوگ اپنی زندگیاں ایک دوسرے کو فریبی جھوٹ سکھانے میں گزارتے ہیں، ہر نبی اور رسول کی مخالفت میں ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، اور ایک دوسرے کو بتاتے ہیں کہ اہلِ ایمان کے سامنے کون سے دلائل پیش کیے جائیں تاکہ ان کے دلوں میں اس بارے میں شبہات پیدا ہوں جو خدا نے حلال کیا اور جو اس نے حرام ٹھہرایا۔ یہ سب کچھ ایک نہایت واضح منظر کشی میں پیش کیا گیا ہے، جس کی خصوصیت مکالمہ، اعتراف اور ملامت ہے۔

The previous passage of the sūrah contained a full discussion of the situation of those whose hearts God opens up to receive the message of surrender to Him. They remain conscious of God and continue to watch Him in all their actions, move towards a life of peace, assured that they will have the patronage of their Lord. As it is customary in the Qur’ān for contrasting scenes of the Day of Judgement to be portrayed, we now have a sketch showing the lot of the evil ones among humans and jinn. These spend their lives inspiring one another with deceptive falsehood, supporting one another in their hostility to every prophet and messenger pointing out to each other what arguments to use with the believers in order to raise doubts in their minds about what God has made lawful and what He has forbidden. All this is portrayed in a very vivid sketch, characterized by dialogue, confession and reproach.

اور جس دن وہ ان سب کو اکٹھا کرے گا (تو فرمائے گا): "اے جنوں کے گروہ! تم نے انسانوں میں سے بہت سوں کو گمراہ کر لیا۔" اور انسانوں میں سے ان کے قریبی دوست کہیں گے: "اے ہمارے رب! ہم نے ایک دوسرے سے فائدہ اٹھایا، اور اب ہم اس مدت کو پہنچ گئے ہیں جو تُو نے ہمارے لیے مقرر کی تھی۔" وہ فرمائے گا: "آگ تمہارا ٹھکانہ ہے، جس میں تم ہمیشہ رہو گے، سوائے اس کے جو خدا چاہے۔" بے شک تمہارا رب حکمت والا، علم والا ہے۔ اسی طرح ہم ظالموں کو ان کے اعمال کے سبب ایک دوسرے کا ساتھی بنا دیتے ہیں۔

On the day when He shall gather them all together, (He will say):”O you company of jinn! A great many human beings have you seduced.” Those who were their close friends among human beings will say: “Our Lord, we have enjoyed each other’s fellowship, and we have now reached the end of our term which You have appointed for us.” He will say: “The fire shall be your abode, where you shall remain, unless God wills it otherwise.” Indeed, your Lord is wise, all-knowing. In this manner do We cause the wrongdoers to be close allies of one another, because of that which they do.

"اے جنوں اور انسانوں کی جماعت! کیا تمہارے پاس تم ہی میں سے رسول نہیں آئے تھے جو تمہیں میری آیات سناتے اور تمہیں اس دن کے آنے سے ڈراتے تھے؟" وہ کہیں گے: "ہم اپنے خلاف خود گواہی دیتے ہیں۔" دنیا کی زندگی نے انہیں دھوکے میں ڈال دیا تھا۔ پس وہ اپنے خلاف گواہی دیں گے کہ وہ کافر تھے۔ (آیات 128-130)

“O you company of jinn and humans! Have there not come to you messengers from among yourselves who related to you My revelations and warned you of the coming of this your day?” They will reply: “We bear witness against ourselves.” The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verses 128-30)

زندگی سے بھرپور یہ منظر پہلے مستقبل کا دکھایا جاتا ہے، جب تمام مخلوق خدا کے سامنے جمع کی جائے گی۔ مگر جلد ہی یہ موجودہ وقت کا منظر بن جاتا ہے، جو ہر سننے والے کی آنکھوں کے سامنے پیش کیا جاتا ہے۔ یہ اس طرح حاصل ہوتا ہے کہ ایک عربی لفظ کو حذف کر دیا جاتا ہے، جس کا انگریزی میں مطلب ہے "وہ کہے گا"، جو وضاحت کے لیے ترجمے میں قوسین کے اندر شامل کیا گیا ہے۔ اس فقرے کا حذف، جو ایک ہی عربی لفظ میں ادا ہوتا ہے، پورے منظر کو عین موجودہ وقت میں لے آتا ہے، تاکہ کسی ایسی چیز کی بات نہ ہو جس کا انتظار مستقبل میں کیا جائے، بلکہ کسی ایسی چیز کی جو ابھی ہو رہی ہے۔ قرآنِ مجید کا یہ طریقۂ بیان اس کے بے مثال اسلوب کی خصوصیت ہے۔

Full of life, the scene is shown first to be one of the future, when all creation will be gathered before God. Yet it soon becomes a scene of the present, held in front of the eyes of every listener. This is achieved by the omission of one Arabic word which means in English, “He will say”, included in the translation between brackets for clarity. The omission of this phrase, expressed in a single Arabic word, brings the whole scene right into the present so as not to speak of something to be awaited in future but of something that is taking place now. This method is characteristic of the inimitable style of the Qur’ān.

آئیے اب اس منظر کو دیکھتے ہیں جو یہاں نقش کیا گیا ہے۔ اس کا آغاز جن سے خطاب سے ہوتا ہے: "اور جس دن وہ ان سب کو اکٹھا کرے گا (تو فرمائے گا): اے جن کے گروہ! تم نے انسانوں میں سے بہت سوں کو گمراہ کر لیا۔" (آیت 128) تم نے انسانوں میں سے ایک بڑی تعداد کو اپنا پیروکار بنا لیا ہے جو تمہارے القا پر کان دھرتے ہیں، تمہارے نقشِ قدم پر چلتے ہیں اور تمہاری تجویزوں کی اطاعت کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ ایک واقعاتی بیان کی صورت میں دیا گیا ہے، مگر اس کا مقصد محض معلومات فراہم کرنا نہیں۔ جن جانتے ہیں کہ انہوں نے کیا کیا ہے۔ بلکہ یہ بیان اس جرم کو ریکارڈ کرنے اور اس پر ان کی سرزنش کرنے کے لیے ہے کہ انہوں نے انسانوں کی اتنی بڑی تعداد کو گمراہ کیا۔

Let us now look at what is sketched out in this scene. It begins with an address to the jinn: “On the day when He shall gather them all together, (He will say): ‘O you company of jinn! A great many human beings have you seduced.” (Verse 128) You have managed to gather a large following from among human beings who listen to your inspiration, follow in your footsteps and obey your suggestions. Although this is given in the form of a factual statement, it is not meant to merely impart information. The jinn know what they have done. Rather, the statement is intended to record the crime of leading such a large number of humans astray and to reproach the jinn for so doing.

قیامت کے دن تمام انسانوں اور جنوں کے اس اجتماع میں جرم کے تمام ثبوت پیش کیے جائیں گے۔ اس لیے جن کوئی جواب نہیں دیں گے۔ البتہ انسانوں میں سے وہ احمق لوگ جو شیطانی القا کو ہلکا سمجھتے ہیں، وہی جواب دیں گے۔

In this gathering of all humans and jinn on the Day of Judgement, all evidence of the crime is shown. Therefore, the jinn do not make any reply. However, the imbeciles among human beings who take satanic inspiration lightly are the ones to answer:

"انسانوں میں سے جو لوگ ان کے قریبی دوست تھے وہ کہیں گے: 'اے ہمارے رب! ہم نے ایک دوسرے سے فائدہ اٹھایا، اور اب ہم اس مدت کو پہنچ گئے ہیں جو تو نے ہمارے لیے مقرر کی تھی۔'"

“Those who were their close friends among human beings will say: ‘Our Lord, we have enjoyed each other’s fellowship, and we have now reached the end of our term which You have appointed for us.’“ (Verse 128)

یہ جواب ان کی بے شعوری کو ظاہر کرتا ہے اور انہیں یہ دکھاتا ہے کہ شیطان ان کی سوچ میں کس طرح راہ پاتا ہے۔ وہ ان خیالات، بے قید زندگی، لذتوں اور گناہ کے ان طریقوں سے لطف اندوز ہوتے تھے جنہیں جن ان کے سامنے دلکش رنگوں میں پیش کرتے تھے۔ یہ ان کا لذت کے حصول کا شوق ہی تھا جس نے شیطان کو موقع دیا کہ وہ ان کو بہکائے اور ان کے ساتھ چالیں چلے۔ یوں وہ شیطان کے مقصد کی تکمیل کے لیے کام کرنے پر مجبور کر دیے گئے۔

The answer betrays their lack of awareness, and demonstrates to them how Satan finds his way into their thinking. They used to enjoy the ideas, the lack of discipline, the pleasures and the sinful ways which the jinn portrayed to them in attractive colours. It was their keenness to enjoy themselves that provided Satan with the opportunity to lure and play tricks on them. Thus were they made to work for the fulfilment of Satan’s goal.

لیکن وہ احمق یہ بھی سمجھتے تھے کہ اس لطف اندوزی میں دونوں فریق برابر تھے اور وہ جتنا لطف دوسروں کو دے رہے تھے اتنا ہی لطف خود بھی لے رہے تھے۔ اسی لیے وہ اپنے جواب میں کہیں گے: "اے ہمارے رب، ہم نے ایک دوسرے سے خوب فائدہ اٹھایا۔" (آیت 128) وہ لطف اندوزی ان کی زمینی زندگی کی مدت تک جاری رہی۔ جس دن انہیں جمع کیا جائے گا، تب وہ جان لیں گے کہ وہ ہمیشہ خدا کے اختیار کے تابع رہے ہیں اور یہ اسی نے انہیں غور و فکر اور جواب دینے کے لیے یہ مہلت دی تھی۔ وہ کہیں گے: "اب ہم اس مدت کو پہنچ گئے ہیں جو تو نے ہمارے لیے مقرر کی تھی۔" (آیت 128) اسی علم کے ساتھ فیصلہ سنایا جائے گا تاکہ انہیں ان کی مناسب سزا ملے: "وہ فرمائے گا: 'آگ تمہارا ٹھکانا ہے، جس میں تم ہمیشہ رہو گے، سوائے اس کے کہ خدا کوئی اور بات چاہے۔'" (آیت 128)

Yet those imbeciles also used to think that the enjoyment was mutual and that they were giving as much pleasure as they were receiving. Hence they state in their answer: “Our Lord, we have enjoyed each other’s fellowship.” (Verse 128) That enjoyment lasted for the duration of their life on earth. On the day when they are gathered, they will know that they have always been subject to God’s power and that it was He who gave them this span of time to reflect and respond: “We have now reached the end of our term which You have appointed for us.” (Verse 128) With that knowledge, the judgement is made so that they receive their fair punishment: “He will say: ‘The fire shall be your abode, where you shall remain, unless God wills it otherwise.’“ (Verse 128)

پس آگ ہی ان کا ٹھکانا ہے۔ ٹھکانے دوام کے لیے ہوتے ہیں۔ لیکن ایک استثناء بھی شامل کیا گیا ہے: "سوائے اس کے کہ خدا کوئی اور ارادہ فرمائے۔" (آیت 128) یہ استثناء اس حقیقت کے عین مطابق ہے کہ خدا کی مشیت آزاد ہے، اور وہ کسی بھی روکنے والے عامل کے تابع نہیں۔ بلکہ وہ اس چیز کے تابع بھی نہیں جو اس نے خود مقرر کی ہو۔ یہ اسلامی عقیدے کا ایک بنیادی اصول ہے۔

The fire is, then, their abode. Abodes are meant for continuity. But the qualification is added, “unless God wills it otherwise.” (Verse 128) This qualification is in line with the fact that God’s will is free, subject to no restraining factor. Indeed, it is not subject even to what it has determined. This is a basic principle of the Islamic faith.

بے شک آپ کا رب حکمت والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ وہ لوگوں کے لیے جو کچھ مقرر فرماتا ہے، وہ اس کے نقص سے پاک اور کامل علم پر مبنی ہوتا ہے۔

“Indeed, your Lord is wise, all-knowing.” What He determines for people is based on His unflawed and perfect knowledge.

اس منظر کے اس حصے پر ایک تبصرہ، مکالمے کو مکمل کرنے کے لیے دوبارہ شروع ہونے سے پہلے یہاں داخل کیا گیا ہے: "اسی طرح ہم ظالموں کو ایک دوسرے کا ساتھی بنا دیتے ہیں، اُن اعمال کے سبب جو وہ کرتے ہیں۔" (آیت 129)

A comment on this part of the scene is inserted here before the dialogue is resumed to complete it: “In this manner do We cause the wrongdoers to be close allies of one another, because of that which they do.” (Verse 129)

اُس طرز پر جس نے جنوں اور انسانوں کے درمیان رفاقت قائم کی، اور اس انجام تک جس پر یہ رفاقت پہنچی، کہ ظالم اپنے اعمال کی وجہ سے ایک دوسرے کے قریبی حلیف بن جاتے ہیں۔ ان کی فطرت کی مشابہت، ان کی سمت اور مقصد کی وحدت، اور اس حقیقت کہ ان کا انجام ایک ہی ہوگا، ان کے درمیان اتحاد قائم کرتی ہے۔ یہ ایک ایسا بیان ہے جو اپنے فوری موقع سے آگے کی بات کرتا ہے۔ یہ تمام بدکرداروں کے درمیان رفاقت کی نوعیت کو بیان کرتا ہے، خواہ وہ جن ہوں یا انسان۔ وہ ظالم جو کسی نہ کسی صورت میں خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں، حق اور الٰہی ہدایت کی مخالفت میں ایک ہی گروہ میں جمع ہو جاتے ہیں۔ وہ ہر نبی اور ان پر ایمان لانے والوں کے خلاف باہمی تعاون کا رشتہ قائم کرتے ہیں۔ یہ صرف اس لیے نہیں کہ ان کی فطرت ایک ہے، باوجود اس کے کہ ان کی ظاہری شکلیں مختلف ہیں، بلکہ اس لیے بھی کہ ان کا مفاد بھی ایک ہے، جو صرف انسانوں پر ربوبیت کے حقوق غصب کرنے اور اپنی خواہشات کو بے لگام چھوڑ دینے سے پورا ہو سکتا ہے۔

It is in the manner that established the fellowship between the jinn and the human beings and the ultimate end to which this fellowship has come that wrongdoers get to be closely allied, on account of what they do. The similarity of their nature, the unity of their direction and goal, and the fact that their end will be the same establishes an alliance between them. This is a statement that goes beyond its immediate occasion. It speaks of the nature of the fellowship between all evil ones, jinn and human. The wrongdoers who associate partners with God in one form or another gather together in one camp to oppose the truth and divine guidance. They establish a relationship of mutual support against every prophet and those who believe in Him. It is not only that they share the same nature, despite their different appearances, but they also have the same interest which can only be served by usurping the rights of Lordship over mankind and giving unrestrained rein to their desires.

بے شک ہم دیکھتے ہیں کہ وہ ہر دور میں ایمان اور اہلِ ایمان کے خلاف ہر جنگ میں ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، باوجود اس کے کہ ان کے آپس میں اندرونی رقابتیں اور اختلافات ہوتے ہیں۔ لہٰذا ان کی مشترک فطرت اور مشترک مقاصد ان کے اتحاد کو قائم کرنے میں مددگار ہوتے ہیں۔ وہ جو برائی کرتے ہیں اور جو گناہ کا ارتکاب کرتے ہیں، یہ اس بات کا تقاضا کرتے ہیں کہ آخرت میں انہیں وہی انجام بھگتنا پڑے گا، جیسا کہ اس منظر میں بیان کیا گیا ہے۔

Indeed, we see them in every age supporting one another in every fight against faith and believers, despite their own internal rivalry and differences. Hence, their common nature and common objectives help to establish their alliance. The evil they do and the sins they commit determine that they will suffer the same fate in the hereafter, as is portrayed in this scene.

در ہمارے موجودہ دور میں ہم شر کا ایک عظیم اتحاد دیکھتے ہیں، جس میں صیہونی، صلیبی، مشرکین اور کمیونسٹ اپنے بڑے اختلافات کے باوجود ایک ساتھ کام کرتے ہیں۔ یہ اتحاد صدیوں سے چلا آ رہا ہے، اور اسے اسلام سے دشمنی اور اسلامی احیائی تحریکوں کو، جہاں کہیں بھی وہ کام کر رہی ہوں، کچلنے کے عزم نے متحد کر رکھا ہے۔ درحقیقت یہ ایک زبردست اتحاد ہے۔ یہ خدا کے اطاعت کے اصول کے خلاف طویل صدیوں کی جنگ کے تجربے سے فائدہ اٹھاتا ہے۔ مزید برآں، یہ مادی اور ثقافتی قوتوں کو متحرک کرتا ہے اور مسلم دنیا میں موجود نظاموں اور مشینری کو اپنے شیطانی منصوبوں کی خدمت میں استعمال کرتا ہے۔ یہ خدا کے اپنے اس فرمان کی تصدیق ہے: "اور اسی طرح ہم ظالموں کو ان کے اعمال کے سبب ایک دوسرے کا رفیق بنا دیتے ہیں۔" (آیت 129)

In our present day we see a grand alliance of evil, in which Zionists, Crusaders, pagans and Communists work together despite their great differences. This alliance has been going on for centuries, united by its hostility to Islam and its determination to crush Islamic revivalist movements wherever they function. It is, indeed, a mighty alliance. It benefits from its experience of long centuries of combat against the principle of submission to God. Furthermore, it mobilizes material and cultural forces and makes use of systems and machinery available within the Muslim world to serve its evil plans. It is a confirmation of God’s own words: “In this manner do We cause the wrongdoers to be close allies of one another, because of that which they do.” (Verse 129)

لیکن اللہ تعالیٰ کی طرف سے اپنے رسول ﷺ کو دی گئی تسلی یہاں بھی لاگو ہوتی ہے: "اور اگر تمہارا رب چاہتا تو وہ ایسا نہ کرتے۔ پس انہیں ان کی افترا پردازیوں میں چھوڑ دو۔" (آیت 112)۔ تاہم یہ تسلی اس بات کی متقاضی ہے کہ مومنوں کی جماعت رسول خدا ﷺ کے نقشِ قدم پر چلتی رہے، یہ جانتے ہوئے کہ انہیں اسلام اور مسلمانوں کے مقصد کا علم بلند رکھنا اور اس کا دفاع کرنا ہے، خواہ اس کے لیے کیسی ہی قربانی کیوں نہ دینی پڑے۔

But the reassurance given by God to His Messenger also applies here: “Had your Lord willed otherwise, they would not have done it. Therefore, leave them to their own inventions.” (Verse 112) This reassurance, however, requires that the community of believers continues to follow in the footsteps of God’s Messenger recognizing that they have to hold the banner and defend the cause of Islam and Muslims, whatever sacrifice they may have to make.

اب ہم اس منظر کے آخری حصے پر غور کرتے ہیں: "اے جنوں اور انسانوں کے گروہ! کیا تمہارے پاس تم ہی میں سے رسول نہیں آئے تھے جو تمہیں میری آیات سناتے اور تمہیں اس دن کے آنے سے خبردار کرتے تھے؟" وہ جواب دیں گے: "ہم اپنے خلاف گواہی دیتے ہیں۔" دنیا کی زندگی نے انہیں دھوکے میں ڈال رکھا تھا۔ پس وہ خود اپنے خلاف گواہی دیں گے کہ وہ کافر تھے۔ (آیت 130)

Let us consider now the last part of this scene: “’O you company of jinn and humans! Have there not come to you messengers from among yourselves who related to you My revelations and warned you of the coming of this your day?’ They will reply: ‘We bear witness against ourselves.’ The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verse 130)

یہاں سوال معلومات حاصل کرنے کے لیے نہیں بلکہ معلومات فراہم کرنے اور جو کچھ پیش آیا اسے ریکارڈ کرنے کے لیے ہے۔ وہ خدا جو اپنی عظمت میں لامحدود ہے، جانتا ہے کہ ان کی اس دنیا کی حالت کیا تھی۔ اس سوال کا ان کا جواب دراصل اس بات کا اقرار ہے کہ وہ آخرت کے عذاب کے مستحق ہیں۔

The question here is not meant to seek information but to provide it and record the facts as they took place. God who is infinite in His Glory knows what their situation in this life was. Their answer to this question is simply an acknowledgement on their part that they deserve the punishment of the hereafter.

کیا اس کا یہ مطلب ہے کہ خدا نے جنوں کی طرف بھی انہی میں سے رسول بھیجے ہیں، جس طرح انسانوں کی طرف رسول بھیجے؟ خدا ہی اپنی اس مخلوق، جنوں کی نوعیت کو جانتا ہے، جو ہم انسانوں سے پوشیدہ ہیں۔ تاہم قرآن کے اس بیان کا یہ مطلب لیا جا سکتا ہے کہ جن رسولِ خداﷺ پر نازل ہونے والی وحی کو سننے اور اسے اپنی قوم تک پہنچانے کے قابل ہوئے، اور انہیں کفر پر قائم رہنے سے خبردار کیا۔ اس کی ایک مثال سورت 46، الاحقاف (ریت کے ٹیلے) میں روایت کی گئی ہے:

This question is addressed to the jinn as well as humans. Does this mean that God has sent messengers to the jinn from among themselves, in the same way as He sent messengers to human beings? God alone knows the nature of this species of His creation, the jinn, who remain unknown to us human beings. However, the Qur’ānic statement may be interpreted to mean that the jinn have been able to listen to the revelations sent down to God’s Messenger and to convey it to their people, warning them against continuing in their disbelief. An example of this is reported in Sūrah 46, The Sand Dunes, or al Aĥqāf:

اور (اے نبیؐ) یاد کرو جب ہم نے جنوں کی ایک جماعت کو تمہاری طرف متوجہ کیا کہ وہ قرآن سنیں، پھر جب وہ اس کے پاس پہنچے تو آپس میں کہنے لگے: "خاموش ہو جاؤ۔" جب قرآن پڑھا جا چکا تو وہ اپنی قوم کی طرف پلٹے اور انہیں خبردار کیا۔ انہوں نے کہا: "اے ہماری قوم! ہم نے ایک ایسی کتاب سنی ہے جو موسیٰ کے بعد نازل کی گئی ہے، جو اپنے سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے اور حق اور سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ اے ہماری قوم! خدا کی طرف بلانے والے کی دعوت قبول کرو اور اس پر ایمان لاؤ، وہ تمہارے گناہ معاف کر دے گا اور تمہیں ایک دردناک عذاب سے بچا لے گا۔"

Tell how We sent to you a band of jinn who, when they came and listened to the Qur’ān, said to each other: “Listen attentively.” As soon as its recitation was ended, they betook themselves to their people and gave them warning. “Our people”, they said, “We have just been listening to a revelation bestowed from on high after that of Moses, confirming what was revealed before it, and guiding to the truth and to a straight path. Our people, answer the call of the one who summons unto God and believe in Him! He will forgive you your sins and deliver you from a woeful scourge.

اور جو لوگ خدا کی طرف بلانے والے کی بات نہیں مانتے وہ زمین میں (خدا کو) عاجز نہیں کر سکتے، اور خدا کے سوا ان کا کوئی مددگار نہیں ہوتا۔ یہی لوگ کھلی گمراہی میں ہیں۔ (46:29-32)

Those that give no heed to the one who calls unto God can never elude Him on earth, nor can they have any to protect them besides Him. Surely they are in evident error.” (46: 29-32)

ممکن ہے کہ جن و انس کے سوال اور انہیں ملنے والے جواب کی بنیاد اسی حقیقت پر ہو۔ یہ پورا معاملہ اُن علوم میں سے ہے جو خدا نے اپنے لیے مخصوص رکھے ہیں۔ اس نکتے پر کوئی واضح جواب قائم کرنے کی کوشش میں مزید آگے جانا بے سود ہے۔

It is probable that the question put by the jinn and human beings and the answer they receive are based on this fact. The whole matter is part of the knowledge God has kept for Himself. It is useless to try to go any further in establishing any clear answer on this point.

بہرحال، جن اور انسان جنہیں اس انداز میں مخاطب کیا جاتا ہے، وہ سمجھ جاتے ہیں کہ یہ سوال معلومات حاصل کرنے کے لیے نہیں بلکہ ریکارڈ کرنے کے لیے ہے، اور اس میں ان کے رویے پر ملامت کا پہلو بھی شامل ہے۔ اس لیے وہ مکمل اعتراف کرتے ہیں اور اقرار کرتے ہیں کہ وہ اس سزا کے مستحق ہیں جو ان پر لازم ہونے والی ہے: "وہ جواب دیں گے:

Anyhow, those of the jinn and humans who are addressed in this way recognize that the question is not meant to solicit information but to record it and to add an element of reproach for their attitude. Therefore, they make a full confession and state that they deserve the punishment they are bound to receive: “They will reply:

’’ہم اپنے خلاف گواہی دیں گے۔‘‘ (آیت 130) اس مقام پر ہمیں ایک تشریحی نکتہ بیان کرنا ہے: ’’دنیا کی زندگی نے انہیں دھوکے میں ڈال دیا، پس وہ خود اپنے خلاف گواہی دیں گے کہ وہ کافر تھے۔‘‘ (آیت 130) یہ تشریح ان کی اس دنیوی حالت کو بیان کرتی ہے کہ وہ لذتوں میں مگن ہو کر اس تکبر میں مبتلا رہے جس نے انہیں کفر تک پہنچا دیا۔ قیامت کے دن وہ اپنے خلاف گواہی دیں گے، کیونکہ انہیں معلوم ہو جائے گا کہ انکار کا کوئی فائدہ نہیں۔ کیا اس سے زیادہ دردناک حالت کوئی ہو سکتی ہے کہ آدمی ایسی کیفیت میں گرفتار ہو جائے جہاں وہ اپنے دفاع میں انکار کا ایک لفظ بھی نہ کہہ سکے، چہ جائیکہ کسی عذر یا جواز کا ذکر کرے؟

‘We bear witness against ourselves.’“ (Verse 130) At this point we have a comment to make: “The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verse 130) This comment describes their situation in this life, lured on by pleasures, with an arrogance that has led them to be unbelievers. On the Day of Judgement, they testify against themselves because they realize that denial is of no use. Can there be any situation more miserable than to find oneself in a fix where one cannot say in one’s own defence even a word of denial, let alone a word of justification?

آئیے ایک لمحے کے لیے قرآنِ مجید کے اس نہایت عمدہ اسلوب پر غور کریں جو مستقبل کے واقعات کو اس طرح بیان کرتا ہے کہ ہم انہیں ابھی، اپنی آنکھوں کے سامنے ہوتا ہوا دیکھ سکیں۔ قرآن اس لیے نازل ہوا ہے کہ اسے اسی دنیا میں، لوگوں کے اپنے ماحول میں پڑھ کر سنایا جائے۔ لیکن وہ آخرت کے مناظر کو اس طرح پیش کرتا ہے گویا وہ اس وقت وقوع پذیر ہو رہے ہوں، جبکہ دنیا کے مناظر ایک ایسے دور سے تعلق رکھتے ہیں جو بہت پہلے گزر چکا ہے۔ اس طرح ہم قیامت کے دن کو بھول جاتے ہیں کہ وہ ابھی آنے والا ہے۔ ہمیں یوں محسوس ہونے لگتا ہے کہ وہ یہیں، ابھی موجود ہے۔

Let us reflect for a moment on the remarkable Qur’ānic style which paints future events so that we can visualise them now, as if they were taking place in front of our very eyes. The Qur’ān is revealed so that it is read to people in this life, in their own surroundings. But it portrays the scenes of the life to come as if they are taking place now, while scenes of this life belong to an era which has long since passed. In this way, we forget that the Day of Judgement is still to come. We feel that it is here, now.

یہ صرف قرآن کے نمایاں اسلوب کی بدولت ممکن ہوا ہے: “دنیا کی زندگی نے انہیں دھوکے میں ڈال دیا۔ پس وہ خود اپنے خلاف گواہی دیں گے کہ وہ کافر تھے۔” (آیت 130)

This is only made possible by the remarkable style of the Qur’ān: “The life of this world has beguiled them. So they will bear witness against themselves that they were unbelievers.” (Verse 130)

جب یہ منظر مکمل ہو جاتا ہے تو خطاب خدا کے رسول ﷺ، آپ ﷺ کے پیروکاروں اور عام طور پر تمام انسانوں سے کیا جاتا ہے۔ اس خطاب میں ان برے انسانوں اور جنوں کے بارے میں فیصلے پر تبصرہ شامل ہے جن پر سزا کا حکم لگایا گیا، اور اس حقیقت کا ذکر ہے کہ اتنی بڑی تعداد کو آگ کی سزا سنائی گئی ہے۔ ان کی قسمت اسی وقت طے ہوتی ہے جب وہ خود اس بات کی گواہی دے دیتے ہیں کہ وہ اس کے باوجود کفر پر قائم رہے کہ ان کے پاس ایسے رسول آئے جنہوں نے انہیں خدا کی آیات سنائیں اور اس بات سے خبردار کیا کہ اگر وہ ایمان کو رد کرتے رہے تو ان کے لیے خدا کی سزا کیا ہوگی۔ یہ تبصرہ واضح کرتا ہے کہ خدا کی سزا کسی پر بغیر خبردار کیے نازل نہیں ہوتی۔

When the scene is complete, the address is made to God’s Messenger (peace be upon him), his followers and to mankind generally. The address includes a comment on the judgement made against evil human beings and jinn and the fact that such a great multitude are condemned to the fire. Their fate is sealed only after they have testified against themselves that they continued to disbelieve despite receiving messengers who related to them God’s revelations and warned them against what awaited them of God’s punishment if they continued to reject the faith. The comment here makes it clear that God’s punishment does not befall anyone without warning.

خدا لوگوں کا محاسبہ نہیں کرتا اور نہ ہی ان کے کفر کی سزا دیتا ہے جب تک کہ ان پر حقیقت واضح نہ کر دی گئی ہو اور انہیں خدا کے رسولوں کی طرف سے تنبیہات نہ پہنچ چکی ہوں جو ان کے سامنے خدا کی آیات بیان کرتے ہیں: "اور تمہارا رب ایسا نہیں کہ بستیوں کو ان کے ظلم کی وجہ سے ہلاک کر دے، جب کہ ان کے باشندے بے خبر ہوں۔" (آیت 131)

God does not hold people accountable and does not punish them for their disbelief until after they have been shown the fact and received warnings from God’s messengers who relate His revelations to them: “And so it is that your Lord would never destroy a community for its wrongdoing, while they remain unaware.” (Verse 131)

اللہ کا فضل ایسا ہے کہ اس نے انسانی فطرت کو ایسی بناوٹ دی ہے کہ وہ ہمیشہ اپنے رب کی تلاش پر مائل رہتی ہے، اور اس نے انسانوں کو عقل و فہم بھی عطا فرمایا ہے، اس کے باوجود وہ انہیں ان کے کفر پر اس وقت تک سزا نہیں دیتا جب تک ان کی طرف رسول نہ بھیجے جو انہیں خبردار کریں۔ انسانی فطرت راہ سے بھٹک سکتی ہے اور عقل کو گمراہ کیا جا سکتا ہے۔ بلکہ دنیا میں انسان جو نشانیاں اور دلائل دیکھتا ہے ان سب کے باوجود انسان کے ردعمل میں خامی رہ سکتی ہے۔ اسی لیے خدا نے اپنے رسولوں کو یہ ذمہ داری سونپی ہے کہ وہ انسانی فطرت اور عقل کو گمراہی سے بچائیں اور ان کی قبولیت کی صلاحیتوں کو ان نشانیوں کی طرف متوجہ کریں جو اس نے رکھی ہیں، تاکہ وہ درست ردعمل ظاہر کر سکیں۔ سزا تو صرف اس وقت آتی ہے جب خدا کی تنبیہات اور پیغامات کے باوجود آدمی جان بوجھ کر ایمان کا انکار اور اس کو ردّ کرے۔

God’s grace is such that in spite of the fact that He has shaped human nature in a way which makes it always keen to seek its Lord, and the fact that He has given human beings intelligence and understanding, He does not punish them for their disbelief until He sends them messengers to warn them. Their nature may deviate and their intellect may be lured away. Indeed, all human responses may be defective despite all the signs and indicators man sees in the world around him. Hence, God has assigned to His messengers the task of saving human nature and intellect from deviation and of making their receptive qualities open to what He has placed of indicators so that they can give the right responses. Punishment only comes after deliberate denial and rejection of the faith despite God’s warnings and messages.

لہٰذا انسان کی فطرت اور عقل نہ تو غلطی سے محفوظ رکھتی ہیں، نہ حق کی طرف رہنمائی کی ضمانت دیتی ہیں، اور نہ خواہش کے مقابلے میں ثابت قدمی کی۔ بلکہ یہ سب چیزیں ایمان کی تائید کی محتاج ہیں۔

So man’s nature and intellect do not provide immunity from error nor do they guarantee guidance to the truth and resistance to desire. Rather, all these must be supported by faith.

ایک اور اصول ثواب اور عذاب کے بارے میں بیان ہوا ہے، جو اہلِ ایمان اور بدکاروں دونوں پر یکساں لاگو ہوتا ہے: "اور ہر ایک کے لیے ان کے اعمال کے مطابق درجات ہیں، اور تمہارا رب اس سے بے خبر نہیں جو وہ کرتے ہیں۔" (آیت 132) اہلِ ایمان کے درجات ہیں، ایک دوسرے سے بلند، جبکہ بدکاروں کے اپنے درجات ہیں، ایک دوسرے سے پست۔ وہ اپنے اعمال کے مطابق انہی درجات کو پہنچتے یا ان میں گرتے ہیں، جن کے ایک ایک باریک پہلو کی نگرانی کی جاتی ہے: "اور تمہارا رب اس سے بے خبر نہیں جو وہ کرتے ہیں۔" (آیت 132)

Another rule is stated concerning reward and punishment. It is applicable to believers and evil ones in equal measure: “They all shall have their grades in accordance with their deeds. Your Lord is not unaware of what they do.” (Verse 132) The believers have their grades, one above the other, while the evil ones have their own grades, one sinking below the other. They attain or sink into their grades according to their deeds which have been monitored to the finest detail: “Your Lord is not unaware of what they do.” (Verse 132)

خدا اپنے رسولوں کو انسانوں کی طرف اپنی رحمت کے اظہار کے طور پر بھیجتا ہے۔ وہ خود ان کا محتاج نہیں، نہ ان کی عبادت کا اور نہ ہی اس بات کا کہ وہ اس پر ایمان لائیں۔ جب وہ نیک عمل کرتے ہیں تو اس کا فائدہ صرف انہی کو پہنچتا ہے، دنیا کی زندگی میں بھی اور آخرت کی زندگی میں بھی۔ اس کی رحمت اس بات میں بھی دکھائی دیتی ہے کہ وہ نافرمان قوم کو، جو مسلسل برائی کرتی رہتی ہے اور اس کا مکمل انکار کرتی ہے، مہلت دیتا ہے، حالانکہ وہ اسے بالکل ہلاک کر کے اس کی جگہ کوئی اور قوم لا سکتا ہے: “اور تمہارا رب بے نیاز اور رحمت والا ہے۔ اگر وہ چاہے تو تم سب کو لے جائے اور تمہارے بعد جسے چاہے تمہارا جانشین بنا دے، جیسے اس نے تمہیں دوسرے لوگوں کی نسل سے پیدا کیا۔” (آیت 133)

God sends His messengers to human beings as a gesture of His grace. He Himself has no need of them, their worship or even their belief in Him. When they do well, they only benefit themselves both in this life and in the life to come. His grace is also seen in the fact that He grants a chance to the disobedient generation which continues to do wrong and to deny Him altogether, while He is able to destroy it completely and bring in its place a different generation: “Your Lord is the self-sufficient One, the Merciful. If He so wills, He may remove you altogether and cause whom He wills to succeed you, just as He brought you into being out of other people’s seed.” (Verse 133)

لہٰذا انسان کو کبھی بھی یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ وہ صرف خدا کے فضل سے زندہ ہے، اور اس کا وجود اُس کی مشیت پر منحصر ہے۔ انسان کو جو بھی طاقت حاصل ہے، وہ خدا ہی کی طرف سے دی گئی ہے۔ یہ طاقت نہ اس کی ذاتی طاقت ہے اور نہ ہی اس کا وجود خودمختار ہے۔

Therefore, human beings must never forget that they survive only by God’s grace, and that their existence depends on His will. Whatever power they enjoy, has been given to them by God. Theirs is not an intrinsic power or a self-determined existence.

کسی کو اس بات میں کوئی اختیار نہیں کہ وہ کس طرح وجود میں آئے، اور نہ کوئی اس کا تعین کر سکتا ہے کہ اسے کس قدر طاقت استعمال کرنے کا حق حاصل ہے۔ انہیں مکمل طور پر ختم کر کے ان کی جگہ کوئی اور قوم لے آنا خدا کے لیے نہایت آسان ہے۔ آخر وہی ہے جس نے انہیں ایک گزشتہ نسل کے نطفے سے پیدا کیا تاکہ اس کی مشیت سے وہ اس نسل کی جانشین بنیں۔

No one has any choice with regard to their coming into being, and no one determines what sort of power he can exercise. To remove them altogether and to bring another community in their place is very easy for God. After all, it is He who has brought them into being from the seed of a past generation so that they succeed that generation by His will.

یہ آیت ان ظالموں کے دلوں کو لرزا دیتی ہے جو سازشیں کرتے ہیں، حد سے تجاوز کرتے ہیں، اپنے لیے یہ اختیار مانتے ہیں کہ چیزوں کو حرام ٹھہرائیں اور دوسروں کے لیے حلال کر دیں، اور خدا کے قانون کی صحت پر بحث کرتے ہیں۔ اس کے باوجود وہ ہر وقت خدا کی گرفت میں رہتے ہیں۔ وہ چاہے تو انہیں ان کے حال پر چھوڑ دے یا جب چاہے انہیں بالکل ہٹا دے، اور جسے چاہے ان کا جانشین بنا دے۔ اسی کے ساتھ یہ سخت لہجہ مسلم امت کو اس بات کا یقین دلاتا ہے کہ اس کا طرزِ عمل درست ہے، ایسے وقت میں جب اسے برے لوگوں کی شرانگیز تدبیروں، طاقت اور دشمنی کا سامنا ہے۔ خدا کی مشیت کے مقابلے میں سب بے بس ہیں۔

This verse shakes the hearts of those wrongdoers who scheme, exceed their bounds, claim for themselves the authority to forbid things and make others lawful, and who argue about the validity of God’s law. Yet they remain all the time within God’s grasp. He can let them be or remove them altogether when He wills, and bring about whomever He pleases to succeed them. At the same time, these strong tones reassure the Muslim community of the rightness of its course of action, at a time when it faces the wicked designs, power and hostility of those who are evil. All are powerless when it comes to resisting God’s will.

اس کے بعد ایک اور سخت انتباہ آتا ہے: "جس کا تم سے وعدہ کیا جا رہا ہے وہ یقیناً آ کر رہے گا، اور تم اسے ٹال نہیں سکتے۔" (آیت 134) تم ہر وقت خدا کی گرفت میں ہو اور اس کی مشیت کے تابع ہو۔ وہی تمہاری تقدیر کا فیصلہ کرتا ہے، اور تم نہ اس کے سامنے مزاحمت کر سکتے ہو اور نہ اپنی تقدیر سے بچ نکل سکتے ہو۔ قیامت کا دن، جس کی ایک جھلک ابھی ابھی پیش کی گئی ہے، تمہارا منتظر ہے۔ وہ یقیناً آئے گا۔ جب وہ آئے گا تو خدائے بزرگ و برتر کے مقابلے میں کوئی چیز تمہارے کام نہ آ سکے گی۔

This is followed by another strong warning note: “That which you are promised will inevitably come, and you cannot elude it.” (Verse 134) You are all the time within God’s grasp and subject to His will. It is He who determines your fate, and you cannot resist Him or escape from your fate. The Day of Resurrection, a scene from which has just been painted, awaits you. It will inevitably come. When it does, nothing will avail you against God Almighty.

آخری تبصرے میں ایک ضمنی مگر نہایت مؤثر تنبیہ پائی جاتی ہے: "کہہ دو: اے میری قوم! تم اپنی جگہ عمل کرتے رہو اور میں اپنی جگہ عمل کرتا رہوں گا۔ جلد ہی تمہیں معلوم ہو جائے گا کہ آخری انجام کس کے حق میں ہوتا ہے۔ بے شک ظالم کامیاب نہیں ہوتے۔" (آیت 135)

The final comment includes an implicit, but highly effective warning: “Say: ‘My people! Do all that may be in your power, and I will do what I can. You shall come to know to whom the future belongs. Never will the wrongdoers attain success.” (Verse 135)

یہ تنبیہ اس شخص کی طرف سے ہے جو یقین رکھتا ہے کہ وہ حق پر ہے اور جسے حق اور اس عظیم طاقت پر مکمل بھروسہ ہے جو حق کی پشت پناہی کرتی ہے۔ یہ تنبیہ خدا کے رسول ﷺ کی طرف سے ہے، جو فرماتے ہیں کہ وہ ان کی ذمہ داری سے بری ہیں، اس یقین کے ساتھ کہ جو کچھ ان کے پاس ہے وہی حق ہے، اور وہ اپنے راستے پر پوری طرح مطمئن ہیں۔ وہ یہ بھی یقین رکھتے ہیں کہ جس راہ پر وہ لوگ چل رہے ہیں وہ گمراہی ہے، اور ان کا انجام نہایت تاریک ہے: "یقیناً ظالم کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔" (آیت 135) یہ ایک ناقابلِ تغیر اصول ہے۔ جو لوگ خدا کا شریک ٹھہراتے ہیں وہ کبھی کامیاب نہیں ہوں گے، کیونکہ کامیابی صرف خدا کی طرف سے عطا ہوتی ہے۔ جو لوگ اس کی ہدایت کی پیروی نہیں کرتے وہ گہری گمراہی میں ہیں اور آخرکار نامراد اور ناکام رہیں گے۔

This is a warning made by one who is certain that he follows the truth and who has complete trust in the power of the truth, and of the great power that supports the truth. The warning is made by God’s Messenger (peace be upon him) who says that he is disclaiming any responsibility for them, confident that what he has is the truth, absolutely certain of his way. He is also certain that what they follow is error and their prospects are very gloomy indeed: “Never will the wrongdoers attain success.” (Verse 135) This is an unfailing rule. Those who associate partners with God will never be successful, because success is granted only by God. Those who do not follow His guidance are in deep error and will end up as miserable losers.

یہ بات کہ ذبح کا طریقہ کیوں اہم ہے یہ حصہ دو حصوں کے درمیان واقع ہے جو ایک دوسرے سے بہت مختلف ہیں: پہلا حصہ ذبح کیے گئے جانوروں اور ذبح کے وقت خدا کا نام لینے کی ضرورت کے بارے میں ہے، جبکہ اگلا حصہ پھلوں، مویشیوں اور اولاد کے بارے میں ہے جو صدقے کے لیے وقف کیے جاتے ہیں یا نذر کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ اس درمیانی حصے میں کئی ایسی حقیقتیں شامل ہیں جو خالص ایمان سے تعلق رکھتی ہیں، اور کئی ایسے مناظر اور بیانات بھی ہیں جو خدا پر ایمان یا اس کے انکار کی نوعیت سے متعلق ہیں۔ یہ اُن لوگوں کے درمیان جنگ کا بھی ذکر کرتا ہے جو ایک طرف برائی پر ہیں اور دوسری طرف انبیاء اور ان کے پیروکار ہیں۔ اس میں بہت سے ایسے پُرجوش عناصر بھی شامل ہیں جو سورت میں پہلے بیان کیے گئے ہیں، جب اس نے ایمان کے بنیادی اصولوں کا ذکر کیا تھا۔

Why the Method of Slaughter is Important This passage falls between two passages which differ greatly: the first speaks of slaughtered animals and the need to mention God’s name at the time of slaughter, while the next passage speaks about fruit, cattle and children which are pledged for charity or made as offerings. This middle passage includes a number of facts which relate to pure faith and a number of scenes and statements that relate to the nature of believing in God or denying Him. It also speaks of the battle between those who are evil on the one side and the prophets and those who follow them on the other. It also contains a large number of inspirational elements similar to those included earlier in the sūrah when it spoke of the basic principles of faith.

یہ بات غور کرنے کے لائق ہے کہ قرآنِ مجید انسانی زندگی کی عملی تفصیلات اور ان کو خدا کے قانون کے مطابق ڈھالنے کو کس قدر اہمیت دیتا ہے۔ وہ اس بات پر بھی زور دیتا ہے کہ یہ تفصیلات ہمیشہ اس بنیادی اصول پر قائم ہونی چاہئیں کہ قانون سازی کا اختیار، بلکہ کائنات میں مجموعی طور پر حاکمیت، صرف خدا کے لیے ہے۔ یہاں شاید یہ سوال پوچھنا مناسب ہو کہ قرآن اس مسئلے کو اتنی اہمیت کیوں دیتا ہے۔

It is worth our while to reflect on the fact that the Qur’ān attaches such importance to practical details of human life and how they are brought in line with God’s law. It also emphasizes that they must always be based on the fundamental principle that the authority to legislate, or indeed the overall lordship in the universe, belongs only to God. It is pertinent perhaps to ask here why the Qur’ān gives such importance to this question.

اسلامی نقطہ نظر سے اس کا جواب یہ ہے کہ یہ ایمان اور دین کے سوال کا خلاصہ ہے۔ اسلام میں مرکزی اصول خدا کی وحدانیت پر ایمان ہے: وہی یقیناً کائنات میں واحد معبود ہے۔ جب ایک مسلمان یہ اعلان کرتا ہے کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، تو وہ اپنے ذہن کو ہر اس تصور کے اثرات سے پاک کر لیتا ہے جو خدائے بزرگ و برتر کے سوا کسی اور کو خدائی کا درجہ دیتا ہو۔

The answer from the Islamic point of view, is that it is the summing-up of the question of faith and religion. In Islam, the central principle is belief in God’s oneness: He is certainly the only God in the universe. When a Muslim declares that he believes that there is no deity other than God, he purges his mind of all traces of any concept that assigns Godhead to anyone other than God Almighty.

لہٰذا وہ اس بات پر بالکل واضح ہیں کہ تمام اقتدار اور قانون سازی کا حق صرف خدا کے لیے ہے۔ تفصیلی امور میں قوانین اور ضوابط بنانا بھی اتنا ہی ہے جتنا بڑے معاملات میں بنانا: یہ قانون سازی کے حق کا استعمال ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ یہ خدائی کا استعمال ہے۔ ایک مسلمان یہ بات کبھی قبول نہیں کر سکتا۔ اسلامی اصطلاح میں دین کا مطلب یہ ہے کہ لوگ اپنی عملی زندگی میں، اور اپنے ایمان میں بھی، صرف خدا کے آگے جھکیں۔ وہ کسی اور کی اطاعت قبول نہیں کرتے۔ اگر قانون سازی خدائی کا استعمال ہے تو ایسی قانون سازی کو قبول کرنا اسی خدائی کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا ہے۔ ایک مسلمان اس وقت تک ایمان والے کے درجے تک نہیں پہنچ سکتا جب تک وہ تمام معاملات میں صرف خدا کی اطاعت نہ کرے اور کسی دوسرے کی اطاعت کو رد نہ کرے۔

Consequently, he is absolutely clear that all sovereignty and the authority to legislate belong solely to God. Making laws and regulations on matters of detail is the same as making them on larger issues: it is an exercise of the authority to legislate, which means that it is an exercise of Godhead. A Muslim can never accept this. Religion in the Islamic lexicon means that people submit in their practical life, as well as in their faith, to God alone. They accept no submission to anyone else. If issuing legislation is an exercise of Godhead, accepting such legislation is submission to that Godhead. A Muslim cannot attain the status of a believer, unless he submits to God alone in all matters, and rejects all submission to anyone else.

اسی روشنی میں ہمیں قرآنِ مجید میں ان ایمانی اصولوں پر دیے گئے زور کو دیکھنا چاہیے۔ اس کی ایک مثال ہمیں اس سورت میں ملتی ہے جو مکہ میں نازل ہوئی، یعنی نبی ﷺ کی مدینہ کی طرف ہجرت سے پہلے۔ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں، قرآن کے وہ حصے جو مکی دور میں نازل ہوئے، ان میں اسلامی نظامِ حکومت یا اُن قوانین کا سوال نہیں اٹھایا گیا جو مسلم امت کی زندگی کو منظم کرتے ہیں۔ ان میں صرف ایمان کے سوال سے بحث کی گئی ہے۔

It is in this light that we should view the emphasis given in the Qur’ān to these principles of faith. We see an example of this emphasis in this sūrah which was revealed in Makkah, before the Prophet’s migration to Madinah. As we have already said, the parts of the Qur’ān which were revealed in the Makkan period did not tackle the question of the Islamic system of government or the laws that govern the life of the Muslim community. They simply tackled the question of faith.

تاہم، یہ سورت خدا کی حاکمیت اور انسانی زندگی کے لیے قانون سازی کے اس کے حق سے متعلق اس بنیادی اصول کے قیام کو بڑی اہمیت دیتی ہے۔ یہ اپنی جگہ پر نہایت گہری معنویت رکھتا ہے۔

Nevertheless, the sūrah attaches such great importance to the establishment of this basic principle concerning God’s sovereignty and His authority to legislate for human life. This is profoundly significant in itself.

الانعام (اعمال کے مطابق فیصلہ) 128 - 135

طاقتِ ظالم

عملی تفصیلات پر زور