النور (سیدھے راستے کی ہدایت) 46-57

النور (سیدھے راستے کی ہدایت) 46-57 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس طرح سورت ہمیں کائنات کے متعدد دل کش اور روح پرور مناظر کی سیر کرانے کے بعد اپنے اصل موضوع کی طرف لوٹتی ہے، یعنی وہ اچھے اخلاق اور اخلاقی اقدار جنہیں قرآن مسلم معاشرے میں قائم کرنا چاہتا ہے۔ ایک بار پھر ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن چاہتا ہے کہ دلوں کو پاکیزہ کیا جائے تاکہ وہ روشن ہوں اور اس عظیم نور کو منعکس کریں جو خدا نے آسمانوں اور زمین میں رکھا ہے۔

Having thus taken us on a broad round of inspiring universal scenes, the sūrah brings us back to its main theme, namely good manners and moral values the Qur’ān aims to establish in the Muslim community. Once more we see that the Qur’ān wants hearts to be purified so as to be bright, reflecting the great light God has placed in the heavens and the earth.

پچھلے حصے میں ان لوگوں کا ذکر ہوا تھا جنہیں ان کا کاروبار اور تجارتی لین دین خدا کی یاد، نمازوں کی پابندی اور زکوٰۃ کی ادائیگی سے غافل نہیں کرتا۔ اس میں کافروں کے حال، ان کے اعمال، ان پر چھائی ہوئی تاریکیوں کی تہوں اور ان کے آخری انجام کو بھی بیان کیا گیا تھا۔ اب سورت منافقوں کا ذکر کرتی ہے جنہیں خدا کی ان واضح نشانیوں سے کوئی فائدہ نہیں پہنچتا جو اس نے ہر طرف رکھی ہیں، اور نہ ہی اس کی ان آیات سے جو ہر چیز کو نہایت واضح کر دیتی ہیں۔ یہ لوگ خدا کی ہدایت سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ اگرچہ وہ ایمان کے دعویدار ہیں، مگر ان کا رویہ ان اہلِ ایمان سے نمایاں طور پر مختلف ہے جو خدا کے رسول ﷺ کی اطاعت کرتے ہیں اور اپنے معاملات و جھگڑوں میں ان کے فیصلے پر راضی رہتے ہیں۔ ان کے تکبر کے برعکس، اہلِ ایمان کا طرزِ عمل ان کے دعوے کی تصدیق کرتا ہے۔ اور خدا نے انہی اہلِ ایمان سے وعدہ کیا ہے کہ وہ انہیں زمین میں اقتدار دے گا، جہاں وہ اپنے دین پر عمل کر سکیں گے اور اپنی زندگی اس کی تعلیمات کے مطابق بسر کر سکیں گے۔ یہ ان کے اس انعام ہے کہ انہوں نے خدا اور اس کے رسول ﷺ کے ساتھ درست رویہ اختیار کیا اور ہر حال میں ان کی اطاعت کی، باوجودیکہ کافر اس کی وجہ سے ان کی مخالفت کرتے ہیں۔ سورت ایک بار پھر اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ کافر خدا کو عاجز نہیں کر سکتے۔ انہیں جہنم میں ان کی مناسب سزا ملے گی، جو کسی بھی شخص کے لیے بدترین ٹھکانا ہے۔

Earlier in the sūrah mention was made of people who are not distracted by their business or commercial dealings from their duties of remembering God, attending regularly to prayers and paying their zakāt. It also highlighted the situation of the unbelievers, their deeds, the layers of darkness in which they live and their eventual destiny. Now the sūrah speaks of the hypocrites who benefit nothing by the clear signs God has placed all around them, or by His revelations that set all things most clearly. These turn their backs on divine guidance. Even though they profess to be believers, their attitude is markedly different from that of believers who obey God’s Messenger and are happy with his judgement in their affairs and disputes. In marked contrast to their arrogance, the believers’ behaviour confirms what they profess. And it is the believers that God has promised to establish in the land where they will be able to practise their faith and conduct their lives in line with His teachings. This is their reward for adopting the right attitude towards God and His Messenger, obeying them in all situations, despite the fact that the unbelievers stand in opposition to them for so doing. The sūrah confirms once again that the unbelievers cannot defy God. They will receive their fair punishment in hell, the worst abode for anyone.

“ہم نے واضح کرنے والی آیات نازل کی ہیں، اور خدا جسے چاہتا ہے اسے سیدھے راستے کی طرف ہدایت دیتا ہے۔” (آیت 46) خدا کی آیات وضاحت فراہم کرتی ہیں، تاکہ خدا کا تابناک نور دیکھا جا سکے۔ وہ ہدایت کے سرچشموں کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اور واضح کرتی ہیں کہ کیا اچھا ہے اور کیا برا۔ وہ اسلامی طرزِ زندگی کو بغیر کسی ابہام یا تاویل کے بیان کرتی ہیں۔ وہ الٰہی احکام متعین کرتی ہیں جنہیں زمین پر انسانی زندگی میں نافذ کرنا ضروری ہے۔ جب لوگ ان احکام کو اپنی زندگیوں میں نافذ کرتے ہیں اور اپنے جھگڑوں کے فیصلے کے لیے ان کی طرف رجوع کرتے ہیں، تو وہ ایسا ضابطہ نافذ کرتے ہیں جو صاف طور پر بیان کیا گیا ہے، جو سب کے لیے انصاف اور عدل کی ضمانت فراہم کرتا ہے، اور جس میں حق و باطل یا جائز و ناجائز کے درمیان کوئی الجھاؤ باقی نہیں رہتا۔

“We have sent down revelations that make things manifest; and God guides onto a straight way him who wills [to be guided].” (Verse 46) God’s revelations provide clarity, allowing God’s resplendent light to be seen. They point to the sources of His guidance, making clear what is good and what is evil. They set out the Islamic way of life without ambiguity or equivocation. They define the divine rules which must be implemented in human life on earth. When people implement them in their lives and resort to them for judgement in their disputes, they implement a code that is clearly set out, providing all guarantees that ensure equity and justice for all, and which allow no confusion between true and false or permissible and forbidden.

"خدا جسے چاہتا ہے [ہدایت کا طلب گار ہو] سیدھے راستے کی طرف ہدایت دیتا ہے۔" (آیت 46) عربی جملے کو اس طرح بھی پڑھا جا سکتا ہے کہ "خدا جسے چاہتا ہے سیدھے راستے کی طرف ہدایت دیتا ہے۔" اکثر مترجمین نے یہی ترجمہ اختیار کیا ہے۔ اگر اسے اس طرح پڑھا جائے تو یہ جملہ واضح کرتا ہے کہ خدا کی مشیت ہر طرح کی پابندی سے آزاد ہے۔ تاہم، خدا نے ہدایت کو یقینی بنانے کے لیے ایک راستہ مقرر کیا ہے۔ جو انسان بھی اس راستے کی طرف بڑھے گا، وہ یقیناً خدا کا نور اور اس کی ہدایت پائے گا۔ خدا کی مشیت سے اس کا راستہ آسان کر دیا جائے گا، یہاں تک کہ وہ اپنی منزل تک پہنچ جائے گا۔ جو لوگ اس سے منہ موڑیں گے، وہ اپنی روشنی کھو بیٹھیں گے اور گمراہی میں سخت ہوتے چلے جائیں گے۔ انسانوں کی ہدایت کے بارے میں خدا کا یہی دستور ہے۔

“God guides onto a straight way him who wills [to be guided].” (Verse 46) The Arabic statement could also be read as “God guides whom He wills onto a straight way.” This is indeed the translation adopted by most translators. If we read it in this way then the statement makes clear that God’s will is free from all restriction. However, God has established a way to ensure guidance. Any human being who moves towards that way will definitely receive God’s light and guidance. By God’s will, their path will be made smooth until they reach their destination. Those who turn away from it will lose their guiding light and become hardened in error. Such is God’s will with regard to providing guidance to mankind.

اس سورت میں واضح کیا گیا ہے کہ خدا کی نازل کردہ وحی اور کائنات میں رکھی گئی نشانیوں کے باوجود ایک خاص قسم کے لوگ ہیں جو منافق ہیں، جو مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، لیکن اسلامی اقدار کا کوئی احترام نہیں کرتے:

The sūrah points out that despite the revelations and the signs God had placed in the universe, there is a special type of people who are hypocrites, claiming to be Muslims, but showing no respect for Islamic values:

وہ کہتے ہیں: ’ہم خدا اور رسول پر ایمان لائے اور ہم نے اطاعت قبول کی۔‘ پھر اس اقرار کے بعد ان میں سے کچھ لوگ منہ موڑ جاتے ہیں۔ یقیناً یہ لوگ مومن نہیں ہیں۔ جب انہیں خدا اور اس کے رسول ﷺ کی طرف بلایا جاتا ہے تاکہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کرے تو ان میں سے کچھ لوگ منہ موڑ لیتے ہیں؛ اور اگر حق ان کے حق میں ہو تو وہ پوری فرمانبرداری کے ساتھ اس کی طرف آ جاتے ہیں۔ کیا ان کے دلوں میں بیماری ہے؟ یا وہ شک میں مبتلا ہیں؟ یا انہیں یہ اندیشہ ہے کہ خدا اور اس کا رسول ﷺ ان پر ظلم کریں گے؟ نہیں، بلکہ یہی لوگ ظالم ہیں۔ (آیات 47-50)

They say: ‘We believe in God and in the Messenger, and we obey. ‘But then some of them turn away after this [assertion]. Surely these are not believers. Whenever they are summoned to God and His Messenger in order that he might judge between them, some of them turn away; but if the right is on their side, they come to him with all submission. Is there disease in their hearts? Or are they full of doubt? Or do they fear that God and His Messenger might deal unjustly with them? Nay, it is they who are the wrongdoers. (Verses 47-50)

جب ایمان کسی شخص کے دل میں واقعی طور پر راسخ ہو جاتا ہے تو اس کا اثر اس شخص کے طرزِ عمل میں ظاہر ہوتا ہے۔ اسلام ایک فعال دین ہے جو غیر متحرک نہیں رہ سکتا۔ جب اسے حقیقی طور پر ذاتی عقیدے کے طور پر قبول کیا جاتا ہے تو وہ آگے بڑھ کر عملی زندگی میں اپنا اثر دکھاتا ہے۔

When faith is genuinely established in a person’s heart, it is reflected in that person’s behaviour. Islam is a proactive faith that cannot remain idle. When it is genuinely accepted as a personal belief, it moves on to show its influence in practice.

یہ بات عمل میں ڈھالی جانی چاہیے۔ اسلام کا اپنے پیروکاروں کی تربیت کا طریقہ ہمیشہ اس بات کا خواہاں رہتا ہے کہ ایمان کی ذہنی قبولیت کو ایک عملی طرز میں بدل دیا جائے، جو جلد ہی عادت یا ضابطے کی شکل اختیار کر لے۔ اسی کے ساتھ وہ ذہنی محرک بھی فراہم کرتا ہے تاکہ ایمان اور عمل ایک دوسرے کے لیے تکمیلی بن جائیں۔

It must be translated into action. The Islamic method of educating its followers always seeks to transform the mental acceptance of faith into a practical approach that soon becomes a habit or a rule. At the same time, it seeks to provide the mental motivation to make belief and action mutually complementary.

منافقین یہ دعویٰ کیا کرتے تھے کہ وہ خدا اور اُس کے رسول ﷺ پر ایمان رکھتے ہیں اور اُن کی اطاعت کے لیے بے تاب ہیں، لیکن اُن کا یہ دعویٰ محض زبانی اور کھوکھلا تھا جس میں عملی تصدیق کی کوئی جھلک نہ تھی۔ وہ بس منہ موڑ لیتے تھے، یوں اُن کے اعمال اُن کے دعوؤں کی تکذیب کرتے تھے۔

The hypocrites used to claim that they believed in God and His Messenger and that they were keen to obey them, but theirs was a hollow, verbal claim that lacked practical credence. They simply turned away, making their actions belie their claims.

"یقیناً یہ لوگ مومن نہیں ہیں،" کیونکہ مومن اپنے عمل سے اس بات کی تصدیق کرتا ہے جس ایمان کا وہ دعویٰ کرتا ہے۔ ایمان کوئی کھلونا نہیں ہے کہ انسان اسے تفریح کے لیے استعمال کرے اور پھر پھینک دے۔ یہ وہ چیز ہے جو انسان کے دل میں جگہ بنا لیتی ہے، اس کے جذبات کو نئے سرے سے ڈھالتی ہے اور اس کے اعمال پر اثر انداز ہوتی ہے۔ مزید یہ کہ جب یہ کسی کے ذہن اور دل میں مضبوطی سے قائم ہو جائے تو پھر اس سے پیچھے ہٹنے کی کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی۔

“Surely these are not believers,” because believers confirm with their actions what they claim to be their faith. Faith is not a toy which a person uses for amusement before discarding it. It is something that settles in a person’s heart, reshaping his feelings and influencing his actions. Moreover, when it is firmly established in someone’s mind and heart, there is no going back on it.

جو لوگ دعویٰ ایمان کرتے تھے، وہ اس دعوے کی تردید کرنے میں کوئی جھجک محسوس نہیں کرتے تھے جب انہیں اپنے جھگڑے خدا کے رسول ﷺ کے سامنے، خدا کے قانون کی بنیاد پر فیصلے کے لیے پیش کرنے کو بلایا جاتا تھا: "جب انہیں خدا اور اس کے رسول کی طرف بلایا جاتا ہے تاکہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کرے تو ان میں سے ایک گروہ منہ موڑ لیتا ہے، لیکن اگر حق ان کے حق میں ہو تو وہ پوری فرمانبرداری کے ساتھ اس کے پاس آجاتے ہیں۔" (آیات 48-49) وہ خوب جانتے تھے کہ خدا اور اس کے رسول ﷺ کا کیا ہوا فیصلہ صرف حق کو قائم کرنے اور انصاف یقینی بنانے کا ہی ہو سکتا ہے، وہ کبھی ذاتی پسند و ناپسند سے متاثر نہیں ہوتا۔ لیکن ایسے منافقین کو نہ انصاف کی پروا تھی نہ حق کی۔ اسی لیے وہ نبی ﷺ کا فیصلہ حاصل کرنے کے لیے تیار نہ تھے۔ درحقیقت وہ اپنے جھگڑے ان کے سامنے پیش کرنے سے انکار کر دیتے تھے، سوائے اس صورت کے جب انہیں یقین ہوتا کہ انصاف ان کے حق میں ہے۔ ایسی صورت میں وہ بلا جھجک آپ ﷺ کے پاس چلے آتے، اور اپنے پہلے سے قبول کر لینے کا اعلان کرتے، کیونکہ انہیں یقین ہوتا کہ فیصلہ ان کے حق میں ہوگا۔ وہ ایسا فیصلہ ہوتا جو خدا کے قانون کی بنیاد پر ہوتا اور ہر ایک کو اس کا حق دیتا۔

Those who claimed to be believers did not hesitate to contradict that claim when they were summoned to put their disputes to God’s Messenger for judgement on the basis of His law: “Whenever they are summoned to God and His Messenger in order that he might judge between them, some of them turn away; but if the right is on their side, they come to him with all submission.” (Verses 48-49) They were well aware that a judgement made by God and His Messenger could only seek to establish what is right and ensure justice. It would never be influenced by personal likings. But such hypocrites did not care for justice and right. Hence, they were not prepared to seek the Prophet’s judgement. Indeed, they refused to put their disputes to him, except when they were sure that justice was on their side. In such a situation, they did not hesitate to go to him, declaring their prior acceptance of his judgement, because they were certain that it would be in their favour. It would be a judgement on the basis of God’s law that gave everyone their due.

ایسے لوگ ہر زمانے میں منافقوں کی ایک نمایاں مثال ہوتے ہیں: وہ اپنے کفر کا اعلان کرنے کی جرأت نہیں رکھتے، اس لیے مسلمان ہونے کا ڈھونگ رچاتے ہیں۔ پھر بھی وہ خدا کے قانون کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتے۔ جب انہیں خدا اور اس کے رسولﷺ کے پاس اپنے مقدمات فیصلے کے لیے لے جانے کو کہا جاتا ہے تو وہ انکار کر دیتے ہیں اور کوئی نہ کوئی بہانہ تلاش کرتے ہیں۔ انہیں کافر کہا گیا ہے، کیونکہ ایک سچا مومن خدا کے فیصلے کو کبھی رد نہیں کرتا۔ ایسے فیصلے کو قبول کرنا ایمان کی عملی دلیل ہے۔ یہی وہ رویہ ہے جو پختہ ایمان اور خدا و اس کے رسولﷺ کے لیے واجب ادب کی تصدیق کرتا ہے۔ صرف وہی شخص رسول اللہﷺ کے فیصلے کو رد کرتا ہے جس کے دل کو ایمان کی روشنی نے منور نہیں کیا اور جس نے اسلامی آداب اختیار نہیں کیے۔

Such people provide a typical example of hypocrites at all times: they dare not declare their disbelief; so they pretend to be Muslim. Yet they do not submit to God’s law. When they are called upon to put their cases to God and His Messenger for judgement they refuse, seeking any excuse. They are described as unbelievers, because a genuine believer will never reject God’s judgement. To accept such judgement is the practical evidence of belief. It is the attitude that confirms strong belief and due respect to God and His Messenger. Only a person whose heart has not been enlightened by faith and who has not adopted Islamic manners rejects God’s Messenger’s judgement.

لہٰذا ان کے رویے پر ایسے سوالات اٹھائے گئے ہیں جو اس حقیقت کی تصدیق کرتے ہیں کہ ان کے دل بیمار ہیں، اور ان کے شکوک پر تعجب کا اظہار کیا گیا ہے: "کیا ان کے دلوں میں بیماری ہے؟ یا وہ شک میں مبتلا ہیں؟ یا انہیں یہ اندیشہ ہے کہ خدا اور اس کا رسولؐ ان کے ساتھ ناانصافی کریں گے؟" (آیت 50)

Hence, their attitude is the subject of questions that confirm the fact that their hearts are diseased and wonders at their doubts: “Is there disease in their hearts? Or are they full of doubt? Or do they fear that God and His Messenger might deal unjustly with them?” (Verse 50)

پہلے سوال کے لیے کسی تصدیق کی ضرورت نہیں، کیونکہ دل کی بیماری یقینی طور پر ایسا اثر پیدا کرتی ہے۔ کوئی بھی صحیح فطرت والا انسان حق سے اس قدر بُری طرح نہیں بھٹک سکتا۔ یہ دل کی بیماری ہے، ایک ایسا مرض جو انسان کو غیر متوازن بنا دیتا ہے اور وہ سچے ایمان اور اس کے اخلاقی ضابطے کی قدر نہیں کر پاتا۔

The first question requires no confirmation, for heart disease is sure to bring about such an effect. No one with a sound human nature could deviate so badly from the truth. It is heart disease, a disease that makes someone imbalanced, unable to appreciate true faith and its moral code.

دوسرا سوال ان پر تعجب کرتا ہے کہ جب وہ خدا پر ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں تو پھر اس کے فیصلے کے بارے میں شک کیوں کرتے ہیں۔ کیا وہ اس بات میں شک رکھتے ہیں کہ یہ فیصلہ خدا کی طرف سے ہے، یا اس بات میں کہ یہ فیصلہ عدل قائم کرنے والا ہے؟ بہرحال، ان کا رویہ اہلِ ایمان کے رویے سے مختلف ہے۔

The second question wonders at them doubting God’s judgement when they claim to believe in Him. Do they doubt that it comes from God, or that it is the judgement that administers justice? Whatever the case, their attitude differs from that of believers.

تیسرا سوال حیرت اور مذمت دونوں کو یکجا کرتا ہے۔ کیا وہ ڈرتے ہیں کہ خدا اور اس کا رسول ان کے ساتھ ناانصافی کریں گے؟ کسی کے دل میں ایسا خوف آنا نہایت عجیب ہے۔ خدا تمام انسانوں کا خالق ہے: یہ تصور بھی نہیں کیا جا سکتا کہ وہ اپنی مخلوق میں سے کسی کو دوسروں کی قیمت پر نوازے گا۔ "بلکہ وہی لوگ ظالم ہیں۔" (آیت 50)

The third question combines wonder with denunciation. Do they fear that God and His Messenger might be unfair to them? It is most singular for anyone to entertain such a fear. God is the Creator of all people: it is inconceivable that He would favour some of His creatures at the expense of others. “Nay, it is they who are the wrongdoers.” (Verse 50)

خدا کا فیصلہ ہی وہ واحد فیصلہ ہے جو ہر طرح کے تعصب سے پاک ہے، کیونکہ خدا سب کے ساتھ انصاف کرتا ہے اور کسی کے ساتھ ظلم نہیں کرتا۔ اس کی تمام مخلوق اس کے نزدیک ایک ہی درجے میں ہے۔ لہٰذا وہ کسی کو کسی دوسرے کے نقصان پر ترجیح نہیں دیتا۔

God’s judgement is the only judgement that is free of all prejudice, because God is fair to all and does not deal unjustly with anyone. All of His creation are to Him in the same position. Hence, He does not favour any of them at the expense of another.

کوئی بھی فیصلہ جو خدا کے فیصلے کے سوا ہو، ناانصافی کا شکار ہو سکتا ہے۔ جب لوگ قانون سازی کرتے ہیں تو وہ اپنے مفادات کی طرف جھکاؤ سے مکمل طور پر آزاد نہیں ہو سکتے۔ یہ بات تمام انسانوں پر لاگو ہوتی ہے، خواہ وہ افراد ہوں، کوئی طبقہ ہو یا حکومت۔

Any judgement other than God’s may be susceptible to unfairness. When people legislate, they cannot entirely free themselves of leaning towards what serves their interests. This applies to all human beings; be they individuals, a class or government.

جب کوئی فرد قانون سازی کرتا ہے تو وہ لازماً ایسی چیز تلاش کرتا ہے جو اس کے اپنے تحفظ اور اپنے مفادات کو یقینی بنائے۔ یہی بات اس وقت بھی درست ہے جب کوئی طبقہ، کوئی ملک یا ممالک کا کوئی گروہ کسی دوسرے کے لیے قانون سازی کرے۔ لیکن جب خدا قانون سازی کرتا ہے تو اس میں کسی ذاتی تحفظ، سلامتی یا مفاد کا کوئی دخل نہیں ہوتا۔ اس کی قانون سازی کا مقصد ایسا مطلق عدل قائم کرنا ہے جو خدائی قانون کے سوا کسی اور قانون کے تحت حاصل نہیں ہو سکتا۔

When an individual legislates, he is bound to look for what ensures his own protection and serves his own interests. The same applies when a class, country or a block of countries legislates for another. But when God legislates, no personal security, protection or interest comes into play. His legislation aims to ensure absolute justice which cannot be achieved under any law other than divine law.

لہٰذا جو لوگ خدا کے فیصلے اور اس کے رسول ﷺ کے فیصلے کو رد کرتے ہیں، وہ یقیناً ظالم اور ناانصاف ہیں۔ وہ نہیں چاہتے کہ انصاف قائم ہو یا حق غالب ہو۔ دراصل اپنے دل کی گہرائی میں وہ جانتے ہیں اور اس میں ان کو کوئی شک نہیں کہ خدا کا فیصلہ صرف انصاف قائم کرنے کے لیے ہوتا ہے۔ بات یہ ہے کہ "یہی لوگ ظالم ہیں۔" (آیت 50)

Hence, those who reject God’s judgement, and that of His Messenger, are indeed unjust and wrongdoers. They do not want justice to be administered or right to be supreme. In fact, deep at heart they know that they do not doubt that God’s judgement only seeks to ensure justice. The point is that “it is they who are the wrongdoers.” (Verse 50)

سچے مومنوں کا رویہ اس سے مختلف ہوتا ہے، جو خدا کے فیصلے کے مکمل احترام کی عکاسی کرتا ہے۔ جب انہیں بلایا جاتا ہے تاکہ خدا کے رسول ﷺ ان کے جھگڑوں میں فیصلہ کریں، تو ان کا ردِعمل ان کے دلوں کی گہری روشنی کو ظاہر کرتا ہے:

True believers have a different attitude that reflects their complete respect for God’s judgement. When they are summoned so that God’s Messenger can arbitrate in their disputes, their reaction reflects the profound enlightenment of their hearts:

"اہلِ ایمان کی بات تو یہ ہوتی ہے کہ جب انہیں خدا اور اس کے رسول کی طرف بلایا جائے تاکہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کریں، تو وہ کہتے ہیں: ‘ہم نے سنا اور ہم نے اطاعت کی۔’ اور یہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔" (آیت 51)

“The response of believers, whenever they are summoned to God and His Messenger in order that he may judge between them, is none other than, ‘We have heard, and we obey.’ It is they that shall be successful.” (Verse 51)

یہ کامل فرمانبرداری کا رویہ ہے۔ اس میں کوئی ہچکچاہٹ، بحث یا جھگڑا نہیں ہوتا، کیونکہ یہ اس کامل اعتماد پر مبنی فرمانبرداری ہے کہ خدا کا فیصلہ درست اور عادلانہ ہے، اور جو کچھ اس کے مخالف ہو وہ ذاتی تعصب پر مبنی ہے۔ ایسی فرمانبرداری خدا کے سامنے کامل سپردگی کی گواہی دیتی ہے، اُس خدا کے سامنے جو زندگی عطا کرتا ہے اور اسے اپنی مرضی کے مطابق چلاتا ہے۔ یہ اس بات پر کامل بھروسے کا اظہار ہے کہ خدا جو کچھ انسانوں کے لیے چنتا ہے وہ اس سے کہیں بہتر ہے جو وہ خود اپنے لیے چنتے ہیں۔ خالق اپنی مخلوق کو اس سے بہتر جانتا ہے جتنا وہ خود کو جانتے ہیں۔

This is an attitude of complete obedience. There is no hesitation, argument or dispute, because it is an obedience based on complete trust that God’s judgement is right and just, and whatever differs with it is based on personal prejudice. Such obedience testifies to complete submission to God, who gives life and conducts it as He wills. It demonstrates full trust that what God chooses for people is infinitely better than what they choose for themselves. God, the Creator, knows His creation better than they know themselves.

"وہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔" (آیت 51) چونکہ خدا ہی ان کے معاملات چلاتا ہے، ان کے تعلقات کو منظم کرتا ہے اور اپنے علم و عدل کی بنیاد پر ان کے درمیان فیصلہ کرتا ہے، اس لیے وہ ان لوگوں سے کہیں بہتر حالت میں ہوں گے جو ایسے تمام معاملات میں ان دوسرے انسانوں پر بھروسا کرتے ہیں جو خود بھی علم میں کمی رکھتے ہیں۔ مزید یہ کہ اہلِ ایمان اس لیے کامیاب ہیں کہ وہ ایک ہی سیدھے راستے کی پیروی کرتے ہیں جس میں کوئی انحراف نہیں۔

“It is they that shall be successful.” (Verse 51) Since God conducts their affairs, organizes their relations and judges between them on the basis of His knowledge and justice, they must be in a far better position than those who rely, in all such matters, on other human beings who are similarly short of knowledge. Besides, the believers are successful because they follow a single straight path that allows no deviation.

وہ اپنے طرزِ زندگی کی درستگی پر یقین رکھتے ہیں اور اس پر بلا تردد عمل کرتے ہیں، جس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی توانائی، صلاحیتیں اور مہارتیں ہم آہنگی کے ساتھ کام کرتی ہیں۔ وہ متضاد خواہشات کی بنیاد پر کسی اندرونی تقسیم کا شکار نہیں ہوتے۔ وہ اپنے اس راستے پر چلتے ہیں جو خدا نے ان کے لیے متعین کیا ہے۔

They are confident of the soundness of their code of living, follow it without hesitation, which means that their energy, talents and skills work in coherence. They suffer no internal division based on conflicting desires. They follow their own path, charted for them by God.

"جو لوگ خدا اور اس کے رسول کی اطاعت کرتے ہیں، خدا سے ڈرتے ہیں اور اس کا حقیقی تقویٰ اختیار کرتے ہیں، یہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔" (آیت 52) پچھلی آیت میں فیصلہ ہونے کے وقت اطاعت اور سرِ تسلیمِ خم کرنے کا ذکر تھا۔ یہ آیت ہر معاملے میں مکمل اطاعت کی بات کرتی ہے، یعنی خدا کے ہر حکم کو نافذ کرنا اور ہر ممنوع چیز سے رک جانا۔ ایسی اطاعت کے ساتھ خدا کا خوف اور تقویٰ بھی ضروری ہے۔ تقویٰ زیادہ ہمہ گیر ہے، کیونکہ اس میں انسان خدا کو دیکھتا ہے اور ہر لمحے اس کی موجودگی کو محسوس کرتا ہے۔ اس احساس کی وجہ سے انسان ایسی کسی بھی چیز کے ارتکاب سے بے چین ہو جاتا ہے جسے خدا نے حرام ٹھہرایا ہے، کیونکہ وہ شرمندگی محسوس کرتا ہے اور اس کی سزا سے ڈرتا ہے۔

“Those who obey God and His Messenger, stand in awe of God and remain truly God- fearing are the ones who shall certainly triumph.” (Verse 52) The previous verse spoke of obedience and submission when judgement is made. This verse speaks of complete obedience in all matters, implementing every order or prohibition. Such obedience must be coupled with God consciousness and standing in awe of Him. The latter is more pervasive because it entails watching God and feeling His presence at every turn. This makes a person very uneasy about committing anything that God has forbidden, for they are ashamed and fear His punishment.

"جو لوگ خدا اور اس کے رسولؐ کی اطاعت کرتے ہیں، خدا سے ڈرتے ہیں اور حقیقی معنوں میں خدا ترس ہیں، وہی لوگ یقیناً کامیابی پانے والے ہیں" (آیت 52)۔ وہ اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی خود کو بچا لیتے ہیں۔ یہی وہ بات ہے جس کا خدا نے وعدہ کیا ہے، اور خدا اپنے وعدے کا ہمیشہ سچا ہے۔ وہ کامیابی کے حقدار ہیں، کیونکہ انہوں نے عملی طور پر ایسی کامیابی کو یقینی بنانے کے لیے ضروری اقدامات کیے ہیں۔ خدا اور اس کے رسولؐ کی اطاعت کا تقاضا یہ ہے کہ اس صحیح راستے کی مکمل پیروی کی جائے جو خدا نے اپنی حکمت کے ساتھ انسانیت کے لیے متعین فرمایا ہے۔

“Those who obey God and His Messenger, stand in awe of God and remain truly God- fearing are the ones who shall certainly triumph.” (Verse 52) They save themselves in this life and in the life to come. This is what God has promised, and God is always true to His promise. They deserve to triumph, as they have practically taken the necessary measures to ensure such a triumph. Obedience to God and His Messenger requires diligent following of the right way God in His wisdom has defined for mankind.

اس راستے پر چلنے سے خودبخود اس دنیا میں بھی کامیابی حاصل ہوتی ہے اور آخرت میں بھی۔

Following this way automatically ensures success in this life and in the life to come.

مزید برآں، خدا کے خوف اور اس سے ڈرنے کا احساس انسان کے طرزِ عمل میں استقامت پیدا کرتا ہے، اور اس سے انسان ان تمام ترغیبات کو نظرانداز کرنے کے قابل ہوتا ہے جو اہلِ ایمان کو ان کی سیدھی راہ سے بھٹکانے کے لیے سامنے آتی ہیں۔

Moreover, standing in awe of God and fearing Him ensure continuity in one’s conduct, helping one to ignore all temptations that lure believers away from their straight path.

خدا اور اُس کے رسول ﷺ کی اطاعت، جو خدا کے خوف کے ساتھ جڑی ہو، ایک اعلیٰ معیارِ شائستگی فراہم کرتی ہے، جو انسان کی روشن فکری اور خدا کے ساتھ اُس کے گہرے تعلق کی عکاسی کرتی ہے۔ یہ اہلِ ایمان کی عزت و وقار کا بھی آئینہ دار ہے۔ کسی بھی شخص یا کسی بھی اختیار کی اطاعت ذلت کے سوا کچھ نہیں، جب تک وہ خدا اور اُس کے رسول ﷺ کی اطاعت پر مبنی نہ ہو۔ کوئی باعزت مومن ایسی ذلت قبول نہیں کرے گا، کیونکہ سچا مومن خدائے بزرگ و برتر کے سوا کسی کے آگے سر نہیں جھکاتا۔

Obeying God and His Messenger, coupled with fearing God, provide a high standard of propriety that reflects a person’s enlightenment and strong bond with God. It also reflects the dignity of believers. Obedience to anyone or any authority means humiliation unless it is based on obeying God and His Messenger. No honourable believer will accept such humiliation, for a true believer will never bow his head before anyone other than God Almighty.

ان مومنین اور منافقین کے رویوں کا موازنہ کرنے کے بعد، یہ سورت منافقین کے طرزِ عمل پر دوبارہ گفتگو شروع کرتی ہے، اور واضح کرتی ہے کہ مومنین کے لیے صرف ایک ہی قسم کا رویہ اختیار کرنا ممکن ہے۔ اس کے بعد سورت خدا کے اُس وعدے کی طرف بڑھتی ہے جو اس نے مومنین سے کیا ہے۔

Having so contrasted the attitudes of believers and hypocrites, the sūrah now resumes its discussion of the latter’s behaviour, making it clear that only one sort of attitude can be adopted by believers. It then moves on to outline God’s promise to the believers.

انہوں نے خدا کی سخت ترین قسمیں کھا کر کہا کہ اگر آپ انہیں حکم دیں تو وہ ضرور نکل کھڑے ہوں گے۔ کہہ دیجیے: 'قسمیں نہ کھاؤ۔ تمہاری اطاعت (کا حال) معلوم ہے۔ بے شک خدا خوب جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔' کہہ دیجیے:

They swear their most solemn oaths by God that if you [God’s Messenger] should ever bid them to do so, they would most certainly march forth. Say: ‘Do not swear. Your [sort of] obedience is well known. God is certainly well aware of all that you do. ‘Say:

’’خدا کی اطاعت کرو، اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو۔‘‘ لیکن اگر تم منہ موڑ لو تو اُس پر وہی ذمہ داری ہے جو اُس پر ڈالی گئی ہے، اور تم پر وہی ذمہ داری ہے جو تم پر ڈالی گئی ہے۔ اگر تم اُس کی اطاعت کرو گے تو ہدایت پا جاؤ گے۔ رسول ﷺ پر اِس کے سوا کوئی ذمہ داری نہیں کہ وہ واضح طور پر پیغام پہنچا دے۔ (آیات 53-54)

‘Obey God, and obey the Messenger.’ But if you turn away, he will have to answer only for whatever he has been charged with, and you, for what you have been charged with. If you obey him, you shall be rightly guided. The Messenger is not bound to do more than clearly deliver his message. (Verses 53-54)

منافقین نبی کریم ﷺ کے سامنے پختہ قسمیں کھایا کرتے تھے کہ آپ ﷺ صرف حکم دیں، وہ فوراً آپ ﷺ کے ساتھ آپ کے دشمنوں کے خلاف کسی بھی مہم میں شامل ہو جائیں گے۔ وہ آپ ﷺ کے جھنڈے تلے اسلام کے لیے لڑنے میں ذرا بھی تامل نہ کرتے۔ لیکن خدا کو پوری طرح معلوم تھا کہ وہ جھوٹ بول رہے ہیں۔ اس لیے اُس نے ان کے دعووں کی مذمت کی اور ان کی قسموں کو طنز کے ساتھ دیکھا: “قسمیں نہ کھاؤ، تمہاری فرمانبرداری معروف ہے۔” (آیت 53) اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی قسموں کی کوئی ضرورت نہیں، کیونکہ ان کی فرمانبرداری اتنی مشہور ہے کہ اسے کسی دعوے یا قسم کی حاجت نہیں۔ یہ ایسا ہے جیسے ہم کسی ایسے شخص سے، جسے ہم عادی جھوٹا جانتے ہوں، کہیں کہ اسے ہمارے سامنے یہ دعویٰ کرنے کی ضرورت نہیں کہ وہ سچ بول رہا ہے، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ وہ ہمیشہ سچا ہوتا ہے۔

The hypocrites used to solemnly swear in front of the Prophet that he needed only to give them his orders and they would readily join him on any expedition against his enemies. They would not hesitate to fight for Islam under his banner. But God was fully aware that they were lying. Hence, He decries their assertions and looks at their oaths with sarcasm: “Do not swear. Your obedience is well known.” (Verse 53) This means that there is no need for their oaths, because their obedience is too well known to need any assertion or oath. It is as if we say to a person whom we know to be a habitual liar that he need not assert to us that he is saying the truth, because we know him to be always truthful.

اس طنزیہ جواب کے بعد یہ تصریح کی جاتی ہے: "اور خدا خوب جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔" (آیت 53) وہ یقیناً ان کی قسموں کا محتاج نہیں ہے۔ وہ جانتا ہے کہ وہ کسی بھی جنگ کے لیے نکلنے کے حکم کی تعمیل نہیں کریں گے، اور جب رسول ﷺ ایسی کسی مہم پر روانہ ہوں گے تو وہ ان کے ساتھ شامل نہیں ہوں گے۔ اس لیے انہیں ایک نیا حکم دیا جاتا ہے کہ وہ خدا اور اس کے رسول ﷺ کی سچی اطاعت کریں، نہ کہ اُس قسم کی اطاعت جس کے لیے وہ مشہور ہیں، کیونکہ وہ جھوٹ ہے۔ "کہہ دو: خدا کی اطاعت کرو، اور رسول کی اطاعت کرو۔" (آیت 54)

This sarcastic reply is followed by the assertion: “God is certainly well aware of all that you do.” (Verse 53) He is certainly in no need of their oaths. He knows that they would not obey any order to go to war, and that they would not join the Prophet when he went on such an expedition. Therefore, a fresh order is given to them to show true obedience to God and His Messenger, not the sort they are known to show, because that is false. “Say: Obey God, and obey the Messenger.” (Verse 54)

“لیکن اگر تم منہ پھیرو گے”، اپنی عادتِ منافقانہ کے مطابق، تو “اس پر وہی ذمہ داری ہے جو اس پر ڈالی گئی ہے۔” (آیت 54) اس کا وہ فریضہ جس کے بارے میں وہ جواب دہ ہے، صرف خدا کا پیغام پہنچانا ہے، اور اس نے یقیناً ایسا کر دیا ہے۔ “اور تم پر وہ ذمہ داری ہے جو تم پر ڈالی گئی ہے۔” (آیت 54) تمہارا فریضہ یہ ہے کہ تم اس کی سب سے زیادہ مخلصانہ اطاعت کرو۔ مگر اب تک تم نے ایسا نہیں کیا۔ تاہم، “اگر تم اس کی اطاعت کرو گے تو ہدایت پا جاؤ گے۔” (آیت 54) تم اُس سیدھے راستے پر چلو گے جو تمہیں اس دنیا اور آخرت دونوں میں کامیابی تک پہنچاتا ہے۔ “رسول ﷺ کے ذمے بس واضح طور پر پیغام پہنچا دینا ہے۔” (آیت 54) وہ تمہارے ایمان قبول کرنے یا رد کرنے کا ذمہ دار نہیں ہے۔

“But if you turn away,” resorting to your habitual hypocrisy, then “he will have to answer only for whatever he has been charged with.” (Verse 54) His only task for which he is answerable is to deliver God’s message, as he has surely done. “And you, for what you have been charged with.” (Verse 54) Your task is to obey him most sincerely. But so far, you have not done so. However, “if you obey him, you shall be rightly guided.” (Verse 54) You will be following the right path that leads you to success in both this life and the life to come. “The Messenger is not bound to do more than clearly deliver his message.” (Verse 54) He is not responsible for your acceptance or rejection of the faith.

اگر تم منہ موڑ لو تو اُس (رسولؐ) پر کوئی الزام نہیں ہوگا کہ اُس نے اپنا فریضہ پورا نہیں کیا۔ اس کا حساب تم ہی سے لیا جائے گا، اور تم ہی اس خطرے میں ہو کہ خدا اور اُس کے رسول کی طرف سے دیے گئے احکام کی نافرمانی پر تمہیں سزا دی جائے۔

If you turn away, he will not be deemed to have fallen short of fulfilling his task. You are the ones who will have to account for that, and you are the ones who run the risk of being punished for your disobedience of the orders given to you by God and His Messenger.

جب منافقین کے رویے پر بحث ہو چکی اور اس کا فیصلہ ہو گیا تو سورت انہیں چھوڑ کر فرمانبردار مومنین کی طرف متوجہ ہوتی ہے۔ وہ مخلصانہ اطاعت اور فعال ایمان کے اجر کا ذکر کرتی ہے۔ اس اجر کا پہلا حصہ اسی دنیا میں دے دیا جاتا ہے، اس سے پہلے کہ قیامت کے دن انسانوں سے حساب لیا جائے۔

Once the attitude of the hypocrites has been discussed and settled, the sūrah leaves them aside and speaks about obedient believers. It outlines the reward of sincere obedience and proactive faith. The first instalment of such reward is given in this life, before human beings are held to account on the Day of Resurrection.

تم میں سے جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے، خدا نے ان سے وعدہ کیا ہے کہ وہ ان کو زمین میں ضرور خلافت عطا کرے گا، جیسا کہ اس نے ان سے پہلے کے لوگوں کو خلافت عطا کی تھی، اور ضرور ان کے لیے ان کے اس دین کو جما دے گا جسے اس نے ان کے لیے پسند کیا ہے، اور ضرور ان کی خوف کی حالت کو امن سے بدل دے گا۔ وہ میری ہی عبادت کریں گے، میرے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں گے۔ اس کے بعد جو لوگ کفر کریں تو وہی لوگ نافرمان ہیں۔ (آیت 55)

God has promised those of you who believe and do good deeds that, of a certainty, He will cause them to accede to power on earth, in the same way as He caused those who lived before them to accede to it; and that, of a certainty, He will firmly establish for them the religion which He has chosen for them; and that, of a certainty, He will cause their erstwhile state of fear to be replaced by a state of security. They will thus worship Me alone and associate with Me no partners whatsoever. Those who, after this, choose to disbelieve are indeed wicked. (Verse 55)

یہ خدا کا وعدہ ہے ان ایمان والوں سے جو نیک عمل کرتے ہیں اور نبی ﷺ کی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں۔ انہیں زمین میں اقتدار عطا کیا جائے گا اور وہ زمین پر مضبوطی سے قائم کیے جائیں گے۔

Such is God’s promise to the believers who do good deeds and follow the Prophet Muhammad’s guidance. They will be given power and will be established on earth.

ان کی خوف کی حالت کی جگہ اطمینان اور امن کی حالت لے لے گی۔ خدا کا وعدہ ہمیشہ سچ ثابت ہوتا ہے۔ اس لیے یہ سوال اہم ہو جاتا ہے کہ ایمان کی حقیقت کیا ہے اور خدا کے اس وعدے کی عملی تکمیل کس طرح ہوتی ہے۔

Their state of fear will be replaced by a state of reassurance and security. God’s promise will always come true. It is, then, pertinent to ask about the nature of faith and the practical fulfilment of this promise by God.

سچا ایمان، جو اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ خدا کا وعدہ پورا ہو کر رہے گا، واقعی عظیم ہے۔ یہ انسان کی تمام سرگرمیوں پر اثر ڈالتا ہے اور ان کی سمت متعین کرتا ہے۔ جب ایمان کسی شخص کے دل میں مضبوطی سے جڑ پکڑ لیتا ہے تو وہ مثبت اور تعمیری عمل کی صورت میں ظاہر ہونے لگتا ہے، جو خدا کی خاطر اور اسی کی طرف متوجہ ہو کر کیا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ چھوٹے بڑے ہر معاملے میں اس کے احکام کی مکمل تعمیل کی جائے۔ یہ ایمان مومن کی خواہشات اور رجحانات کو اس طرح بدل دیتا ہے کہ وہ سب نبی ﷺ کی ہدایت کے مطابق ہو جائیں، کیونکہ یہ ہدایت خدا نے ہی آپ ﷺ کو عطا فرمائی ہے۔

True faith, which ensures that God’s promise comes true, is great indeed. It influences all human activity and defines its direction. Once faith is well established in a person’s heart, it begins to manifest itself in the form of positive and constructive action undertaken for God’s sake and addressed to Him. It means full compliance with His orders in all matters, major and minor. It transforms a believer’s desires and inclinations so as to make them all in line with the Prophet’s guidance, because such guidance has been given to him by God.

یہ وہ قسم کا ایمان ہے جو لوگوں کے پورے وجود کو بھر دیتا ہے: ان کے جذبات، امنگیں، فطری رجحانات، اعمال، حرکات، اور گھر میں، معاشرے میں اور اپنے رب کے ساتھ ان کا طرزِ عمل۔ یہ سب کچھ صرف خدا ہی کے لیے وقف اور اسی کی طرف متوجہ ہونا چاہیے۔

It is the sort of faith that fills people’s whole entity, their feelings, aspirations, natural inclinations, actions, movements, as well as their behaviour at home, in society and with their Lord. All these must be addressed or dedicated to God alone.

یہ بات سورت میں خاص طور پر بیان ہوئی ہے، اور اسے اس بات کے جواز کے طور پر پیش کیا گیا ہے کہ اہلِ ایمان کو اقتدار دیا جائے اور زمین میں ان کی حکومت قائم کی جائے: "وہ میری ہی عبادت کریں گے اور میرے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہرائیں گے۔" (آیت 55) شرک کی کئی صورتیں اور شکلیں ہو سکتی ہیں، اور یہ مختلف راستوں اور ذرائع سے انسان کے ذہن میں داخل ہو سکتا ہے۔ تاہم سورت واضح کرتی ہے کہ خدا کے سوا کسی اور کی طرف کوئی بھی عمل یا جذبہ منسوب کرنا شرک کا ہی ایک مظہر ہے۔

This is specifically mentioned in the sūrah as justification for giving believers power and establishing them on earth: “They will thus worship Me alone and associate no partners with Me whatsoever.” (Verse 55) Idolatry can take different shapes and forms, and can creep into a person’s mind through a variety of ways and means. The sūrah makes it clear however that to address any action or feeling to anyone other than God is a manifestation of idolatry.

خدا پر ایمان ایک مکمل طرزِ زندگی ہے۔ اس میں تمام الٰہی احکام شامل ہیں، جن میں تمام وسائل کی فراہمی، تمام احتیاطی تدابیر اختیار کرنا، اور زمین کی نگہبانی اور اس پر انسانی زندگی کی تعمیر کی عظیم امانت کو پورا کرنے کے لیے ہر ضروری چیز کو یقینی بنانا شامل ہے۔ تو حقیقت میں اس کا کیا مطلب ہے؟

Belief in God is a complete way of life. It incorporates all divine orders including the provision of all means, taking all precautions and ensuring all that is necessary to fulfil the great trust of being in charge of the earth and building human life on it. So what does this involve in reality?

یہ صرف اقتدار حاصل کرنے اور حکومت قائم کرنے کا نام نہیں ہے، بلکہ اس میں یہ سب کچھ اس شرط کے ساتھ شامل ہے کہ اسے انسانی زندگی کی درستگی اور اس طرزِ زندگی کے نفاذ کے لیے استعمال کیا جائے جسے خدا نے انسانیت کے لیے پسند فرمایا ہے۔ اسی نفاذ کے ذریعے ہی انسانیت اس درجۂ کمال تک پہنچ سکتی ہے جو اس نوع کے شایانِ شان ہے جسے خدا نے عزت بخشی ہے۔

It does not just entail being in power and forming a government. Rather it involves all this with the proviso that it is used for promoting sound human life and the implementation of the way of life God has chosen for mankind. It is only through such implementation that humanity can achieve the level of perfection that befits the species God has honoured.

زمین پر انسان کو دی گئی امانت دراصل بھلائی کو قائم کرنے اور اسے فروغ دینے کی صلاحیت ہے، نہ کہ فساد پھیلانے اور تباہی مچانے کی۔ اس میں سب کے لیے انصاف اور خوشحالی کو یقینی بنانا شامل ہے، نہ کہ ظلم اور جبر۔ یہ امانت انسانیت اور انسانی زندگی کی بلندی کا باعث بنتی ہے، اور اس بات کی متقاضی ہے کہ انسان کو حیوانوں کی سطح تک گرنے نہ دیا جائے۔

The trust given to man on earth is an ability to build and promote goodness, not to corrupt and destroy. It involves ensuring justice and happiness for all, not injustice or suppression. It leads to the elevation of humanity and human life, and not letting them sink to the level of animals.

یہ وہ اقتدار اور وہ امانت ہے جس کا وعدہ خدا نے ان اہلِ ایمان سے کیا ہے جو نیک عمل کرتے ہیں۔ اس نے ان سے زمین میں اقتدار دینے کا وعدہ کیا، جیسا کہ اس نے ان سے پہلے کی اہلِ ایمان امتوں کو عطا کیا تھا، تاکہ وہ اس دستور کو نافذ کریں جو خدا نے انسانیت کے لیے پسند فرمایا ہے، عدل قائم کریں اور انسانیت کو بلندی حاصل کرنے کے قابل بنائیں۔ جو لوگ فساد اور ظلم پھیلاتے ہیں اور نفسانی خواہشات کو فروغ دیتے ہیں وہ امانت دار کے مقام پر نہیں ہوتے۔ وہ آزمائش میں ڈالے جاتے ہیں یا دوسروں کی آزمائش کا ذریعہ بنتے ہیں۔ یہ سب کچھ خدا کے مقصد کی تکمیل کے لیے ہوتا ہے۔

It is such power and such trust that God has promised the believers who do good deeds. He promised to give them power on earth, just as He gave it to earlier communities of believers, so that they would put into practice the constitution He chose for mankind, establish justice and enable humanity to attain sublimity. People who spread corruption and injustice, and promote carnal desires are not in the position of trustees. They are subjected to a test or are the means to test others. All this is done to fulfil God’s purpose.

اس بات کی مزید وضاحت کہ ایمان والوں کو اقتدار دینے کا یہ پہلو کس طرح نمایاں ہوتا ہے، یہ ہے کہ اس وعدے کے بعد اسی آیت میں ایک اور وعدہ بھی ہے: "یقیناً وہ ان کے لیے ان کے اس دین کو مضبوطی کے ساتھ قائم کر دے گا جسے اس نے ان کے لیے پسند فرمایا ہے۔" (آیت 55) خدا کے دین کا مضبوطی کے ساتھ قائم ہونا اس معنی میں ہے کہ ایک طرف یہ لوگوں کے دلوں میں گہری جگہ پکڑ لے گا، اور دوسری طرف یہ زندگی کے تمام معاملات کو چلانے کی بنیاد بنے گا۔ خدا نے نیک اعمال کرنے والے ایمان والوں سے وعدہ فرمایا ہے کہ وہ انہیں زمین میں اقتدار عطا کرے گا اور ان کے ایمان کو انسانی زندگی پر حکمران بنائے گا۔ ان کا ایمان انہیں بھلائی کرنے، انصاف قائم کرنے، دنیوی خواہشات سے بچنے، اور زمین میں خدا کے رکھے ہوئے تمام وسائل کا اچھا استعمال کرتے ہوئے ایک خوشحال انسانی زندگی تعمیر کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہ ایمان یہ بھی تقاضا کرتا ہے کہ اہلِ ایمان یہ سب کچھ صرف خدا ہی کے لیے وقف کر دیں۔

To further demonstrate this aspect of giving power to the believers is the fact that this promise is followed in the same verse by a further one: “of a certainty, He will firmly establish for them the religion which He has chosen for them.” (Verse 55) The firm establishment of His religion means that this will take a firm hold on people’s hearts on the one hand, and form the basis on which all life affairs are conducted on the other. God has promised the believers who do righteous deeds to grant them power on earth and to make their faith govern human life. Their faith bids them to do well, establish justice, shun worldly desires, and build a happy human life making good use of all the resources God has placed on earth. It also bids the believers to dedicate all this to God alone.

مزید برآں، خدا کا مومنین سے وعدہ ہے کہ یقیناً وہ ان کی پہلے کی خوف کی حالت کو امن کی حالت میں بدل دے گا۔ نبی ﷺ کے صحابہ ایک طویل عرصے تک خوف کی حالت میں رہے۔ وہ اپنے ہتھیار نیچے نہیں رکھ سکتے تھے، حتیٰ کہ نبی ﷺ اور ان کے صحابہ کے مدینہ ہجرت کر جانے کے بعد بھی، وہ شہر جو تاریخ میں اسلام کا پہلا مرکز بنا۔

Furthermore, God’s promise to the believers stipulates “that, of a certainty, He will cause their erstwhile state of fear to be replaced by a state of security.” The Prophet’s Companions were for a long period of time in a state of fear. They could not put down their arms, even after the Prophet and his Companions had migrated to Madīnah, the city that served as the first base for Islam in history.

الربیع بن انس نے ابو العالیہ کا اس آیت کے بارے میں قول نقل کیا ہے:

Al-Rabī ` ibn Anas quotes Abū al-`Āliyah’s comments on this verse:

نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ ﷺ نے مکہ میں تقریباً دس سال تک لوگوں کو اس بات کی دعوت دی کہ خدا پر ایمان لائیں اور صرف اسی کی عبادت کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں۔ لیکن وہ یہ کام خفیہ طور پر کرتے رہے، کیونکہ وہ خوف کی حالت میں تھے اور لڑنے سے روکے گئے تھے۔ پھر جب وہ مدینہ کی طرف ہجرت کر گئے تو خدا نے انہیں اپنے مقصد کے لیے لڑنے کا حکم دیا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ دوبارہ خوف کی حالت میں تھے، دن رات اپنی زرہیں پہنے رہتے تھے۔ وہ اتنی مدت تک ثابت قدم رہے جتنی خدا نے چاہی۔ نبی ﷺ کے ایک صحابی نے آپ ﷺ سے پوچھا: کیا ہم ہمیشہ خوف میں رہیں گے؟ کیا کوئی وقت آئے گا جب ہم اپنے ہتھیار رکھ دیں گے؟ نبی ﷺ نے فرمایا: ’’وہ وقت دور نہیں کہ تم میں سے کوئی بھی بڑے مجمع میں بغیر ہتھیار کے بیٹھ سکے گا۔‘‘ اس کے تھوڑی دیر بعد خدا نے یہ آیت نازل فرمائی۔ نبی ﷺ پورے جزیرہ عرب پر اپنا اقتدار قائم کرنے میں کامیاب ہو گئے اور آپ ﷺ کے پیروکار امن کی حالت میں آ گئے۔ انہوں نے اپنے ہتھیار رکھ دیے۔ کچھ عرصے بعد نبی ﷺ کا وصال ہو گیا، اور مسلمان ابوبکرؓ، عمرؓ اور عثمانؓ کے دورِ خلافت میں امن کے ساتھ رہے۔ پھر ان کے درمیان اختلاف پیدا ہوا اور خدا نے ان کے درمیان خوف کو داخل ہونے دیا۔ انہیں پہرہ دار رکھنے پڑے۔ جب انہوں نے اپنا مجموعی رویہ بدلا تو ان کے حالات بھی بدل گئے۔

“The Prophet and his Companions remained in Makkah for around ten years calling on people to believe in God and to worship Him alone, associating no partners with Him. But they did so in secret, as they were in a state of fear and were prevented from fighting. When they later migrated to Madīnah, God bid them to fight for their cause. This meant that they were again in a state of fear, wearing their body armour day and night. They persevered for as long as God willed. One of his Companions asked the Prophet: Are we to remain in fear for the rest of time? Will there come a time when we can put our armaments aside?’ The Prophet said: ‘It will not be long before any one of you can sit among a huge crowd without anyone carrying arms.’ Soon afterwards, God revealed this verse. The Prophet was able to establish his authority over the whole of Arabia and his followers were in a state of security. They put down their arms. Sometime later, the Prophet passed away, and the Muslims remained in security during the reigns of Abū Bakr, `Umar and `Uthmān. Then friction occurred between them and God allowed fear to creep into their midst. They had to employ guards. When they changed their overall stance, their conditions also changed.”

"اس کے بعد جو لوگ انکار کا راستہ اختیار کریں، وہی فاسق ہیں۔" (آیت 55) یہی وہ لوگ ہیں جو خدا کی شرطوں پر پورے نہیں اترتے، اس لیے خدا کا وعدہ ان پر لاگو نہیں ہوتا۔

“Those who, after this, choose to disbelieve are indeed wicked.” (Verse 55) They are the ones who do not meet God’s conditions, and, therefore, God’s promise does not apply to them.

خدا کا وعدہ ایک بار پورا ہوا، اور جب تک مسلمان اس کی شرائط پر قائم رہے، وہ مؤثر رہا: "وہ صرف میری ہی عبادت کریں گے اور میرے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں گے۔" (آیت 55) اس میں ہر قسم کے شریک شامل ہیں، خواہ وہ وہ معبود ہوں جن کی عبادت کی جائے، یا خواہشات اور امنگیں۔ انھیں ایمان لانا ہوگا اور نیک عمل کرنے ہوں گے۔ خدا کا وعدہ ہر اس شخص پر لاگو ہوتا ہے جو ان شرائط کو پورا کرے، اور یہ انسانی زندگی کے اختتام تک نافذ رہتا ہے۔

God’s promise was fulfilled once, and remained effective for as long as the Muslims continued to meet His conditions: “They will thus worship Me alone and associate with Me no partners whatsoever.” (Verse 55) This includes any partners, whether in the form of deities to which worship is addressed or desires and ambitions. They must believe and do righteous deeds. God’s promise applies to anyone who meets these conditions, and it remains in force till the end of human life.

تاہم، فتح، اقتدار اور امن و امان کے حصول میں دیر ہو سکتی ہے، لیکن یہ دیر صرف اس وجہ سے ہوگی کہ اہلِ ایمان بیان کی گئی شرائط کے بعض پہلوؤں کو پورا نہ کر سکے ہوں، یا وہ کسی خاص فرض کی ادائیگی میں کوتاہی کے مرتکب ہوئے ہوں۔ لیکن جب مسلم امت ان آزمائشوں سے فائدہ اٹھا لے جن کا اسے سامنا ہے، اور خدا کی مقرر کردہ آزمائش میں کامیاب ہو جائے؛ جب وہ خوف کے دور میں صبر کرے اور امن کی طلب کرے؛ جب وہ ذلت اٹھانے کے بعد عزت کی آرزو کرے؛ جب وہ کمزوری کے بعد اقتدار کی تمنا کرے، تو خدا کا وعدہ، کسی بھی مخالف قوت کے باوجود، ان کے حق میں پورا ہو کر رہے گا۔ البتہ ایک شرط لازم ہے: آزمائشوں اور مصائب میں استقامت دکھاتے ہوئے، اور خدا کے وعدے کی تکمیل کی آرزو میں، اہلِ ایمان کو ہمیشہ انہی ذرائع کی طرف رجوع کرنا ہوگا جو خدا نے بیان فرمائے ہیں، اور وہ شرائط پوری کرنی ہوں گی جو خدا نے واضح کر دی ہیں۔

However, victory, power and security may be slow in coming, but this will only be the result of a failure by the believers to meet some aspects of the conditions outlined, or their failure to attend to a particular duty involved. But when the Muslim community has benefited by the trials they have to endure and passed the test God sets for them; when they have endured fear and sought security; when they yearn for dignity after having suffered humiliation; when they aspire to having power after being weak; God’s promise will be fulfilled to them in spite of any opposing power. One proviso applies, however: in their perseverance through tests and trials, and in their aspiration to the fulfilment of God’s promise, the believers must always resort to the means God has outlined and fulfil the conditions He has made clear.

لہٰذا، اس وعدے کے ساتھ اسلامی فرائض کی ادائیگی کا حکم دیا گیا ہے، جیسے نماز، زکوٰۃ اور نبی ﷺ کی اطاعت۔ مزید یہ کہ نبی ﷺ اور آپ کے پیروکاروں کو ان کافروں کی طاقت کو کبھی کوئی وزن نہیں دینا چاہیے جو ان کے ایمان کی وجہ سے ان سے لڑتے ہیں۔

Therefore, the promise is followed with an order to attend to Islamic duties, such as prayer, zakāt and obeying the Prophet. Moreover, the Prophet and his followers must never give any weight to the power of unbelievers who fight them on account of their faith.

نماز قائم کرو، زکوٰۃ ادا کرو، اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو، تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔ اور یہ گمان نہ کرو کہ کافر زمین میں (خدا کی تدبیر کو) ناکام بنا سکتے ہیں۔ ان کا ٹھکانا آگ ہے، اور وہ کیا ہی برا ٹھکانا ہے۔

Attend regularly to your prayers and pay your zakāt, and obey the Messenger, so that you might be graced with God’s mercy. Do not think that the unbelievers can frustrate [God’s plan] on earth. The fire is their abode, and vile indeed is such a journey’s end.

(آیات 56-57)

(Verses 56-57)

مومنوں کو چاہیے کہ وہ خدا کے ساتھ اپنا تعلق قائم رکھیں، نماز کے ذریعے اپنے ذہن و دل کو راہِ راست پر رکھیں، بخل سے بچیں، زکوٰۃ کی ادائیگی کے ذریعے افراد اور جماعت دونوں کی طہارت کریں، رسول ﷺ کی اطاعت کریں اور ان کے فیصلے کو قبول کریں، اور تمام معاملات میں، چھوٹے ہوں یا بڑے، خدا کے قانون کو نافذ کریں تاکہ انسانی زندگی کو اُس راستے پر ڈالا جا سکے جو اُس نے منتخب کیا ہے۔ مومنوں کو یہ سب اس لیے کرنا چاہیے تاکہ وہ "خدا کی رحمت کے مستحق ٹھہریں" (آیت 56)۔ اس دنیا میں خدا کی رحمت فساد، خوف، فکر اور گمراہی کو دور کرتی ہے، اور آخرت میں وہ اُس کے عذاب کو دور کرتی ہے۔

Believers must maintain their bond with God, keep their minds and hearts on the right path through prayer, resist stinginess, purify themselves as individuals and as a community through the payment of zakāt, obey the Prophet and accept his judgement, implement God’s law in all matters, great or small, so as to set human life on the path He has chosen. Believers must do all this so that they “might be graced with God’s mercy.” (Verse 56) In this life, God’s mercy removes corruption, fear, worry and error, and in the hereafter, it removes His punishment.

ان سے براہِ راست خطاب کرتے ہوئے خدا اہلِ ایمان سے فرماتا ہے: اگر تم ثابت قدم رہو اور میرے راستے کی پیروی کرو تو تمہیں کافروں کی قوت و طاقت سے خوفزدہ ہونے کی ضرورت نہیں۔

Addressing them directly, God says to the believers: if you remain steadfast, following My path, then you need not worry about the might of the unbelievers.

وہ خدا کے زمین پر مقصد کو ناکام نہیں بنا سکتے۔ جس طاقت کا وہ بظاہر مالک ہیں وہ آپ کی راہ میں حائل نہیں ہوگی۔ جب آپ اپنے ایمان سے لیس ہوں، اپنے نظام کو نافذ کریں اور جتنی طاقت آپ جمع کر سکتے ہیں جمع کریں، تو آپ کہیں زیادہ مضبوط ہیں۔ مادی طاقت میں شاید آپ ان کے ہم پلہ نہ ہوں، لیکن وہ مومنین جو حق کے لیے جدوجہد کرتے ہیں، معجزے کر دکھا سکتے ہیں۔

They cannot frustrate God’s purpose on earth. The power they apparently wield will not stand in your way. You are far stronger when equipped with your faith, implement your system and raise whatever power you can muster. In material power, you may not be a match for them, but believers who strive for the truth can work miracles.

اسلام ایک عظیم سچائی ہے جس کا ہر اس شخص کو غور سے جائزہ لینا چاہیے جو اوپر کی آیات میں بیان کیے گئے خدا کے وعدے کی تکمیل دیکھنا چاہتا ہے۔ ایسے شخص کو یہ بھی دیکھنا چاہیے کہ یہ وعدہ انسانی تاریخ میں کس طرح پورا ہوا، اور اس کی شرطوں کے حقیقی مفہوم کو سمجھنا چاہیے، اس سے پہلے کہ وہ اس کے بارے میں کوئی شک پالے یا اس کی تکمیل میں تاخیر پر فکرمند ہو۔

Islam is a great truth which must be carefully examined by anyone who wishes to see the fulfilment of God’s promise outlined in the above verses. Such a person must also look at how it came true in human history, understand the true meaning of its conditions before entertaining any doubt about it or worry about the slowness of its fulfilment.

کبھی بھی مسلم امت نے خدا کے راستے پر چلتے ہوئے، اُس دستور کو نافذ نہیں کیا جو اُس نے مقرر فرمایا ہے، اور نہ ہی اسے زندگی کے تمام شعبوں میں کارفرما ہونے دیا، کہ وہ خدا کے اس وعدے کا ثمر پاتی جس میں اُس نے اسے غلبہ اور امن و امان عطا کرنے کا وعدہ کیا ہے۔ جب بھی وہ اس راستے سے ہٹی، تو وہ قافلے کی آخری صف میں جا پہنچی، ذلت اٹھائی، خوف اور بدحالی میں زندگی بسر کی، اور اس کا ایمان انسانی زندگی کی رہنمائی کرنے سے پیچھے ہٹتا چلا گیا۔

Never did the Muslim community follow God’s way, implementing the constitution He has laid down, allowing it to operate in all spheres of life, without reaping the reward of God’s promise to grant it power and security. Whenever it abandoned this course, it went to the end of the line, suffered humiliation, lived in fear and misery and saw its faith retreat from guiding human life.

تاہم، خدا کا وعدہ اپنی جگہ قائم ہے، اور اس کی شرائط واضح طور پر متعین ہیں۔ جو کوئی چاہتا ہے کہ وعدہ پورا ہوتا ہوا دیکھے، اسے اپنا فرض ادا کرنا ہوگا اور اس کی شرائط پوری کرنی ہوں گی۔ اور خدا سے بڑھ کر اپنے وعدوں کا سچا کوئی نہیں۔

Nevertheless, God’s promise remains in force, and His conditions are well defined. Whoever wants to see the promise fulfilled, must do their task and fulfil its conditions. No one is ever more true to his promises than God.

النور (سیدھے راستے کی ہدایت) 46-57

Overview Overview

متضاد رویے

کامیابی کا حقیقی راستہ

خدا کا سچا وعدہ

خدا کے وعدے میں شامل نہیں