یہ سورت کے آخری حصے میں مشرکین کا ذکر ہے، جو نبی ﷺ اور اُس قرآن کے خلاف کہتے تھے جو آپ ﷺ پر نازل کیا گیا۔ اس میں انہیں یاد دلایا گیا ہے کہ ان سے پہلے کے ان لوگوں کے ساتھ کیا ہوا جنہوں نے خدا کی آیات کو جھٹلایا، اور کس طرح خدا کا عذاب ان پر آ پڑا، حالانکہ وہ طاقت، مال و دولت اور علم میں عرب کے کافروں سے کہیں بڑھ کر تھے۔

This last passage in the sūrah speaks about the idolaters and what they said against the Prophet and the Qur’ān that was revealed to him. It reminds them of what happened to others like them who denied God’s revelations and how His punishment overwhelmed them even though they were stronger, wealthier and more knowledgeable than the Arab unbelievers.

اس کے بعد کئی سخت تنبیہات آتی ہیں، جن میں سے ہر ایک ہتھوڑے کی طرح گونجتی ہے۔ پہلی تنبیہ انھیں دعوت دیتی ہے کہ وہ ہر اس اثر کو جھٹک کر، جو ان کے اور اس پکار کے درمیان حائل ہے جو ان تک پہنچائی جا رہی ہے، خدا کے حضور کھڑے ہوں اور اسے غیر جانبداری سے پرکھیں۔ دوسری تنبیہ انھیں غور کرنے کی دعوت دیتی ہے کہ خدا کے رسول ﷺ کے حقیقی محرکات کیا تھے، جب وہ بار بار انھیں خدا کا پیغام قبول کرنے اور اس پر ایمان لانے کی دعوت دیتے تھے، حالانکہ اس میں ان کا کوئی فائدہ نہ تھا۔ جب وہ اس کے بدلے ان سے کوئی اجرت نہیں مانگتے، تو وہ ان کے خلوص پر شک کیوں کریں اور منہ کیوں پھیریں؟ اس کے بعد مزید تنبیہات آتی ہیں، جن میں سے ہر ایک لوگوں کے دلوں کو زور سے جھنجھوڑ دیتی ہے۔

This is followed by several hard notes, each resounding like a hammer. The first one calls on them to stand before God after shedding all influences that prevent them from objectively assessing the call that is addressed to them. The second note invites them to reflect on the real motives of God’s Messenger when he repeatedly calls on them to accept God’s message and believe in Him, when he has nothing to gain from this. Since he does not ask them for any wages in return, why should they doubt his sincerity and turn away? Further notes follow, each violently shaking people’s hearts.

یہ سورت قیامت کے دن کے ایک ایسے منظر پر ختم ہوتی ہے جو پرتشدد حرکت سے بھرپور ہے، اور یہ اپنے سے پہلے کے پُرجوش لہجے کے عین مطابق ہے۔

The sūrah concludes with a scene from the Day of Judgement that is full of violent movement and which fits perfectly with the preceding strong tones.

جب ان کے سامنے ہماری واضح آیات پڑھی جاتی ہیں تو وہ کہتے ہیں: ’’یہ تو بس ایک ایسا شخص ہے جو تمہیں ان معبودوں سے روکنا چاہتا ہے جن کی تمہارے باپ دادا عبادت کرتے تھے۔‘‘ وہ یہ بھی کہتے ہیں: ’’یہ تو محض ایک گھڑا ہوا جھوٹ ہے۔‘‘ مزید یہ کہ جب ان کے پاس حق آتا ہے تو کافر کہتے ہیں: ’’یہ تو صریح جادو ہے۔‘‘ حالانکہ ہم نے انہیں نہ کوئی ایسی کتابیں دی تھیں جنہیں وہ پڑھتے ہوں، اور نہ ہی ہم نے آپ سے پہلے ان کی طرف کوئی ڈرانے والا بھیجا تھا۔ ان سے پہلے کے لوگوں نے بھی اسی طرح حق کو جھٹلایا تھا، اور یہ لوگ اس کے دسویں حصے کو بھی نہیں پہنچے جو ہم نے ان کے پہلوں کو دیا تھا، پھر بھی جب انہوں نے میرے رسولوں کو جھٹلایا تو دیکھو کہ میرا عذاب کیسا سخت تھا۔ (آیات 43-45)

When Our revelations are recited to them in all their clarity, they say: ‘This is but a man who wants to turn you away from what your forefathers worshipped.’ They also say: ‘This is nothing but an invented falsehood.’ Furthermore, when the truth comes to them, the unbelievers will say: ‘This is just plain sorcery’ Yet never have We given them any books to study, nor have We sent them any warner before you. Those who have gone before them likewise denied the truth. These people have not attained even one tenth of what We gave their predecessors, yet when they denied My messengers, how terrible was My condemnation. (Verses 43-45)

انہوں نے نبی ﷺ کی سنائی ہوئی واضح سچائی کا سامنا گزشتہ روایات کے اُس الجھے ہوئے ورثے سے کیا جس کی نہ کوئی واضح بنیاد تھی اور نہ کوئی مضبوط اساس۔ انہیں احساس ہوا کہ قرآن کی وہ سادہ، واضح اور مربوط سچائی ان کے الجھے ہوئے، وراثت میں ملے عقائد و رسوم کے مجموعے کے لیے سنگین خطرہ تھی۔ لہٰذا انہوں نے کہا: "یہ تو بس ایک شخص ہے جو تمہیں ان چیزوں سے ہٹانا چاہتا ہے جن کی تمہارے آباء و اجداد عبادت کرتے تھے۔" (آیت 43) مگر انہیں محسوس ہوا کہ یہ کافی نہیں۔ یہ کہ وہ ان کے آباء و اجداد کے عقائد کے خلاف ہے، ہر کسی کو قائل کرنے کے لیے کافی نہ تھا۔ چنانچہ انہوں نے خدا کا پیغام پہنچانے والے رسول ﷺ کی دیانت پر بھی سوال اٹھایا: "اور وہ کہتے ہیں: یہ تو محض گھڑا ہوا جھوٹ ہے۔" (آیت 43) ظاہر ہے کہ جو جھوٹ ہو وہ گھڑا ہوا ہی ہوتا ہے، مگر انہوں نے اس پر زیادہ زور دینے کے لیے کہا: "یہ تو محض گھڑا ہوا جھوٹ ہے۔" (آیت 43) دوسرے الفاظ میں، وہ اسے کمزور کرنا چاہتے تھے، اور اس کے الہامی ماخذ کے بارے میں شکوک پیدا کرنا چاہتے تھے۔

They met the clear truth the Prophet recited to them with a confused legacy of past traditions that had neither a clear basis nor solid foundation. They realized that the simple, clear and consistent truth that was the Qur’ān represented a serious threat to their confused medley of inherited beliefs and traditions. Hence they claimed: “This is but a man who wants to turn you away from what your forefathers worshipped.” (Verse 43) They realized, however, that this was not enough. That it contradicted their forefathers’ beliefs was not enough to convince everyone. Hence, they also questioned the honesty of the Messenger who delivered God’s message: “They also say: This is nothing but an invented falsehood.” (Verse 43) Needless to say, what is ‘false’ must be fabricated, but they wanted to give it stronger emphasis by saying “This is nothing but an invented falsehood.” (Verse 43) In other words, they sought to undermine it, raising doubts about its divine source.

اس مقام پر نبی ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ اُن لوگوں کو پوری اخلاص کے ساتھ دعوت دیں کہ وہ حق کی تلاش کریں، باطل اور حق میں امتیاز کریں، اور اپنی موجودہ حالت کا تجزیہ کریں، اس طرح کہ اس میں کوئی تحریف یا من گھڑت بات شامل نہ ہو۔ ﷺ

At this point the Prophet is instructed to call on them in all sincerity to search for the truth, to distinguish between what is false and what is true, and to assess the situation they are in, free of distortion and fabrication:

کہہ دو: میں تمہیں ایک بات کی نصیحت کرتا ہوں: خدا کے لیے کھڑے ہو جاؤ، جوڑوں کی صورت میں یا اکیلے اکیلے، اور غور کرو: تمہارے ساتھی [محمد ﷺ] میں کوئی جنون نہیں۔ وہ تو صرف تمہیں آنے والے سخت عذاب سے ڈرانے والے ہیں۔ (آیت 46)

Say: I counsel you one thing: stand before God, in pairs or singly, and think: there is no madness in your Companion [Muĥammad]. He is only a warner to you of awesome suffering to come. (Verse 46)

یہ دعوت ہے کہ انسان اخلاص کے ساتھ خدا کے سامنے کھڑا ہو، اپنے ذہن سے تمام ذاتی تعصبات، مفادات، محرکات، خواہشات، اور ماحولیاتی و سماجی اثرات کو دور کر دے۔ یہ دعوت اس بات کی ہے کہ انسان حقائق کو سادہ اور صاف انداز میں دیکھے۔ یہ دعوت انسانی فطرت کی واضح دلیل کو ان کی نگاہوں کے سامنے رکھنا چاہتی ہے، ان تمام چیزوں سے دور ہو کر جو اس واضح اور سادہ حقیقت کو دھندلا یا چھپا دیتی ہیں۔ اسی کے ساتھ، یہ حق کی تلاش کا ایک سادہ ذریعہ ہے، جس میں تمام بیرونی اثرات کو چھوڑ کر صرف خدا کو پیشِ نظر رکھا جائے۔

This is an invitation to stand before God, in all sincerity, removing from one’s mind all personal prejudices, interests, motivations, desires, environmental and social influences. It is an invitation to look at the facts, plain and simple. This invitation seeks to put before their eyes the plain argument of human nature, away from everything that blurs or obscures what is clear and simple. At the same time, it is a simple means to search for truth, discarding all outside influences and being mindful only of God.

یہ ایک چیز ہے جو اس بات کی ضمانت دیتی ہے کہ راستہ درست ہے اور طریقہ صحیح۔ وہ یہ ہے کہ انسان خدا کے سامنے پورے اخلاص کے ساتھ کھڑا ہو، کسی تعصب کی تسکین یا کسی ذاتی فائدے یا مفاد کے حصول کی خواہش نہ رکھتا ہو، تمام اثرات اور دباؤ سے آزاد ہو، اور پھر مکمل اخلاص کے ساتھ غور و فکر کرے۔ تو یہ ایک چیز کیا ہے؟

There is only ‘one thing’, that ensures that the way is the right one and the method sound. This is to stand before God in all sincerity, looking to satisfy no prejudice, or ensure any personal gain or interest; and to be free of all influences and pressures; and then to think and reflect in complete sincerity. What, then, is this one thing?

"خدا کے حضور کھڑے ہو جاؤ، دو دو کی صورت میں یا اکیلے اکیلے:" "دو دو" اس لیے تاکہ ایک شخص دوسرے سے کھل کر بات کر سکے اور اس سے بحث کر سکے، بغیر اس کے کہ عوام اور ان کے بے ساختہ ردِعمل سے متاثر ہو، اور "اکیلے اکیلے" اس لیے تاکہ آدمی حقائق کا سامنا ٹھنڈے دل اور غور و فکر کے ساتھ کر سکے۔

یہ سورت قیامت کے دن کے ایک تیز اور زوردار منظر پر ختم ہوتی ہے، جس میں دنیا اور آخرت کے درمیان مسلسل آمد و رفت جاری رہتی ہے، گویا یہ دونوں ایک ہی دائرے میں موجود ہوں۔

The sūrah concludes with a fast and powerful scene from the Day of Judgement, full of strong movement that goes to and fro between this life and the life to come, as if both are within the same domain:

اور کاش تم دیکھتے جب وہ گھبراہٹ میں پکڑے جائیں گے اور بھاگنے کی کوئی جگہ نہ ہوگی، کیونکہ وہ قریب ہی کی جگہ سے پکڑ لیے جائیں گے۔ وہ کہیں گے: ’’ہم اس پر ایمان لے آئے ہیں‘‘، مگر دور کی جگہ سے اسے کیسے حاصل کر سکتے ہیں، حالانکہ وہ اس سے پہلے اس کا انکار کر چکے تھے۔ وہ دور سے غیب کی باتوں پر تیر چلاتے تھے۔ اور ان کے اور ان کی خواہشات کے درمیان ایک رکاوٹ کھڑی کر دی جائے گی، جیسا کہ ان سے پہلے ان جیسے لوگوں کے ساتھ کیا گیا تھا۔ وہ شکوک و شبہات کی الجھن میں پڑے ہوئے تھے۔ (آیات 51-54)

If you could but see when they are seized by terror, with nowhere to escape; for they will have been seized from a place nearby. They will say: ‘We do believe in it,’ but how could they attain it from so far away, seeing that they had at first denied it all. They used to cast scorn from far away on what is imperceptible. A barrier will be set between them and all that they desire, just as was done with their kind before. They were lost in perplexing doubt. (Verses 51-54)

"اور کاش تم دیکھ سکو۔" یہ منظر دیکھنے کے لائق ہے۔ "جب وہ دہشت میں پکڑے جائیں گے" اپنی بھیانک حالت کی وجہ سے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ نکلنے کا کوئی راستہ ڈھونڈنے کی کوشش کریں گے، لیکن "بچ نکلنے کی کوئی جگہ نہیں ہوگی۔" ان کے لیے کوئی پناہ گاہ نہیں ہوگی: "وہ قریب ہی کی ایک جگہ سے پکڑ لیے جائیں گے۔" وہ اپنی بدحواس کوشش کے ساتھ زیادہ دور نہیں جا سکیں گے۔

“If you could but see.” The scene is there to look at. “When they are seized by terror” because of the terrible situation they find themselves in. It appears they may try to find a way out, but there is “nowhere to escape.” They have nowhere to turn: “they will have been seized from a place nearby.” They could not go far with their miserable attempt.

وہ کہیں گے: ہم اس پر ایمان لاتے ہیں، لیکن اب بہت دیر ہو چکی ہے۔ کیونکہ "وہ اسے اتنی دور سے کیسے پا سکتے ہیں؟" جب ایمان لانے کی جگہ اب اتنی دور ہو چکی ہے تو وہ اپنی نئی حالت میں اسے کیسے دوبارہ حاصل کر سکتے ہیں؟ یہ موقع ان کو دنیاوی زندگی میں میسر تھا، مگر انہوں نے اس کی طرف توجہ نہ دی اور یہ موقع ہاتھ سے جانے دیا۔

“They will say: We do believe in it,” but it is now too late. For, “how could they attain it from so far away?” How can they regain it in their new position when the place to believe is now so far away? It was available to them in their life in this world, but they let the chance go unheeded.