سورۃ النساء (بیرونی تعلقات کی تنظیم) 87 - 94 - قرآن کے سائے میں

سورۃ النساء (بیرونی تعلقات کی تنظیم) 87 - 94 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ نیا حصہ خدا کی وحدانیت کے اعلان سے شروع ہوتا ہے، جو اسلامی عقیدے کا مرکزی اصول ہے۔ اسی بنیاد پر یہ کئی احکام بیان کرتا ہے جن کا مقصد مسلم امت اور دیگر گروہوں کے درمیان تعلقات کو منظم کرنا ہے۔ اس حصے میں ان مسلمانوں کی مذمت بھی شامل ہے جو منافقین کے ساتھ سلوک کے بارے میں دو مختلف آرا میں تقسیم ہو گئے تھے۔ معلوم ہوتا ہے کہ یہ اشارہ منافقین کے ایک خاص گروہ کی طرف ہے جو مدینہ میں نہیں رہتے تھے۔ یہ احکام اور یہ مذمت دونوں اسی مرکزی اصول پر مبنی ہیں جو اسلام کا بنیادی اصول ہے، اور جو قرآن مجید میں جب بھی کسی قانون یا عملی ہدایت کا ذکر آتا ہے، سب سے واضح طور پر بیان ہوتا ہے۔ یہ بات واضح رہے کہ یہ احکام اُن اصولوں کا صرف ایک حصہ ہیں جو اسلام نے انسانی تاریخ میں پہلی بار بین الاقوامی تعلقات کو منظم کرنے کے لیے وضع کیے۔ پہلی مرتبہ ان تعلقات کی بنیاد طاقت کے بے لگام استعمال کے سوا کسی اور چیز پر رکھی گئی۔

This new passage begins with an emphatic reiteration of the central principle of Islamic faith, declaring God’s oneness. It goes on to formulate on this basis a number of provisions to organise relations between the Muslim community and other groupings. The passage includes a denunciation of the division of Muslims into two groups with different views with regard to the treatment of hypocrites. It seems that this relates to a particular group of hypocrites who did not live in Madinah. These provisions, as well as the denunciation, are based on the same central principle of Islam which is stated most clearly whenever a piece of legislation or a practical directive is mentioned in the Qur’ān. It should be stated that these provisions constitute only a part of the rules which Islam was the first to enunciate in human history for the regulation of international relations. For the first time ever, these relations have a basis other than brute force.

باوجود اس کے کہ یورپ میں بین الاقوامی قانون اور اس قانون کی بنیاد پر وجود میں آنے والی تمام بین الاقوامی تنظیمیں موجود ہیں، یورپ نے اس سمت میں حرکت صرف سترہویں صدی عیسوی (اسلامی تقویم کے گیارہویں صدی ہجری) میں شروع کی۔ عمومی طور پر یہ قانون محض نظریاتی رہا ہے، اور بین الاقوامی تنظیمیں بالعموم بڑی طاقتوں کے عزائم کو چھپانے کے آلات ہیں۔ انہیں کسی بھی طرح ایسا نہیں کہا جا سکتا کہ ان کا مقصد انصاف کو یقینی بنانا ہے۔ یہ تنظیمیں برابر کی طاقت رکھنے والی قوتوں کے درمیان اختلافات کے نتیجے میں وجود میں آئی ہیں۔ 14 جب بھی یہ توازن کسی ایک جانب بھاری ہو جاتا ہے، بین الاقوامی قوانین کی کوئی قدر باقی نہیں رہتی اور بین الاقوامی تنظیمیں بے اثر ہو جاتی ہیں۔

Despite its international law and all the international organisations that have come into existence on the basis of such law, Europe began moving in this direction only in the seventeenth century (the eleventh century of the Islamic calendar). Generally speaking, this law remains theoretical, and international organisations are, on the whole, devices to conceal the ambitions of the great powers. In no way can they be described as aiming to ensure that justice is done. They have come into existence as a result of disputes between forces of equal strength. 14 Whenever this balance is heavily tilted one way or the other, international laws become of little value and international organisations have no teeth.

اسلام، جو انسانی زندگی کے لیے خدائی ضابطہ ہے، نے ساتویں صدی (اسلامی تقویم کا پہلا دور) میں بین الاقوامی معاملات کی بنیادیں قائم کیں، اور انہیں کسی نزاع سے پیدا ہونے والے دباؤ کے بغیر شروع کیا۔ اس نے یہ بنیادیں اسلامی معاشرے کے استعمال کے لیے مرتب کیں، جب وہ دوسرے گروہوں اور قوتوں کے ساتھ اپنے تعلقات قائم کر رہا تھا۔ اسلام کا مقصد انصاف کا جھنڈا بلند رکھنا تھا، خواہ مخالف گروہ انہی اصولوں کی پابندی کرنے کے قابل نہ ہوں۔ درحقیقت، اسلام نے پہلی بار ان بنیادوں کو مرتب کرنے کی پہل کی۔ یہ قرآنِ مجید کی مختلف سورتوں میں ملتی ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کی اپنے مناسب سیاق میں وضاحت کی گئی ہے۔ یہ سب مل کر بین الاقوامی معاملات کا ایک مکمل ضابطہ بناتی ہیں۔ یہ اسلامی معاشرے اور دوسرے گروہوں کے درمیان پیش آنے والے ہر معاملے کے لیے مستند اصول فراہم کرتی ہیں، خواہ وہ گروہ اسلام کے بارے میں کوئی بھی رویہ اختیار کریں، چاہے وہ کھلی جنگ ہو، پرامن بقائے باہمی ہو، اتحاد ہو یا غیر جانبداری۔ یہ ان فریقوں سے متعلق امور بھی طے کرتی ہیں جن کا کسی ایسے گروہ سے تعلق ہو سکتا ہے جو اسلامی معاشرے کا دشمن، اس سے صلح کرنے والا، اس کا حلیف یا اس سے غیر جانبدار ہو۔ ان اصولوں اور احکام کی تفصیل اس مطالعے کے دائرے سے باہر ہے۔ ان پر کسی ماہرِ بین الاقوامی قانون کی جانب سے ایک مکمل مقالہ لکھا جانا چاہیے۔ یہاں ہم صرف اس بات کا جائزہ لیں گے کہ سورت کے اس حصے میں کیا مذکور ہے۔ اس میں درج ذیل گروہوں اور صورتوں سے معاملات کا بیان ہے:

Islam, the Divine code for human life, established the bases for international dealings in the seventh century (the first of the Islamic calendar), initiating them without pressure produced by any dispute. It formulated these bases for use by the Islamic society as it established its relations with other camps and forces. The Islamic aim being to raise the banner of justice high, even with hostile camps unable to commit themselves to the same principles. Indeed, Islam took the initiative to formulate these bases for the first time ever. We find them in different sūrahs of the Qur’ān, each of them explained within its proper context. Together, they constitute a complete code for international dealings. They provide an authoritative rule for every case which may take place between Islamic society and other camps, whatever attitude they may take towards Islam, be it one of open warfare, peaceful co- existence, alliance or neutrality. They also deal with other parties who may have some association with a camp that is hostile to, at peace with, in alliance with, or neutral to Islamic society. It is beyond the scope of this study to discuss these principles and provisions in detail. They should be the subject of a full dissertation written by someone specialising in international law. Here, we will only look at what is contained in this passage of this sūrah. These speak of dealings with the following groups and cases:

1. وہ منافقین جو مدینہ سے دور رہتے تھے؛ 2. وہ لوگ جو ایسی قوم سے وابستہ تھے جس کا مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ تھا؛ 3. غیر جانبدار لوگ جنہیں مسلمانوں یا اپنی ہی قوم کے خلاف جنگ کرنے سے نفرت تھی، جبکہ وہ اپنے دین پر قائم رہتے تھے؛ 4. وہ لوگ جو دین کے ساتھ کھیل کھیلنا چاہتے تھے، مدینہ آتے تو مسلمان ہونے کا ڈھونگ رچاتے، مگر مکہ واپس جا کر اپنے کفر کا اعلان کر دیتے؛ مسلمانوں کے درمیان مختلف حالات اور مختلف گروہوں سے تعلق رکھنے والوں کے ایسے قتل کے واقعات جو غلطی سے یا جان بوجھ کر ہوئے۔

1. The hypocrites who lived away from Madinah; 2. Those who were associated with a community that had a covenant with the Muslims; 3. Neutral people who had an aversion to warfare against the Muslims or against their own people, while they continued to follow their own religion; 4. Those who wished to play games with faith, pretending to be Muslims whenever they visited Madinah, but who declared their disbelief when they returned to Makkah; Cases of accidental and deliberate killing among the Muslims in different situations and those belonging to different groups.

واضح اور صریح احکام ان تمام صورتوں کے لیے دیے گئے ہیں۔ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں، یہ احکام بین الاقوامی تعلقات کو منظم کرنے والے اصولوں کا ایک حصہ ہیں۔

Clear and express provisions are given for all these cases. As we have already said, these provisions constitute a part of the principles governing international relations.

اس عبارت کا آغاز اُس بنیادی اصول سے ہوتا ہے جو اسلامی معاشرے کی بنیاد میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ "خدا، جس کے سوا کوئی معبود نہیں، یقیناً تم سب کو قیامت کے دن جمع کرے گا، جو ضرور آنے والی ہے، اس میں کوئی شک نہیں۔ اور خدا کی بات سے بڑھ کر سچی بات کس کی ہو سکتی ہے؟" (آیت 87) دلوں کی تربیت اور لوگوں کی تعلیم میں، نیز ایک مسلم معاشرے کے قیام اور اسے ایک امتیازی شکل و قانون دینے میں، اسلام توحید کے اعلان اور اس حقیقت سے آغاز کرتا ہے کہ کائنات میں خدا ہی واحد معبود ہے۔ یہی بات اس وقت بھی درست ہے جب کوئی قانون سازی مسلم معاشرے کے داخلی امور سے متعلق ہو یا بین الاقوامی تعلقات سے۔ چنانچہ وہ عبارت جس میں خارجی تعلقات سے متعلق متعدد احکام شامل ہیں، اسی مرکزی اصول سے شروع ہوتی ہے۔ آخرت پر ایمان اور خدا کا اپنی تمام مخلوق کو جمع کرنا، تاکہ وہ اُن مواقع کا حساب دیں جو خدا نے انہیں اس دنیا میں دیے، یہی وہ بنیاد ہے جہاں سے اسلامی نظام دلوں کی پرورش اور لوگوں کی تربیت کا کام شروع کرتا ہے۔

To start with, this passage begins with the basic principle central to the foundation of Islamic society. “God, save whom there is no deity, will surely gather you all together on the Day of Resurrection, which is sure to come, no doubt. Whose word could be truer than God’s?” (Verse 87) In the cultivation of hearts and the education of people, as well as in establishing a Muslim community and giving it a distinctive shape and law, Islam begins with the basic principle of declaring the oneness of God and that He is the only deity in the universe. The same holds true whether the legislation to be enacted is an internal one for the Muslim community or whether it relates to international dealings. Hence, the passage which includes a host of provisions for external relations opens with the same central principle. It is from believing in the hereafter and the gathering by God of all His creatures, so that they may account for what they have done with the chances He has offered them in this life, that the Islamic system begins its work to cultivate hearts and educate people.

اس کا مقصد مسلمانوں میں اسلامی احکام و ہدایات کی پابندی اور انسانی زندگی میں ان کے نفاذ کا گہرا احساس پیدا کرنا ہے۔ ہر چھوٹی بڑی چیز ہر فرد کے لیے رکھی گئی آزمائش کا حصہ ہے۔ ہر شخص سے اس کے تمام اعمال، چھوٹے ہوں یا بڑے، کا حساب لیا جائے گا۔ یہ تمام قوانین کے درست نفاذ کی سب سے یقینی ضمانت ہے۔ یہ ایسی ضمانت ہے جو انسانی روح کی گہرائیوں میں مضبوطی سے جڑی ہوئی ہے۔ یہ اسے ایک ہمیشہ بیدار ضمیر عطا کرتی ہے جو اس وقت بھی چوکنا رہتا ہے جب ہر بیرونی نگران گہری نیند سو جاتا ہے۔ یہ خدا کا کلام اور اس کا وعدہ ہے: "اور خدا سے بڑھ کر کس کی بات سچی ہو سکتی ہے؟" (آیت 87)

The aim is to provide Muslims with a keen sense of commitment to Islamic laws and directives and their operation in human life. Every little thing is part of the test set for every individual. Everyone will be held to account for all his deeds, large or small. This is the surest guarantee for the proper enforcement of all laws. It is a guarantee that is well rooted in the depths of the human soul. It gives it an ever sensitive conscience that remains alert when every external watch guard goes into deep slumber. This is God’s Word and His promise: “Whose word could be truer than God’s?” (Verse 87)

یہ الفاظ دلوں کو نرمی سے چھوتے ہیں اور اس طریقۂ تربیت کی نشاندہی کرتے ہیں جو قرآنِ مجید مسلم امت کی تعلیم کے لیے اختیار کرتا ہے۔ یہ اسلامی عقیدے کے بنیادی اصول کا بھی واضح اعلان ہے۔

These words touch our hearts gently and are indicative of the method followed by the Qur’ān in educating the Muslim community. It also makes a clear statement of the central principle of the Islamic faith.

اگلی آیت اُن مسلمانوں کے تذبذب پر تنقید کرتی ہے جو منافقین کے معاملے میں دو ٹوک رویہ اختیار کرنے سے ہچکچا رہے تھے۔ ظاہر ہے کہ مسلم معاشرہ دو رائے میں بٹا ہوا تھا، اور مدینہ کے باہر سے آئے ہوئے منافقین کے ایک گروہ کے ساتھ تعلقات کے بارے میں کچھ تنازع پیدا ہو گیا تھا۔ یہ تنقید واضح کرتی ہے کہ اسلام ایسے معاملات میں صرف دو ٹوک رویے کو قبول کرتا ہے۔ اس مسئلے سے نمٹنے میں مسلم معاشرے کے طرزِ عمل میں کسی تذبذب کی گنجائش نہیں۔ ایسا تذبذب دراصل اُس دکھاوے کو قبول کرنے کے مترادف ہے جو وہ پیش کرتے ہیں۔

The next verse criticises the Muslim community’s hesitation to adopt a firm attitude towards the hypocrites. The Muslim community was apparently in two minds, leading to some controversy with regard to its relationship with a group of hypocrites from outside Madinah. The criticism makes it clear that Islam only accepts a firm attitude in such matters. It allows for no hesitation in the Muslim community’s approach to such a problem. Such hesitation means accepting the pretence they offer.

یہ صرف اس صورت میں ممکن ہے جب یہ ایک واضح طے شدہ لائحہ عمل پر مبنی ہو۔

This can only be done if it is based on a clearly defined plan of action.

تمہیں کیا ہو گیا ہے کہ تم منافقین کے بارے میں دو گروہ بن گئے ہو، حالانکہ خدا نے ان کے کفر کے سبب انہیں اوندھا کر دیا ہے؟ کیا تم چاہتے ہو کہ اسے راہ پر لاؤ جسے خدا نے گمراہ ٹھہرا دیا ہے؟ اور جسے خدا گمراہ کر دے اس کے لیے تم کوئی راہ ہرگز نہیں پا سکتے۔

How could you be divided into two groups concerning the hypocrites, when God Himself has cast them off because of their guilt? Do you seek to guide those whom God has let go astray? For him whom God lets go astray you can never find any way.

(آیت 88)

(Verse 88)

We have two reports to indicate which group of hypocrites is meant in this Qur’ānic verse. The first, related by امام احمد، زید بن ثابت سے نقل کرتے ہیں جو نبی کریم ﷺ کے صحابی تھے، کہ نبی کریم ﷺ احد کی طرف [ایک لشکر کے ساتھ] نکلے۔ تاہم، جو لوگ آپ ﷺ کے ساتھ گئے تھے ان میں سے کچھ لوگوں نے واپس لوٹنے کا فیصلہ کیا۔ آپ ﷺ کے صحابہ ان واپس لوٹنے والوں کے معاملے میں اس بات پر متفق نہ ہو سکے کہ ان کے ساتھ کیا سلوک کیا جائے۔ ایک گروہ نے کہا کہ انہیں ضرور قتل کر دیا جائے۔ دوسرے گروہ نے اعتراض کرتے ہوئے کہا کہ یہ لوگ مومن ہیں۔ پھر یہ قرآنی آیت نازل ہوئی جس میں اس سوال کو اٹھایا گیا کہ مسلمانوں کو ایک متحدہ رویہ اختیار کرنا چاہیے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "یہ شہر طَیبہ ہے [مدینہ کا ایک دوسرا نام، جس کا مطلب ہے کہ یہ ایک اچھا اور پاکیزہ شہر ہے]۔ یہ برائی کو اس طرح باہر پھینک دیتا ہے جس طرح بھٹی لوہے سے غیر ملکی عناصر کو نکال دیتی ہے۔" (روایت کیا بخاری اور مسلم نے۔)

We have two reports to indicate which group of hypocrites is meant in this Qur’ānic verse. The first, related by Imām Aĥmad, quotes Zayd ibn Thābit, a Companion of the Prophet, who says that the Prophet (peace be upon him) went out to Uĥud [with an army]. Some of those who went with him, however, decided to go back. His Companions were divided on how to deal with these retractors. One group said that they must be killed. Another group objected, saying that they were believers. Then this Qur’ānic verse was revealed raising the question that the Muslims should adopt a unified attitude. The Prophet said: “This city is Ţaibah [another name for Madinah meaning that it is a good and virtuous city]. It throws away evil as a smelter throws away foreign elements in iron.” (Related by al-Bukhārī and Muslim.)

دوسری روایت میں ابنِ عباسؓ سے منقول ہے کہ یہ قرآنی آیت ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی جو زبان سے مسلمان ہونے کا اظہار کرتے تھے، جبکہ ساتھ ہی وہ کافروں کی حمایت کیا کرتے تھے۔ ایک مرتبہ جب وہ مکہ سے باہر کسی مہم پر گئے تو انہوں نے کہا کہ اگر ان کا سامنا نبی ﷺ کے صحابہ سے ہو جائے تو وہ محفوظ ہیں۔

The other report quotes Ibn `Abbās as saying that this Qur’ānic verse speaks about certain people who indicated that they were Muslims while, at the same time, they supported the unbelievers. Once, when they went on a mission away from Makkah, they said that they were safe, should they encounter the Prophet’s Companions.

جب مؤخر الذکر لوگوں کو مکہ سے ان کی روانگی کی خبر دی گئی تو ان میں سے بعض نے تجویز دی کہ "ان بزدلوں کے مقابلے کے لیے ایک مہم ترتیب دی جائے اور انہیں قتل کیا جائے، کیونکہ وہ تمہارے دشمنوں کے مددگار بنے۔" ایمان والوں کے ایک اور گروہ نے کہا: "تم ان لوگوں کو کس طرح قتل کر سکتے ہو جنہوں نے وہی کلمۂ شہادت پڑھا ہے جو تم نے پڑھا ہے؟ کیا محض اس لیے کہ انہوں نے مدینہ کی طرف ہجرت نہیں کی، ان کا قتل اور ان کے مال کی ضبطی جائز ہو سکتی ہے؟" دونوں گروہ اپنے اپنے موقف پر قائم رہے، اور نبی ﷺ نے ان میں سے کسی پر بھی ناپسندیدگی کا اظہار نہیں فرمایا۔ اسی لیے یہ قرآنی آیت نازل ہوئی۔

When the latter were told of their departure from Makkah, some of them suggested that they should “mount an expedition to meet those cowards and kill them, because they supported your enemies”. Another group of believers said: “How can you kill people who have made the same declaration of faith which you have made? Is it because they have not migrated to Madinah that their killing and the confiscation of their property can be sanctioned?” Both groups maintained their attitudes, and the Prophet expressed no disapproval of either. Hence, why this Qur’ānic verse was revealed.

اگرچہ پہلی روایت اپنے سلسلۂ اسناد اور صحیح ترین مجموعوں میں اس کے شامل ہونے کے اعتبار سے زیادہ مستند معلوم ہوتی ہے، لیکن تاریخی واقعات کو مدنظر رکھتے ہوئے دوسری روایت میں بیان کردہ واقعات زیادہ درست معلوم ہوتے ہیں۔ ہمیں یقینی طور پر معلوم ہے کہ مسلمانوں کو مدینہ کے منافقین کے خلاف جنگ کرنے کا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا۔ نبی ﷺ نے کبھی ان کے خلاف جنگ نہیں کی اور نہ ہی ان کے قتل کا حکم دیا۔ اس کے بجائے ان سے نمٹنے کے لیے ایک بالکل مختلف منصوبہ تھا، جس میں ان کو برداشت کیا گیا یہاں تک کہ وہ فطری طور پر خود ہی الگ ہو گئے۔ یہودیوں کے اخراج کے ساتھ ان کی حمایت کمزور ہو گئی، کیونکہ یہودی ہی انہیں ابھارا کرتے تھے۔ یہودیوں کو مدینہ سے نکالا گیا، اس سے پہلے کہ بالآخر انہیں پورے جزیرۂ عرب سے نکال دیا گیا۔

Although the first report appears to be more authentic from the point of view of its chain of transmitters and its inclusion in the most authentic collections of aĥādīth, the events mentioned in the second report appear to be more correct, considering historical events. We know for certain that no directive to fight against the hypocrites in Madinah was given to the Muslims. The Prophet never fought against them and never ordered their killing. Instead, there was a totally different plan for dealing with them, one which tolerated them until they were naturally cast away. Their support was weakened with the expulsion of the Jews, who used to encourage them. The Jews were forced out of Madinah before they were eventually evacuated from the whole of Arabia.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ انہیں قید کرنے اور قتل کرنے کا حکم اس شرط سے مشروط ہے کہ وہ مدینہ کی طرف ہجرت کریں، جس کا ذکر اگلی آیت میں کیا گیا ہے۔ پس یہ ان کے لیے اپنے طرزِ عمل سے باز آنے کی ایک تنبیہ تھی۔ ممکن تھا کہ وہ اس تنبیہ پر کان دھرتے اور تب نبی ﷺ کے پاس وہ حکم نافذ کرنے کی کوئی وجہ باقی نہ رہتی۔ تاہم یہ شرط کہ یہ دھمکی اس وقت تک ہے جب تک "وہ ہجرت نہ کریں"، اس بات کو بالکل واضح کر دیتی ہے کہ وہ مدینہ کے باشندوں میں سے نہ تھے۔

It may be said that the directive to take them prisoner and to kill them is made conditional on their migration to Madinah which is provided for in the following verse. It is, then, a warning issued to them to desist from their practices. They might have heeded this warning and the Prophet, therefore, would have had no reason to carry out this order. The condition, however, that this threat applies until “they have migrated”, makes it absolutely clear that they were not of the people of Madinah.

ان کی مدینہ کی طرف ہجرت، درحقیقت، لازمی تھی، کیونکہ یہ پورا واقعہ فتحِ مکہ سے پہلے پیش آیا۔ اُس زمانے میں ہجرت کا مطلب کفر کی سرزمین سے نکل کر ایمان کی سرزمین، یعنی مدینہ، کی طرف جانا تھا تاکہ مسلم امت میں شامل ہوا جائے اور اسلامی قانون پر عمل کیا جا سکے۔ ورنہ جو لوگ مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے تھے مگر ہجرت نہیں کرتے تھے، ان کی شناخت مشکوک تھی۔ سورۃ میں بعد ازاں ان چند مسلمانوں کے رویے کی سخت مذمت کی گئی ہے جو مکہ میں رہ گئے حالانکہ وہ ہجرت کر سکتے تھے، باوجود اس کے کہ وہ مکہ کے شہری تھے۔ یہ سب کچھ دوسری روایت کی تائید کرتا ہے، جو ان منافقین کو مکہ یا اس کے نواحی علاقے کے لوگوں کا ایک گروہ قرار دیتی ہے، جو مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے تھے مگر ساتھ ہی مسلمانوں کے دشمنوں کی حمایت بھی کرتے تھے۔

Their migration to Madinah was, in fact, required, because this whole episode took place before the conquest of Makkah. During that period migration meant to move out of the land of unfaith into the land of faith, i.e. Madinah, to join the Muslim community and implement Islamic law. Otherwise, the identity of those who did not migrate while claiming to be Muslims was questionable. Later in the sūrah we have a strong denunciation of the attitude of those few Muslims who remained in Makkah despite their ability to migrate to Madinah, even though they were citizens of Makkah. All this serves to support the second report, describing those hypocrites as a group of the people of Makkah or its surrounding area who claimed to be Muslims while at the same time supporting the Muslims’ enemies.

اُن لوگوں کے بارے میں مؤمنین کے متردد رویے کی اس سخت مذمت کو ایک استفہامِ انکاری کی صورت میں بیان کیا گیا ہے: "تمہیں کیا ہو گیا ہے کہ منافقین کے معاملے میں تم دو گروہ بن گئے ہو، حالانکہ خدا نے خود اُنہیں اُن کے اعمال کے سبب اوندھا کر دیا ہے؟ کیا تم اُسے ہدایت دینا چاہتے ہو جسے خدا نے گمراہ چھوڑ دیا ہو؟" (آیت 88)۔ یہ سوال اس بات پر زور دیتا ہے کہ منافقت کے سامنے مسلم امت کا تذبذب کا شکار ہونا خطرناک ہے، کیونکہ یہ اس دین کی حقیقی نوعیت کے بارے میں وضاحت کی کمی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

This strong denunciation of the believers’ hesitant attitude towards those people is expressed in a rhetorical question: “How could you be divided into two groups concerning the hypocrites, when God Himself has cast them off because of their guilt? Do you seek to guide those whom God has let go astray?” (Verse 88) This question emphasises that it is dangerous for the Muslim community to hesitate when faced with hypocrisy, because it points to a lack of clarity with respect to the true nature of this religion.

مومنین کے ایک گروہ کو یہ بات سمجھ میں نہیں آتی تھی کہ ان منافقین کو کس طرح قتل کیا جا سکتا ہے، جبکہ وہ زبانی طور پر مسلمان ہونے کا دعویٰ کر چکے تھے۔ لیکن خود وہ لوگ جانتے تھے کہ وہ مسلم امت کا حصہ نہیں ہیں۔ یہ بات ان کے اس قول سے واضح ہے: "ہمیں محمد ﷺ کے صحابہ سے کسی بات کا خوف نہیں کرنا چاہیے۔" یہ بات مومنین کے دوسرے گروہ کے اس قول سے بھی واضح ہو جاتی ہے کہ وہ منافقین "آپ کے دشمنوں کی مدد کرتے ہیں"۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلام سے تعلق کے کسی بھی زبانی دعوے کے باوجود، ان کی عملی مدد جو وہ مسلمانوں کے دشمنوں کو دیتے ہیں، ان کے نفاق کو بلاشبہ ثابت کر دیتی ہے۔

One group of believers could not imagine how the hypocrites could be killed when they had made verbal statements claiming to be Muslims. Yet those very people were aware that they did not belong to the Muslim community. This is clear in their statement: “We need fear nothing from Muĥammad’s companions.” This is also made clear by the other group of believers who stated that those hypocrites “support your enemies”. The fact is that regardless of any verbal claim to belong to Islam, their practical support of the Muslims’ enemies proves their hypocrisy beyond any doubt.

لہٰذا ایسے رویے کے لیے نہ کوئی گنجائش ہے اور نہ اسے نظرانداز کیا جا سکتا ہے۔ یہاں رواداری ایک کمزوری ہے جو مسلم امت کے لیے خطرہ ہے۔ اسی وجہ سے قرآن میں اس کی سختی سے مذمت کی گئی ہے۔

Hence, there is no room for tolerance or overlooking such an attitude. Tolerance here is a weakness threatening the Muslim community. Hence, it is strongly denounced in the Qur’ān.

منافقینِ مدینہ کے ساتھ معاملہ ایسا نہیں تھا۔ مدینہ کے مومنین ان کے نفاق سے واقف تھے۔ البتہ یہ بات معروف تھی کہ فی الحال ان کی برداشت کی جائے اور ان کے دعووں کو قبول کر لیا جائے۔ ان دونوں صورتوں میں فرق یہ ہے کہ اس آیت میں جن لوگوں کا ذکر ہے، ان کے بارے میں بعض مسلمانوں کی رائے یہ تھی کہ مدینہ سے دور رہنے والوں کے ساتھ نرمی برتی جائے، صرف اس لیے کہ وہ زبان سے مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے تھے، جبکہ عملی طور پر وہ اسلام کے دشمنوں کی مدد کر رہے تھے۔ لہٰذا ان لوگوں کے بارے میں خدا کا فیصلہ واضح طور پر بیان کیا گیا ہے: "جب خدا نے خود ان کے گناہ کی وجہ سے انہیں ٹھکرا دیا ہے" (آیت 88)۔ جب خدا کسی خاص رویے کو اختیار کرتا ہے تو کسی مسلمان کے لیے ممکن نہیں کہ وہ اس سے مختلف رویہ اختیار کرے۔ خدا نے ان کی بدکرداری اور بُری نیتوں کی وجہ سے انہیں ٹھکرا دیا ہے۔

The same is not the case with the hypocrites of Madinah. The believers there were clear about their hypocrisy. There was, however, a well-known plan to tolerate them and accept their claims for the time being. The difference in the two cases is that in the one referred to in this verse, some Muslims advocated tolerance towards people living away from Madinah simply because they claimed verbally to be Muslims while at the same time practically supported the enemies of Islam. Hence, God’s view of those people is stated clearly: “When God Himself has cast them off because of their guilt.” (Verse 88) When God adopts a certain attitude there is no way a Muslim can adopt a different one. God has cast them off because of their wickedness and bad intentions.

اس کے بعد ایک اور سرزنش ہے: "کیا تم ان لوگوں کو ہدایت دینا چاہتے ہو جنہیں خدا نے گمراہی میں چھوڑ دیا ہے؟" (آیت 88) غالباً اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ مسلمانوں کا وہ گروہ جو رواداری کا حامی تھا، شاید یہ تجویز دے رہا تھا کہ اگر مسلمان ان لوگوں کو موقع دیں تو وہ اسلام قبول کرنے میں اپنی ہچکچاہٹ پر آخرکار قابو پا لیں گے۔ خدا مومنین کو بتاتا ہے کہ چونکہ یہ لوگ اس کی سزا کے مستحق ہو چکے ہیں، اس لیے ان کا معاملہ ناامید کن ہے۔

This is followed by another reproach: “Do you seek to guide those whom God has let go astray?” (Verse 88) This probably suggests that the group of Muslims who advocated tolerance might have suggested that if the Muslims were to give those people a chance they might eventually overcome their reluctance in accepting Islam. God tells the believers that since these people merited His punishment, theirs was a hopeless case.

خدا صرف انہی لوگوں کو گمراہی میں جانے دیتا ہے جو خود اس کا انتخاب کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب لوگ واقعی گمراہ ہو جاتے ہیں تو خدا انہیں درست راستے سے مزید دور ہو جانے دیتا ہے۔ وہ ان کی گمراہی کے راستوں پر چلتے رہنے کو برقرار رکھتا ہے، اور وہ الٰہی ہدایت سے دن بدن مزید دور ہوتے چلے جاتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے الٰہی ہدایت کے مقابلے میں گمراہی کو ترجیح دی ہے، اور انہوں نے یہ کام پوری آگاہی کے ساتھ کیا ہے، جبکہ وہ خدا کے نزدیک قابلِ قبول طرزِ عمل سے مکمل طور پر باخبر تھے۔

God allows to go astray only those who choose to do so. This means that when people actually do go astray, God allows them to go further away from the right path. He lets them continue their erring ways, moving further and further away from Divine guidance. It is they who have chosen error in preference to Divine guidance and they have done this consciously after being fully aware of the course of action acceptable to God.

وہ چاہتے ہیں کہ تم بھی کافر ہو جاؤ جیسے وہ خود کافر ہیں، تاکہ تم سب برابر ہو جاؤ۔ پس جب تک وہ خدا کی راہ میں ہجرت نہ کریں، انہیں اپنا دوست نہ بناؤ۔ پھر اگر وہ منہ موڑ لیں تو انہیں پکڑو اور جہاں کہیں بھی پاؤ قتل کر دو، اور ان میں سے کسی کو اپنا دوست یا مددگار نہ بناؤ۔ (آیت 89)

They would love to see you disbelieve as they themselves disbelieve, so that you may be all alike. Do not, therefore, take them for your allies, until they migrate for God’s cause. If they turn against you, then seize them and kill them wherever you my find them. Do not take any of them for your ally or supporter. (Verse 89)

اس آیت میں منافقین کے رویّے اور ان کی نیتوں کو مزید بے نقاب کیا گیا ہے۔ یہ صرف اتنی بات نہیں کہ انہوں نے ہدایتِ الٰہی کے مقابلے میں گمراہی کو پسند کیا ہے اور ان کے اعمال اور بری نیتوں کی بنا پر یہ مستحق ٹھہرے ہیں کہ خدا انہیں مزید گمراہی میں چھوڑ دے، بلکہ انہوں نے جان بوجھ کر مومنین کو ان کی سیدھی راہ سے ہٹا کر گمراہی میں ڈالنے کی کوشش کی ہے: "وہ چاہتے ہیں کہ تم بھی کفر کرو جیسے وہ خود کافر ہیں، تاکہ تم سب برابر ہو جاؤ۔" وہ مسلمانوں جیسے ہی الفاظ دہراتے ہیں، اور انہوں نے بھی خدا کی وحدانیت اور محمد ﷺ کی رسالت پر ایمان کا وہی اعلان کیا ہے، مگر اسلام کے دشمنوں کے ساتھ ان کی عملی حمایت ان کے زبانی دعووں کی تکذیب کرتی ہے۔ اس کے باوجود وہ اسی پر راضی نہیں ہیں۔

This verse moves another step closer to exposing the attitude and intentions of the hypocrites. It is not only that they have chosen error in preference to Divine guidance and that their deeds and bad intentions have merited that God lets them go further astray, but they have deliberately tried to divert the believers off their right course into error: “They would love to see you disbelieve as they themselves disbelieve, so that you my be all alike.” Despite the fact that they repeat the same statements as the Muslims, and they have made the same declaration of believing in the oneness of God and in the messages of Muĥammad (peace be upon him), their practical support to the enemies of Islam belie their verbal statements. Nevertheless, they are not satisfied with that.

جو شخص شعوری طور پر سچے دین کا انکار کرتا ہے، وہ اس بات سے خوش نہیں ہوتا کہ زمین پر ایمان اپنا وجود برقرار رکھے ہوئے ہے اور اہلِ ایمان کو اپنی طرف کھینچ رہا ہے۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ اسے سخت محنت کرنی چاہیے اور اپنی تمام تدبیریں استعمال کرتے ہوئے مسلمانوں کو کفر کی طرف لوٹانا چاہیے تاکہ وہ اسی حالت میں آ جائیں جس میں وہ خود ہے۔ منافق کے حقیقی رویے کی یہ ایک ابتدائی تعریف ہے۔ اس میں ایمان کے کسی "نرم" تصور کی گنجائش نہیں رہتی۔ یہ بات بالکل واضح کر دیتی ہے کہ ایمان کا تقاضا ہے کہ عمل زبانی دعووں کے مطابق ہو۔ اگر عمل الفاظ کی تکذیب کرے تو الفاظ کی کوئی اہمیت باقی نہیں رہتی۔

One who consciously rejects the true faith does not feel happy when faith continues to make its presence felt on earth and attracts believers. He feels that he must work hard, utilising all his devices, to turn the Muslims back to disbelief so that they are in the same position as he. This is an initial definition of the hypocrite’s real attitude. It leaves no room for a “wet” concept of faith. It makes absolutely clear that faith requires that action be consistent with verbal statements. Words have no significance if actions belie them.

قرآنِ مجید کی اس آیت کے الفاظ مومنوں کے دلوں میں ایک شدید لرزش پیدا کر دیتے ہیں۔ آیت بتاتی ہے کہ وہ منافقین اس بات کی تمنا رکھتے ہیں کہ "تم بھی کافر ہو جاؤ جیسے وہ کافر ہوئے، تاکہ تم سب برابر ہو جاؤ"۔ (آیت 89) یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے کفر کی تلخی کا طویل عرصہ ذائقہ چکھنے کے بعد ابھی حال ہی میں ایمان کی مٹھاس پائی ہے۔

The wording of the Qur’ānic verse sends a strong shudder into the believers’ hearts. It tells them that those hypocrites “would love to see you disbelieve as they themselves disbelieve, so that you may be all alike”. (Verse 89) They have only recently tasted the sweetness of faith after experiencing for long the bitter taste of unbelief.

وہ عظیم تبدیلی جو ان کے جذبات، تصورات اور مجموعی طور پر ان کے معاشرے میں اس وقت واقع ہوئی جب وہ جاہلیت سے نکل کر اسلام میں داخل ہوئے، ان کے لیے ایک حقیقی امر تھی۔

The great transformation which took place in their feelings, concepts and their society as a whole, as they moved from ignorance into Islam, was very real to them.

ان کے دلوں میں اس شخص کے خلاف دشمنی بھڑکانے کے لیے بس ہلکا سا اشارہ کافی تھا جو انہیں اس پست جہالت کی طرف لوٹانا چاہے جس سے اسلام نے انہیں نجات دی تھی اور جس نے انہیں اپنی بلند ترین بلندیوں تک پہنچایا۔ اسی ذہنی کیفیت سے فائدہ اٹھاتے ہوئے قرآن ان کو وہ حکم دیتا ہے جب وہ ان منافقین کے خطرے سے سب سے زیادہ چوکنا ہوتے ہیں: “پس ان کو اپنا دوست نہ بناؤ جب تک وہ خدا کی راہ میں ہجرت نہ کریں۔ اگر وہ پھر جائیں تو انہیں پکڑو اور جہاں کہیں بھی پاؤ قتل کر دو، اور ان میں سے کسی کو اپنا دوست یا مددگار نہ بناؤ۔” (آیت 89)

It only required a light touch to arouse their hostility to anyone who wished them to revert to that low depth of ignorance from which Islam saved them and which elevated them to its sublime heights. Making use of this state of mind, the Qur’ān issues its order to them at the moment when they are most alert to the danger posed by those hypocrites: “Do not, therefore, take them for your allies, until they migrate for God’s cause. If they turn against you, then seize them and kill them wherever you my find them. Do not take any of them for your ally or supporter.” (Verse 89)

یہودیوں اور عیسائیوں کو دوست بنانے کی واضح ممانعت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اہلِ مدینہ کے ذہنوں میں خاندانی اور قبائلی رشتوں اور غالباً معاشی مفادات کے اثرات باقی تھے۔ قرآن مجید انہی باقیات سے تعرض کرتا ہے اور مسلم امت کے سامنے واضح کرتا ہے کہ وہ دوسروں کے ساتھ جو تعلقات قائم کرے ان کی بنیاد کیا ہے اور اس کے تصورات کن اصولوں پر استوار ہیں۔ مسلمانوں کو یہ تعلیم دی جا رہی ہے کہ ایک متحد جماعت یا قوم نہ خاندان، خون کے رشتے یا قبائلی تعلق کی بنیاد پر وجود میں آتی ہے، نہ ایک شہر یا ایک جغرافیائی علاقے میں اکٹھے رہنے کی بنیاد پر، اور نہ تجارتی یا معاشی مفادات کی بنیاد پر۔ وہ صرف ایک نظریے اور اس نظریے سے پیدا ہونے والے سماجی نظام کی بنیاد پر قائم ہوتی ہے۔

The clear prohibition against taking allies from among them suggests that old family and tribal ties, and probably economic interests, had left their mark in the minds of the Muslims in Madinah. The Qur’ān deals with these traces and states clearly to the Muslim community the basis of the ties it establishes with others and the principles upon which its concepts are founded. The Muslims are being taught that a united community or a nation is founded neither on family, blood relationship or tribal ties, nor on the basis of living together in one city or one geographical area, nor on the basis of commercial or economic interests. It is only founded on an ideology and the social system such an ideology produces.

عملی طور پر اس کا مطلب یہ ہے کہ دارالاسلام میں رہنے والے مسلمانوں اور دارالحرب میں رہنے والے دوسرے لوگوں کے درمیان کسی طرح کا اتحاد قائم نہیں ہو سکتا تھا۔ اس وقت دارالحرب مکہ تھا، جو ان ابتدائی مسلمانوں کا مقامِ آغاز تھا جنہوں نے مدینہ کی طرف ہجرت کی۔ یہ قرآنی آیت ہمیں بتاتی ہے کہ ان لوگوں کے ساتھ کبھی کوئی اتحاد نہیں ہو سکتا تھا جو مسلمان ہونے کے دعویدار تھے، جب تک وہ مدینہ ہجرت کر کے وہاں کے مسلم معاشرے میں شامل نہ ہو جائیں؛ یعنی جب تک وہ عملی قدم نہ اٹھائیں جو انہیں مسلم امت میں داخل کرے۔ صرف اسی طرح ان کی ہجرت واضح طور پر سچی ہوتی، ایمان کے جذبے سے کی گئی ہوتی، خدا کے دین کی خدمت کے لیے ہوتی، اور اس مسلم معاشرے کی تعمیر کے مقصد سے ہوتی جو اسلام کو نافذ کرتا ہے۔ ان کی ہجرت کا اس کے سوا کوئی اور مقصد نہیں ہو سکتا تھا۔

In practical terms, this means that there could be no alliance forged between Muslims living in the land of Islam and other people living in the land of war. At that time, the land of war was Makkah, the place of origin of those early Muslims who migrated to Madinah. What this Qur’ānic verse tells us is that there may never have been any alliance with those who claimed to be Muslims until they migrated to Madinah to join the Muslim society there; that is, until they took the practical step bringing them into the Muslim community. Only in this way, was their migration manifestly genuine, motivated by their faith, undertaken in service of God’s cause, for the purpose of building the Muslim society which implements Islam. There could be no other purpose for their migration.

یہ بات اس قدر واضح اور دو ٹوک انداز میں بیان کی گئی ہے کہ اس میں کسی قسم کے ابہام کی گنجائش باقی نہیں رہتی۔ اگر وہ (لوگ) اس تقاضے پر عمل کریں، یعنی اپنے خاندانوں، مفادات اور گھروں کو دارالحرب میں چھوڑ کر دارالاسلام کی طرف ہجرت کریں تاکہ اسلامی ریاست میں، اسلامی عقیدے کی بنیاد پر قائم نظام کے تحت رہیں اور اسلامی شریعت کا نفاذ ہو، تو وہ امتِ مسلمہ کا حصہ اور اسلامی معاشرے کے فرد شمار ہوں گے۔ ان کا ہجرت سے انکار ان کے زبانی دعووں کو بے حقیقت بنا دیتا ہے: "اگر وہ تم سے پھر جائیں تو انہیں پکڑو اور جہاں کہیں بھی پاؤ قتل کرو، اور ان میں سے کسی کو دوست یا مددگار نہ بناؤ" (آیت 89)۔ یہی حکم ہمیں اس طرف زیادہ مائل کرتا ہے کہ وہ منافقین مدینہ میں نہیں رہتے تھے۔ منافقینِ مدینہ کے ساتھ خود ایک مختلف پالیسی اختیار کی گئی۔

This is stated with a clarity and precision which leaves no room for any sort of ambiguity. If they comply with this requirement, moving into the land of Islam to live under the Islamic regime based on the Islamic faith and implementing Islamic law, leaving behind their families, interests and homes in the land of war, then they are part of the Muslim community and members of the Islamic society. Their refusal to migrate renders their verbal claims devoid of any substance: “If they turn against you, then seize them and kill them wherever you may find them. Do not take any of them for your ally or supporter” (Verse 89) It is this ruling which makes us more inclined to say that those hypocrites did not live in Madinah. A different policy was implemented with the hypocrites of Madinah themselves.

اسلام غیر مسلم ادیان اور نظریات کے پیروکاروں کے ساتھ بہت رواداری برتتا ہے۔ وہ کسی پر جبراً اپنا دین مسلط نہیں کرتا۔ جو غیر مسلم کسی اسلامی ریاست میں اسلامی نظام کے تحت رہتے ہیں، وہ کھلے عام اپنے عقائد بیان کر سکتے ہیں، خواہ وہ اسلامی عقیدے سے متصادم ہی کیوں نہ ہوں، بشرطیکہ وہ مسلمانوں کو اپنے دین کی طرف مائل کرنے کی کوشش نہ کریں اور اسلام کی توہین نہ کریں۔ قرآنِ مجید نے ان لوگوں کی سخت مذمت کی ہے جو سابقہ ادیان کے پیروکاروں کی طرح اسلام کو گالیاں دیتے ہیں۔ قرآن نے واضح کر دیا ہے کہ اسلام اپنے نظام کے تحت رہنے والوں کو یہ اجازت نہیں دیتا کہ وہ اس کے اصولوں پر دشنام طرازی کے ساتھ تنقید کریں یا اس کے حقائق کو مسخ کریں۔ ہمارے دور کے بعض لوگ ہمیں یہ باور کرانا چاہتے ہیں کہ انہیں یہ اجازت حاصل ہے، حالانکہ یہ بالکل غلط ہے۔ اتنا ہی کافی ہے کہ اسلام لوگوں پر اپنا دین مسلط نہیں کرتا، اور وہ دوسرے ادیان سے تعلق رکھنے والوں کی جان و مال کی حفاظت کرتا ہے جو اسلامی معاشرے میں رہتے ہیں۔ اسلام ان کو اسلامی زندگی کے تمام فوائد بھی عطا کرتا ہے، ان کے اور مسلمانوں کے درمیان کسی امتیاز کے بغیر، اور انہیں ان تمام معاملات میں اپنے دین کے احکام پر عمل کرنے کی اجازت دیتا ہے جن کا عمومی نظام، جو تمام شہریوں پر یکساں لاگو ہوتا ہے، سے کوئی تعلق نہ ہو۔

Islam is very tolerant with the followers of other faiths and ideologies. It does not force itself on anyone. Non-Muslims who live in a Muslim state under an Islamic regime may openly state their beliefs, which may be in conflict with the Islamic faith, provided that they do not try to win Muslims over to their faith and that they do not insult Islam. The Qur’ān denounces hurling abuse on Islam, as was done by the followers of earlier religions, in very clear terms. It leaves no doubt that Islam does not allow those who live under its regime to criticise its principles in abusive terms or to distort its facts. Some people in our modern times would like us to believe that they are allowed this. This is totally untrue. It is sufficient that Islam does not force itself on people and that it protects the lives and properties of those who belong to other religions and who live in an Islamic society. Islam further affords to them the same benefits of Islamic life, without any discrimination between them and Muslims, and allows them to implement the rules of their faith in all matters which have no bearing on the general system as it applies to all citizens.

اسلام رواداری کا یہ رویہ ان لوگوں تک بڑھاتا ہے جو کھلے عام کسی دوسرے دین کو اپناتے ہیں، لیکن یہ رواداری ان لوگوں تک نہیں بڑھاتا جو مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں مگر ان کے اعمال اس دعوے کی تکذیب کرتے ہیں۔ اس کی رواداری ان لوگوں کو برداشت نہیں کر سکتی جو اعلان کرتے ہیں کہ وہ خدا کی وحدانیت پر ایمان رکھتے ہیں، جو گواہی دیتے ہیں کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، اور اسی کے ساتھ کسی دوسرے کے لیے ایسی صفت کا اقرار کرتے ہیں جو صرف خدا کے لیے خاص ہے، جیسے اقتدارِ اعلیٰ اور قانون سازی کا اختیار۔ اسلام ان اہلِ کتاب کو مشرک قرار دیتا ہے جو اپنے علماء اور احبار کے ساتھ ساتھ عیسیٰ بن مریم کو بھی خدا کے سوا رب بناتے ہیں۔ یہ درست ہے کہ انھوں نے ان احبار و رہبان کی عبادت نہیں کی، لیکن انھوں نے ان کی پیروی ضرور کی جب انھوں نے ان کے لیے ایسی قانون سازی کی جس میں بعض چیزوں کو حلال اور بعض کو حرام ٹھہرایا گیا۔

Islam extends this attitude of tolerance to those who openly adopt a different faith, but it does not extend it to those who make a claim to be Muslims but whose actions belie that claim. Its tolerance cannot accommodate those who declare that they believe in God’s oneness, who testify that there is no deity except God, and who, at the same time, acknowledge to someone else any attribute which belongs solely to God, such as sovereignty and the authority to legislate. It describes as idolaters those of the people of earlier Scriptures who take their priests and rabbis as well as Jesus, son of Mary, as lords besides God. It is true that they did not worship those priests and rabbis, but they certainly followed their lead when they enacted for them legislation that makes certain things permissible and prohibits others.

اسلام اس بات کو بھی برداشت نہیں کرتا کہ کچھ منافقین کو مومن کہا جائے، صرف اس لیے کہ انھوں نے زبانی اقرار کر لیا کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ اس کے رسول ہیں، لیکن اس کے ساتھ ہی وہ کفر کی سرزمین میں رہے اور مسلمانوں کے دشمنوں کی حمایت کرتے رہے۔ ایسے حالات میں رواداری دراصل بے پروائی ہے۔ اسلام روادار ہے مگر بے پروا نہیں۔ یہ ایک سنجیدہ تصور ہے جو ایک سنجیدہ نظام کے اندر کام کرتا ہے۔ سنجیدگی رواداری کو تسلیم کرتی ہے مگر بے پروائی کے لیے اس میں کوئی جگہ نہیں۔

Nor does Islam tolerate that some hypocrites should he described as believers, simply because they have made the verbal declaration that there is no deity other than God and that Muĥammad is His Messenger, but, at the same time, remained in the land of unfaith, giving their support to the Muslims’ enemies. Tolerance in these circumstances is, in fact, complacency. Islam is tolerant but not complacent. It is a serious concept working within a serious system. Seriousness admits tolerance but has no room for complacency.

یہ احکام جو پہلی مسلم جماعت کو دیے گئے، واقعی اسلام کی حقیقت کی نشاندہی کرتے ہیں اور تمام مسلم نسلوں کے لیے بہت کچھ ظاہر کرتے ہیں۔

These directives given to the first Muslim community are, indeed, indicative of the nature of Islam and reveal a great deal to all Muslim generations.

اس طرح سورت نے ان لوگوں کے بارے میں، جو مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہوئے کافروں کا ساتھ دیتے ہیں، واضح فیصلہ سنانے کے بعد ایک استثنا بیان کیا ہے، یعنی ان لوگوں کا معاملہ الگ ہے جو ایسی قوم کی پناہ میں آ جائیں جس کا مسلمان امت کے ساتھ عہد یا معاہدہ ہو۔ جو رویہ اس قسم کی جماعت کے لیے طے کیا گیا تھا، وہی اب ان کے لیے بھی ہے: "سوائے ان لوگوں کے جو ایسی قوم سے تعلق رکھتے ہوں جس کے ساتھ تمہارا خود معاہدہ ہو۔" (آیت 90)

Having thus given a clear verdict against those who side with the unbelievers despite their claims to be Muslims, the sūrah states an exception in the case of those who seek refuge with people who have a covenant or a treaty with the Muslim community. The attitude determined for such a community now also applies to them: “Except in the case of those of them who have ties with people to whom you yourselves are bound by a covenant.” (Verse 90)

ہم یہاں دیکھتے ہیں کہ اسلام جہاں بھی امن کی گنجائش ہو وہاں امن کو ترجیح دیتا ہے، بشرطیکہ وہ اس کے اس کام میں رکاوٹ نہ بنے کہ لوگوں تک اس کا پیغام آزادانہ پہنچایا جائے اور لوگوں کو آزادانہ انتخاب کا حق دیا جائے۔ کسی کو بھی اس پوزیشن میں نہیں ہونا چاہیے کہ وہ اسلام کو لوگوں تک پہنچانے کی کوشش کے خلاف طاقت استعمال کر سکے۔ مسلمانوں کی سلامتی کی ضمانت دی جانی چاہیے۔ وہ کسی فتنے کے خطرے یا اسلامی پیغام کو لاحق ان خطرات سے دوچار نہ ہوں جو اس کی کوششوں میں رکاوٹ بن سکیں۔ اسی وجہ سے جو لوگ پناہ مانگتے ہیں اور ایسے کسی گروہ کے ساتھ رہتے ہیں جو مسلمانوں کے ساتھ کسی معاہدے یا عہد و پیمان میں بندھا ہوا ہے، تو انہیں وہی حیثیت حاصل ہوتی ہے جو ان لوگوں کو حاصل ہے جن کے ساتھ وہ رہتے ہیں۔ انہیں بھی وہی امن کی حالت حاصل ہوتی ہے۔ یہ اسلام کی پرامن فطرت کی واضح دلیل ہے۔

We see here that Islam prefers peace whenever there is room for peace which does not impede its work of freely conveying its message to people and allowing them free choice. Nothing and no one should be in a position to use force against the effort to convey Islam to people. The security of the Muslims should be guaranteed. They must not be exposed to any danger of sedition or to threats to the Islamic message which may cause its efforts to be hampered. For this reason, those who seek refuge and live with any group of people who are bound by a treaty or a covenant with the Muslims enjoy the same treatment as the people with whom they live. The same state of peace applies to them. This is clear evidence of the peaceful nature of Islam.

ان افراد یا قبائل یا برادریوں کو بھی قید اور قتل سے استثنا دیا گیا ہے جو غیر جانبدار موقف اختیار کریں، یعنی وہ لوگ جو ان کی قوم اور مسلمانوں کے درمیان ہونے والی لڑائی میں شریک نہ ہوں۔ ان کے دل اس خیال سے سکڑ جاتے ہیں کہ یا تو وہ مسلمانوں کے خلاف اپنی قوم کے ساتھ لڑیں، یا اپنے ہی رشتہ داروں کے خلاف مسلمانوں کے ساتھ مل کر لڑیں۔ یہ لوگ الگ رہتے ہیں اور کسی بھی قسم کی دشمنی میں داخل ہونے پر آمادہ نہیں ہوتے: "یا وہ لوگ جو تمہارے پاس اس حال میں آتے ہیں کہ ان کے دل تم سے لڑنے یا اپنی قوم سے لڑنے کے خیال سے تنگ ہو چکے ہوتے ہیں۔" (آیت 90)

Exception from imprisonment and execution is also made in the case of those individuals or tribes or communities who take a neutral position, those who do not join the fighting which takes place between their people and the Muslims. Their hearts shrink from thoughts of either fighting with their people against the Muslims or fighting with the Muslims against their own kin. These people stand aside, unwilling to enter into any hostilities: “Or those who come to you because their hearts shrink from the thought of fighting you or fighting their own people.” (Verse 90)

دوبارہ یہ حکم اس بات کا ثبوت ہے کہ اسلام کی خواہش ہے کہ جب دوسرے لوگ مسلمانوں سے لڑائی نہ کریں تو ان سے جنگ سے گریز کیا جائے، اور ان کے اور ان کے دشمنوں کے درمیان غیر جانبداری اختیار کی جائے۔ جو لوگ دونوں میں سے کسی کی طرف سے نہیں لڑے، وہ عرب میں موجود تھے، بلکہ خود قریش کے اندر بھی تھے۔ اسلام نے ان پر یہ دباؤ نہیں ڈالا کہ وہ اس کے حق میں یا اس کے خلاف فریق بنیں۔ ان کے لیے یہی کافی تھا کہ وہ اسلام کی مخالفت نہ کریں۔ اس کے ساتھ ہی یہ امید بھی تھی کہ جب وہ حالات ختم ہو جائیں گے جو ان کی ہچکچاہٹ کا سبب تھے، تو وہ آخرکار اسلام کا ساتھ دیں گے۔ اور عملاً بہت سے معاملات میں ایسا ہی ہوا۔

Again this ruling is evidence of the Islamic desire to avoid fighting others whenever they refrain from fighting the Muslims, choosing neutrality between them and their enemies. Those who did not fight on either side were present in Arabia and, indeed, within the Quraysh itself. Islam did not pressurise them to take sides for or against it. It was sufficient that they did not oppose Islam. At the same time, there was hope that they would eventually take the side of Islam, once the circumstances which caused their reluctance were removed. This was what actually happened in many cases.

خدا اِن غیر جانبدار لوگوں کے بارے میں اِس بات کی یاددہانی کراتا ہے کہ اگر وہ کوئی اور راستہ اختیار کرتے تو مسلمانوں کے لیے کیا صورتِ حال پیدا ہو سکتی تھی، جس سے مسلمانوں کو فائدہ پہنچتا ہے۔ وہ لوگ معاندانہ کافروں کا ساتھ دے کر مسلمانوں کے خلاف لڑ سکتے تھے۔ اُن کا ایسا نہ کرنا کہیں زیادہ پسندیدہ تھا۔ "اگر خدا چاہتا تو اُنہیں تم پر غلبہ دے دیتا اور وہ تم سے ضرور لڑتے۔ پس اگر وہ تم سے الگ رہیں، تم سے جنگ نہ کریں اور تمہاری طرف صلح کا پیغام بھیجیں، تو خدا نے تمہارے لیے اُن کے خلاف کوئی راستہ نہیں رکھا۔" (آیت 90)

God makes this line towards those neutrals beneficial to the Muslims when He reminds them of the other possibility that could have occurred. Those people could have sided with the hostile unbelievers and fought against the Muslims. The fact that they did not was far more preferable. “Had God so willed, He would have given them power over you, and they would have fought you. Therefore, if they leave you alone, and do not make war on you, and offer you peace, God has given you no way against them.” (Verse 90)

ہم یہاں قرآن کی اس باریک اور حکیمانہ تنبیہ کو نوٹ کرتے ہیں جو ان مسلمانوں کو روکتی ہے جو جوش و جذبے سے بھرے ہوئے تھے اور جو شاید ان لوگوں کی غیر جانبداری کو پسند نہیں کرتے تھے۔ یہ خدا کے فضل کی یاد دہانی ہے۔ اس نے ان لوگوں کو ایسا معاندانہ رویہ اختیار کرنے سے روک دیا جو مسلمانوں کے بوجھ کو بڑھا سکتا تھا۔ مسلمانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ جو بھلائی ان کی طرف پیش کی جائے اسے قبول کریں اور ہر اس برائی سے بچیں جسے خدا نے ان سے دور رکھا ہے۔ پس مسلم امت کا رویہ یہی ہونا چاہیے، بشرطیکہ اس میں اسلامی اصولوں میں کسی نرمی، ایمان کے معاملات میں کسی سستی، یا دشمنوں کے ہاتھ بک جانے کے ذریعے مسلمانوں کی تذلیل شامل نہ ہو۔ سستی صلح قابلِ قبول نہیں۔ مقصد یہ نہیں کہ ہر قیمت پر جنگ سے بچا جائے، بلکہ مقصد ایسی صلح حاصل کرنا ہے جو مسلمانوں کے کسی حق پر دست درازی نہ کرے، خواہ یہ حقوق لوگوں کے ہوں یا اسلام کے، بطور ایک پیغام اور فلسفۂ حیات کے۔

We note here the fine touch delivered by the Qur’ān which restrains those Muslims who were full of enthusiasm and who may not have liked these peoples’ neutrality. It is a reminder of God’s grace. He has restrained these people from taking a hostile attitude that could have increased the Muslims’ burden. The Muslims are instructed to accept whatever goodness is offered them and to avoid all evil that God has caused to stay away from them. This is, then, to be the attitude of the Muslim community, as long as it does not involve any relaxation of Islamic principles or complacency in matters of faith or humiliation to the Muslims through a sell out to their enemies. A cheap peace is unacceptable. The aim is not to avoid fighting at any price. The aim is to achieve a peace that does not encroach on any right of the Muslims, whether these rights are due to people or to Islam as a message and philosophy.

یہ بالکل درست اور مناسب ہے کہ انسانیت تک اسلام کا پیغام پہنچانے کے راستے سے تمام رکاوٹیں دور کی جائیں۔ مقصد یہ ہے کہ اس پیغام کو سننے والا ہر شخص کسی نقصان سے دوچار ہوئے بغیر اسے قبول کرنے میں آزاد محسوس کرے، اور یہ بات دنیا میں ہر جگہ لاگو ہو۔ یہ اس لیے بھی ضروری ہے تاکہ اسلام اتنی طاقت حاصل کرے کہ کسی کو بھی اس پر ایمان لانے والوں کے ساتھ دشمنی کا رویہ اختیار کرنے یا ان کو کسی بھی طرح کا نقصان پہنچانے سے روکا جا سکے۔ اس کے علاوہ امن بہتر ہے، اور جہاد جاری رہتا ہے۔

It is only right and proper that all impediments should be removed from the way of conveying the message of Islam to mankind. The point is that everyone who receives this message should feel free to accept it without being exposed to any harm, and this should apply everywhere in the world. It is also needed so that Islam acquires sufficient strength to deter anyone from taking a hostile attitude or inflicting harm of any sort on those who believe in it. Beyond that, peace is preferable and jihād continues.

ایک اور گروہ ہے جس کے ساتھ اسلام کوئی رواداری نہیں برتتا، کیونکہ وہ منافقوں کا ایک بُرا ٹولہ ہے جس کے ساتھ اسلام کا کوئی عہد یا معاہدہ نہیں۔ لہٰذا اسلام کو ان کے خلاف مناسب موقف اختیار کرنے کی آزادی ہے: "تم کچھ اور لوگوں کو بھی پاؤگے جو چاہتے ہیں کہ تم سے بھی امن میں رہیں اور اپنی قوم سے بھی امن میں رہیں۔ جب کبھی انہیں فتنہ انگیزی کی طرف بلایا جاتا ہے تو وہ اس میں سرعت سے کود پڑتے ہیں۔ اگر وہ تمہارا پیچھا نہ چھوڑیں، تم سے صلح کی پیشکش نہ کریں اور اپنے ہاتھ نہ روکیں تو انہیں پکڑو اور جہاں کہیں بھی ان کو پاؤ قتل کر دو۔"

There is another group of people to whom Islam extends no tolerance, because it is an evil group of hypocrites with whom Islam has no covenant or treaty. Hence, it is free to take the appropriate stance against them: “You will find others who would like to be safe from you as well as to be safe from their own people. Whenever they are called back to sedition they plunge headlong into it. If they do not leave you alone, and do not offer you peace and do not stay their hands, seize them and kill them wherever you come upon them.

ان (چیزوں) پر ہم نے تمہیں ایک واضح حجت عطا کی ہے۔" (آیت 91)

Over these We have given you a clear authority.” (Verse 91)

مجاہد کی ایک روایت سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ بیان مکہ کے ایک خاص گروہ کے بارے میں تھا، جو نبی ﷺ کے پاس آئے اور یہ اعلان کیا کہ وہ مسلمان ہیں، حالانکہ وہ حقیقت میں مسلمان نہیں تھے۔ پھر وہ مکہ واپس چلے گئے اور وہاں دوبارہ بت پرستی اختیار کر لی۔ ان کا مقصد یہ تھا کہ وہ دونوں گروہوں میں محفوظ اور مطمئن رہیں۔

A report by Mujāhid suggests that this statement concerned a certain group of people from Makkah who came to the Prophet to declare that they were Muslims without actually being so. They then returned to Makkah where they reverted to idol worship. Their purpose was that they should feel safe and secure in both camps.

لہٰذا اسلام نے یہ حکم دیا کہ ان کو قتل کیا جائے، جب تک وہ اپنی گمراہ روش سے باز نہ آ جائیں۔ اس معاملے میں حکم واضح طور پر بیان ہوا ہے: "اگر وہ تم سے کنارہ کش نہ ہوں، اور تمہیں صلح کی پیشکش نہ کریں اور اپنے ہاتھ نہ روکیں، تو انہیں پکڑو اور جہاں کہیں بھی تم ان کو پاؤ قتل کر دو۔"

Hence, Islam ruled that they be killed unless they stopped their erring ways. The verdict in this case is stated clearly: “If they do not leave you alone, and do not offer you peace and do not stay their hands, seize them and kill them wherever you come upon them.

"ان سب پر ہم نے تمہیں ایک واضح اختیار (حجت) عطا کیا ہے" (آیت 91)

Over these we have given you a clear authority” (Verse 91)

ہم یہاں اسلامی رویے میں پائے جانے والے واضح توازن کا ذکر کرتے ہیں۔ یہ رویہ سنجیدہ اور دوٹوک ہے، مگر ساتھ ہی رواداری اور تحمل پر مبنی بھی ہے۔ ہر صورتِ حال کا سامنا انہی رویوں میں سے اس کے لیے سب سے موزوں رویے کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ جب ہم ان دونوں پہلوؤں کو مدِنظر رکھتے ہیں تو ہم پر واضح ہو جاتا ہے کہ یہ ہر مسلمان کو ایک متوازن رویہ عطا کرتے ہیں، جو اسلامی نظام مجموعی طور پر ایک لازمی خصوصیت ہے۔ جب کچھ لوگ انتہا پسندی کی طرف جھکتے ہیں، اور ایک غیر لچکدار، پُرتشدد رویہ اختیار کرتے ہیں، تو وہ اسلام کی نمائندگی نہیں کرتے۔ دوسری طرف، اسلام اُن لوگوں کی نمائندگی بھی نہیں کرتا جو جہاد کے بارے میں معذرت خواہانہ رویہ اختیار کرتے ہیں اور اسلام کا دفاع کرنے کی کوشش میں، جسے ان کی نظر میں پُرتشدد انتہا پسندی کا مجرم ٹھہرایا گیا ہے، یہ موقف اپناتے ہیں۔ وہ زور دیتے ہیں کہ اسلام ہر حال میں امن کو ترجیح دیتا ہے، اس کا مستقل رویہ تحمل اور درگزر کا ہے، اور جہاد صرف مسلمانوں کی سرزمین یا مسلم کمیونٹی کے دفاع میں جائز ہے۔ یوں وہ اسے محدود کر دیتے ہیں۔ جہاد درحقیقت اسلامی پیغام کے دفاع کا ذریعہ ہے، اور اس حق کا دفاع ہے کہ یہ پیغام دنیا میں ہر کسی تک، ہر جگہ آزادانہ پہنچایا جا سکے۔ یہ اس بات کو یقینی بنانے کا ذریعہ بھی ہے کہ دنیا میں کہیں بھی ہر فرد کو اسلام قبول کرنے کی آزادی حاصل ہو۔ یہ ایک نیک نظام کی بالادستی کی ضمانت دیتا ہے، جو تمام انسانوں کو تحفظ فراہم کرتا ہے، خواہ وہ اسلام قبول کریں یا نہ کریں۔ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں، نہ تو تنگ نظر انتہا پسندانہ نقطۂ نظر درست ہے، اور نہ ہی مطمئن اور معذرت خواہانہ نقطۂ نظر۔ پھر، اسلامی بین الاقوامی قانون کی یہ دفعات نوعِ انسانی کو ایک واضح پیغام دیتی ہیں۔

We note here the clear balance in the Islamic attitude. It is serious and decisive but, at the same time, tolerant and forbearing. Each situation is faced with the most suitable of attitudes. When we consider both features, we realise that they provide every Muslim with a balanced attitude which becomes an essential feature of the Islamic system as a whole. When some people move towards extremism, adopting an uncompromising, violent attitude, then they do not represent Islam. On the other hand, Islam is not represented by those who take an apologetic attitude towards jihād, trying to defend Islam, which, in their view, stands indicted of violent extremism. They emphasise that Islam prefers peace in all situations and its permanent attitude is one of forbearance and forgiveness and that jihād is only allowed in the defence of Muslim land or the Muslim community. Thus, they narrow it down. Jihād is, indeed, a means of defending the Islamic message and its right to be conveyed freely to everyone, everywhere in the world. It is also the means to ensure that every individual, anywhere in the world is free to accept Islam. It guarantees the supremacy of a virtuous system, which extends security to all people, whether they accept Islam or not. As we have already said, neither the narrow extremist view, nor the complacent apologetic view is correct. Again, these provisions of Islamic international law convey a clear message to mankind.

اوپر جو کچھ بیان ہوا وہ مسلم امت اور دوسرے گروہوں کے درمیان تعلقات سے متعلق ہے۔ اب سورت مسلمانوں کے آپس کے تعلقات کا ذکر کرتی ہے، خواہ ان کے ملک ایک دوسرے سے کتنے ہی دور کیوں نہ ہوں۔ یہ بات واضح ہے کہ مسلمانوں کے درمیان لڑائی یا قتل کی کوئی گنجائش نہیں، سوائے بعض جرائم کی سزا کے طور پر۔ اصل بات یہ ہے کہ مسلمانوں کے درمیان موجود ایمان کے رشتے سے بڑھ کر کوئی صورتِ حال نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا کوئی مسلمان کسی دوسرے مسلمان کو قتل نہیں کر سکتا، اس بات کو جانتے ہوئے کہ ان کے درمیان ایمان کا یہ مضبوط رشتہ قائم ہے۔ ایسا قتل صرف غلطی سے ہی ہو سکتا ہے۔

All the foregoing applies to relations between the Muslim community and other camps. The sūrah now moves on to speak of internal relations among Muslims, no matter how distant their countries are. It is clear that there can be no fighting or killing among Muslims except by way of punishment for certain crimes. The point is that there can be no situation superseding the relationship of faith that exists between Muslims. Hence, no Muslim may ever kill another Muslim, knowing that this strong tie of faith exists between them. Such killing may only happen by mistake.

چونکہ یہ ایک امکان ہے، اس کے لیے کچھ شرعی احکام ضروری ہیں۔ جہاں تک عمداً قتل کا تعلق ہے، یہ ایسا ہولناک جرم ہے کہ کوئی کفارہ اسے مٹا نہیں سکتا۔ یہ وہ چیز ہے جو اسلام کی تمام حدوں کو پامال کر دیتی ہے۔

Since this is a possibility, it requires certain legal provisions. As for deliberate killing, it is a crime much too ghastly to be erased by any atonement. It is something that transgresses all boundaries of Islam.

{ مَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً ۚ وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَن يَصَّدَّقُوا ۚ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ ۖ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ ۖ تَوْبَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا } [سورۃ النساء: 92]

Never should a believer kill another believer, unless it be by mistake. He who kills a believer by mistake must free a believing soul from bondage and pay an indemnity to his family, unless they forego it by way of charity. If the victim belonged to a people who are at war with you, while he himself was a believer, then let his killer free a believing soul from bondage. If he (the victim) belonged to a people with whom you are bound by a covenant, then the penalty is an indemnity to be paid to his family and the freeing of a believing soul ,from bondage. He who cannot afford the wherewithal must fast for two consecutive months. This is the atonement ordained by God. God is All- Knowing, Wise. (Verse 92)

یہ سورت قتل کی چار صورتوں کے لیے احکام بیان کرتی ہے، جن میں سے تین مسلمانوں کے درمیان، خواہ ایک ہی کمیونٹی میں ہوں یا مختلف کمیونٹیز میں، غلطی سے واقع ہو سکتی ہیں۔ چوتھی صورت جان بوجھ کر کیے جانے والے قتل کی ہے، جس کے بارے میں قرآن اصرار کرتا ہے کہ ایسا قتل کبھی واقع ہی نہیں ہونا چاہیے۔ دو مسلمانوں کے تعلق کو اتنا پست کرنے والی کوئی چیز نہیں ہونی چاہیے کہ ایسا قتل وقوع پذیر ہو۔ دو مسلمانوں کا رشتہ اتنا مضبوط، گہرا، قیمتی اور دل سے عزیز ہے کہ ایسی سنگین خلاف ورزی کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔ اسی لیے یہ سورت غلطی سے ہونے والے قتل کے احکام بیان کرنے سے آغاز کرتی ہے۔

The sūrah provides legal provisions for four cases of killing, three of which may happen by mistake among Muslims in the same community or in different communities. The fourth is that of deliberate murder which, the Qur’ān insists, should never happen in the first place. Nothing should bring the relationship between two Muslims so low for a murder of this sort to take place. The relationship between two Muslims is too strong, deeply rooted, precious and dearly cherished for such a serious breach to be contemplated. Hence, the sūrah begins by legislating for accidental killing.

"کسی مومن کے لیے یہ ممکن نہیں کہ وہ کسی مومن کو قتل کرے، مگر غلطی سے۔" (آیت 92) اسلامی احساس کے مطابق یہی وہ واحد صورت ہے جو قابلِ قبول بھی ہے اور حقیقت میں ممکن بھی۔ ایک مسلمان کا دوسرے مسلمان کے ساتھ ایک ہی جگہ پر رہنا ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ یہ تصور ہی نہیں کیا جا سکتا کہ کوئی مسلمان سوچ سمجھ کر، ارادتاً ایسا قدم اٹھائے کہ اتنا بڑا گناہ کر کے اپنی زندگی سے یہ عظیم نعمت ختم کر دے۔ مسلمان ایک نہایت عزیز قوم سے تعلق رکھتے ہیں۔ مسلمان کی قدر و قیمت وہی جانتا ہے جو خود مسلمان ہو۔ اس لیے اسے قتل کرنا کوئی معنی نہیں رکھتا۔ یہ بات ان لوگوں کے لیے جو اس سے براہِ راست متعلق ہیں، ایک معلوم حقیقت ہے۔ وہ اسے اپنے اندر اور اپنے احساسات میں محسوس کرتے ہیں۔ یہ خدا ہی ہے جس نے اپنے ایمان اور خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ ان کے تعلق کے ذریعے انہیں یہ احساس عطا کیا ہے۔ یہ تعلق مزید بلند کیا گیا ہے تاکہ وہ سب خدا کے ساتھ اپنے رشتے کی بدولت یکجا ہوں، جس نے ان کے درمیان یہ قابلِ ذکر اتحاد قائم فرمایا ہے۔

“Never should a believer kill another believer, unless it be by mistake.” (Verse 92) This is the only possibility which is acceptable to the Islamic sense and which is possible in reality. For a Muslim to live side by side with another Muslim is a truly great blessing. It is inconceivable that a Muslim takes a deliberate step, after contemplation, to remove this great blessing from his life by committing such a horrendous crime. Muslims belong to a very dear race. The one who knows the value of a Muslim is only another Muslim. Hence, killing him makes no sense. This is something well known to the people immediately concerned with it. They recognise it within themselves and in their feelings. It is God who has given it to them through their faith and their ties with God’s Messenger. These ties are further elevated to bring them together, united by their bonds with God Himself who has established their remarkable unity.

جب غلطی سے قتل ہو جائے تو اس کے بارے میں شریعت کے تین صورتوں میں احکام مقرر کیے گئے ہیں۔ پہلی صورت یہ ہے کہ مقتول ایسے مسلمان خاندان سے تعلق رکھتا ہو جو دارالاسلام میں رہتا ہو۔ اس صورت میں ایک مومن غلام کو آزاد کرنا لازم ہے اور مقتول کے خاندان کو دیت ادا کرنی ہوگی۔ غلام کو آزاد کرنا مسلم معاشرے کے لیے ایک ایسا معاوضہ ہے جو ایک اور مسلمان جان کو زندگی بخشنے کی صورت میں ادا کیا جاتا ہے۔ اسلام میں غلام آزاد کرنے کو درحقیقت اسی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ رہی دیت، تو وہ اس لیے ادا کی جاتی ہے کہ قتل سے براہِ راست متاثر ہونے والوں کے دل کو تسکین ملے۔ وہ اس نقصان کے ایک حصے کا ازالہ کرتی ہے۔ اس کے ساتھ ہی قرآن مجید اشارہ دیتا ہے کہ مقتول کا خاندان اگر چاہے تو یہ دیت معاف بھی کر سکتا ہے، کیونکہ اس رویے سے مسلم معاشرے میں درگزر اور معافی کے جذبات فروغ پاتے ہیں: "اور کسی مومن کا کام نہیں کہ کسی مومن کو قتل کرے مگر غلطی سے۔ اور جو شخص کسی مومن کو غلطی سے قتل کر دے تو ایک مومن غلام آزاد کرے اور مقتول کے وارثوں کو خون بہا دے، مگر یہ کہ وہ معاف کر دیں۔" (آیت 92)

When accidental killing takes place, there can be one of three cases for which legal provisions are made. The first is that when the victim belongs to a Muslim family living in the land of Islam. In this case, a slave who is a believer must be set free and an indemnity must be paid to the victim’s family. Setting a slave free is a compensation made to the Muslim community by the revival of another Muslim soul. This is, indeed, how freeing a slave is viewed in Islam. As for the indemnity, it is paid in order to pacify those immediately affected by the killing. It compensates them for a part of their loss. At the same time, the Qur’ān hints that the victim’s family may forego this indemnity, if they so desire, because such an attitude promotes feelings of forgiveness within the Muslim community: “He who kills a believer by mistake must free a believing soul from bondage and pay an indemnity to his family, unless they forego it by way of charity.” (Verse 92)

دوسری صورت یہ ہے کہ مقتول خود مومن ہو جبکہ اس کی اپنی قوم مسلم امت کے ساتھ جنگ کی حالت میں ہو۔ اس صورت میں مومن غلام کو آزاد کرنا لازم ہے تاکہ مارے گئے مومن کی تلافی ہو سکے۔ اس کی اُس قوم کو، جو اسلام کے خلاف جنگ میں ہے، کوئی دیت ادا نہیں کی جائے گی، کیونکہ اس سے وہ مسلمانوں کے خلاف اپنی جنگ میں تقویت پائیں گے۔ یہاں مقتول کے خاندان کو راضی کرنے، ان کی دل جوئی کرنے یا ان کے ساتھ دوستانہ تعلقات قائم کرنے کی کوئی کوشش نہیں ہے۔ وہ اسلام کے دشمن ہیں اور مسلمانوں کے خلاف لڑتے ہیں۔

The second case is that whereby the victim is, himself, a believer while his own people are at war with the Muslim community. In this case, a slave who is a believer must be freed to compensate for the believer who has been killed. No indemnity is payable to his people who are at war with Islam, because that would strengthen them in their fight against the Muslims. Here, there is no attempt to pacify the family of the victim or to win favour or to establish friendly relations with them. They are hostile to Islam and they fight against the Muslims.

تیسری صورت یہ ہے کہ مقتول ایسی قوم سے تعلق رکھتا ہو جس کے ساتھ مسلمانوں کا معاہدہ یا عہد ہو۔ اس صورت میں قرآنی بیان میں یہ شرط نہیں لگائی گئی کہ مقتول کا مومن ہونا ضروری ہے۔ اسی بنا پر بعض مفسرینِ قرآن اور دیگر علماء نے اس بیان کو عام سمجھا ہے، جو ہر اس شخص پر لاگو ہوتا ہے جس کا مسلمانوں کے ساتھ عہد یا معاہدہ ہو، اگرچہ وہ مومن نہ ہو۔ ان کا معاہدہ ہونا ہی انہیں وہی تحفظ دلاتا ہے جو مسلمانوں کو حاصل ہے۔

The third case is one whereby the victim belongs to a people who have a treaty or a covenant with the Muslims. The Qur’ānic statement does not specify that the victim must be a believer in this case. This has led some commentators on the Qur’ān and other scholars to consider the statement a general one, applying to all people who have a covenant or a treaty with the Muslims, even if they are not believers. The fact that they have such a covenant makes them entitled to the same protection as Muslims.

ہمارے نزدیک، تاہم، یہ پوری آیت مؤمنین کے قتل سے متعلق ہے۔

It appears to us, however, that the whole verse deals with the killing of believers.

پہلی آیت کا آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ: "کسی مومن کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ کسی مومن کو قتل کرے، مگر غلطی سے۔" اس کے بعد ان مختلف صورتوں کی تفصیل بیان کی گئی ہے جن میں مقتول مومن ہو۔ دوسری صورت میں مقتول کے مومن ہونے کا واضح اور مخصوص ذکر، یعنی "اگر مقتول ایسی قوم سے ہو جو تم سے برسرِ پیکار ہے، جبکہ وہ خود مومن ہو"، خاص اہمیت رکھتا ہے۔ یہ ذکر اس لیے کیا گیا ہے تاکہ مقتول کی شناخت کے بارے میں کسی قسم کا شبہ دور ہو جائے، کیونکہ اس کی قوم مسلمانوں کے ساتھ جنگ کی حالت میں ہے۔ مقتول خود مومن ہے، اگرچہ اس کی قوم مومن نہیں۔

The opening sentence in this Qur’ānic verse states: “Never should a believer kill another believer, unless it be by mistake.” This is followed by detailing the various cases in which the victim is a believer. The fact that in the second case there is a clear and specific reference to the victim being a believer, “If the victim belonged to a people who are at war with you, while he himself was a believer”, has special significance. It is made in order to dispel any confusion about his identity because his people are at war with the Muslims. The victim, himself, must be a believer, although his people are not.

اس مفہوم کی تائید اس بات سے ہوتی ہے کہ اس سزا میں ایک مومن غلام کو آزاد کرنا شامل ہے۔ یہ بھی ایک مومن کے نقصان کا معاوضہ ہے، یعنی ایک مومن کو غلامی سے آزاد کر کے۔ ورنہ کسی بھی غلام کو آزاد کرنا، خواہ وہ مومن ہو یا نہ ہو، کافی ہوتا۔

This understanding of the third case being applicable to victims of accidental death who are Muslims is supported by the fact that the penalty includes the freeing of a believing slave. Again this is compensation for the loss of one believer by freeing another from bondage. Otherwise, the freeing of any slave, believer or not, would have been adequate.

متعدد روایات میں ذکر ہے کہ نبی ﷺ نے ان لوگوں کے خاندانوں کو دیت ادا کی جو غلطی سے قتل ہوئے تھے اور جن کا تعلق ان قبائل سے تھا جن کا مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ یا عہد و پیمان تھا۔ ان روایات میں یہ ذکر نہیں کہ اتنی ہی تعداد میں مومن غلام آزاد کیے گئے۔ اس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس صورت میں واحد سزا دیت ہے۔ یہ حکم نبی ﷺ کے عمل پر مبنی ہے، نہ کہ اس آیت پر۔ اس آیت میں بیان کی گئی تینوں صورتوں میں ایک قدر مشترک ہے: مقتول مومن ہے، اگرچہ اس کا خاندان مسلمانوں کی جماعت میں رہنے والا مومن نہ ہو، یا وہ کسی دشمن گروہ سے تعلق رکھتا ہو جو مسلمانوں کے خلاف برسرِ پیکار ہو، یا ایسی قوم سے ہو جو اسلام کے ساتھ صلح پر ہو اور اہلِ ایمان کے ساتھ عہد رکھتی ہو۔ ہمارے نزدیک اس آیت کا یہ زیادہ درست فہم معلوم ہوتا ہے۔

A number of reports speak of the Prophet paying indemnity to the families of victims of accidental death who belonged to tribes bound by covenants or treaties with the Muslims. These reports do not speak of the freeing of the same number of slave believers. This suggests that in this case the only penalty is the indemnity. This ruling is based on what the Prophet did, not on this verse. All three cases identified in this verse share a common factor: the victim is a believer, although his family may not be believers living in the Muslim community or belong to a hostile camp at war with the Muslims, or to a people at peace with Islam having a covenant with the believers. This is what appears to us to be a more accurate understanding of this verse.

اوپر جو کچھ بیان ہوا وہ سب غلطی سے قتل پر لاگو ہوتا ہے۔ کسی مومن کو جان بوجھ کر قتل کرنا ایسا سنگین جرم ہے کہ جس کے دل میں ایمان کی ذرہ برابر بھی رمق ہو وہ اس کا ارتکاب نہیں کر سکتا۔ اس کا کوئی تاوان یا غلام آزاد کرنا اس کی تلافی نہیں کر سکتا۔ اس صورت میں سزا خود خدا کی طرف سے دی جاتی ہے: "اور جو شخص کسی مومن کو جان بوجھ کر قتل کرے تو اس کی سزا جہنم ہے، جس میں وہ ہمیشہ رہے گا۔ خدا اس پر غضبناک ہوگا، اس کو اپنی رحمت سے دور کرے گا، اور اس کے لیے ایک بڑا عذاب تیار کرے گا۔" (آیت 93)

All the foregoing applies to accidental killing. A deliberate murder of a believer is a crime too horrendous to be committed by anyone who has any trace of faith in his heart. It cannot be compensated for by any indemnity or by setting slaves free. The punishment in this case is exacted by God Himself: “He who deliberately kills a believer, his punishment is hell, therein to abide permanently. God will be angry with him, and will reject him, and will prepare for him a dreadful suffering.” (Verse 93)

یہ ایک ایسا قتل کا جرم ہے جس میں مقتول صرف وہ انسان نہیں جسے بغیر کسی بھی جواز کے مار ڈالا گیا ہو۔ یہ اس معزز اور نہایت عزیز رشتے کو بھی ختم کر دیتا ہے جو خدا نے ایک مسلمان اور دوسرے مسلمان کے درمیان قائم فرمایا ہے۔ یہ خود خدا پر ایمان کے تصور کے خلاف جرم ہے۔ اسی وجہ سے اسے اکثر ایمان کے انکار کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ بعض جلیل القدر علماء، جن میں نبیﷺ کے چچازاد بھائی ابن عباسؓ شامل ہیں، کی رائے یہ ہے کہ ایسے جرم کی کوئی توبہ قبول نہیں۔

It is a crime of murder wherein the victim is not merely the human being who is killed without any justification whatsoever. It also kills the noble and dearly cherished tie established by God between one Muslim and another. It is a crime against the very idea of believing in God. For this reason, it is often associated with denying faith altogether. Some scholars of high standing including Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin, are of the opinion that no repentance of such a crime is acceptable.

دوسرے علماء جو اس سے اختلاف رکھتے ہیں، اپنی دلیل کے لیے اس قرآنی آیت پر انحصار کرتے ہیں جس میں یہ فرمایا گیا ہے: "{بے شک اللہ اس بات کو نہیں بخشے گا کہ اس کا شریک ٹھہرایا جائے، اور اس کے علاوہ جس کو چاہے بخش دیتا ہے}" (آیت 116)۔ ان بعد کے علماء کا کہنا ہے کہ کسی مسلمان کو جان بوجھ کر قتل کرنے والا شخص بھی خدا کی مغفرت کی امید رکھ سکتا ہے۔ وہ اس بیان کی توجیہ یہ کرتے ہیں کہ ایسا قاتل ہمیشہ جہنم میں رہے گا، اس کا مطلب یہ ہے کہ جہنم اس کا ٹھکانہ بہت طویل مدت تک رہے گا۔

Other scholars who disagree, rely for their argument on the Qur’ānic verse which states: “God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever he wills.” (Verse 116) These latter scholars say that a deliberate murderer of a Muslim may still hope for God’s Forgiveness. They explain the statement that such a killer shall abide permanently in hell as signifying that hell will be his abode for a very long time.

نبی ﷺ کے وہ صحابہ کرام جنہوں نے پہلی اسلامی درسگاہ سے فارغ التحصیل ہو کر تعلیم مکمل کی، ان لوگوں سے ملتے تھے جنہوں نے اسلام سے پہلے ان کے والد، بیٹوں یا بھائیوں کو قتل کیا تھا، اور ان میں سے بعض کے دلوں میں اس کے نتیجے میں تلخ جذبات پیدا ہوتے تھے، لیکن انہوں نے کبھی انتقامی قتل کا ارادہ نہیں کیا۔

The Prophet’s Companions who graduated in the first Islamic school used to meet others who, prior to Islam, killed their fathers, sons or brothers and some of them experienced bitter feelings as a result, but they never contemplated revenge killings.

یہ اس لیے تھا کہ وہ سب اسلام قبول کر چکے تھے، اور مقتولین کے رشتے داروں کے دلوں میں انتقام کا کوئی خیال نہیں آیا، حالانکہ ان کا غم سب سے زیادہ تکلیف دہ تھا۔

This is because they had all embraced Islam, and no thoughts of revenge were entertained by the relatives of the victims, even when their sorrow was most painful.

یقیناً، انہوں نے کبھی بھی ان سے وہ کوئی حق چھیننے کا خیال نہیں کیا جو اسلام نے انہیں عطا کیا تھا۔

Indeed, they never thought of depriving them of any right given to them by Islam.

اناً قتل سے بچاؤ کے لیے، اور ان لوگوں کے دلوں کی پاکیزگی کو یقینی بنانے کے لیے جن کے دل خدا کی راہ میں جہاد کرتے ہیں تاکہ وہ اسلام کی خدمت کے لیے یکسر وقف ہو جائیں، خدا مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ کسی سے نہ لڑیں اور نہ اسے قتل کریں جب تک کہ انھیں اس کی شناخت کا یقین نہ ہو جائے۔ اگر وہ دعویٰ کرے کہ وہ مسلمان ہے تو انھیں اس کا بیان قبول کرنا چاہیے، کیونکہ اس کے خلاف کوئی ثبوت نہیں ہو سکتا۔ "اے ایمان والو، جب تم خدا کی راہ میں سفر پر نکلو تو سوچ سمجھ کر کام کرو، اور جو شخص تمہیں سلام کرے اسے یہ نہ کہو کہ تم مومن نہیں ہو، محض دنیاوی زندگی کے عارضی فائدے کی خواہش میں۔ کیونکہ خدا کے پاس بہت سے فائدے ہیں۔ اس سے پہلے تم بھی اسی حال میں تھے، پھر خدا نے تم پر احسان کیا۔ لہٰذا سوچ سمجھ کر کام کرو۔ بے شک خدا وہ سب کچھ جانتا ہے جو تم کرتے ہو۔" (آیت 94)

To guard against accidental killing, and to ensure the purity of those whose hearts fight for God’s cause so that they may be totally dedicated to the service of Islam, God instructs the Muslims not to fight with anyone or to kill them until they are sure of his identity. They must accept his statement if he claims to be a Muslim, since there can be no evidence to the contrary. “Believers, when you go on an expedition to serve the cause of God, use your discernment and do not — out of a desire for the fleeting gains of this worldly life — say to one who offers you the greeting of peace: ‘You are not a believer’: for with God are abundant gains. Thus have you been in days gone by. But God has bestowed on you His grace. Therefore, use your discernment. Indeed God is always aware of what you do.” (Verse 94)

متعدد روایات ہیں جو اس آیت کے نزول کے پس منظر کو بیان کرتی ہیں۔ ان کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے کہ ایک مسلمان لشکر کا گزر ایک شخص پر ہوا جو اپنی بکریوں کے ساتھ تھا۔ اس نے اسلامی سلام، السلام علیکم، کہہ کر ظاہر کیا کہ وہ مسلمان ہے۔ کچھ لوگوں نے سمجھا کہ یہ محض جان بچانے کے لیے کہے گئے الفاظ ہیں، چنانچہ انہوں نے اسے قتل کر دیا۔ اس پر یہ قرآنی آیت نازل ہوئی جو بتاتی ہے کہ ایسا فعل ممنوع ہے۔ اہلِ ایمان کے دلوں میں ایسے خیالات نہیں ہونے چاہئیں جو دنیاوی فائدے کی طلب یا جلد بازی میں فیصلہ کرنے کی نشاندہی کریں۔ اسلام میں یہ دونوں باتیں ناپسندیدہ ہیں۔ جب مسلمان خدا کی راہ میں جہاد کے لیے نکلیں تو ان کے ذہن میں حاصل ہونے والے مال و متاع کا خیال کبھی نہیں آنا چاہیے۔ ایسا فائدہ جہاد کا محرک کبھی نہیں ہوتا۔ اسی طرح جلد بازی کا فیصلہ ایک مسلمان کا خون بہانے کا سبب بن سکتا ہے، حالانکہ جس کے ساتھ سب سے عزیز رشتہ ہونا چاہیے۔ خدا اہلِ ایمان کو ان کے حالیہ جاہلیت کے دنوں کی یاد دلاتا ہے جو جلد بازی کے فیصلوں اور دنیاوی فوائد کی حرص سے عبارت تھے۔ وہ انہیں اپنے اس فضل کی یاد دلاتا ہے جب اس نے ان کے دلوں کو پاک کیا، ان کے مقاصد کو بلند کیا اور ان کے اہداف کو اعلیٰ مقام پر فائز کیا۔

There are a number of reports that speak of the circumstances in which this verse was revealed. They may be summed up in such a way that suggests that a Muslim expedition once came across a man with his sheep. He greeted them with the Islamic greeting, Assalāmu `alaikum, to indicate that he was a Muslim. Some of them considered that this was merely words he spoke to save his life. Therefore, they killed him. This Qur’ānic verse was then revealed to indicate that such an action is forbidden. Believers must not entertain any thoughts which betray that they are after making any worldly gains or which show that they make hasty judgements. Both are unacceptable to Islam. When Muslims go out on a campaign of jihād for God’s cause, then the gains that they may make must never come into their reckoning. Such gains are never a motive for jihād. Similarly, a hasty judgement may lead to the shedding of a Muslim’s blood with whom the most cherished tie should exist. God reminds the believers of their recent days of ignorance which were characterised by hasty judgements and the coveting of worldly gains. He reminds them of His grace when He purified their hearts, elevated their ideals and placed their objectives on a sublime level.

وہ اب کسی مادی فائدے کے لیے جنگ نہیں کرتے جیسا کہ وہ ماضی میں کیا کرتے تھے۔

They no longer stage war for any material gain as they used to do in the past.

ان کے معاملات اُس کی شریعت کے تابع ہیں، جو ان کے لیے ایک مکمل نظام فراہم کرتی ہے تاکہ وہ اس پر عمل کریں۔ ان کے فیصلے جاہلیت کے زمانے کی خصوصیت، یعنی جلد بازی اور بے سوچے سمجھے کیے گئے فیصلوں، پر مبنی نہیں ہونے چاہئیں۔

They are governed by His legislation, which provides a complete system for them to implement. Their judgements must not be based on rash decisions, characteristic of their days of ignorance.

اسی جملے کو اس بات کے حوالے کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ وہ خود بھی پہلے اپنی قوم سے اپنے مسلمان ہونے کو چھپایا کرتے تھے، کیونکہ وہ کمزور تھے۔ وہ اپنا یہ حال تب ہی ظاہر کرتے تھے جب انہیں مسلمانوں کی صحبت میں تحفظ کا احساس ہوتا۔ ممکن ہے کہ جسے اس طرح قتل کیا گیا اس نے اپنی قوم سے اپنے مسلمان ہونے کی حقیقت چھپا رکھی ہو۔ جب وہ مسلمانوں سے ملا تو اس نے مسلمانوں کے مخصوص سلام کے ذریعے، یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ وہ خود بھی مسلمان ہے، ان کو سلامتی کی دعا دی: “تم بھی پہلے اسی طرح تھے، پھر خدا نے تم پر اپنا فضل فرمایا۔ پس تحقیق کر لیا کرو۔ بے شک خدا اس سے باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔” (آیت 94)

The same statement may also be understood as implying a reference to the fact that they, themselves, used to conceal from their people the fact that they were Muslims. This is because they were too weak. They only revealed this when they felt secure in the company of other Muslims. The man who was thus killed might have concealed the truth of his being a Muslim from his own people. When he met the Muslims, he offered them the greeting of peace characteristic of Muslims, to indicate that he, himself, was a Muslim: “Thus have you been in days gone by. But God has bestowed on you His grace. Therefore, use your discernment. Indeed God is always aware of what you do.” (Verse 94)

ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن مجید اہلِ ایمان کے سب سے نازک جذبات کو کس طرح چھوتا ہے، تاکہ انہیں خدا کے فضل کی یاد دلائے اور ان کی ذمہ داریوں کا احساس زیادہ بیدار کرے۔ اسی حساسیت اور شعور کے ذریعے اسلام اپنے پیروکاروں کی طرف سے اپنے قانونی نظام کے ساتھ مکمل وابستگی حاصل کرتا ہے، اس کے بعد کہ وہ اپنے قوانین کو نہایت واضح انداز میں بیان کر چکا ہو۔ یہی وضاحت اور پاکیزگی اسلام اور دیگر اقوام کے درمیان بیرونی تعلقات کو بھی نمایاں کرتی ہے، جیسا کہ اس عبارت میں بیان کیا گیا ہے۔

We note how the Qur’ān touches the believers’ most sensitive feelings in order to remind them of God’s grace and to make them more conscious of their obligations. It is through this sensitivity and consciousness that Islam achieves full commitment by its followers to its legal system, after having explained its laws most clearly. It is this clarity and purity that characterises external relations between Islam and other communities, as explained in this passage.

سورۃ النساء (بیرونی تعلقات کی تنظیم) 87 - 94

رہنما اصول

منافقین کے ساتھ معاملہ

مومنین کے ساتھ اتحاد کی شرائط

امن، طاقت کے ساتھ

دیت برائے قتلِ خطا

قتلِ عمد کی سزا