یہ اقتباس مسلم امت کی اس تربیت کا ایک اور مرحلہ ہے جس کے ذریعے وہ وہ مقام حاصل کرے جو خدا نے اس کے لیے مقرر کیا ہے۔ خود خدا نے اسے "انسانیت کے لیے نکالی گئی بہترین امت" قرار دیا ہے۔ ساتھ ہی یہ اس مسلسل طرزِ عمل کا حصہ ہے جس کا مقصد انسانی روح کی تربیت کرنا اور اسے ہر انحراف و غلطی سے پاک کرنا ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جو انسانی روح کے خالق خدا نے متعین فرمایا ہے، جو اس کی پیچیدگی، فطرت، خواہشات، امنگوں، صلاحیت اور استعداد کو خوب جانتا ہے۔

This passage provides another module in the process of the Muslim community’s education to achieve the status God has assigned to it. He, Himself, describes it as “the best community ever raised for mankind.” At the same time, it is part of the consistent line of action aiming to educate the human soul and cure it of all deviation and error. It is a line determined by God, the Creator of the human soul who knows its complexity, nature, desires, aspirations, ability and potential.

یہ ماڈیول بنیادی تربیتی عمل کا خاکہ پیش کرتا ہے جو ہر نسل پر لاگو ہوتا ہے، اور جس کا مقصد انسانوں کو اس حال سے، جس پر بھی وہ ہوں، اس بلندی تک پہنچانا ہے جس تک اسلام انسانیت کو پہنچانا چاہتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی یہ ہمیں اس اولین مسلم جماعت کی موجودہ حالت کی تصویر بھی دیتا ہے جس سے قرآنِ مجید نے خطاب کیا۔ یہ اس جماعت کی سچی تصویر پیش کرتا ہے، اس کے تمام انسانی پہلوؤں کے ساتھ، جن میں اس کی قوتیں اور کمزوریاں، ان کے جاہلیت کے گزشتہ دنوں کے آثار اور ان کے فطری جذبات شامل ہیں۔ یہ انسانی روح کے علاج اور اس کی تربیت کا اسلامی طریقہ دکھاتا ہے، اور اسے اسلام کے حق پر قائم رہنے کی ترغیب دیتا ہے، اس کے ساتھ وہ تمام محنت اور قربانی شامل ہے جو اس میں شامل ہے۔

This module outlines the basic education process which applies to all generations, and which aims to elevate people from whatever standard they may be at to the heights Islam wants mankind to achieve. At the same time, it gives us a picture of the prevailing situation of the first Muslim community addressed by the Qur’ān. It gives a true image of that community with all its human aspects, including its strengths and weaknesses, traces of their past days of ignorance and their instinctive feelings. It shows the Islamic method of treating and strengthening the human soul, and encouraging it to stick to the truth of Islam, with all that involves of hard work and sacrifice.

اس عبارت کا آغاز مسلم امت سے خطاب سے ہوتا ہے کہ وہ ان فرائض کو ادا کرے جو اس کے منصب کا تقاضا ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ مطلق انصاف کو قائم کرے، ایسا اعلیٰ معیار جو تاریخ میں اس مسلم امت کے سوا کبھی حاصل نہیں ہوا۔ یہ انصاف کا ایسا معیار ہے جو امت سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ خدا کے ساتھ براہِ راست معاملہ رکھے، اور ہر جذبے، تعصب یا مفاد کو نظرانداز کرے، بشمول وہ مفادات جنہیں اکثر قومی یا برادری کے مفادات کہا جاتا ہے۔ اس کا واحد مقصد اس خدا ترس راستے کو قائم رکھنا ہے جو اس کی رضا کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ وہی نوعیت کا انصاف ہے جس کی مثال سورت نے پہلے ہی دسویں باب میں اس یہودی کے واقعے میں دی تھی جس پر ناحق الزام لگایا گیا تھا۔

اے ایمان والو! انصاف پر مضبوطی سے قائم رہنے والے اور خدا کے لیے گواہی دینے والے بن جاؤ، اگرچہ وہ گواہی خود تمہارے اپنے خلاف ہو، یا تمہارے والدین اور رشتہ داروں کے خلاف۔ خواہ وہ شخص امیر ہو یا غریب، خدا کا حق ان دونوں کے حق سے مقدم ہے۔ پس اپنی خواہشِ نفس کی پیروی نہ کرو، مبادا تم انصاف سے ہٹ جاؤ۔ اور اگر تم (گواہی میں) ہیرا پھیری کرو یا انصاف کرنے سے منہ موڑو تو جان لو کہ خدا یقیناً اس سے باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔ (آیت 135)

Believers! Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them. Do not, then, follow your own desires, lest you swerve from justice. If you distort [the truth] or decline to do justice, then [know that] God is indeed aware of all that you do. (Verse 135)

یہ اہلِ ایمان سے ایک خطاب ہے، جو ان کی اس نئی اور منفرد حیثیت کو بیان کرتا ہے جو ان کی امت کی حقیقی نئی زندگی کی ضمانت دیتی ہے۔ بلاشبہ انہیں روحوں، اصولوں، تصورات اور مقاصد کے اعتبار سے ایک نئی زندگی عطا ہوئی ہے۔ انہیں ایک نئی امانت سونپی گئی ہے اور ایک نیا فریضہ تفویض کیا گیا ہے، جو انہیں انسانیت کا رہنما بناتا ہے اور تمام انسانوں کے درمیان عدل قائم رکھنے کا تقاضا کرتا ہے۔ اسی لیے انہیں اس حیثیت سے خطاب کرنا، کہ وہ ایمان والے ہیں، خاص اہمیت رکھتا ہے۔ اسی ایمان کی وجہ سے وہ اس عظیم ترین امانت کے تقاضوں کو پورا کرنے کے لیے تیار کیے جا رہے ہیں۔

This is an address to the believers, using their new and unique status which ensures a true rebirth of their community. Indeed, they have enjoyed a rebirth of souls, principles, concepts and goals. They have been given a new trust and assigned a new task which places them as mankind’s leaders and requires them to maintain justice among all people. Hence, addressing them by the very fact of their being believers is of special importance. It is because they are believers that they are being prepared to fulfil the duties commensurate with this greatest of trusts.

یہاں ہم قرآنی تربیت کے حکیمانہ طریقے کو پوری طرح کارفرما دیکھتے ہیں، جو مسلم امت کو اس کی مشکل ذمہ داریوں کے لیے تیار کرتا ہے: "اے ایمان والو! انصاف پر مضبوطی سے قائم رہنے والے بنو، خدا کے لیے گواہی دینے والے، خواہ یہ گواہی خود تمہارے اپنے خلاف ہو یا تمہارے والدین اور قرابت داروں کے خلاف۔ جس کے خلاف گواہی ہو وہ مالدار ہو یا محتاج، خدا کا حق ان دونوں کے حق سے زیادہ مقدم ہے۔" (آیت 135) وہ امانت جو ان کے سپرد کی گئی ہے یہ ہے کہ ہر حال میں انصاف کو اس کے مطلق معنوں میں قائم رکھیں۔ یہ وہ عدل ہے جو زمین پر کہیں بھی ظلم و زیادتی کو روکتا ہے۔ یہ لوگوں کے درمیان ایسا انصاف یقینی بناتا ہے جو ہر شخص کو، خواہ مسلمان ہو یا غیر مسلم، اس کا حق دیتا ہے۔ انصاف کے حق میں تمام انسان، مومن ہوں یا کافر، خدا کی نظر میں برابر ہیں، جیسا کہ ہم نے مدینہ میں ایک یہودی شخص کے واقعے میں دیکھا ہے۔

Here we see the wise Qur’ānic method of educating the Muslim community in full operation, preparing the addressees for their difficult duties: “Be ever steadfast in upholding equity, bearing witness to the truth for the sake of God, even though it be against yourselves, or your parents and kin. Whether the person concerned be rich or poor, God’s claim takes precedence over [the claims of] either of them.” (Verse 135) The trust they have been assigned is to maintain justice, in its absolute sense, in every situation. It is the sort of fairness which prevents aggression and oppression anywhere on earth. It guarantees justice between people, giving everyone, Muslim or non-Muslim, their rights. In their entitlement to justice, all people, believers and unbelievers, are equal in God’s sight, as we have seen in the incident involving the Jewish man in Madinah.

اے ایمان والو! خدا پر ایمان لاؤ اور اُس کے رسول پر، اور اُس کتاب پر جو اُس نے اپنے رسول پر نازل کی، اور اُس کتاب پر جو اُس نے پہلے زمانوں میں نازل کی تھی۔

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.

جو شخص خدا، اُس کے فرشتوں، اُس کی نازل کردہ کتابوں، اُس کے رسولوں اور قیامت کے دن کا انکار کرے، وہ یقیناً گمراہی میں دور جا پڑا۔" (آیت 136) اس فقرے میں اہلِ ایمان کو یہ دوسرا خطاب ہے، جس میں اُن کے کردار اور فرائض بیان کیے گئے ہیں، اور اُس امتیازی حیثیت کے ساتھ جو اُنہیں اپنے گرد و پیش کے تمام لوگوں سے ممتاز کرتی ہے۔ یہ خطاب اُس سرچشمے کے ساتھ اُن کا رشتہ بھی جوڑتا ہے جہاں سے وہ اپنے فرائض ادا کرنے کی طاقت اور مدد حاصل کرتے ہیں۔

Anyone who denies God, His angels, His revealed books, His messengers, and the Last Day has indeed gone far astray.” (Verse 136) This is the second address made in this passage to the believers, outlining their roles and duties, and in their capacity which distinguishes them from all those around them. It also provides a link for them with the source from which they derive strength and receive help in fulfilling their tasks.

“اے ایمان والو! خدا پر ایمان لاؤ اور اُس کے رسول پر، اور اُس کتاب پر جو اُس نے اپنے رسول پر نازل کی، اور اُس کتاب پر جو اُس نے پہلے نازل کی تھی۔” (آیت 136) یہ ان امور کا خلاصہ ہے جن پر اہلِ ایمان کو ایمان لانا لازم ہے۔ اس طرح یہ اسلامی عقیدۂ ایمان کا بنیادی تصور بیان کرتی ہے۔ اس کا تقاضا ہے کہ پہلے خدا اور اُس کے رسول پر ایمان ہو۔ یہ اہلِ ایمان اور ان کے رب کے درمیان ایک رشتہ قائم کرتی ہے، جس نے انہیں پیدا کیا اور ان کی رہنمائی کے لیے ایسے رسول کو بھیجا جو انہیں اُس تک پہنچائے۔ یہ رسول محمد ﷺ ہیں۔ اس میں آپ ﷺ کے پیغام پر ایمان لانا بھی شامل ہے، اور اس بات کو قبول کرنا بھی کہ آپ ﷺ ہمیں جو کچھ پہنچاتے ہیں وہ خدائی پیغام کا حصہ ہے۔

“Believers! Do believe in God and His Messenger, and in the Book which He has bestowed from on high upon His Messenger, and in the Book which He sent down in earlier times.” (Verse 136) This is an outline of the details in which the believers must believe. Thus, it formulates the basic Islamic concept of faith. It requires first a belief in God and His Messenger. It provides a bond between the believers and their Lord who created them and sent them someone to guide them to Him. This being the Prophet Muĥammad (peace be upon him). It also includes belief in his message and accepting all that he conveys to us as part of the Divine message.

اس ایمان کے تصور میں یہ بات بھی لازم ہے کہ خدا نے اپنے رسول ﷺ پر جو کتاب نازل کی ہے، اس پر بھی ایمان رکھا جائے۔ یہ کتاب مسلمانوں کے سامنے واضح کرتی ہے کہ خدا نے ان کے لیے زندگی گزارنے کا کون سا نظام پسند فرمایا ہے، اور اس نظام کی ساری تفصیلات اسی کتاب میں موجود ہیں۔ یہ بھی لازم ہے کہ اس کتاب کے تمام احکام پر مکمل عمل کیا جائے، کیونکہ یہ سب ایک ہی سرچشمے سے آئے ہیں اور ایک ہی سمت کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ ایسا ممکن نہیں کہ اس کے کسی حصے کو قبولیت یا عمل کے لحاظ سے دوسرے حصوں سے زیادہ مستحق قرار دیا جائے۔ یہ سب ایک ہی ہے۔

اس دوہرے خطاب کے بعد سورت منافقت اور منافقین کے خلاف اپنی سخت مہم کا آغاز کرتی ہے، اور اس کی ابتدا ان کے ایک خاص حال کے بیان سے ہوتی ہے جو اس وقت ان میں پایا جاتا تھا۔ اس میں ان میں سے بعض کا رویہ بیان کیا گیا ہے جو کفار کے رویے سے قریب ترین ہے: "جو لوگ ایمان لائے، پھر کفر کیا، پھر ایمان لائے، پھر کفر کیا، اور اس کے بعد اپنے کفر میں اور بڑھ گئے، خدا ان کو ہرگز معاف نہیں کرے گا اور نہ ہی انہیں کسی طرح راہ دکھائے گا" (آیت 137)

After this double address to the believers, the sūrah begins its hard campaign against hypocrisy and the hypocrites, starting with a description of a certain condition pertaining to them at the time. It describes the attitude of some of them, which is nearest the attitude of disbelievers: “Those who come to believe, then reject faith, and again come to believe, and again reject the faith, and thereafter grow hardened in their disbelief God will not forgive them, nor will He guide them in any way” (Verse 137)

جب خدا پر ایمان سے پہلے کفر ہو تو یہ پہلی حالت بعد والی حالت سے مٹ جاتی ہے، اور جو شخص ایمان قبول کرتا ہے اسے اس کے ایمان لانے سے پہلے کیے ہوئے تمام کاموں سے بخش دیا جاتا ہے۔ یہ بات سمجھ میں آتی ہے کہ جس نے کبھی روشنی نہ دیکھی ہو وہ اندھیرے میں مزید گر سکتا ہے۔ لیکن ایمان کو جان کر اور قبول کر کے پھر کفر کی طرف لوٹ جانا، اور ایسا بار بار کرنا، سب سے بڑا گناہ ہے۔ کسی بھی وجہ سے اس کا جواز نہیں اور نہ ہی اسے معاف کیا جا سکتا ہے۔ کفر ایک گھنا پردہ ہے۔ جب یہ پردہ ہٹ جاتا ہے تو فطرت خالق کے ساتھ اپنا رشتہ قائم کر لیتی ہے۔ کھویا ہوا شخص اپنے گروہ میں لوٹ آتا ہے، مرجھائے ہوئے پودے کو نئے سرے سے پانی دیا جاتا ہے، اور روح ایک ایسی میٹھی لذت محسوس کرتی ہے جو وہ کبھی نہیں بھولتی، یعنی ایمان کی مٹھاس۔ لہٰذا وہ لوگ جو ایمان کا تجربہ کرنے کے بعد بار بار کفر کی طرف پلٹتے ہیں، وہ اپنی فطرت کے خلاف جان بوجھ کر سرکشی کرتے ہیں۔ وہ اپنی مرضی سے گمراہی کی گہرائیوں میں جانا پسند کرتے ہیں۔ اس لیے یہ انصاف ہی ہے کہ خدا انہیں کبھی معاف نہ کرے اور نہ ہی انہیں کوئی ہدایت عطا کرے۔ وہ وہی لوگ ہیں جنہوں نے راستہ جان کر اور اس پر چل کر، روشنی دیکھنے کے بعد اندھیرے کو چن کر گمراہ ہونے کا فیصلہ کیا۔

When belief in God is preceded by disbelief, this earlier state is erased by the latter one and the person concerned is forgiven whatever he did prior to his acceptance of faith. It is understandable though that one who has never seen the light can sink further into the darkness. But to disbelieve after having known faith and accepted it, and to do it time and time again, is the most cardinal of sins. It cannot be justified or forgiven on any account. Disbelief is a thick curtain. When it is dropped, nature establishes its links with the Creator. The lost one is returned to the party, the plant is watered anew and the soul experiences a sweet taste that it never forgets; that is, the sweetness of faith. Hence, those who revert to disbelief, time and again, after having experienced faith are in deliberate defiance of their nature. By choice, they prefer to go deep into error. Hence, it is only fair that God should never forgive them or provide them with any guidance. It is they who, having known the way and travelled along it, decided to be misguided, choosing darkness after having seen the light.

مہم کا آغاز واضح تمسخر سے ہوتا ہے، جو ایک خوشخبری دینے کے مفہوم والے فقرے کو تنبیہ کی جگہ استعمال کرنے اور دردناک عذاب کو ایسی چیز سمجھنے میں ظاہر ہوتا ہے جس پر خوش ہونا چاہیے، گویا وہ کوئی بہت خوشی کی خبر ہو۔ پھر ان اسباب کا ذکر کیا جاتا ہے جو ایسے دردناک عذاب کا باعث بنتے ہیں۔ یہ ہیں: مومنوں کو چھوڑ کر کافروں سے گہری دوستی، خدا کے بارے میں ان کی گندی سوچ، اور عزت کے سرچشمے کے بارے میں ان کا گمراہ کن تصور: ”منافقوں کو خوشخبری دے دو کہ ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ وہ ایسے لوگ ہیں جو مومنوں کے بجائے کافروں کو اپنا دوست بناتے ہیں۔ کیا وہ ان کے پاس عزت تلاش کرتے ہیں؟ بے شک ساری عزت خدا ہی کے لیے ہے۔“ (آیات 138-139)

The campaign begins with clear derision, which appears by using a phrase indicating a happy announcement instead of a warning, and in considering grievous suffering something to welcome like a very happy piece of news. The reasons that bring about such grievous suffering are then outlined. These are their close friendship with the non-believers in preference to the believers, their foul thinking of God and their misguided concept of the source of honour: “Happily announce to the hypocrites that grievous suffering awaits them. They are those who take unbelievers for their allies in preference to believers. Is it honour they seek among them? Indeed all honour belongs to God.” (Verses 138-139)

یہاں جن کافروں کا ذکر ہے، غالباً وہ یہود ہیں جن سے منافقین نے دوستی کر رکھی تھی، اور مل کر وہ اہلِ ایمان کے خلاف ہر طرح کی بُری سازشیں کرتے تھے۔ خدائے بزرگ و برتر ناپسندیدگی کے ساتھ پوچھتا ہے کہ جب وہ ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں تو پھر کافروں کو اپنا حلیف کیوں بناتے ہیں؟ وہ خود کو ایسی ناقابلِ دفاع صورتِ حال میں کیوں ڈالتے ہیں؟ کیا وہ کافروں سے عزت اور غلبہ حاصل کرنا چاہتے ہیں؟ حالانکہ تمام عزت صرف خدا ہی کی ملکیت ہے۔ اُس سے وہ اسے اُسی وقت پا سکتا ہے جب وہ اُسی سے طلب کرے اور اُس کی پناہ کا طالب ہو۔

The unbelievers mentioned here are, most probably, the Jews whom the hypocrites had befriended, and together they plotted all types of evil schemes against the believers. God Almighty asks disapprovingly why they take unbelievers for their allies when they profess to be believers? Why do they place themselves in such an untenable situation? Do they seek to receive honour and power from the unbelievers? All honour is the property of God alone. No one will get any of it unless he seeks it from Him and aspires to His protection.

اس طرح پہلی بات منافقین کی حقیقت اور ان کی پہلی خصلت کو ظاہر کرتی ہے، یعنی مومنین کے بجائے کافروں سے دوستی اور اتحاد۔ یہ ان کی طاقت کے توازن کو نہ سمجھنے کی بھی نشاندہی کرتی ہے۔ کافروں کے پاس وہ عزت یا قوت نہیں جو وہ دوسروں کو عطا کر سکیں، جیسا کہ منافقین گمان کرتے ہیں۔ یہ آیت اعلان کرتی ہے کہ تمام عزت خدا کے لیے ہے، اور اسے صرف اسی سے طلب کیا جانا چاہیے۔

Thus, the first point exposes the nature of the hypocrites and their first characteristic, which is their alliance with the unbelievers in preference to the believers. It also shows their lack of understanding of the balance of power. The unbelievers have no honour or might to impart to others as the hypocrites believe. It declares that all honour belongs to God, and it is to be sought from Him alone.

نفاق کا پہلا درجہ یہ ہے کہ ایک مومن لوگوں کے ساتھ بیٹھا ہو اور جب وہ خدا کی آیات کا انکار اور ان کا مذاق اڑاتے ہوئے سنے تو خاموش رہے۔ وہ اسے رواداری کہہ سکتا ہے، یا چالاکی، یا وسیع الظرفی، یا آزادیِ فکر کو قبول کرنا، یا کچھ اور! حقیقت میں یہ اس کے اندر کام کرتی ہوئی شکست خوردگی کے سوا کچھ نہیں۔ ابتدا میں وہ خود کو دھوکا دے سکتا ہے، اپنی اس ذلت آمیز کمزوری کو تسلیم کرنے میں شرمندہ ہوتے ہوئے۔

The first degree of hypocrisy is when a believer sits with other people and keeps quiet when he hears God’s revelations being denied and ridiculed. He may call that tolerance, or cunning, or broad-mindedness, or acceptance of freedom of thought, or whatever! In fact it is nothing but defeatism working within him. At first he may delude himself, ashamed to acknowledge his humiliating weakness.

خدا کے دین اور اس کی وحی کے دفاع کے لیے کھڑا ہونا سچے ایمان کی نشانی ہے۔ جب اس جذبے میں کمزوری آ جاتی ہے تو باقی سب کچھ بکھر جاتا ہے اور بہہ جاتا ہے۔

Standing up to defend God’s faith and revelation is the mark of true faith. When the willingness to do that weakens, everything else collapses and gets swept away.

وہ غصہ جو خدا کی خاطر ہو، ابتدا میں جان بوجھ کر دبایا جاتا ہے، مگر پھر وہ کمزور ہو کر ختم ہو جاتا ہے۔ جو شخص سنتا ہے کہ دوسرے اس کے دین کا مذاق اڑا رہے ہیں، اس کے سامنے دو ہی راستے ہوتے ہیں: یا تو وہ اپنے دین کے دفاع میں کھڑا ہو جائے، یا پھر اس جگہ سے اٹھ کر چلا جائے۔ بیٹھے رہنا، آنکھیں بند کر لینا اور خاموش رہنا، شکست کا پہلا مرحلہ ہے۔ یہی دراصل وہ پل ہے جس کے ذریعے انسان ایمان سے کفر تک پہنچ جاتا ہے۔

That anger for God’s sake is deliberately suppressed at first, but then it weakens and dies away. A person who hears his faith being ridiculed by others has the choice to either stand up in defence of his faith or leave that place altogether. To sit down, turn a blind eye and keep quiet is the first stage of defeat. This is, indeed, the bridge of hypocrisy which carries a person from faith to disbelief.

مدینہ کے کچھ مسلمان بااثر منافقین کی مجلسوں میں شریک ہوتے تھے۔ قرآن ان اہلِ ایمان کو خبردار کرتا ہے کہ ایسی مجلسوں میں شریک ہونا اور وہاں خاموش رہنا شکست خوردگی کی پہلی علامت ہے۔ قرآن چاہتا تھا کہ مسلمانوں کو اس صورتِ حال سے بچایا جائے، لیکن اس وقت کے حالات اس بات کی اجازت نہیں دیتے تھے کہ انہیں فوراً ان تمام مجلسوں کے بائیکاٹ کا حکم دے دیا جائے۔ اس لیے انہیں یہ حکم دیا گیا کہ جب وہ خدا کی آیات کا انکار اور ان کا مذاق اڑائے جاتے ہوئے سنیں تو ان مجلسوں کا بائیکاٹ کریں۔

Some Muslims in Madinah attended the gatherings of influential hypocrites. The Qur’ān alerts those believers to the fact that attending such gatherings and keeping quiet therein is the first sign of defeatism. The Qur’ān wanted to spare the Muslims that stage, but the prevailing circumstances did not allow that they should be ordered to boycott all these gatherings immediately. Hence, they were ordered to boycott them when they heard God’s revelations being denied and ridiculed.

سورت اب منافقین کی مخصوص خصوصیات بیان کرتی ہے، اور ان کی ایک نفرت انگیز تصویر کھینچتی ہے کہ وہ مسلمانوں سے ملتے وقت ایک روپ دھارتے ہیں اور کافروں کے ساتھ ہوتے ہیں تو اس روپ کو مکمل طور پر بدل دیتے ہیں۔ وہ لاٹھی کو بیچ سے پکڑنے کی کوشش کرتے ہیں، چھپے ہوئے سانپوں اور گھناؤنے کیڑوں کی طرح اپنی جگہ بدلتے رہتے ہیں۔

The sūrah moves on to describe the distinctive features of the hypocrites, painting a revolting image of them as they take one appearance when they meet the Muslims and change it completely when they are with the non-believers. They try to hold the stick from the middle, shifting ground like stealthy snakes and horrid worms:

[منافقین وہ ہیں] جو تمہارے انجام کے منتظر رہتے ہیں: اگر خدا کی طرف سے تمہیں فتح حاصل ہو تو کہتے ہیں: "کیا ہم تمہارے ساتھ نہیں تھے؟" اور اگر کافروں کو کامیابی مل جائے تو ان سے کہتے ہیں: "کیا ہم نے تمہیں اِن مؤمنوں سے بچا کر تمہاری محبت حاصل نہیں کی؟" قیامت کے دن خدا ہی تم سب کے درمیان فیصلہ فرمائے گا۔ اور خدا کبھی بھی کافروں کو مؤمنوں پر (مکمل فتح حاصل کرنے کا) کوئی راستہ نہیں دے گا۔

“[Hypocrites are] those who wait and watch what happens to you: if triumph comes to you from God, they say: “Were we not on your side?” But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: “Have we not earned your affection by defending you against those believers?” It is God who will judge between you all on the Day of Resurrection. Never will God allow the unbelievers a way [to win a complete triumph] over the believers.” (Verse 141)

یہ تصویر نہایت بدنما ہے، جو پہلے ان منافقوں کی اُس نفرت کو دکھاتی ہے جو وہ مسلم جماعت کے خلاف دل میں رکھتے ہیں، اور اس حقیقت کو بھی کہ وہ ہمیشہ اِس تاک میں رہتے ہیں کہ کب موقع ملے اور مسلمانوں کو نقصان پہنچائیں۔ اس کے ساتھ ساتھ وہ مسلمانوں کے ساتھ بڑی دوستی کا اظہار کرتے ہیں، خاص طور پر جب مسلمانوں کو فتح حاصل ہو۔ وہ یہ سوالیہ انداز بھی اختیار کرتے ہیں: "کیا ہم تمہارے ساتھ نہ تھے؟" اس سے ان کی مراد یہ ہوتی ہے کہ وہ جنگ میں ان کے ساتھ تھے۔ درحقیقت وہ بعض اوقات مسلمانوں کے لشکر کے ساتھ نکلتے، تاکہ لڑنے والوں کے عزم کو کمزور کریں اور ان کی صفوں میں پھوٹ ڈالیں۔ یا اس سے ان کی مراد محض یہ ہوتی کہ وہ ذہنی طور پر ان کی حمایت کر رہے تھے اور پیچھے رہ کر ان کو وہ سہارا دے رہے تھے جس کی انہیں اشد ضرورت تھی۔ "اور اگر کافروں کو کوئی کامیابی ملے تو وہ (ان سے) کہتے ہیں: کیا ہم نے تم پر (ان) مومنوں کے مقابلے میں غلبہ حاصل کرنے سے تمہاری حفاظت نہیں کی؟" (آیت 141) یہ کہہ کر ان کی مراد یہ ہوتی ہے کہ انہوں نے کافروں کو عملی مدد دی، ان کی پشت کو محفوظ رکھا، اور ساتھ ہی مسلمانوں کے محاذ کو کمزور کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح وہ سانپوں کی طرح اپنا رخ بدلتے رہتے ہیں۔ ان کے دلوں میں زہر ہے اور ان کی زبانوں پر نفاق ہے۔ پھر بھی وہ کمزور ہیں، اور یہ ایسی گھناؤنی تصویر پیش کرتے ہیں جو ہر سچے مومن کے دل میں گھن پیدا کر دیتی ہے۔ ایسی تصویر کشی قرآن کے اُن طریقوں میں سے ایک ہے جن کے ذریعے وہ مومنوں کی تربیت کرتا ہے۔

The image drawn here is very ugly, showing first the hatred the hypocrites harbour towards the Muslim community and the fact that they are always on the look out for an opportunity when they can harm the Muslims. At the same time, they pretend to be very friendly towards the Muslims, particularly when they are victorious. They even come up with the rhetorical question, “Were we not on your side?” What they mean is that they were with them in the battle. Indeed, they sometimes went out with the Muslim army, trying to weaken the resolve of the fighters and create discord in their ranks. Or they may mean to say simply that they were giving them mental support and providing them with much needed backing in the rear. “But if the unbelievers gain a success, they say [to them]: `Have we not earned your affection by defending you against those believers?” (Verse 141) Saying so, they mean that they gave the non-believers active support, ensuring that their back was well protected, trying at the same time to weaken the Muslim front. Thus, do they shift their ground like snakes. In their heart there is poison, and on their tongues there is hypocrisy. Yet they are weak, portraying a sickening image that fills any true believer with disgust. Such a portrait indicates one of the ways the Qur’ān uses to educate believers.

شاید یہ کہنا زیادہ درست ہوگا کہ اس بیان کو اس دنیا کی زندگی اور آنے والی زندگی دونوں پر لاگو سمجھا جائے، کیونکہ اس میں ایسی کوئی بات نہیں جو اس کے اطلاق کو کسی ایک طرف محدود کرے۔ جہاں تک آنے والی زندگی کا تعلق ہے، اس سوال پر کسی نئے زور دینے کی ضرورت نہیں۔

It is perhaps more accurate to read the statement as applicable to both this life and the life to come, because it includes nothing to limit its application one way or the other. As for the life to come, the question does not need any new emphasis.

اس دنیا میں ظاہری حالات ممکن ہے اس کے برعکس دکھائی دیں۔ لیکن یہ دھوکہ دینے والے ظواہر ہیں جنہیں غور سے جانچنے کی ضرورت ہے۔ یہ بیان ایک یقینی وعدہ اور ایک واضح، مستقل فیصلہ پیش کرتا ہے: جب بھی ایمان کی سچائی اہلِ ایمان کے دلوں میں اس طرح مضبوطی سے قائم ہو جائے کہ وہی ان کا طرزِ زندگی اور نظامِ حکومت بن جائے، اور جب وہ ہر پہلو سے خدا کے دین کے لیے اپنی وابستگی ظاہر کریں، اور جب وہ چھوٹے بڑے تمام معاملات میں اپنی عبادت خدا ہی کے لیے مخصوص کریں، تو خدا کافروں کو ان پر فتح پانے کا موقع نہیں دے گا۔ یہ ایسی حقیقت ہے جو اسلامی تاریخ میں کسی بھی موقع پر ٹوٹی نہیں ہے۔

However, in this life, appearances may indicate that this is not the case. But these are deceptive appearances which need to be carefully examined. The statement provides a definite promise and a clear, permanent ruling: whenever the truth of faith is firmly established in believers’ hearts so as to become their way of life, system of government, and when it manifests itself in their dedication to God’s cause in all respects, and when they address their worship to God in all matters, large and small, then God will not allow the unbelievers to score a triumph over them. This is a fact that has never been breached on any occasion in Islamic history.

کامل یقین کے ساتھ خدا کے وعدے کی سچائی پر، میں یہ بات کہتا ہوں کہ مومنین اپنی طویل تاریخ میں کسی بھی معرکے میں کبھی شکست سے دوچار نہیں ہوئے، اور آئندہ بھی کبھی شکست سے دوچار نہیں ہوں گے، سوائے اس کے کہ ان کے ایمان میں کوئی خامی ہو۔ یہ خامی خیال میں ہو سکتی ہے یا عمل میں۔ سچے ایمان کا ایک حصہ یہ ہے کہ انسان احتیاط کے ساتھ تدبیر اختیار کرے اور جتنی جدوجہد درکار ہو، خدا کی راہ میں اور اس کے پرچم تلے، مکمل لگن کے ساتھ کرنے کے لیے پوری طرح تیار رہے۔

Absolutely confident of the truth of God’s promise, I state that the believers were never defeated in any engagement in their long history, and will never be defeated in the future, unless there is a flaw in their faith. This could be in thought or action. Part of true faith is to take careful precautions and to ensure proper preparedness to strive as hard as need be for God’s cause and under His banner, with complete dedication.

عارضی شکست اہلِ ایمان کے ایمان میں موجود خامی کے تناسب سے ہی واقع ہوتی ہے۔

Temporary defeat will occur only in proportion to the flaw in the believers’ faith.

یہ سورت منافقین کی ایک اور بھیانک تصویر کھینچتی ہے، اور ایسے مزید حقائق بیان کرتی ہے جو ان کی تدبیروں کے کھوکھلے پن کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ خدا کی ان کو دی گئی تنبیہات کو دہراتی ہے: "منافق خدا کو دھوکہ دینا چاہتے ہیں، حالانکہ وہی ہے جو انہیں دھوکے میں ڈال رہا ہے [خود اپنے آپ سے]۔ جب وہ نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں تو کاہلی سے کھڑے ہوتے ہیں، صرف اس لیے کہ لوگ انہیں دیکھیں، اور خدا کو بہت کم یاد کرتے ہیں، اس اور اس کے درمیان ڈگمگاتے ہوئے، [حقیقت میں] نہ ان کی طرف ہیں نہ ان کی طرف۔ اور جسے خدا گمراہ چھوڑ دے اس کے لیے تم کوئی راہ ہرگز نہیں پا سکتے۔" (آیات 142-143)

The sūrah moves on to paint another ugly picture of the hypocrites, adding further facts that show their designs to be hollow. It reiterates God’s warnings to them: “The hypocrites seek to deceive God, the while it is He who causes them to be deceived [by themselves]. When they rise to pray, they rise reluctantly, only to be seen by people, remembering God but seldom, wavering between this and that, [true] neither to these nor to those. For him whom God lets go astray you can never find any way.” (Verses 142-143)

یہ آیات ایک بار پھر ایمان والے دلوں کو چھوتی ہیں، اور یقیناً ایسے لوگوں سے ان کے دل میں نفرت پیدا ہوتی ہے جو خدا کو دھوکہ دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایک مومن جانتا ہے کہ خدا، جو اپنی عظمت میں بے حد و حساب ہے، کبھی دھوکے میں نہیں آ سکتا۔ یہ کیسے ممکن ہو سکتا ہے، جبکہ وہ لوگوں کے دلوں کے اندرونی رازوں کو جانتا ہے، اور جو کچھ اس سے بھی زیادہ گہرائی میں چھپا ہوا ہو، وہ بھی جانتا ہے۔

These verses again touch believing hearts, which will undoubtedly feel disgust with people who try to deceive God. A believer knows that God, limitless is He in His glory, cannot be deceived. How could that be possible when He knows the innermost secrets of people’s hearts and what is even more deeply concealed.

مومنین یہ حقیقت جانتے ہیں کہ جو شخص خدا کو دھوکا دینے کی کوشش کرتا ہے اس کے اندر بڑی حد تک برائی، جہالت اور سادہ لوحی ہوتی ہے۔ اسی لیے وہ ایسے لوگوں سے گھن کھاتے ہیں اور انہیں حقارت کی نظر سے دیکھتے ہیں۔

Believers realise that a person who tries to deceive God must have within him a great measure of evil, ignorance and naivety. Hence, they are disgusted with such people and look upon them with contempt.

اس سورت میں بیان کیا گیا ہے کہ وہ خدا کے ساتھ دھوکا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، حالانکہ حقیقت میں وہی ہے جو انہیں دھوکے میں ڈال دیتا ہے۔ وہ انہیں بس اپنی گمراہی کے راستے پر چلنے دیتا ہے، اور کسی ایسی آفت سے خبردار نہیں کرتا جو ان کی آنکھیں کھول دے۔ وہ انہیں چلتے رہنے دیتا ہے یہاں تک کہ وہ اس گڑھے میں جا گرتے ہیں جس کی طرف وہ جا رہے تھے۔ آفات اور آزمائشیں اکثر رحمت کا ذریعہ ہوتی ہیں، کیونکہ وہ لوگوں کو گمراہی میں مزید آگے بڑھنے سے روکتی ہیں، یا انہیں ان باتوں سے آگاہ کرتی ہیں جن کو وہ نظر انداز کر چکے تھے۔ نعمتیں اور خوشحالی بھی ان لوگوں کے لیے آزمائش بن سکتی ہیں جو گناہ میں سخت ہو چکے ہوں۔ نتیجتاً وہ کسی ایسے جھٹکے کے بغیر چھوڑ دیے جاتے ہیں جو انہیں ان حقائق سے بیدار کرے جن سے وہ غافل ہو چکے ہیں۔ وہ اپنی گناہ آلود روش پر چلتے رہتے ہیں یہاں تک کہ اپنی بدترین منزل تک پہنچ جاتے ہیں۔

اس موقع پر جب منافقین کی تحقیر اپنی انتہا پر ہوتی ہے اور اہلِ ایمان کے دل میں منافقین کی کمزوری کا احساس اپنے عروج پر ہوتا ہے، اہلِ ایمان کو اس بات سے خبردار کیا جاتا ہے کہ وہ منافقین کا راستہ اختیار نہ کریں۔ جیسا کہ ہم وضاحت کر چکے ہیں، منافقین جو راستہ اپناتے ہیں وہ یہ ہے کہ وہ اہلِ ایمان کو چھوڑ کر کافروں کو اپنا دوست اور حلیف بناتے ہیں۔

At this point when contempt of the hypocrites is at its strongest and believers’ feelings of the hypocrites’ weakness is at its highest, the believers are warned against taking the same way as the hypocrites. As we have explained, the way the hypocrites follow is that of taking the unbelievers for their allies in preference to the believers.

انہیں خدا کے عذاب سے خبردار کیا گیا ہے، اور منافقین کا انجام آخرت میں دکھایا گیا ہے، جو خوفناک بھی ہے اور ذلت آمیز بھی۔ اے ایمان والو! مومنوں کو چھوڑ کر کافروں کو اپنا دوست نہ بناؤ۔ کیا تم چاہتے ہو کہ خدا کے سامنے اپنے خلاف ایک واضح دلیل پیش کر دو؟ منافقین آگ کے سب سے نچلے طبقے میں ہوں گے، اور تم ان کا کوئی مددگار نہ پاؤ گے۔

They are warned against God’s punishment, and shown the destiny of the hypocrites in the hereafter, which is both fearful and humiliating. Believers! Do not take the unbelievers for your allies in preference to the believers. Do you want to place before God a manifest proof against yourselves? The hypocrites will be in the lowest depth of the fire, and you will find none who can give them support.

سوائے ان لوگوں کے جو توبہ کریں، اصلاح کر لیں، خدا کو مضبوطی سے تھام لیں، اور اپنے دین کو خدا کے لیے خالص کر لیں۔ یہ لوگ مومنوں کے ساتھ ہوں گے۔ اور خدا مومنوں کو عنقریب ایک عظیم اجر عطا فرمائے گا۔ (آیات 144-146)

Excepted shall be those who repent, live righteously, hold fast to God, and are more sincere in their faith in God. These shall be with the believers. God will in time grant a splendid reward for the believers. (Verses 144-146)

سورت ایک بار پھر اہلِ ایمان کو اس خصوصیت کے ساتھ مخاطب کرتی ہے جو انہیں باقی تمام لوگوں سے ممتاز کرتی ہے اور جو ان کے نظام، ان کے طریقے اور ان کے طرزِ عمل کو دوسروں سے جدا کرتی ہے۔ یہ خصوصیت ایمان کی ہے، جو انہیں خدا کے احکام پر لبیک کہنے والا اور ان کی اطاعت کرنے والا بناتی ہے۔ اہلِ ایمان کو، بحیثیت مومن، منافقین کے طریقوں پر چلنے سے خبردار کیا گیا ہے اور کافروں کو دوست بنانے سے منع کیا گیا ہے۔ اس زمانے میں مسلم معاشرے کو ایسے خطاب کی ضرورت ضرور رہی ہوگی۔ مدینہ میں بعض مسلمانوں کے یہودیوں سے، یا مکہ میں بعض مسلمانوں کے اپنے مشرک رشتہ داروں سے، تعلقات ابھی باقی تھے، اگرچہ یہ محض قرابت کے جذبات ہی کیوں نہ ہوں۔ ہم یہ اس لیے کہتے ہیں کہ بعض مسلمانوں میں یہ صورت پائی جاتی تھی، کیونکہ دوسرے وہ بھی تھے جنہوں نے کافروں سے اپنے تمام تعلقات توڑ لیے تھے، یہاں تک کہ اپنے والدین اور اولاد سے بھی۔ یہ لوگ خدا کے احکام پر عمل پیرا تھے، اور انہوں نے سماجی اور خاندانی تعلقات کا واحد رشتہ ایمان کو بنا لیا تھا۔

آخر کار، ایک نہایت قابلِ ذکر، پرکشش اور انتہائی مؤثر انداز سامنے آتا ہے۔ یہ اُس وقت آتا ہے جب سخت عذاب اور عظیم، شاندار ثواب کا ذکر ہو چکتا ہے، تاکہ لوگوں پر یہ حقیقت واضح ہو جائے کہ خدا کو کسی کو سزا دینے کی کوئی ضرورت نہیں۔ اُس کی ذات ہر عیب سے پاک اور ہر تعریف کے لائق ہے۔ نہ اُسے کسی سے کوئی ذاتی غرض ہے اور نہ کسی سے کوئی عداوت یا کینہ۔ نہ ہی اُسے اس طرح اپنی قدرت اور اقتدار کا اظہار کرنے کی حاجت ہے۔ انسانوں کو عذاب دینے میں اُس کا کوئی ذاتی مفاد نہیں۔ ایسے دعوے صرف قدیم بت پرستانہ داستانوں میں ملتے ہیں۔ دراصل ساری بھلائی انسانوں ہی کو حاصل ہوتی ہے جب وہ ایمان لاتے ہیں اور خدا کا شکر ادا کرتے ہیں۔ اسی لیے انہیں وہ اچھے انجام دکھائے جاتے ہیں جو اُنہیں ایمان اور شکر گزاری پر آمادہ کریں۔ کیونکہ خدا ہر شخص کے دلی خیالات سے باخبر ہے اور وہ ہمیشہ نیک عمل کا بدلہ دیتا ہے: "اگر تم شکر گزار ہو اور ایمان لے آؤ تو خدا تمہیں عذاب دے کر کیا کرے گا؟ خدا قدر دان ہے، سب کچھ جاننے والا ہے۔" (آیت 147)

Finally, we have a remarkable, inspiring and profoundly effective touch. It comes after mentioning terrible punishment and great, splendid reward, in order to make people realise that God has no need to punish anyone. All glory be to Him. He has no axe to grind and He bears no one any grudge. Nor does He need to demonstrate His power and authority in this way. He has no self- interest in inflicting torment on human beings. It is only in pagan legends that we encounter such claims: It is people themselves who receive all benefit when they believe and show their gratitude to God. Hence, they are shown the good prospects that encourage them to believe and be grateful. For God knows the inner thoughts of everyone and He always responds to good action: “What can God gain by your punishment, if you are grateful and you believe? God is always responsive to gratitude, All-Knowing.” (Verse 147)

ہاں، بالکل! اگر لوگ ایمان لے آئیں اور شکر گزار ہوں تو خدا کو ان کو عذاب دے کر کیا حاصل ہوگا؟ عذاب تو صرف کفر اور ناشکری کا بدلہ ہے۔ یہ ایک تنبیہ بھی ہے تاکہ لوگ سبق لیں، ایمان قبول کریں اور اپنے شکر گزار ہونے کا ثبوت دیں۔ یہاں نہ عذاب دینے یا اذیت پہنچانے کی خواہش ہے، اور نہ اپنی قوت و اقتدار کے اظہار کا ارادہ۔ خدا کی ذات اس طرح کی کسی خواہش یا جذبے سے پاک ہے۔ یہ محض ایسی صورتِ حال ہے جس میں لوگوں کو ایمان اور شکر گزاری کے ذریعے پناہ تلاش کرنی چاہیے، تب انہیں مغفرت اور اجر ملے گا۔ اس کے علاوہ خدا ہمیشہ قبول کرنے والا ہے، اور اپنے بندوں کے احساسات سے بخوبی آگاہ ہے۔

Yes, indeed! What would God do with people’s punishment should they believe and be grateful? Punishment is only a requital for disbelief and ingratitude. It is also a threat so that people may take heed, accept the faith and demonstrate their gratitude. There is no desire here for inflicting punishment or torment, or for demonstrating power and authority. Far be it from God to entertain any such desire or feeling. It is merely a situation where people should seek protection through faith and gratitude, and then they will receive forgiveness and reward. Beyond that, God is ever responsive, well aware of what His servants feel.