یہ طویل عبارت قانون سازی اور احکام و ضوابط وضع کرنے کے اختیار کے بارے میں ہے۔ اس عبارت کے ساتھ اس سے پہلے کی دو عبارتوں اور ان کے درمیان آنے والی تشریحات کو جو چیز حیران کن بناتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ مکہ میں نازل ہونے والی ایک سورت میں شامل ہیں، جب کہ قرآنی وحی کا موضوع کلی طور پر ایمان تھا۔

This long passage speaks of legislation and the authority to promulgate laws and regulations. What is surprising about this passage, together with the two preceding it and the comments interspersed within them, is that they are included in a sūrah revealed in Makkah, when the subject matter of all Qur’ānic revelation was faith.

بے شک قرآنِ مجید کے وہ حصے جو مکہ میں نازل ہوئے، اسلامی قوانین سے براہِ راست تعرض نہیں کرتے، سوائے اس کے کہ ان قوانین کی نظریاتی بنیاد قائم کی جائے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اُس وقت کوئی اسلامی حکومت موجود نہیں تھی جو اسلامی قانون کو نافذ کرتی۔ لہٰذا خدا نہیں چاہتا تھا کہ اس کا قانون محض نظری بحث یا علمی مطالعے کا موضوع بن کر رہ جائے، قبل اس کے کہ ایک ایسا معاشرہ قائم ہو جو صرف خدا کے آگے سر تسلیم خم کرے اور اس کے قانون کی اطاعت کے ذریعے اس کی عبادت کرے، یا قبل اس کے کہ ایک خود مختار ریاست وجود میں آئے جو روزمرہ زندگی میں اس قانون کو نافذ کرے۔ چنانچہ قانونی تفصیلات کا بیان لوگوں کی عملی استطاعت کے ساتھ جڑا ہوا تھا۔ یہ اسلامی ایمان کی سنجیدہ مگر عملی نوعیت کا محض ایک پہلو ہے۔

Indeed, portions of the Qur’ān revealed in Makkah do not tackle any Islamic laws, except to establish the ideological basis of such legislation. This was due to the fact that there was no Islamic government to implement Islamic law. Hence, God did not wish that His law become a matter of theoretical discourse or academic study before the establishment of a society that submitted to God alone and which worshipped Him by obeying His law, or before the existence of a sovereign state to implement that law in everyday life. Thus, outlining the legal details was linked to people’s practical ability to implement them. This is just one aspect of the serious and yet practical nature of the Islamic faith.

یہ حقیقت کہ قانون سازی کی یہ طویل اور تفصیلی عبارت ایک مکی سورت میں آئی ہے، اس سوال کی نوعیت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ درحقیقت یہ ایمان کا سوال ہے، جو اسلام کے اس دین کے عمومی نقطۂ نظر میں مزید سنجیدگی اختیار کر لیتا ہے۔ درحقیقت یہی اس کا بنیادی مسئلہ ہے۔ تاہم، اس عبارت اور اس کے احکام پر تفصیل سے تبصرہ کرنے سے پہلے، ہم اس کے مضامین کا ایک عمومی جائزہ اور اس کی اہمیت کا ایک پیش منظر پیش کرنا چاہتے ہیں۔

The fact that this long passage of detailed legislation occurs in a Makkan sūrah is indicative of the nature of this question. It is indeed a question of faith, one which acquires added seriousness in the general outlook of this religion of Islam. It is indeed its principal issue. However, before we comment on this passage and its provisions in detail, we would like to provide a general overview of its contents and a foretaste of its import.

اور انہوں نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کیے ہیں، ان میں سے وہ خدا کے لیے ایک حصہ مقرر کرتے ہیں، اور کہتے ہیں:

Out of the produce and the cattle He has created, they assign a portion to God, saying:

"یہ خدا کے لیے ہے" — یوں وہ دعویٰ کرتے ہیں — "اور یہ ہمارے ٹھہرائے ہوئے شریکوں کے لیے ہے"۔ جو کچھ وہ اپنے شریکوں کے لیے ٹھہراتے ہیں وہ خدا تک نہیں پہنچتا، اور جو خدا کے لیے ٹھہرایا جاتا ہے وہ ان کے شریکوں تک پہنچ جاتا ہے۔ کیسا برا فیصلہ کرتے ہیں یہ لوگ! (آیت 136)

“This is for God”— or so they pretend — “and this is for the partners we associate [with Him]”. Whatever they assign to their partners never reaches God, but that which is assigned to God does reach their partners. How ill they judge!” (Verse 136)

جاہلی عرب معاشرے کے زرعی پیداوار اور مویشیوں سے متعلق تصورات اور رسوم پر گفتگو کرتے ہوئے، سورت واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ کھیتیاں اور مویشی پیدا کرنے والا خدا ہی ہے۔ لوگوں کو رزق خدا کے سوا کوئی اور نہیں دیتا، خواہ وہ زمین سے اگے یا آسمان سے اترے۔ پھر سورت اس کے بعد اُن کے اُن طریقوں کا ذکر کرتی ہے جو اُس رزق کے بارے میں تھے جو خدا نے اُنہیں دیا تھا۔ انہوں نے اسے حصوں میں تقسیم کیا، ایک حصہ خدا کے لیے مقرر کیا اور دوسرا حصہ اُن بتوں اور معبودوں کے لیے جنہیں وہ خدا کا شریک ٹھہراتے تھے۔ ظاہر ہے کہ وہ حصہ بالآخر اُن معبودوں کی خدمت پر مامور محافظوں یا منتظمین کے گھروں میں جا پہنچتا تھا۔ اس کے باوجود وہ اُس حصے کے ساتھ ناانصافی کرتے تھے جو وہ خدا کے لیے مقرر کرتے تھے، جیسا کہ قرآنی آیت اس کی وضاحت کرتی ہے۔

In discussing the concepts and traditions of ignorant Arabian society in relation to agricultural produce and cattle, the sūrah states clearly that it is God who creates crops and cattle. No one other than God provides sustenance for people, whether originating in the earth or emanating from the sky. The sūrah then follows this with a reference to their practices in respect of what God has provided for them. They divided it into parts, assigning a portion to God and another portion for the idols and deities they associated with Him. Needless to say, that portion ended up in the homes of the guards or the custodians attending those deities. Yet they deal unfairly with the portion they assign to God, as the Qur’ānic verse explains.

ابنِ عباسؓ، جو نبی ﷺ کے چچازاد بھائی اور صحابی تھے، روایت کرتے ہیں: "جب وہ لوگ اپنی خوراک کا حساب لگاتے ہیں تو اسے حصوں میں تقسیم کرتے ہیں، اس کا ایک حصہ خدا کے لیے مقرر کرتے ہیں اور دوسرا حصہ اپنے معبودوں کے لیے۔ اگر ہوا اس حصے کی طرف سے چلتی جو انہوں نے اپنے معبودوں کے لیے مقرر کیا ہے اور اس میں سے کچھ اڑا کر اس حصے پر رکھ دیتی ہے جو انہوں نے خدا کے لیے مقرر کیا ہے، تو وہ اسے واپس لے لیتے ہیں اور اسے وہیں رکھ دیتے ہیں جہاں وہ پہلے تھا۔"

Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin and Companion, reports: “When those people have taken stock of the food they have, they make it in lots, assigning a portion of it to God and another portion to their deities. If the wind blows from the side of the portion they have assigned to their deities so as to carry some of it and place it on top of what they have assigned to God, they take it back and put it where it was.

ایسے دھندلے اور الجھے ہوئے تصورات، اور ان سے قائم ہونے والی سماجی رسمیں جو عوام پر بھاری پڑتی ہیں، صرف ان قسموں تک محدود نہیں جو گزرے ہوئے جاہل یا جاہلیت معاشروں میں پائی جاتی تھیں۔ جدید معاشروں میں ان کی زیادہ واضح صورتیں ملتی ہیں، رسوم و رواج کی شکل میں، جنہیں لوگ ناگزیر سمجھتے ہیں حالانکہ ان پر عمل کرنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر فیشن اور دیگر ایسی رسوم کو لیجیے جو لوگوں پر مسلط ہو جاتی ہیں، جن پر بعض اوقات وہ اتنا خرچ کرتے ہیں جتنا وہ برداشت نہیں کر سکتے، جو ان کی ترجیحات میں سب سے اوپر آ جاتی ہیں اور آخرکار ان کی اخلاقی اقدار اور پوری زندگی کو بگاڑ دیتی ہیں۔ اس کے باوجود لوگ محسوس کرتے ہیں کہ ان تمام احکامات کی پابندی ان پر لازم ہے: صبح کے لیے ایک فیشن، دوپہر کے لیے دوسرا، اور شام کے لیے کوئی اور۔ ایک فیشن مختصر لباس کا حکم دیتا ہے، دوسرا تنگ کپڑوں کا، اور تیسرا ایسا لباس پہنواتا ہے جو مضحکہ خیز ہو۔ اس کے علاوہ میک اپ کی بے شمار اقسام، بالوں کے انداز وغیرہ بھی ہیں۔ یہ ذلت آمیز غلامی کون مسلط کرتا ہے اور کون اس کی حمایت اور پشت پناہی کرتا ہے؟ جب ہم حقائق تلاش کرتے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ اس کی پشت پناہی بڑے فیشن ہاؤسز، صنعت کاروں اور درزیوں کے ساتھ ساتھ سودخور بینک اور مالیاتی کمپنیاں کرتی ہیں جو صنعت کو قرض دیتی ہیں تاکہ منافع کا بڑا حصہ خود حاصل کر سکیں۔ اس کی حمایت صیہونیوں کی طرف سے بھی ہوتی ہے جو پوری انسانیت کو کمزور کرنے میں سرگرم ہیں تاکہ وہ دنیا کے آقا بن سکیں۔ وہ اس کی حمایت بھاری اسلحے یا فوجی طاقت کی شکل میں نہیں کرتے، بلکہ ان تصورات اور اقدار کے ذریعے کرتے ہیں جنہیں وہ جنم دیتے ہیں اور پھر نظریات اور ثقافتی عقائد کی صورت میں ڈھالتے ہیں۔ پھر وہ انہیں سماجی طرزِ عمل کے ضابطے میں ڈھالنے میں مدد کرتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ نظریات اس وقت تک کچھ زیادہ اثر نہیں رکھتے جب تک وہ نظامِ حکومت، سماجی ڈھانچے اور ایک واضح سماجی ضابطے کی صورت میں عملی شکل اختیار نہ کر لیں، جسے لوگ بلاچوں و چرا قبول کر لیتے ہیں کیونکہ اس کی جڑیں اور شاخیں آپس میں اس طرح جڑی ہوتی ہیں کہ انہیں الگ کرنا ممکن نہیں رہتا۔

Such blurred, confused concepts and the social traditions they establish to weigh heavily on the masses are not limited to the types known in bygone ignorant or jāhiliyyah societies. We find clearer versions of them in modern societies, in the form of customs and traditions which people feel to be inescapable, even though they are very hard to observe. Take, for example, the case of fashion and other observances which impose themselves on people, costing them at times what they cannot afford, taking a high position on their list of concerns and ultimately corrupting their moral values and whole lives. Nevertheless, people feel that they must comply with all these dictates: a particular fashion for morning, another for afternoon, and a different one for evening. One fashion imposes short dress, another dictates tight clothes, and a third makes people wear that which is ridiculous. In addition, there is an endless variety of cosmetics, and hair styles, etc. Who imposes all this humiliating subjugation and who lends it support and backing? When we look for the facts we find that it is backed by the major fashion houses, manufacturers and dressmakers, as well as the usurious banks and finance companies who lend money to the industry in order that they themselves win a large share of the profits. It is also supported by the Zionists who work hard to weaken all mankind so that they become the masters of the world. They do not give their support in the shape of heavy armour and military prowess. They support it by the concepts and values they initiate and then formulate in the shape of theories and cultural beliefs. Then they help to translate these into a code of social behaviour. They realize that theories are of little effect unless they are seen in practice in the shape of systems of government, a social structure and an unambiguous social code that people accept without question because its roots and branches are irretrievably interlinked.

یہاں ایک بار پھر جاہلیت کے لوگوں اور ان کے خیالات کی ایک مثال سامنے آتی ہے؛ ان میں سے کچھ تکبر کے ساتھ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ زندگی محض مادہ ہے، اور کچھ دوسرے، جو خدا کا مکمل انکار نہیں کر سکتے، یہ کہتے ہیں کہ ایمان محض عقائد کا معاملہ ہے اور اس کا سماجی، معاشی یا سیاسی نظاموں سے کوئی تعلق نہیں۔

Once again we find here a repeated example of the people of ignorance and their thoughts, some arrogantly boasting that life is matter, with others, unable to deny God altogether, claiming that faith is merely a matter of beliefs and has nothing to do with social, economic or political systems.

ہمیں یہ بات ہمیشہ ذہن میں رکھنی چاہیے کہ جاہل معاشرے، جو ایسا نظام قائم کرتے ہیں جس میں حاکمیت اور قانون سازی کا اختیار خدا کے بجائے انسانوں کو دیا جاتا ہے، ساتھ ہی یہ دعویٰ بھی کرتے ہیں کہ وہ دین کا احترام کرتے ہیں اور اپنا نظام اسی سے اخذ کرتے ہیں۔ ان کا یہ طریقہ نہایت عیارانہ اور خبیثانہ ہے۔ اسلام کے مخالف صیہونی اور عیسائی بین الاقوامی قوتوں نے ان علاقوں میں یہی طریقہ اختیار کیا ہے جو کبھی اسلامی عقیدے کا مسکن تھے اور جہاں خدا کا قانون نافذ تھا۔ اب ان قوتوں کو یہ احساس ہو چکا ہے کہ ترکی میں ان کا تجربہ، جو انہوں نے اپنے گھڑے ہوئے جھوٹے ہیرو کے ذریعے کیا تھا، ناکامی پر ختم ہوا۔ اس کے باوجود، ان کی کوششوں نے اسلامی خلافت، جو اسلامی اتحاد کی آخری علامت تھی، کے خاتمے میں اہم کردار ادا کیا۔ لیکن یہ تجربہ، جس میں کھلم کھلا لادینی موقف اپنایا گیا، خطے کے دوسرے ممالک کے لیے نقل کرنے کے قابل کوئی نمونہ نظام فراہم نہ کر سکا۔ دین سے مکمل طور پر کٹ جانے کی وجہ سے اسے ایک ایسا اجنبی رنگ مل گیا جسے وہ لوگ قبول نہ کر سکے جن کے دلوں میں ابھی کچھ دینی جذبات باقی تھے۔ چنانچہ اسی مقصد کے حصول کی بعد کی کوششوں میں، اسلام کے مخالف صیہونی اور عیسائی بین الاقوامی قوتوں نے کمال اتاترک کے ساتھ کی گئی غلطی دہرانے سے گریز کیا۔ انہوں نے اپنے نئے تجربات کو ایک مذہبی نقاب میں پیش کرنا شروع کیا۔ انہوں نے اپنے نئے ہیروؤں کو ایسے ادارے قائم کرنے کی اجازت دی جو ظاہری طور پر مذہبی نوعیت کے تھے۔ انہوں نے اس بات پر دو طرح سے زور دیا:

We should always be aware, however, that ignorant societies like these which establish a system giving sovereignty and the authority to legislate to human beings, rather than to God, claim at the same time that they respect religion and derive their system from it. Theirs is a very sly and wicked approach. International Zionist and Christian forces hostile to Islam have adopted this method in areas that used to be the home of the Islamic faith where God’s law was implemented. These forces have now realized that their experience in Turkey, carried out by the false hero they created, has ended in failure. Nonetheless, their efforts played an important part in destroying the Islamic Caliphate, the last symbol of Islamic unity. But the experience, adopting an open secular stand as it did, failed to provide a model system to be emulated by other countries in the region. By wrenching itself totally from religion, it gave itself an alien colour which was too hard for people still entertaining some religious sentiments to accept. Hence, in their subsequent attempts to achieve the same goal, international Zionist and Christian forces hostile to Islam tried not to repeat the mistake they made with Kemal Ataturk. They began to dress their new experiments around a religious mask. They allowed their new heroes to establish institutions with a superficially religious character. They stressed that in two ways:

سورت پھر انہیں اس ابدی حقیقت کے سامنے لاکھڑا کرتی ہے جس سے وہ بھٹک گئے تھے۔ اس کا ذکر وہ پہلے ہی اس موقع پر کر چکی ہے جہاں عربوں کے اس طرزِ عمل کا بیان ہے کہ وہ اپنی زرعی پیداوار اور مویشیوں کا ایک حصہ خدا کے لیے مقرر کرتے تھے اور دوسرا حصہ ان جھوٹے معبودوں کے لیے جنہیں وہ خدا کا شریک ٹھہراتے تھے۔ اب سورت ان پر واضح کرتی ہے کہ اگرچہ وہ ایسی پیداوار اور مویشیوں کو شیطان صفت انسانوں اور جنوں کے بتائے ہوئے طریقوں کے مطابق تقسیم کرتے ہیں، مگر ان کی تخلیق میں ان کا کوئی بھی دخل نہیں۔ یہ خدا ہی ہے جس نے ان سب کو پیدا کیا تاکہ لوگ ان سے فائدہ اٹھائیں، اس چیز پر خدا کی حمد کریں جو اس نے پیدا کی، اور صرف اسی کی عبادت کریں۔ یہاں یہ بات واضح کر دینی ضروری ہے کہ خدا کو ان کی حمد یا عبادت کی کوئی حاجت نہیں، کیونکہ وہ کسی چیز یا کسی شخص کا محتاج نہیں۔ وہ نہایت مہربان ہے، اور وہ جانتا ہے کہ صرف اسی کی حمد و عبادت کرنے سے لوگ وہ کچھ پا لیتے ہیں جو ان کی دنیا کو درست راستے پر ڈالتا ہے، کیونکہ وہ صحیح عقیدہ اختیار کر لیتے ہیں۔ تو پھر یہ کیسی بات ہے کہ وہ ان لوگوں کو اس پیداوار اور مویشیوں پر حکمران بنا دیتے ہیں جنہوں نے کچھ بھی پیدا نہیں کیا، جبکہ یہ سب خدا کی پیدا کردہ ہیں؟ اور یہ کیسی بات ہے کہ وہ ان میں سے ایک حصہ خدا کو دیتے ہیں اور دوسرا حصہ دوسری ہستیوں کو، اور جو حصہ وہ خدا کے لیے مقرر کرتے ہیں اس میں بھی دھوکہ دہی کرتے ہیں؟

The sūrah then puts them face to face with the eternal truth that they strayed away from. It has already referred to it when speaking of how the Arabs assigned a portion of their agricultural produce and cattle to God and another portion to the false deities which they associated with Him. Now the sūrah states clearly to them that although they dispense of such produce and cattle in ways suggested by evil beings, human and jinn, these have had no say whatsoever in their creation. It is God who created them all so that people could benefit from them and praise God for what He has created and worship Him alone. It must be stated here that God does not need their praise or worship, for He has no need of anything or anyone. He is compassionate and He knows that through praising and worshipping Him alone, people achieve what sets their world on the right course as they adopt the right faith. How is it then that they allow those who have created nothing to rule over the produce and cattle God has created? How is it that they give a portion of these to God and another portion to other beings, and even cheat with the portion they assign to God?

وہ خالق جو رزق عطا کرتا ہے، وہی تمام چیزوں کا مالک رب ہے۔ اس لیے کسی کے لیے یہ جائز نہیں کہ اس کی پیدا کردہ چیزوں کے استعمال پر کوئی اختیار رکھے، سوائے اس کی اجازت کے جو اس کے مقرر کردہ قانون میں بیان کی گئی ہو۔ یہ قانون اس پیغام میں مکمل طور پر واضح کیا گیا ہے جو اس کے رسول ﷺ نے پہنچایا، نہ کہ ان معبودوں کے دعووں میں جو خدا کے اختیار کو غصب کرنے کی کوشش کرتے ہیں: "وہی ہے جس نے باغات پیدا کیے، کچھ باڑوں والے اور کچھ جو جنگلوں میں خودرو ہیں، اور کھجور کے درخت، اور طرح طرح کے کھیتی کے پھل، اور زیتون، اور انار، جو ایک دوسرے سے مشابہ بھی ہیں اور مختلف بھی۔ جب وہ پھل دیں تو ان کا پھل کھاؤ، اور کٹائی کے دن اس کا حق (غریبوں کو) ادا کرو، اور اسراف نہ کرو، کیونکہ وہ اسراف کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔"

عربوں کی بے عقلی کا پردہ چاک کیا جا رہا ہے؛ اب انہیں یہ احساس دلایا جا رہا ہے کہ اسلام سے پہلے جو غلط تصورات وہ رکھتے تھے ان کی کوئی بنیاد سرے سے نہیں ہے۔ ان کے سامنے ایک مثال رکھی جاتی ہے تاکہ وہ غور کریں کہ خدا ہی نے ان کی تمام کھیتیاں اور مویشی پیدا کیے ہیں، پھر بھی وہ سمجھتے تھے کہ انہیں یہ حق حاصل ہے کہ ان کی تقسیم کا فیصلہ خود کریں، خواہ اپنی خواہشات کی پیروی کرتے ہوئے ہو یا شیطانوں کے القا پر عمل کرتے ہوئے۔ اور وہ یہ جانتے ہوئے ایسا کرتے تھے کہ جو شیطان ہیں انہوں نے نہ کھیتیاں پیدا کی ہیں اور نہ مویشی، بلکہ یہ سب خدا کی تخلیق ہیں۔ لہٰذا یہ وہی ہے جو طے کرتا ہے کہ اس کی مخلوق، جو اس نے اپنے بندوں کو رزق یا ملکیت کے طور پر دی ہے، کس مقصد کے لیے استعمال کی جائے۔

The Arabs’ absurdity exposed, they are now made to realize that the false concepts they held before Islam have no foundation whatsoever. They are given an example to reflect upon in that God has brought into existence all their crops and cattle, yet they felt they had the right to determine how these were allocated, either by following their own whims or acting on the inspiration of evil ones. They did so knowing that those who were evil did not create the crops and cattle, but that these were of God’s creation. Hence, it is He who determines what use is to be made of His creation given to His servants as sustenance or property.

ان آیات میں خدا نے واضح طور پر بیان فرما دیا ہے کہ اس نے درحقیقت کن چیزوں کو حرام کیا ہے، اور اپنی ممانعت کو وحی کے ذریعے واضح کیا ہے، نہ کہ اندازوں اور خیالات کے ذریعے۔ یہ بات بدیہی ہے کہ قانون سازی کا اختیار خدا ہی کو حاصل ہے، اور جو چیز وہ حرام ٹھہراتا ہے وہ مطلقاً حرام ہے، اور جسے وہ حلال کرتا ہے وہ بالکل حلال ہے۔

In these verses God spells out clearly to them what He has actually forbidden, making His prohibition clear through revelations, not through guesswork and imagination. It goes without saying that God has the authority to legislate, and that what He forbids is totally forbidden and what He makes lawful is absolutely lawful.

کوئی انسان اس معاملے میں کوئی اختیار نہیں رکھ سکتا، اور نہ ہی اس کا کوئی شریک ہے جو اس جیسا فیصلہ کرے یا اس کی حرمت میں کوئی اضافہ یا ترمیم کرے۔ اسی سیاق میں یہاں اس بات کی وضاحت ہے کہ خدا نے خاص طور پر یہودیوں پر کن چیزوں کو حرام کیا تھا، حالانکہ انہیں مسلمانوں کے لیے حلال قرار دیا گیا ہے۔ یہ حرمت یہودیوں کے ظلم اور خدا کے قانون سے ان کے انحراف کی سزا کے طور پر تھی۔

No human being can have any say in this, and He has no partners to make a similar decision or to add to or amend His prohibition. Within the same context, we have here an explanation of what God has forbidden the Jews in particular, although He has made it lawful to the Muslims. This prohibition was by way of punishment to the Jews for their wrongdoing and their deviation from God’s law.

کہو: ’’جو کچھ مجھ پر وحی کیا گیا ہے اس میں مَیں کوئی ایسی چیز نہیں پاتا جو کھانے والے پر حرام ہو، بشرطیکہ وہ اسے کھانا چاہے، سوائے اس کے کہ وہ مردار ہو، یا بہایا ہوا خون، یا خنزیر کا گوشت — کیونکہ وہ سب ناپاک ہے — یا وہ گناہ کا ذبیحہ جس پر خدا کے سوا کسی دوسرے کا نام پکارا گیا ہو۔ لیکن جو شخص مجبوری کی حالت میں ہو، نہ نافرمانی کا ارادہ رکھتا ہو اور نہ ضرورت سے تجاوز کرے، تو جان لو کہ تمہارا رب بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔ اور یہودیت کے پیروکاروں پر ہم نے ہر ناخن والا جانور حرام کر دیا تھا، اور گائے اور بکری کی چربی بھی ان پر حرام کر دی تھی، سوائے اس کے جو ان کی پیٹھوں یا آنتوں میں ہو یا جو ہڈیوں کے ساتھ لگی ہوئی ہو۔ یہ ہم نے ان کی سرکشی کی سزا میں کیا تھا، اور بے شک ہم سچے ہیں۔ پھر اگر وہ تمہیں جھٹلائیں تو کہہ دو: ۔۔۔‘‘

اس مقام پر، ان کی آخری دلیل کی گہری جانچ کی جاتی ہے، جس کے ذریعے انہوں نے اپنے غلط عقائد اور گمراہ کن طریقوں کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی۔ ان کا دعویٰ ہے کہ انہوں نے وہ بے بنیاد عقائد اپنی مرضی سے اختیار نہیں کیے، بلکہ انہیں ایسا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ اگر خدا چاہتا کہ وہ ان دوسرے معبودوں اور دیوتاؤں پر ایمان نہ لائیں، تو وہ انہیں ایسا کرنے سے روک دیتا، کیونکہ وہ یقیناً ہر اس مقصد کو پورا کرنے پر قادر ہے جو اس کے پیشِ نظر ہو: "جنہوں نے خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے، وہ کہیں گے: 'اگر خدا چاہتا تو نہ ہم شرک کرتے اور نہ ہمارے آباء و اجداد، اور نہ ہم کسی چیز کو حرام ٹھہراتے۔' اسی طرح ان سے پہلے لوگوں نے بھی جھٹلایا، یہاں تک کہ انہوں نے ہمارے عذاب کا مزہ چکھ لیا۔"

At this point in the passage, their last argument with which they tried to justify their erroneous beliefs and misguided practices comes under close scrutiny. They claim that they did not adopt those ill- founded beliefs by choice; rather, they were compelled to do so. Had God wished that they did not believe in these other gods and deities, He would have prevented them from doing so, since He is certainly able to accomplish whatever purpose He has in mind: “Those who associate partners with God will say: ‘Had God so willed, neither we nor our fathers would have associated any partners with Him; nor would we have declared anything as forbidden.’ In like manner did those who have lived before them deny the truth, until they came to taste Our punishment.

کہو: کیا تمہارے پاس کوئی یقینی علم ہے جو ہمارے سامنے پیش کر سکو؟ تم صرف گمان کی پیروی کرتے ہو، اور تم صرف اندازے لگاتے ہو۔ کہو: پوری اور قطعی حجت تو صرف خدا ہی کے پاس ہے۔ اگر وہ چاہتا تو تم سب کو ضرور ہدایت دے دیتا۔"

Say: Have you any certain knowledge which you can put before us? You follow nothing but conjecture, and you do nothing but guess. Say: With God alone rests the final evidence. Had He so willed, He would have guided you all aright.” (Verses 148-9)

اسلامی فکر کی تاریخ میں آزادیِ ارادہ، اختیار اور جبر کا مسئلہ طویل اور شدید بحث کا موضوع رہا ہے۔ مختلف مکاتبِ فکر، فکری گروہ اور فرقے ہمیشہ اپنے نقطۂ نظر کے دفاع کے لیے تیار رہے ہیں۔

The question of free-will, free choice or compulsion has been the subject of lengthy and intense argument in the history of Islamic thought. Different schools of thought and intellectual groups and sects were always ready to defend their points of view.

یونانی فلسفے اور منطق، اور مسیحی الہیات کے مدرسوں نے اس شدید بحث میں مزید گولہ بارود فراہم کیا، جس سے یہ بحث اور بھی پیچیدہ ہو گئی اور اسلامی نقطۂ نظر سے یکسر بیگانہ ہو گئی۔ اگر بحث کے تمام فریق قرآن کے سادہ، بے تکلف، سنجیدہ اور براہِ راست طریقے کو اختیار کرتے تو ان کے دلائل اس پیچیدہ راستے پر نہ چلتے۔ اس کے برعکس، وہ اپنی بے سود کوششوں کے بڑے حصے سے بچ جاتے۔

Greek philosophy and logic and Christian schools of divinity provided further ammunition in this fierce argument, complicating it still more and making it totally alien to the Islamic standpoint. Had those people on all sides of the argument adopted the simple, uncomplicated, serious and direct method of the Qur’ān, their arguments would not have taken this complicated course. Instead, they would have been spared much of their futile effort.

آخرکار خدا اپنے رسول (علیہ السلام) کو حکم دیتا ہے کہ وہ مشرکین کا سامنا کریں اور ان سے کہیں کہ وہ ایسے گواہ لائیں جو حلال و حرام کے معاملے میں ان کی تائید کریں، جس طرح سورت کے آغاز میں خدا نے انہیں توحید کے معاملے میں گواہ پیش کرنے کا چیلنج دیا تھا۔ سورت کے شروع میں خدا اپنے رسول سے فرماتا ہے: "کہہ دو: گواہی میں سب سے بڑی چیز کیا ہے؟ کہہ دو: خدا میرے اور تمہارے درمیان گواہ ہے۔ یہ قرآن میری طرف وحی کیا گیا ہے تاکہ میں اس کے ذریعے تمہیں اور ان سب کو خبردار کروں جن تک یہ پہنچے۔ کیا تم واقعی گواہی دیتے ہو کہ خدا کے ساتھ کچھ اور معبود بھی ہیں؟ کہہ دو: میں ایسی گواہی نہیں دیتا۔ کہہ دو: وہ تو بس ایک ہی معبود ہے، اور جن کو تم اس کا شریک ٹھہراتے ہو، میں ان سے بیزار ہوں۔" (آیت 19) اس مقام پر خدا اسے یہ حکم دیتا ہے: "کہہ دو: اپنے گواہ لاؤ جو گواہی دیں کہ خدا نے اس چیز کو حرام کیا ہے۔ اگر وہ گواہی دے بھی دیں تو تم ان کے ساتھ گواہی نہ دینا، اور ان لوگوں کی خواہشات کی پیروی نہ کرنا جو ہماری آیات کو جھٹلاتے ہیں، اور جو آخرت پر ایمان نہیں رکھتے اور دوسروں کو اپنے رب کے برابر ٹھہراتے ہیں۔" (آیت 150)

Finally, God instructs His Messenger (peace be upon him) to confront the idolaters asking them to bring witnesses who can support them over the question of legislation, in the same way as He challenged them at the beginning of the sūrah to produce witnesses over the question of Godhead. Early in the sūrah, God says to His Messenger: “Say: ‘What is weightiest in testimony?’ Say: ‘God is witness between me and you. This Qur’ān has been revealed to me that I may thereby warn you and all whom it may reach. Will you in truth bear witness that there are other deities beside God?’ Say: ‘I bear no such witness’. Say: ‘He is but one God. I disown all that you associate with Him.’” (Verse 19) At this particular point, God gives him this instruction: “Say: Bring forward your witnesses who will testify that God has forbidden this. If they so testify, do not you testify with them; and do not follow the wishes of those who deny Our revelations, and those who do not believe in the life to come and who consider others as equal to their Lord.” (Verse 150)

یہ ایک زبردست اور فیصلہ کن چیلنج ہے، جو اس دین اسلام کی نوعیت کا واضح تصور دیتا ہے کہ وہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کی تمام صورتوں کو ایک ہی درجے میں رکھتا ہے۔ چنانچہ کسی ہستیوں کو معبود قرار دینے کی کھلی اور ظاہر صورت، اور خدا کی طرف سے مقرر نہ کردہ قوانین بنانے اور قانون سازی کا اختیار غصب کرنے کی پوشیدہ صورت، دونوں برابر ہیں۔ ان کا یہ دعویٰ کہ ان کی قانون سازی خدا کا قانون ہے، سرے سے رد کر دیا گیا ہے۔ قرآن ان لوگوں کو بھی جھوٹا قرار دیتا ہے جو خدا کی حاکمیت اور قانون سازی کے اختیار کو غصب کرنے کی ایسی کوشش کرتے ہیں، جو خدا کی وحی کا انکار کرتے ہیں، جو آخرت پر ایمان نہیں رکھتے، اور جو دوسروں کو اس کے برابر ٹھہراتے ہیں۔ یہاں استعمال کیا گیا لفظ وہی ہے جو اس سورت کی ابتدائی آیت میں کافروں کی صفت بیان کرنے کے لیے آیا ہے: "تمام تعریفیں خدا ہی کے لیے ہیں، جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، اور تاریکیوں اور روشنی کو وجود میں لایا؛ پھر بھی جنہوں نے کفر کیا وہ دوسروں کو اپنے رب کے برابر ٹھہراتے ہیں۔" (آیت 1)

اس سورت نے کافروں کو چیلنج کیا کہ وہ اپنے گواہ پیش کریں، اور ان کے اُن دعووں کو رد کیا جو انہوں نے اُن چیزوں کے بارے میں کیے تھے جنہیں وہ حرام سمجھتے تھے۔ پھر اس نے اُن چیزوں کی تفصیلی فہرست دی جو خدا نے واقعی حرام ٹھہرائی ہیں۔ ممنوعات کی فہرست کے ساتھ ساتھ کچھ مثبت احکام بھی آئے ہیں جن پر عمل لازم ہے، اور ان پر عمل نہ کرنا بھی حرام ہے۔ فہرست کا آغاز سب سے اہم ممنوع سے ہوتا ہے، یعنی خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانا۔ درحقیقت توحید کا وہ پہلا عقیدہ جو خدا کی وحدانیت کے اصول کو قائم کرتا ہے، تمام ممنوعات کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔

Having challenged the unbelievers to produce their witnesses and rejected their claims concerning what they considered as forbidden, the sūrah gives a detailed outline of what God has truly forbidden. Side by side with the list of prohibitions, we find some positive commandments that must be observed. Failure to act on these is also forbidden. The list begins with the most important prohibition of all, namely, associating partners with God. Indeed, the first article of faith which establishes the principle of God’s oneness provides the foundation for all prohibitions.

کہہ دو: آؤ، میں تمہیں پڑھ کر سناؤں کہ تمہارے رب نے تم پر کیا کچھ حرام کیا ہے: یہ کہ اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، [اور والدین کی نافرمانی نہ کرو بلکہ] ان کے ساتھ نیکی کرو؛ اپنی اولاد کو مفلسی کے ڈر سے قتل نہ کرو — ہم ہی تمہیں رزق دیتے ہیں اور ان کو بھی؛ کسی بھی بے حیائی کے کام کے قریب نہ جاؤ، خواہ وہ ظاہر ہو یا پوشیدہ؛ اور کسی جان کو، جسے خدا نے محترم ٹھہرایا ہے، ناحق قتل نہ کرو۔ یہ وہ باتیں ہیں جن کی اس نے تمہیں تاکید کی ہے تاکہ تم عقل سے کام لو۔ یتیم کے مال کے قریب نہ جاؤ، مگر ایسے طریقے سے جو اس کے لیے بہتر ہو، یہاں تک کہ وہ اپنی جوانی کو پہنچ جائے۔ ناپ اور تول انصاف کے ساتھ پورا کرو۔ ہم کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتے۔ جب بات کرو تو انصاف کی کرو، خواہ معاملہ کسی قریبی رشتہ دار ہی کا کیوں نہ ہو۔ خدا کے عہد کو پورا کرو۔ یہ وہ باتیں ہیں جن کی اس نے تمہیں تاکید کی ہے تاکہ تم نصیحت حاصل کرو۔ اور بے شک یہی میرا سیدھا راستہ ہے، پس اسی پر چلو اور دوسرے راستوں پر نہ چلو، کیونکہ وہ تمہیں اس کے راستے سے جدا کر دیں گے۔ یہ وہ باتیں ہیں جن کی اس نے تمہیں تاکید کی ہے تاکہ تم تقویٰ اختیار کرو۔

Say: Come, let me tell you what your Lord has forbidden to you: Do not associate partners with Him; [do not offend against but, rather,] be kind to your parents; do not kill your children because of your poverty — We provide for you and for them; do not commit any shameful deed, whether open or secret; do not take any human being’s life — which God has made sacred, except in the course of justice. This He has enjoined upon you so that you may use your reason. Do not touch the property of an orphan before he comes of age, except to improve it. Give just weight and full measure. We do not charge a soul with more than it can bear. When you speak, be just, even though it be against one of your close relatives. Be true to your covenant with God. This He has enjoined upon you so that you may bear it in mind. Know that this is the way leading to Me, a straight path. Follow it, then, and do not follow other ways, for they cause you to deviate from His way. All this He has enjoined upon you so that you may remain God-fearing. (Verses 151-3)

"کوئی بے حیائی کا کام نہ کرو، خواہ وہ ظاہر ہو یا پوشیدہ۔" (آیت 151) چونکہ خدا نے اپنے بندوں کو اپنے اہل و عیال کا اچھی طرح خیال رکھنے کی تاکید فرمائی ہے، اسی طرح اُس نے ان پر خاندان کی بنیاد قائم رکھنے کی ضرورت بھی واضح فرمائی ہے، اور یہی بنیاد معاشرے کی بھی اساس ہے۔

“Do not commit any shameful deed, whether open or secret.” (Verse 151) Since God has urged His servants to take good care of their families, He has also impressed upon them the need to maintain the family foundation, which is also the basis of society.

یہ پاکیزگی، شائستگی اور عفت کے مترادف ہے۔ لہٰذا انہیں ہر قسم کی بے حیائی کا ارتکاب کرنے سے منع کیا گیا ہے، خواہ وہ کھلم کھلا ہو یا چھپ کر۔ یہ ممانعت اپنے فوراً پہلے والے حکم اور پہلے حکم سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ کوئی خاندان باقی نہیں رہ سکتا اور کوئی معاشرہ ترقی نہیں کر سکتا اگر وہ شرمناک بے حیائی میں ڈوب جائیں، خواہ کھلی ہو یا چھپی ہوئی۔ پاکیزگی، صفائی اور عفت خاندان اور معاشرے دونوں کی صحت مند زندگی کے بنیادی لوازم ہیں۔

This equates with purity, decency and chastity. Hence, they are forbidden to commit all types of indecency, whether openly or secretly. This prohibition is then closely related to the commandment immediately preceding it and to the first commandment. No family can survive and no community can prosper if they sink into shameful indecency, whether open or secret. Purity, cleanliness and chastity are the basic essentials for the healthy living of both the family and the community.

جو لوگ معاشرے میں بے حیائی پھیلتا ہوا دیکھنا پسند کرتے ہیں، وہی وہ لوگ ہیں جو خاندان کے ڈھانچے کو کمزور کرنے اور معاشرے کے زوال کا سبب بننے کی کوشش کرتے ہیں۔

Those who like to see indecency spread throughout the community are the ones who try to weaken the structure of the family and to bring about society’s collapse.

اس عربی لفظ کا ترجمہ جو یہاں ‘شرمناک بے حیائی’ کیا گیا ہے، لغوی لحاظ سے ہر اس چیز کے لیے آتا ہے جو اپنی مناسب حدود سے تجاوز کر جائے۔ یہ لفظ ایک خاص قسم کی بے حیائی کے لیے بھی کثرت سے استعمال ہوتا ہے، یعنی زنا اور بدکاری۔ غالباً یہاں اسی معنی میں یہ لفظ استعمال ہوا ہے۔ موجودہ سیاق و سباق کچھ حرام عقائد اور اعمال کو شمار کرنے کا ہے، اور اس میں خاص طور پر زنا ہی مراد ہے۔ اگر ہم اس لفظ کے عمومی معنی لیں تو یاد رکھنا چاہیے کہ قتل اور یتیم کے مال کو ناجائز طریقے سے اڑا دینا بھی بے حیائی ہیں، مگر خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانا سب سے بڑی بے حیائی ہے۔ لہٰذا اس سیاق میں ‘بے حیائی’ کو زنا کے محدود معنی میں لینا شاید سورت کے مجموعی مضمون سے زیادہ ہم آہنگ ہے۔ اسی سے یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ یہاں جمع کا صیغہ کیوں استعمال ہوا ہے۔ زنا کے جرم سے پہلے عموماً ایسے افعال اور حالات ہوتے ہیں جو خود بھی بے حیائی ہیں۔ بہت کم لباس، بے راہ روی، مخالف جنس کے ساتھ بے تکلف چھیڑ چھاڑ، بے شرمی کا رویہ، بات چیت اور ہنسی مذاق، جان بوجھ کر فتنے میں ڈالنا اور زینت و بناؤ سنگھار کی نمائش، یہ سب بے حیائیاں ہیں جو آخرکار زنا تک پہنچا دیتی ہیں۔ یہ سب چیزیں کھلے عام بھی ہو سکتی ہیں اور چھپا کر بھی کی جا سکتی ہیں۔

"یتیم کے مال کے قریب نہ جاؤ، مگر ایسے طریقے سے جو بہتر ہو، یہاں تک کہ وہ اپنی جوانی کو پہنچ جائے۔" (آیت 152) ہر یتیم اپنی برادری میں کمزوری محسوس کرتا ہے، کیونکہ وہ اپنے باپ سے محروم ہو چکا ہے جس کا فرض تھا کہ اسے اچھی تربیت دے اور اس کی حفاظت کرے۔ اس کی یہ کمزوری پھر امتِ مسلمہ پر ایک ذمہ داری عائد کرتی ہے، اس اصول کی بنیاد پر کہ باہمی سماجی یکجہتی اسلامی نظامِ معاشرت کا مرکزی ستون ہے۔ دورِ جاہلیت کے عرب معاشرے میں یتیم خود کو مکمل بے سہارا پاتا تھا۔ یتیموں کی دیکھ بھال کے بارے میں قرآنِ مجید کے بار بار اور مختلف انداز میں دیے گئے احکام، اور ان احکام کے ساتھ کبھی کبھی شامل کی گئی سخت تنبیہات، ہمیں اس بات کا اندازہ دیتی ہیں کہ معاشرے میں یتیموں کے ساتھ کس قدر برا سلوک کیا جاتا تھا۔ یہ صورتِ حال اس وقت تک جاری رہی جب تک خدا نے اسی معاشرے میں سے ایک باعزت یتیم کو چن لیا تاکہ اسے سب سے عظیم کام سونپے۔ اس نے اس یتیم، محمد ﷺ کو انسانیت کے لیے اپنے آخری پیغام کا حامل بنایا۔ اسی طرح اس نے یتیموں کی مناسب دیکھ بھال کو ان اعمال میں شامل کیا جن کی اسلام ترغیب دیتا ہے، اور اسی بنا پر یہ ہدایت دی: "یتیم کے مال کے قریب نہ جاؤ، مگر ایسے طریقے سے جو بہتر ہو۔" (آیت 152)

“Do not touch the property of an orphan before he comes of age, except to improve it.” (Verse 152) Every orphan feels weak within the community because he has lost his father who is supposed to bring him up well and protect him. His weakness, then, imposes a duty on the Muslim community, on the basis of the principle of mutual social solidarity which is central to the Islamic social system. An orphan used to find himself in total loss in pre-Islamic Arabian society. The frequent and varied Qur’ānic directives concerning the care that should be taken of orphans, and the stern warning occasionally added to these directives give us an impression of how orphans used to be badly treated in society. This continued to be the case until God selected an honoured orphan from that community to entrust him with the most noble task of all. He made that orphan, Muĥammad (peace be upon him), the bearer of His final message to mankind. He also made taking proper care of orphans one of the practices encouraged by Islam which gives its followers this kind of directive: “Do not touch the property of an orphan before he comes of age, except to improve it.” (Verse 152)

لہٰذا، جو شخص کسی یتیم کی کفالت کر رہا ہو، اسے چاہیے کہ اس یتیم کے مال کو صرف ایسے طریقے سے استعمال کرے جس سے یقینی طور پر یتیم کو فائدہ پہنچے۔ اسے اس مال کی حفاظت کرنی چاہیے اور اسے بڑھانے کی کوشش کرنی چاہیے، یہاں تک کہ یتیم بالغ ہو جائے اور جسمانی و ذہنی طور پر اس قابل ہو جائے کہ اپنا مال وصول کرے اور اس سے اچھا فائدہ اٹھائے۔ یوں معاشرہ ایک مفید فرد اپنی صفوں میں شامل کر لیتا ہے جو اپنے مکمل حقوق حاصل کرتا ہے۔

Therefore, anyone who is looking after an orphan must not touch that orphan’s property except in a way which is certain to bring a good return to the orphan. He must protect that property and try to improve it until the orphan comes of age and becomes physically and mentally able to receive his property and make good use of it. Thus, the community adds to its ranks a useful member who obtains his full rights.