اس سورت کے اس دوسرے حصے میں گفتگو انسانوں کے اپنے نفوس اور وسیع افق میں ایمان کی سچائی کی نشانیوں کی طرف اشارہ کرتی رہتی ہے۔ اس میں اللہ تعالیٰ کی قدرت اور اس کے ثبوت کے بارے میں مزید بات شامل کی گئی ہے، جو انسانوں کے ارد گرد کے ماحول میں اور ان چیزوں میں ہے جو ان کے رزق پر اثر انداز ہوتی ہیں۔

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

مومنین کی امتیازی صفات پر بھی گفتگو کی گئی ہے۔ سورت کے آخر میں اُن موضوعات پر مزید بات ہوتی ہے جن پر پہلا حصہ مرکوز تھا، یعنی وحی، اس کی نوعیت اور اس کے نازل ہونے کا طریقہ۔ یہ دونوں حصے آپس میں گہرا تعلق رکھتے ہیں، کیونکہ دونوں انسانی دل سے خطاب کرتے ہیں اور ایمان کا راستہ ہمارے سامنے رکھتے ہیں۔

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

وہی ہے جو اپنے بندوں کی توبہ قبول کرتا ہے اور برائیوں سے درگزر فرماتا ہے، اور وہ جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ وہ ان لوگوں کی دعا قبول کرتا ہے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، اور انہیں اپنے فضل سے مزید عطا فرماتا ہے۔ رہے منکرین، تو ان کے لیے سخت عذاب ہے۔ اگر خدا اپنے بندوں کے لیے رزق کو کشادہ کر دیتا تو وہ زمین میں سرکشی کرنے لگتے، لیکن وہ جتنا چاہتا ہے ایک اندازے کے ساتھ نازل فرماتا ہے۔ بے شک وہ اپنے بندوں سے باخبر ہے، ان کو دیکھ رہا ہے۔ (آیات 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

یہ آیات ان آیات کے فوراً بعد آتی ہیں جن میں ظالموں کا یہ حال بیان ہوا ہے کہ وہ اپنے کیے ہوئے اعمال کے بدلے میں پیش آنے سے ڈرتے ہیں، کیونکہ وہ لازماً ان ہی پر لوٹ کر آنے والا ہے۔ انہی آیات میں اہلِ ایمان کی تصویر بھی کھینچی گئی ہے کہ وہ اپنے اجر و ثواب سے لطف اندوز ہو رہے ہیں اور جنت کے سرسبز و شاداب باغوں میں محفوظ و مطمئن ہیں۔ مزید برآں، ان پہلی آیات میں اس بات کی تصدیق کی گئی ہے کہ نبی ﷺ نے ان تک خدا کا پیغام پہنچا دیا، اور یہ بھی بتایا گیا ہے کہ خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے جو ان کے دلوں میں پوشیدہ ہو سکتا ہے۔

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

اس دوسرے حصے کا آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ لوگوں کو خدا کی طرف رجوع کرنے اور اپنی غلط راہوں کو چھوڑ دینے کی دعوت دی جائے، اس سے پہلے کہ ان پر حتمی فیصلہ سنا دیا جائے۔ توبہ کا دروازہ کھلا چھوڑ دیا گیا ہے۔ خدائے بزرگ و برتر توبہ قبول فرماتا ہے اور برے اعمال معاف کر دیتا ہے۔ لہٰذا نہ تو مایوس ہونے کی ضرورت ہے، نہ نافرمانی میں مزید آگے بڑھنے کی، اور نہ ہی اپنے گناہوں کے سبب گھبرانے کی۔ خدا جانتا ہے کہ وہ کیا کرتے ہیں، اور وہ یقیناً خالص توبہ کو جانتا ہے اور اسے قبول کرتا ہے، جس طرح وہ ان کے پچھلے گناہوں کو بھی جانتا ہے اور ان کو معاف فرماتا ہے۔

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

اور اُس کی نشانیوں میں سے ہے آسمانوں اور زمین کی تخلیق، اور وہ تمام جاندار جو اُس نے ان میں پھیلائے۔ وہ جب چاہے اُن سب کو جمع کر دینے پر قادر ہے۔ تم پر جو بھی مصیبت آتی ہے وہ اُس کا نتیجہ ہے جو تمہارے اپنے ہاتھوں نے کمایا ہے، اور خدا بہت کچھ معاف کر دیتا ہے۔ تم زمین میں کبھی اُس کی گرفت سے بچ نہیں سکتے، اور خدا کے مقابلے میں نہ تمہارا کوئی حامی ہے اور نہ مددگار۔ (آیات 29-31)

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

ان آیات میں ایک ایسی عالمگیر نشانی کی طرف اشارہ ہے جو سب کے سامنے موجود ہے، اور جو اس حق کی تصدیق کرتی ہے جس کی گواہی وحی دیتی ہے، اگرچہ یہ لوگ اس کے بارے میں شک میں مبتلا رہتے ہیں۔ آسمانوں اور زمین میں جو نشانی وہ دیکھتے ہیں وہ بالکل واضح ہے اور اس میں کوئی شک نہیں۔ یہ نشانی انسانی فطرت سے اس کی اپنی زبان میں بات کرتی ہے۔ کوئی بھی سنجیدگی سے اس پر بحث نہیں کرتا۔ یہ نشانی اس حقیقت کو بیان کرتی ہے کہ نہ انسان اور نہ خدا کی مخلوق میں سے کوئی اور آسمانوں اور زمین کا خالق ہے۔ لہٰذا اس بات کو تسلیم کرنا کہ ان کا ایک خالق ہے، ناگزیر ہے۔ آسمان اور زمین عظیم الشان ہیں، پھر بھی وہ باریک بینی سے مرتب ہم آہنگی کا مظاہرہ کرتے ہیں اور مسلسل یکساں قوانین کے مطابق کام کرتے ہیں۔ اس کی عقلی توجیہ اس کے سوا ممکن نہیں کہ یہ تسلیم کیا جائے کہ انہیں خدا نے پیدا کیا ہے جو ان کے امور کی تدبیر کرتا ہے۔ انسانی فطرت براہِ راست اس منطق کو قبول کرتی ہے جو کائنات خود عطا کرتی ہے، اور وہ اسے کسی بھی بیرونی ذریعے سے اس کے بارے میں کہی گئی کوئی بات سننے سے پہلے ہی سمجھ لیتی اور تسلیم کر لیتی ہے۔

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

اسی عالمگیر نشانی میں ایک اور نشانی بھی شامل ہے، کیونکہ خدا نے صرف آسمانوں اور زمین کو پیدا نہیں کیا۔ اس نے "وہ تمام جاندار بھی پیدا کیے جو اس نے ان میں پھیلائے" (آیت 29)۔ ہماری اس زمین پر زندگی بذاتِ خود ایک نشانی ہے، تو پھر ہم کائنات میں کہیں اور موجود زندگی کی دوسری اقسام، جو ہمارے علم میں نہیں، کا تصور کیسے کریں؟ اس سیارے پر زندگی ایک ایسا راز ہے جسے آج تک کوئی شخص سمجھ نہیں سکا، چہ جائیکہ اسے پیدا کرنے کی کوشش کرے۔ یہ ایک ایسا راز ہے جو اسرار میں لپٹا ہوا ہے۔ ہم نہیں جانتے کہ یہ کیسے اور کہاں سے آتی ہے، اور نہ ہی یہ جانتے ہیں کہ یہ دوسرے جانداروں کے ساتھ کیسے جڑی ہوئی ہے۔ اس کے ماخذ یا اس کی ماہیت کی شناخت کی تمام کوششیں ان بند دروازوں کو کھولنے میں ناکام رہی ہیں۔ تمام تحقیق لازمی طور پر جانداروں کے ارتقا، ان کے زندہ ہونے کے بعد، اور ان کی قسموں اور افعال تک ہی محدود ہے۔ اس محدود دائرے میں بھی متضاد آرا اور نظریات پائے جاتے ہیں۔ تاہم پردے کے پیچھے وہ عظیم راز باقی ہے جسے کوئی ذہنی فہم نہیں کھنگال سکتا۔ وہ صرف خدا ہی کا ہے۔

اور اس کی نشانیوں میں سے وہ کشتیاں ہیں جو سمندروں میں پہاڑوں کی مانند چلتی ہیں۔ اگر وہ چاہے تو ہوا کو ٹھہرا دے، تو وہ سمندر کی سطح پر ساکن رہ جاتی ہیں۔ بے شک اس میں ہر اس شخص کے لیے نشانیاں ہیں جو صبر کرنے والا اور شکرگزار ہو۔ یا پھر وہ ان کے اعمال کے سبب انہیں غرق کر دے، اور وہ بہت کچھ معاف بھی کر دیتا ہے۔ اور وہ لوگ جو ہماری آیات میں جھگڑا کرتے ہیں، جان لیں کہ ان کے لیے کوئی جائے فرار نہیں ہے۔

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

سمندر میں چلنے والی کشتیاں خدا کی ایک اور نشانی ہیں، جس طرح پہاڑ ہیں۔ یہ ایسی نشانی ہے جسے سب دیکھتے ہیں۔ یہ ایک ایسے مظہر کی نمائندگی کرتی ہیں جو کئی عوامل پر مبنی ہے، جن میں سے ہر ایک خدائے بزرگ و برتر کی طرف سے قائم کردہ ایک عظیم نشانی ہے۔ سمندر کس نے پیدا کیا؟ کیا کوئی انسان یا کوئی اور مخلوق دعویٰ کر سکتی ہے کہ اس نے سمندر بنایا؟ اسے یہ مختلف خصوصیات کس نے دیں: اس کے پانی کی کثافت، اس کی گہرائی اور اس کا وسیع رقبہ جو اسے اتنے بڑے جہازوں کو اٹھانے کے قابل بناتا ہے؟ پھر ہوا کا کیا، جو کشتیوں کو چلاتی ہے اور جو ان لوگوں کے لیے معلوم تھی جن سے قرآن نے سب سے پہلے خطاب کیا؛ اور ان دوسری قوتوں کا کیا جنہیں بعد میں انسان استعمال کرنے کے قابل ہوا، جیسے بھاپ اور ایٹمی توانائی، اور وہ دوسری قوتیں جو خدا آئندہ انسان کے اختیار میں دے سکتا ہے؟ کس نے ان قوتوں کو وہ خصوصیات عطا کیں کہ وہ سمندر میں اتنے بڑے جہازوں کو چلانے کے قابل ہوں، یہاں تک کہ وہ سطحِ سمندر پر پہاڑوں کی مانند دکھائی دیں؟

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

«اگر وہ چاہے تو ہوا کو ٹھہرا دیتا ہے، تو وہ سمندر کی سطح پر ساکت پڑے رہ جاتے ہیں۔» (آیت 33) ہوا بعض اوقات تھم جاتی ہے اور کشتیاں ساکت ہو جاتی ہیں، گویا ان میں زندگی باقی نہیں رہی۔ «بے شک اس میں ہر اس شخص کے لیے نشانیاں ہیں جو بڑا صابر اور بڑا شکر گزار ہو» (آیت 33)۔ نشانیاں دونوں میں ہیں: کشتیوں کو سمندر میں رواں کرنے میں بھی اور انہیں ساکت کر دینے میں بھی۔ ایسی نشانیوں سے وہی شخص فائدہ اٹھاتا ہے جو مصیبت میں صبر کرنے والا ہو اور نعمتوں پر شکر گزار ہو۔ قرآن میں صبر اور شکر اکثر ایک ساتھ ذکر کیے گئے ہیں، کیونکہ مومنوں کی یہ دونوں صفات تنگی اور خوشحالی دونوں حالتوں میں ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہیں۔

سورت ایک اور قدم آگے بڑھتی ہے، اور ان کو اس حقیقت سے آگاہ کرتی ہے کہ زمین پر زندگی میں ان کے پاس جو کچھ بھی ہے وہ عارضی ہے۔ اصل اور پائیدار قدر وہی ہے جو خدا آنے والی زندگی میں ان لوگوں کو عطا کرتا ہے جو ایمان لائے اور جنہوں نے اُسی پر بھروسا رکھا۔ اس کے بعد سچے مومنوں کی بعض امتیازی صفات بیان کی جاتی ہیں، جو انہیں ایک الگ جماعت بناتی ہیں:

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

جو کچھ تمہیں دیا گیا ہے وہ دنیا کی زندگی کا سامان ہے، اور جو کچھ خدا کے پاس ہے وہ اس سے کہیں بہتر اور باقی رہنے والا ہے۔ یہ اُن لوگوں کے لیے ہے جو ایمان لائے اور اپنے رب پر بھروسہ رکھتے ہیں؛ جو بڑے گناہوں اور کھلی بے حیائی سے بچتے ہیں، اور جب غصہ آئے تو معاف کر دیتے ہیں؛ جو اپنے رب کا حکم مانتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، اپنے معاملات آپس کے مشورے سے چلاتے ہیں، اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں؛ اور جب ان پر زیادتی ہوتی ہے تو وہ اپنا دفاع کرتے ہیں۔ برائی کا بدلہ ویسی ہی برائی ہے، مگر جو شخص معاف کر دے اور اصلاح کرے تو اس کا اجر خدا کے ذمے ہے۔ بے شک وہ ظلم کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔ البتہ جو لوگ اپنے اوپر ظلم ہونے کے بعد بدلہ لیں، ان پر کوئی الزام نہیں ہے۔

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

الزام صرف انہی پر ہے جو دوسرے لوگوں پر ظلم کرتے ہیں اور زمین میں ناحق سرکشی کرتے ہیں۔ ایسوں ہی کے لیے دردناک عذاب تیار ہے۔ اور جو شخص مصیبت میں صبر کرے اور معاف کر دے، تو یہ کام واقعی پختہ عزمِ ارادی کا تقاضا کرتا ہے۔ (آیات 36 تا 43)

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

پچھلی سورت میں ہم نے انسانوں کی حالت سے متعلق کچھ باتیں سیکھیں۔ ہم نے جانا کہ وحی پانے والے لوگ مختلف گروہوں میں تقسیم ہوئے:

یہ وہ اثر ہے جو خدا پر سچے ایمان کا ہوتا ہے، جس کی طرف یہ سورت اشارہ کرتی ہے۔ خدا پر مکمل بھروسہ کرنا ایسے ایمان کا لازمی تقاضا ہے، لیکن قرآن اس خوبی کو نمایاں طور پر بیان کرتا ہے: "[یہ اجر] ان لوگوں کے لیے ہے جو ایمان لاتے اور اپنے رب ہی پر بھروسہ کرتے ہیں۔" (آیت 36) عربی متن میں جملے کی ترتیب الٹ کر استعمال کی گئی ہے تاکہ جملہ یوں پڑھا جائے: "اپنے رب ہی پر وہ بھروسہ کرتے ہیں۔" اس سے یہ مراد ہے کہ وہ خدا کے سوا کسی اور پر بھروسہ نہیں کرتے۔ درحقیقت خدا کی وحدانیت پر ایمان کا پہلا عملی مظہر یہی ہے۔ مومن خدا کی صفات کو جانتا ہے، ان سب پر ایمان رکھتا ہے، اور اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ اس کی مرضی کے بغیر کوئی کچھ نہیں کرتا اور اس کی اجازت کے بغیر کچھ واقع نہیں ہوتا۔

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

لہٰذا، خدا پر اس کا بھروسہ مکمل ہوتا ہے۔ وہ جو کچھ بھی کرتا ہے یا جس سے بازرہتا ہے، سب کا مقصد اُس کی رضا حاصل کرنا ہوتا ہے۔ ایسا احساس ہر شخص کے لیے ضروری ہے۔ یہ انسان کو سر اونچا کرکے کھڑا ہونے کے قابل بناتا ہے، اندرونی یقین، اطمینان اور سکون محسوس کرتے ہوئے، کسی سے نہ ڈرتے ہوئے، مصیبت کا سامنا کرنے کی ہمت رکھتے ہوئے، اور آسانی کے وقت میں قناعت سے بھرپور رہتے ہوئے۔ مگر یہ احساس اُس رہنما کے لیے کہیں زیادہ ضروری ہے جو اپنی ذمہ داریاں ادا کرنے کے لیے بے تاب ہو۔

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

"جو کبیرہ گناہوں اور بے حیائی کی باتوں سے بچتے ہیں۔" (آیت 37) دل کی وہ پاکیزگی جو یہ یقینی بناتی ہے کہ رویہ کبیرہ گناہ اور بے حیائی سے پاک رہے، درست ایمان کا نتیجہ ہے۔ یہ دانش مندانہ قیادت کی ایک لازمی شرط بھی ہے۔ کوئی شخص دل کی پاکیزگی برقرار نہیں رکھ سکتا اور پھر بھی کبیرہ گناہوں اور فحش باتوں میں مبتلا ہو۔ وہ دل جو پاکیزگی سے خالی ہو، قیادت کے لیے بالکل نامناسب ہے، کیونکہ گناہ اس کی رہنمائی کرنے والی روشنی کو مٹا دیتا ہے۔ ایمان نے مسلمانوں کی پہلی نسل کی حساسیت کو بڑھا دیا، جس کے باعث وہ اُن معیارات تک پہنچے جو ندوی نے بیان کیے ہیں۔ اسی ایمان نے انہیں ایسی قیادت فراہم کرنے کی اہلیت دی جس کی خصوصیات بے مثال اور لاثانی تھیں۔ وہ آج بھی بعد کی نسلوں کے لیے وہ نمونہ ہیں جن کی پیروی کی جانی چاہیے۔

اس سورت نے ان ایمان والوں کی صفات بیان کرنے کے بعد جن کے لیے خدا کے ہاں وافر اور زیادہ پائیدار اجر ہے، ان لوگوں کی تصویر کھینچی ہے جو گمراہ ہوتے ہیں اور ظلم کرتے ہیں۔ وہ لازماً رسوائی اٹھائیں گے:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

جسے خدا گمراہ کر دے، اس کے لیے کوئی اور رہنمائی کرنے والا نہیں ہوتا۔

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

جب ظالم اس عذاب کو اپنے سامنے دیکھیں گے جو ان کے انتظار میں ہے، تو آپ انہیں یہ کہتے ہوئے دیکھیں گے: "کیا واپس لوٹنے کی کوئی صورت ہے؟" آپ انہیں دیکھیں گے کہ وہ آگ کے سامنے لائے گئے ہیں، ذلت اور رسوائی کے ساتھ، چور نگاہوں سے دیکھتے ہوئے۔ اہلِ ایمان کہیں گے: "حقیقی خسارہ اٹھانے والے وہی ہیں جنہوں نے قیامت کے دن اپنے آپ کو اور اپنے گھر والوں کو خسارے میں ڈال دیا۔" خبردار! ظالم لوگ دائمی عذاب میں پڑیں گے۔ خدا کے مقابلے میں ان کا کوئی مددگار نہ ہوگا جو ان کی مدد کرے۔ اور جسے خدا گمراہ چھوڑ دے، اس کے لیے کوئی راہ نہیں۔

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

جو کچھ خدا چاہتا ہے وہ ضرور واقع ہو کر رہتا ہے۔ کوئی شخص اس راستے کو نہیں بدل سکتا جو خدا نے مقرر کر دیا ہو۔ لہٰذا: "جسے خدا گمراہ چھوڑ دے اس کا کوئی مددگار نہ ہوگا" (آیت 44)۔ جب خدا کو کسی شخص کے سچے رویے اور اعمال کی بنیاد پر معلوم ہو جاتا ہے کہ وہ اس بات کا مستحق ہے کہ اسے گمراہ چھوڑ دیا جائے، تو اس کا یہ فیصلہ پورا ہو جاتا ہے کہ اسے اپنی ہی تدبیروں پر چھوڑ دیا جائے۔ پھر اس کے لیے کوئی ایسا نہیں ہوتا جو اسے گمراہی یا اس کے انجام سے بچا سکے، یا اس گمراہی سے واپسی میں اس کی مدد کر سکے: "جب ظالم اُس عذاب کو اپنے سامنے دیکھیں گے جو ان کے انتظار میں ہے، تو تم دیکھو گے کہ وہ کہہ رہے ہوں گے: کیا واپس لوٹنے کا کوئی راستہ ہے؟" تم انہیں آگ کے سامنے لایا ہوا دیکھو گے، ذلیل و رسوا، اور چھپی ہوئی نظروں سے دیکھتے ہوئے (آیات 44-45)۔

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

اب یہ سورت ان لوگوں سے خطاب کرتی ہے جنہوں نے نبی ﷺ کے پیغام کی ضد کے ساتھ مخالفت کی، اور انہیں حکم دیتی ہے کہ اس سے پہلے کہ ایسا انجام ان پر اچانک آ پہنچے، جب وہ بے یار و مددگار ہوں گے، وہ اپنے رب کی طرف رجوع کر لیں۔

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

نبی ﷺ کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ اگر وہ انکار پر اصرار کریں تو ان سے منہ موڑ لیں۔ آپ ﷺ کا کام صرف پیغام پہنچا دینا ہے، آپ ﷺ ان کے اعمال کے ذمہ دار نہیں ہیں۔

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

اپنے رب کی پکار پر لبیک کہو، اس سے پہلے کہ خدا کے حکم سے ایک ایسا دن آ جائے جو ٹالا نہ جا سکے۔ اس دن نہ تمہارے لیے کوئی پناہ ہوگی اور نہ تم اپنے گناہوں کا انکار کر سکو گے۔ اگر وہ منہ موڑ لیں تو ہم نے آپ ﷺ کو ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔ آپ ﷺ کے ذمے صرف پیغام پہنچا دینا ہے۔ جب ہم انسان کو اپنی رحمت کا ذائقہ چکھاتے ہیں تو وہ اس پر خوش ہو جاتا ہے، اور اگر اس کے اپنے ہاتھوں کے کیے ہوئے اعمال کے سبب اسے کوئی مصیبت پہنچ جائے تو وہ ناشکری کرنے لگتا ہے۔ (آیات 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

اس تنبیہ اور حکم کو خوب واضح کر دینے کے بعد، یہ آیات اُس شخص کی حالت بیان کرتی ہیں جو الٰہی پیغام کی مخالفت کرتا ہے اور اس کے حق کو ماننے سے ضد کے ساتھ انکار کرتا ہے۔ وہ متلون مزاج ہوتا ہے: اللہ کی رحمت سے کچھ پا لے تو بے تحاشا خوش ہو جاتا ہے، اور مصیبت آ پڑے تو گھبرا اٹھتا ہے۔ ایسی حالت میں انسان اکثر تمام حدیں پھلانگ جاتا ہے اور جو کچھ اسے دیا گیا ہو اس پر شکر گزاری نہیں کرتا۔ فرمانِ الٰہی ہے: { اور جب ہم انسان کو اپنی رحمت کا ذائقہ چکھاتے ہیں تو وہ اس پر خوش ہو جاتا ہے، اور اگر ان کے اپنے ہاتھوں کے کیے ہوئے اعمال کے سبب ان پر کوئی مصیبت آ پڑے تو وہ فوراً ناامید ہو جاتا ہے } (آیت 48)۔

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

جب یہ سورت اپنے اختتام کی طرف بڑھتی ہے تو یہ اپنے بنیادی موضوع، یعنی وحی اور پیغام کی حقیقت، کی طرف دوبارہ لوٹتی ہے۔ اب یہ خدا اور اس کے چنے ہوئے بندوں کے درمیان اس رابطے کی نوعیت اور اس کے طریقِ کار کو بیان کرتی ہے۔ یہ اس بات کا اعلان کرتی ہے کہ ایسا رابطہ آخری رسول محمدﷺ کے ساتھ واقعی قائم ہو چکا ہے۔ اس آخری رابطے کا ایک متعین مقصد ہے جسے خدا پورا کرنا چاہتا ہے، یعنی جو شخص ہدایت قبول کرنے کا ارادہ کرے اسے سیدھے راستے کی طرف رہنمائی فراہم کرنا۔

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

{وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ} * {وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} * {صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ} (سورۃ الشوریٰ: 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

پہلی آیت یہ بات بالکل واضح کر دیتی ہے کہ خدا کسی انسان سے براہِ راست بات نہیں کرتا۔ عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

"جو شخص یہ دعویٰ کرے کہ محمد ﷺ نے اپنے رب کو دیکھا ہے تو وہ ایک نہایت سنگین جھوٹ گھڑ رہا ہے۔" [اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔] خدا لوگوں سے تین طریقوں میں سے ایک طریقے سے کلام کرتا ہے۔ پہلا، 'وحی' کے ذریعے، جو براہِ راست دی جاتی ہے اور وصول کرنے والا جانتا ہے کہ وہ خدا کی طرف سے ہے۔

“Whoever claims that Muhammad has seen his Lord is delivering a very grave falsehood.” [Related by al-Bukharl and Muslim.] God speaks to people in one of three ways. First, by ‘revelation’, which is given directly and the recipient knows that it comes from God.

اس موقع پر مجھے یہ کہنا پڑتا ہے کہ جب بھی میں قرآن کی کوئی آیت یا نبی ﷺ کا کوئی ایسا قول پڑھتا ہوں جس میں وحی کا ذکر ہو، تو میں یہ سوچنے کی کوشش کرتے ہوئے کانپ اٹھتا ہوں کہ یہ کیسے ہوا ہوگا۔ وہ ذات جو ازلی ہے، جس کے لیے زمان و مکان کی کوئی متعین حد نہیں، جو ہر چیز کو محیط ہے اور جس کے مشابہ کوئی شے نہیں، اس کا کسی فانی انسان سے ایسا رابطہ کیسے ہوتا ہے؟ اور پھر ایسا رابطہ الفاظ، جملوں اور معانی میں کیسے ڈھلتا ہے؟ ایک انسان خدا کا ابدی کلام کیسے وصول کر سکتا ہے، جو ہمارے جانے پہچانے کلام سے بالکل مختلف ہے؟

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

یہ کیسے ہوا، اور وہ کیسے ہوا؟ پھر میں اپنے آپ سے کہتا ہوں: میں سوال کیوں کروں، جب میں فانی انسانوں کی دنیا کی اپنی محدود حدود سے باہر کی چیزوں کا تصور ہی نہیں کر سکتا؟ حقیقت یہ ہے کہ یہ واقع ہوا اور اسے ایک ایسی صورت دی گئی جسے میں اب اپنی فوری دنیا کے اندر پہچان سکتا ہوں۔

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

لیکن رونگٹے کھڑے ہونے کی کیفیت باقی رہتی ہے۔ نبوت واقعی ایک عظیم چیز ہے۔

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

اسی طرح، ایک عام انسان پر آسمان سے وحی نازل ہونے کا لمحہ بھی واقعی بہت عظیم ہے۔ میرے قاری، کیا تم میرے ساتھ اسے محسوس کر سکتے ہو؟ کیا تم بھی، میری طرح، اس تصور کی کوشش کر رہے ہو کہ یہ وحی ‘وہاں’ سے آ رہی ہے؟ کیا میں کہہ رہا ہوں کہ وہاں؟ نہیں! ‘وہاں’ نام کی کوئی چیز نہیں ہے۔

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

وحی کسی جگہ، وقت، مکان، سمت یا حالت سے نہیں آتی۔ وہ مطلق، لامحدود، ازلی ذات یعنی خدائے قادرِ مطلق کی طرف سے آتی ہے۔

Revelation comes from no place, time, space, direction or situation. It comes from the Absolute, the Infinite, the Eternal, from God Almighty.

اسی طرح ہم نے آپ کی طرف اپنے حکم سے ایک روح (یعنی وحی) نازل کی۔ آپ نہیں جانتے تھے کہ کتاب کیا ہے اور ایمان کیا ہے، لیکن ہم نے اسے ایک نور بنایا جس کے ذریعے ہم اپنے بندوں میں سے جسے چاہتے ہیں ہدایت دیتے ہیں۔ بے شک آپ ﷺ سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، اس خدا کے راستے کی طرف جس کا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے۔ خبردار! سب کام آخرکار خدا ہی کی طرف لوٹائے جائیں گے۔ (آیات 52-53)

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

اسی قسم کے رابطے کے ذریعے نبی ﷺ پر وحی نازل ہوئی: «اور اسی طرح ہم نے اپنے حکم سے آپ کی طرف ایک روح بھیجی» (آیت 52)۔ اس کا طریقہ وہی تھا جو پہلے رسولوں پر وحی کے نزول کا تھا، یعنی نبی ﷺ کی طرف ایک ایسی 'روح' لائی جاتی جو دلوں کو زندگی بخشتی، انہیں عمل پر آمادہ کرتی اور الہی پیغام کو نافذ کرنے کی تحریک دیتی۔

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

"تم نہیں جانتے تھے کہ کتاب کیا ہے اور نہ ہی ایمان کیا ہے۔" (آیت 52) قرآنِ مجید نبی ﷺ کی روح کی حالت وحی سے پہلے اس طرح بیان کرتا ہے۔ نبی ﷺ نے اس سے پہلے وحی اور ایمان کے بارے میں سن رکھا تھا، کیونکہ عرب ان دوسری قوموں سے واقف تھے جن کے پاس آسمانی کتابیں تھیں اور جو ایک متعین عقیدے پر ایمان رکھتی تھیں۔ اس بیان سے مراد ان معاملات کا محض علم نہیں ہے۔ یہاں اشارہ اس طرف ہے کہ وحی نے نبی ﷺ کے دل اور ضمیر پر کیا اثر ڈالا اور آپ ﷺ نے اس کے ساتھ کیسا معاملہ کیا۔ یقیناً اس سے پہلے آپ ﷺ نے اس کیفیت کا کچھ بھی تجربہ نہیں کیا تھا، یہاں تک کہ خدا کے حکم سے یہ روح آپ ﷺ پر نازل کی گئی۔

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.

«لیکن ہم نے اسے ایک نور بنایا، جس کے ذریعے ہم اپنے بندوں میں سے جسے چاہتے ہیں ہدایت دیتے ہیں۔» (آیت 52) یہ اس وحی کے ذریعے دیے گئے پیغام کی مکمل نوعیت ہے۔ یہ ایک ایسا نور ہے جو ان دلوں کو خوشی بخشتا ہے جو اس سے ہدایت پاتے ہیں۔ «اور بے شک تم سیدھے راستے کی طرف ہدایت دیتے ہو، اس خدا کے راستے کی طرف۔» (آیات 52-53) یہاں خاص زور اس بات پر دیا گیا ہے کہ ہدایت کو خدا کی مشیت کے ساتھ جوڑا گیا ہے، اور یہ واضح کیا گیا ہے کہ وہ اسے اپنے ہی علم کی بنیاد پر، جس میں کوئی اور شریک نہیں، صرف انہی کو عطا کرتا ہے جنہیں وہ چاہتا ہے۔ نبی ﷺ تو بس وہ وسیلہ ہیں جو خدا کی مشیت کی تکمیل کے لیے چُنے گئے ہیں۔ وہ لوگوں کے دلوں میں ہدایت کا آغاز نہیں کرتے۔ وہ تو صرف خدا کا پیغام پہنچاتے ہیں، جو اس مشیت کی تکمیل کا راستہ کھولتا ہے۔