یہ حصہ پچھلے حصے سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ درحقیقت، اس کی کچھ آیات ان واقعات پر تبصرہ کرتی ہیں جو اُس واقعے کے بعد پیش آئے جس میں ایک بے گناہ یہودی پر ایک ایسے جرم کا الزام لگایا گیا جو اُس نے نہیں کیا تھا۔ ان واقعات میں سے ایک بشیر بن ابیرق کا ارتداد اور اپنے پرانے، جاہلانہ عقائد کی طرف لوٹ جانا ہے، جن کی طرف اس حصے میں اشارہ کیا گیا ہے۔ یہ حصہ جاہلیت، یعنی جاہل معاشرے کے تصورات اور عقائد کا بھی ذکر کرتا ہے، اور انہیں واضح طور پر شیطان سے جوڑتا ہے۔ یہ حصہ بالکل واضح کرتا ہے کہ وہ گناہ جو کبھی معاف نہیں کیا جائے گا، خدا کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانا ہے۔ اس کے سوا وہ جو چاہے، جس کو چاہے، معاف فرما سکتا ہے۔

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

اس آیت میں لوگوں کی ان خفیہ باتوں کا بھی ذکر ہے جو وہ آپس میں کرتے ہیں اور ایک دوسرے کے خلاف جو سازشیں کرتے ہیں، جس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ ایسی خفیہ گفتگو کا زیادہ تر حصہ کسی بھلائی کا باعث نہیں ہوتا؛ اس کی ایک واضح مثال وہ یہودی ہے جس پر جھوٹا الزام لگایا گیا۔ اس میں ان خفیہ باتوں کی اقسام بیان کی گئی ہیں جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہیں۔ ان میں ایک دوسرے کو تنہائی میں نیکی، صدقہ و خیرات، اور لوگوں کے درمیان صلح کرانے وغیرہ کی ترغیب دینا شامل ہے۔ اس میں یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ خدا کی طرف سے ہر قسم کی گفتگو کا کیا اجر دیا جائے گا۔

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

آیت میں آخرکار خدا کی جانب سے انسانی اعمال کے بدلے کے انتہائی منصفانہ اصول بیان کیے گئے ہیں۔ یہ کسی کی خواہش یا پسند کے تابع نہیں ہیں۔ درحقیقت، اس کا تعلق نہ مسلم امت کی خواہشات سے ہے اور نہ دیگر آسمانی مذاہب کے پیروکاروں کی خواہشات سے۔ بدلہ خدا کے کامل عدل اور اس حق پر مبنی ہے جو کسی کی خواہش کے آگے نہیں جھکتا۔ اگر حق لوگوں کی خواہشات کے تابع ہوتا تو آسمان و زمین فساد کے راستے پر ڈال دیے جاتے۔

The passage finally states the absolutely fair rules of requital by God for human actions. This is not subject to anyone’s desire or preference. Indeed, it has nothing to do with the desires of either the Muslim community or the followers of other Divine religions. Requital is based on God’s absolute justice and on the truth which yields to no one’s desire. Had truth been subject to people’s desires, the heavens and earth would have been set along the road to utter corruption.

ان کی بہت سی سرگوشیوں میں کوئی بھلائی نہیں، سوائے اس کے جو صدقے کا یا نیکی کا یا لوگوں کے درمیان اصلاح کا حکم دے۔ اور جو کوئی خدا کی رضا کی طلب میں ایسا کرے، تو ہم اسے عنقریب بڑا اجر عطا کریں گے۔ (آیت 114)

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

قرآنِ مجید میں سرگوشی سے منع کرنے کا حکم ایک سے زیادہ مرتبہ دہرایا گیا ہے۔

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

یہ ایک ایسا گروہ ہے جو مسلم امت اور اس کی قیادت سے الگ ہو کر خفیہ طور پر کسی خاص معاملے کا فیصلہ کرنے کے لیے جمع ہوتا ہے۔ اسلام کا تعلیم و تنظیم کا طریقہ یہ تھا کہ مسلم معاشرے کا کوئی بھی فرد اپنا سوال یا مسئلہ نبی ﷺ کے سامنے پیش کر سکتا تھا، اگر معاملہ ذاتی ہوتا تو تنہائی میں، اور اگر اجتماعی مفاد کا ہوتا تو سب کے سامنے۔ مقصد یہ تھا کہ مسلم امت کے اندر کوئی "خفیہ گوشے" نہ بنیں اور نہ ہی کوئی گروہ ایسے تصورات، مفادات، خیالات یا مقاصد کے ساتھ الگ تھلگ ہو جائے جو باقی مسلم امت سے مختلف ہوں۔

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

کسی بھی گروہ کو مسلم امت کے اندر کسی بھی معاملے میں اندھیرے کی آڑ میں فیصلہ نہیں کرنا چاہیے، اور پھر یا تو امت کو اس فیصلے کے ساتھ ایک واقعے کے طور پر سامنا کرانا چاہیے، یا اسے چھپانا چاہیے۔ ایسا گروہ جو بھی کرے، وہ اپنے عمل کو خدا سے نہیں چھپا سکتا، جو ہر حال میں موجود رہتا ہے۔ اس معاملے میں خفیہ مشورے کی ممانعت ان متعدد قرآنی حوالوں میں سے صرف ایک ہے جو امت کے باقی حصے سے ہٹ کر ایسے خفیہ معاملات پر اعتراض کرتے ہیں۔

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

یہ مسجد ہی تھی جہاں مسلم امت عام طور پر عبادت کے لیے اور اپنے اجتماعی امور چلانے کے لیے جمع ہوتی تھی۔ پوری جماعت ایک کھلا معاشرہ تھی، جو اپنے تمام مسائل کو کھلے عام نمٹاتی تھی، سوائے ان معاملات کے جو دشمن کے ساتھ فوجی معرکوں سے متعلق ہوں، یا جو انتہائی ذاتی اور نجی نوعیت کے ہوں۔ اسی لیے یہ کھلا معاشرہ صاف ستھرا رہتا تھا اور پاکیزہ فضا قائم رہتی تھی۔ ایسی جماعت میں صرف وہی لوگ الگ تھلگ رہتے تھے جو سازش کرنے والے دشمن ہوتے، بُری نیت رکھتے، یا اسلام کے رہنما اصولوں کو بگاڑنے کی کوشش کرتے۔ اس کے علاوہ، ایسے لوگ غالباً منافق ہی ہوتے تھے۔ لہٰذا چھوٹے گروہوں کی خفیہ گفتگو کو زیادہ تر صورتوں میں نفاق اور منافقین کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔

اور جو شخص اپنے لیے ہدایت واضح ہو جانے کے بعد رسول کی مخالفت کرے اور مومنوں کی راہ کے سوا کسی اور راہ پر چلے، تو ہم اسے اسی طرف پھیر دیں گے جدھر وہ خود پھر گیا، اور اسے جہنم میں داخل کریں گے، اور وہ کیا ہی بری جگہ ہے لوٹنے کی۔ بے شک خدا شرک کو معاف نہیں کرتا، اور اس کے سوا جو گناہ ہو اسے جس کے لیے چاہتا ہے معاف کر دیتا ہے۔ ﷺ

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

جو کوئی خدا کا شریک ٹھہرائے وہ یقیناً بہت دور کی گمراہی میں جا پڑا۔ (آیات 115-116)

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

روایت کیا گیا ہے کہ ان آیات کے نزول کا سبب یہ تھا کہ بشیر بن أبیرق، جو مسلمانوں کی صف میں شامل ہو چکا تھا، "ہدایت کھل کر پہنچ جانے کے بعد" کفر کی طرف پلट گیا۔ اس طرح وہ اہلِ ایمان کے راستے کے علاوہ کسی اور راستے پر چل پڑا۔ لیکن یہ بیان عام ہے اور ہر اس شخص پر لاگو ہوتا ہے جو رسولِ خدا ﷺ کی مخالفت کرتے ہوئے ان سے ٹکراؤ اختیار کرے۔ نبی ﷺ کی مخالفت کرنا دراصل خدا اور اس کے پیغام کا انکار کرنا ہے۔

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

عربی لفظ جو قرآنِ مجید کے اصل متن میں استعمال ہوا ہے اور یہاں رسول کے ساتھ "مخالفت" کرنے کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، اپنے لغوی مفہوم میں کسی دوسرے کے موقف کے مقابل موقف اختیار کرنے کو کہتے ہیں۔ چنانچہ کسی شخص کا خود کو "خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ مخالفت" میں ڈالنا یہ ہے کہ وہ رسول ﷺ کی پیروی کی جانے والی زندگی کے سوا کوئی اور زندگی اختیار کرے۔ خدا کے رسول ﷺ ایک ایسا پیغام لے کر آگے بڑھے جو زندگی کے لیے ایک مکمل نظام پر مشتمل ہے، جس میں ایمان اور عبادت کے ساتھ ایک قانونی ضابطہ بھی شامل ہے جو روزمرہ زندگی کے تمام عملی پہلوؤں کے لیے قانون سازی کرتا ہے۔ ایمان اور قانونی ضابطہ مل کر اس پورے نظام کا جسم بناتے ہیں۔ اگر اس کے ایک حصے کو اختیار کیا جائے اور دوسرے کو نظرانداز کر دیا جائے تو پورا جسم، بلکہ پورا نظام ہی برباد ہو جاتا ہے۔ کوئی شخص رسول ﷺ کے ساتھ اس وقت مخالفت میں کھڑا ہوتا ہے جب وہ ان کے نظام کا مکمل انکار کرے، یا اس کے بعض حصوں پر ایمان رکھے اور دوسرے حصوں کا انکار کرے، یعنی پہلے حصوں پر عمل کرے اور بعد والے حصوں کو نظرانداز کر دے۔

یہ سورت اب جاہلیتِ عرب کے کچھ توہمات اور ان افسانوں کو بیان کرتی ہے جو عربوں نے پھیلا رکھے تھے کہ خدا نے اپنے لیے بیٹیاں بنا لی ہیں، یعنی فرشتے، اور عربوں کی شیطان، فرشتوں اور اپنے بتوں کی پرستش کو۔ یہ ان کی کچھ رسومات کو بھی بیان کرتی ہے، مثلاً بعض مویشیوں کے کان چیر کر اپنے معبودوں کے لیے نذر کرنا، نیز خدا کی تخلیق میں ان کی بگاڑ پیدا کرنے کی کوششیں، اور خدا کے سوا دوسرے معبودوں پر ان کا ایمان۔ یہ سب کچھ اس فطرتِ سلیمہ کے خلاف ہے جو خدا نے انسان میں ودیعت کی ہے۔

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

اُس کے سوا وہ صرف بے جان مظاہر کو پکارتے ہیں — اور یوں وہ ایک سرکش شیطان کے سوا کسی کو نہیں پکارتے، جسے خدا نے دھتکار دیا ہے، کیونکہ اُس نے کہا تھا: "یقیناً میں تیرے بندوں میں سے اپنا مقررہ حصہ ضرور لوں گا، اور انہیں ضرور گمراہ کروں گا، اور انہیں جھوٹی آرزوؤں میں مبتلا کروں گا؛ اور میں انہیں حکم دوں گا تو وہ مویشیوں کے کان چیریں گے [بت پرستانہ قربانی کے طور پر]؛ اور میں انہیں حکم دوں گا تو وہ خدا کی تخلیق میں تبدیلی کریں گے۔" اور جو کوئی خدا کے بجائے شیطان کو اپنا سرپرست بنا لیتا ہے، وہ یقیناً کھلے خسارے میں جا پڑتا ہے۔ وہ [یعنی شیطان]

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

شیطان اُن سے وعدے کرتا ہے اور اُن کے دلوں میں جھوٹی آرزوئیں بھرتا ہے، مگر شیطان جو کچھ بھی وعدہ کرتا ہے وہ محض دھوکے کے سوا کچھ نہیں۔ (آیات 117-120)

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

جاہلیت کے زمانے میں عربوں کا یہ دعویٰ تھا کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں۔

In their days of ignorance, the Arabs alleged that the angels were God’s daughters.

انہوں نے ان فرشتوں کی نمائندگی کرنے والے بت بنائے اور انہیں نسوانی نام دیے، جیسے اللات، العزیٰ، مناۃ وغیرہ۔ پھر وہ ان بتوں یا مورتیوں کی پرستش کرتے تھے جو مبینہ طور پر خدا کی بیٹیوں کی نمائندگی کرتی تھیں، تاکہ خدا کے قریب ہو سکیں۔ ابتدا میں کم از کم ایسا ہی تھا، لیکن پھر وہ اصل افسانے کو بھول گئے اور خود بتوں کی پرستش کرنے لگے۔ درحقیقت ان میں سے کچھ لوگ اس پتھر ہی کی پرستش کرتے تھے جس سے یہ مورتیاں تراشی گئی تھیں۔ ان میں سے کچھ شیطان کی بھی پرستش کرتے تھے۔ الکلبی بیان کرتے ہیں کہ بنو ملیح کا قبیلہ، جو قبیلہ خزاعہ سے تعلق رکھتا تھا، جن کی پرستش کرتا تھا۔

سورت اس بحث کے بعد اسلام کے بنیادی اصول کا بیان کرتی ہے جو عمل اور جزا کو منظم کرتا ہے۔ انسان کو جو بدلہ ملتا ہے اس کا تعین خوش خیالی سے نہیں ہوتا۔ ایک بنیادی اصول ہے، ایک ضابطہ ہے جو سب پر یکساں لاگو ہوتا ہے، اور ایک قانون ہے جو کسی کی رعایت نہیں کرتا۔ یہ قانون تمام قوموں پر یکساں لاگو ہوتا ہے۔ خدا کے ساتھ کسی کا خاص رشتہ ء قرابت نہیں۔ لہٰذا کوئی شخص خاص رعایت کا دعویٰ نہیں کر سکتا تاکہ اپنے لیے ضابطے کی خلاف ورزی کرائے یا قانون کو معطل کرائے۔ ہر شخص کو اس کے اعمال کے مطابق بدلہ دیا جائے گا، خواہ وہ نیک ہوں یا بد۔

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

یہ نہ تو تمہاری آرزوؤں کے مطابق ہے اور نہ اہلِ کتاب کی آرزوؤں کے مطابق۔ جو کوئی برائی کرے گا اسے اس کا بدلہ دیا جائے گا، اور وہ خدا کے مقابلے میں اپنا کوئی حامی و مددگار نہ پائے گا۔ اور جو کوئی بھی، مرد ہو یا عورت، نیک عمل کرے اور مومن ہو، تو وہ جنت میں داخل ہوں گے اور ان پر ذرہ برابر بھی ظلم نہ کیا جائے گا۔ اور اس سے بہتر دین کس کا ہو سکتا ہے جو اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دے، نیکی کرنے والا ہو، اور ابراہیم کے دین کی پیروی کرے جو ہر باطل سے کٹ کر یکسو تھا؟ اور خدا نے ابراہیم کو اپنا دوست بنا لیا۔ (آیات 123-125)

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

یہود و نصاریٰ دونوں یہ دعویٰ کرتے تھے کہ وہ خدا کے بیٹے اور اس کے محبوب ہیں۔ اور دونوں یہ بھی کہتے تھے: "آگ ہمیں چند دنوں کے سوا ہرگز نہیں چھوئے گی۔" {البقرہ: 80} اور یہود آج بھی اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ وہ "خدا کی برگزیدہ قوم" ہیں۔ بعض مسلمانوں کے ذہن میں بھی یہ خیال آ سکتا ہے کہ وہ واقعی "انسانیت کے لیے نکالی گئی بہترین امت" ہیں، اور یہ کہ خدا ان کے کیے ہوئے کسی بھی گناہ کو محض اس بنا پر ضرور معاف کر دے گا کہ وہ مسلمان ہیں۔

Both the Jews and Christians claimed to be God’s children and beloved ones. Both also claimed: “The fire will not touch us except for a few days.” (2: 80) And the Jews continue to assert that they are “God’s chosen people.” It may have occurred to some Muslims that they are truly the “best community ever raised for mankind”, and that God is certain to forgive them whatever misdeeds they may have perpetrated, simply because they are Muslims.

"جو کوئی برائی کرے گا، اسے اس کا بدلہ دیا جائے گا، اور وہ خدا کے مقابلے میں نہ اپنا کوئی حامی پائے گا اور نہ کوئی مددگار۔" (آیت 123) یہ بات مسلمانوں پر بہت بھاری گزری، کیونکہ اس میں انہوں نے اپنی کمزوریوں کو پہچانا، اور اس حقیقت کو بھی کہ انسان خواہ کتنا ہی نیک ہو اور کتنے ہی اچھے کام کرے، وہ ناگزیر طور پر کچھ نہ کچھ برائی بھی کرے گا۔ وہ جانتے تھے کہ حقیقت میں انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔ اسی لیے وہ اپنے آپ کو پہچانتے تھے۔ انہوں نے نہ اپنے آپ کو دھوکا دینے کی کوشش کی اور نہ اپنے رجحانات کو چھپایا۔ نہ ہی اپنے اندر محسوس ہونے والی کمزوری کو نظرانداز کیا یا چھپایا۔ اسی وجہ سے جب انہیں بتایا گیا کہ انہیں ہر بُرے عمل کا بدلہ دیا جائے گا تو وہ بہت خوف زدہ ہوئے۔ ان پر کپکپی طاری ہو جاتی تھی گویا وہ نتائج کو ابھی اور یہیں دیکھ رہے ہوں۔ یہی ان کی امتیازی خصوصیت تھی: آخرت کو اس طرح محسوس کرنا گویا وہ اب، یہیں موجود ہو، نہ کہ محض کوئی ایسی چیز جو بالآخر، بلاشبہ آئے گی۔ ان کے نزدیک وہ دور نہیں بلکہ قریب تھی۔ اسی لیے انتہائی سنجیدہ اس تنبیہ پر ان کی بے قراری اتنی شدید تھی۔

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

امام احمد روایت کرتے ہیں: "مجھے بتایا گیا ہے کہ ابوبکر نے اللہ کے رسول ﷺ سے کہا: اب جب یہ آیت نازل ہو چکی ہے تو کون فلاح پا سکتا ہے؟ ''نہ تمہاری آرزوؤں کے مطابق ہوگا اور نہ اہلِ کتاب کی آرزوؤں کے مطابق، جو کوئی برائی کرے گا اسے اس کا بدلہ دیا جائے گا۔'' ہم ہر برے عمل کا بدلہ پائیں گے۔"

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

نبی ﷺ نے فرمایا: "خدا تمہیں معاف کرے، ابوبکر! کیا تم بیمار نہیں ہوتے؟ کیا تم تھکتے نہیں؟ کیا تمہیں تکلیف نہیں پہنچتی؟ کیا تم مصیبت کا سامنا نہیں کرتے؟" ابوبکر نے اثبات میں جواب دیا، اس پر نبی ﷺ نے فرمایا: "یہ سب تمہارے اجر کا حصہ ہے۔" (یہ حدیث الحاکم نے بھی روایت کی ہے۔)

اس فقرے کا اختتام عمل اور اجر کے پورے مسئلے پر، اور اس سے پہلے ایمان و کفر کے سوال پر ایک تبصرے کے ساتھ ہوتا ہے۔ یہ تبصرہ واضح کرتا ہے کہ آسمانوں اور زمین کی ہر چیز خدا کی ملکیت ہے، جو زندگی کے اندر اور اس کے بعد کی ہر چیز کو محیط ہے: "{اور اللہ ہی کے ہیں جو کچھ آسمانوں میں ہے اور جو کچھ زمین میں ہے، اور اللہ ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔} (آیت 126)"

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

جب قرآن میں خدا کی وحدانیت کا ذکر آتا ہے تو اکثر اس کے ساتھ یہ بھی بیان کیا جاتا ہے کہ تمام اقتدار، قدرت اور اختیار بھی صرف خدا ہی کے لیے ہے۔

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

اسلامی توحید صرف خدا کی ذات کے یکتا ہونے سے متعلق نہیں ہے۔ یہ ایک مثبت توحید ہے جس کا اطلاق ان افعال پر ہوتا ہے جو پوری کائنات پر اثر انداز ہوتے ہیں، اور کائنات میں حقیقی اور فعال اقتدار پر بھی۔

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

جب کوئی شخص یہ سمجھ لیتا ہے کہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب خدا ہی کا ہے، اور وہ ہر چیز کو اپنے احاطے میں لیے ہوئے ہے، یوں کہ کوئی چیز اس کے علم سے باہر نہیں اور نہ اس کی قدرت سے ماورا ہے، تو اس کے دل میں یہ شدید محرک پیدا ہوتا ہے کہ کائنات میں اسے ہی واحد معبود تسلیم کرے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ساری عبادت صرف اسی کے لیے ہو اور اس کی رضا کی طلب اس کے احکام پر عمل اور اس کے قانون کے نفاذ کے ذریعے کی جائے۔ یہی منطقی نتیجہ ہے، کیونکہ سب کچھ اسی کا ہے، اس کی قدرت کے تابع ہے اور اس کی نگرانی میں ہے۔

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.

کچھ فلسفے اس بات کو تسلیم کرتے ہیں کہ خدا ایک ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں، لیکن ان میں سے کچھ اس کی مشیئت، یا اس کے علم، یا اس کی قدرت، یا اس کی بادشاہی وغیرہ کا انکار کرتے ہیں۔ ایسے کھوکھلے نظریات، جو خود کو "فلسفہ" کہلواتے ہیں، بکثرت پائے جاتے ہیں۔ تاہم ایسا کوئی بھی عقیدہ منفی ہوتا ہے، جس کا لوگوں کی زندگیوں، ان کی اخلاقی اقدار اور عملی طرزِ عمل، یا ان کے جذبات اور ادراک پر کوئی اثر نہیں ہوتا۔ یہ سب کھوکھلا ہے، جو اپنے الفاظ سے آگے نہیں بڑھتا۔