اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Baqarah (The Cow)
Prologue
یہ سورت ان ابتدائی سورتوں میں سے ہے جو 622 عیسوی میں نبی کریم ﷺ اور آپ کے صحابہ کرام کے مکہ سے مدینہ ہجرت کرنے کے فوراً بعد نازل ہوئی۔ یہ قرآن مجید کی طویل ترین سورت ہے۔
This sūrah is one of the earliest to be revealed soon after the migration of the Prophet Muĥammad and his companions from Makkah to Madinah in 622 CE. It is the longest sūrah in the Qur’ān.
اس کی آیات کے متنوع اور وسیع سیاق و سباق سے یہ فرض کرنا درست معلوم ہوتا ہے کہ وہ تمام ترتیب وار نازل نہیں ہوئی تھیں۔ مدنی سورتوں کی ایک مشترکہ خصوصیت یہ ہے کہ ان کی آیات مسلسل ترتیب سے نازل نہیں ہوئیں۔ بعض اوقات ایک سورت کے حصے کسی دوسری سورت کے مکمل ہونے سے پہلے نازل ہو جاتے تھے۔ چنانچہ، سورتوں کی زمانی ترتیب کا فیصلہ کرنے کا طریقہ کار ان کے ابتدائی حصوں کے نزول کی تاریخوں پر مبنی رہا ہے، نہ کہ مکمل سورت کے نزول پر۔ اس حوالے سے ہم دیکھتے ہیں کہ سود کی ممانعت کرنے والی آیات 275 تا 280، قرآنی وحی کے آخری حصوں میں سے تھیں، جبکہ اس سورت کے ابتدائی حصے مدنی دور کے اوائل میں نازل ہوئے تھے۔
From the varied and wide-ranging context of its verses, it is safe to assume that they were not all revealed in sequence. A common feature of the long Madinan sūrahs is that their verses were not revealed in consecutive order. Sometimes, passages of one sūrah were revealed before the completion of an earlier one. Hence, the convention in deciding the chronological order of the sūrahs has been based on the dates of the revelation of the opening passages, and not of the complete sūrah. In this instance, we find that Verses 275-280, prohibiting usury, were among the last Qur’ānic revelations, while the opening parts of the sūrah were revealed early in the Madinah period.
قرآن کی ہر سورت کے اندر آیات کی ترتیب اور ان کی ساخت اللہ تعالیٰ کی طرف سے مقرر ہے اور اس کی براہِ راست اطلاع نبی کریم ﷺ کو دی گئی تھی۔ امام ترمذیؒ روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ کے قریبی اور عالم صحابی عبداللہ بن عباسؓ نے فرمایا کہ انہوں نے حضرت عثمان بن عفانؓ سے، جو تیسرے خلیفہ ہیں اور جنہیں عالمگیر طور پر قرآن کے اس متن کی تدوین کا مجاز تسلیم کیا جاتا ہے جیسا کہ آج ہمارے پاس موجود ہے، یہ پوچھا کہ سورت نمبر 8، سورۃ الانفال، جو کہ 100 سے کم آیات پر مشتمل ہے، اسے سورت نمبر 9، سورۃ التوبہ کے پہلے کیوں رکھا گیا ہے، جو کہ 100 سے زائد آیات پر مشتمل ہے، اور جو دیگر سورتوں کے برعکس، عام آغاز "بسم اللہ الرحمٰن الرحیم" پر مشتمل نہیں ہے؟ انہوں نے مزید ان سے دریافت کیا کہ سورۃ الانفال کو ان سات طویل سورتوں [جو قرآن کے آغاز میں آتی ہیں] کے ساتھ کیوں گروپ بنا کر رکھا گیا ہے۔
The composition and arrangement of the verses within each sūrah of the Qur’ān is fixed by God and was directly intimated to Prophet Muĥammad. Al-Tirmidhī reports that `Abdullāh ibn `Abbās, a close and learned Companion of the Prophet, said that he had asked `Uthmān ibn `Affān, the third Caliph who is universally recognized as having authorized the compilation of the Qur’ānic text as we have it today, why Sūrah 8, al-Anfāl, consisting of less than 100 verses, was placed before Sūrah 9, al-Tawbah, which comprises over 100 verses, and which, unlike other sūrahs, does not contain the usual opening phrase of “In the name of God, the Compassionate, the Merciful”? He further enquired from him why Sūrah 8 was grouped with the seven long sūrahs [that appear at the beginning of the Qur’ān].
عثمانؓ نے جواب دیا، "نبی ﷺ ایک ہی وقت میں کئی سورتوں کی آیات یا ٹکڑے نازل فرماتے تھے۔ آپ ﷺ کاتبوں کو بلاتے اور انہیں ہدایت دیتے کہ مخصوص آیات کو ان کی متعلقہ سورتوں میں مخصوص مقامات پر رکھ دیں۔ سورۃ الانفال مدینہ میں نازل ہونے والی ابتدائی سورتوں میں سے ایک تھی جبکہ سورۃ التوبہ متاخر (آخری) سورتوں میں سے ایک تھی، لیکن ان کا موضوعات ایک دوسرے سے بہت ملتے جلتے تھے اس لیے مجھے شبہ تھا کہ شاید وہ ایک ہی سورت ہوں گی۔ نبی ﷺ اس خاص نکتے کی وضاحت کیے بغیر وصال فرما گئے۔ چنانچہ میں نے انہیں بغیر کسی علیحدگی کے ایک کے بعد ایک رکھ دیا۔" یہ روایت اس بات کو واضح کرتی ہے کہ ہر سورت کے اندر آیات کی ترتیب نبی ﷺ کی ہدایات کے مطابق طے کی گئی تھی۔
`Uthmān answered, “The Prophet (peace be upon him) used to receive verses or passages from several sūrahs at the same time. He would call the scribes and instruct them to put specific verses at specified places in their respective sūrahs. Al-Anfāl was one of the earliest sūrahs revealed in Madinah while al-Tawbah was one of the latest, but their subject matter was very similar that I suspected they might be one sūrah. The Prophet passed away without clarifying this particular point. Therefore, I placed them one after the other without separation.” This account makes it clear that the arrangement of the verses within every sūrah was decided on the Prophet’s instructions.
مزید برآں، البخاری اور مسلم کی روایت کردہ صحیح احادیث میں ذکر ہے کہ نبی ﷺ رمضان کے مہینے کے دوران ہر رات فرشتہ جبرائیل علیہ السلام کو قرآن کی تلاوت کیا کرتے تھے، اور نبی ﷺ اور جبرائیل علیہ السلام دونوں ایک دوسرے کو مکمل قرآن سنایا کرتے تھے۔ کہنے کی ضرورت نہیں کہ آپ ﷺ قرآن کی آیات اور سورتوں کے صحیح ترتیب کے ساتھ تلاوت فرمایا کرتے تھے۔
Furthermore, authentic aĥādīth related by al-Bukhārī and Muslim mention that the Prophet used to recite the Qur’ān for the Archangel Gabriel every night during the month of Ramađān, and that both the Prophet and Gabriel recited the whole Qur’ān for each other. Needless to say, he recited the Qur’ān in the right arrangement of its verses and sūrahs.
جو کوئی بھی قرآن کا گہرائی سے مطالعہ کرے گا، اور اس کے ماحول میں رہنے کے منفرد اور بھرپور تجربے کا ذائقہ چکھے گا، وہ فوری طور پر اس کی ہر سورت کے مخصوص کردار کی پہچان کر لے گا۔ ہر سورت کا اپنا ایک ہالہ اور اپنی ایک شخصیت ہوتی ہے، جس کی خصوصیات منفرد اور واضح ہوتی ہیں، اور ایک ایسا احساس ہوتا ہے جو اسے باقی سب سے ممتاز بنا دیتا ہے۔ مزید یہ کہ، ہر سورت ایک مرکزی موضوع، یا چند بڑے موضوعات کے گرد گھومتی ہے جو ایک مشترکہ ربط یا خیال کے ذریعے ایک دوسرے سے جڑے ہوتے ہیں۔ ہر سورت معنی اور جوہر کا اپنا ایک مخصوص ماحول پیدا کرتی ہے، جس کے اندر اس کے موضوع، یا موضوعات، کو ایک ہی مربوط اور ہم آہنگ انداز اور طریقہ کار کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے۔ اس کی اپنی ایک خاص لے اور موسیقی کی دھڑکن بھی ہوتی ہے جو اس کے موضوعات اور مواد کے معنی اور سیاق و سباق کے عین مطابق ہوتی ہے۔
Anyone who studies the Qur’ān closely, and tastes the unique and rich experience of living within its ambience, will immediately identify the distinct character of every one of its sūrahs. Every sūrah has an aura and a personality of its own, with unique and well-defined features, and a feel that makes it stand apart from all the rest. Moreover, every sūrah revolves around a central theme, or a number of major themes related to one another by a common thread or idea. Every sūrah radiates its own atmosphere of meaning and essence, within which its theme, or themes, are discussed using the same well integrated and well coordinated style and approach. It also has its own special rhythm and musical pulse which accord with the meaning and context of its topics and content.
یہ عمومی نمایاں خصوصیات تمام سورتوں میں مشترک ہیں، جن میں طویل سورتیں بھی شامل ہیں، جیسا کہ موجودہ سورت۔
These general outstanding features are common to all sūrahs, including the longer ones, such as the present one.
یہ سورت کئی ایسے مسائل پر بحث کرتی ہے جو مجموعی طور پر دو باہم مربوط مرکزی نکات کے گرد مکمل ہم آہنگی کے ساتھ گھومتے ہیں۔ ایک طرف، یہ سورت اسلام اور مدینہ میں ابھرتی ہوئی مسلم کمیونٹی کے بارے میں بنی اسرائیل کے رویے پر بحث کرتی ہے۔ یہ اس دشمنانہ استقبال کے پہلوؤں کو بیان کرتی ہے جو انہوں نے نئے دین کو دیا اور نبی کریم ﷺ اور آپ ﷺ کے پیروکاروں کی بڑھتی ہوئی جماعت کے خلاف ان کے ردعمل کو بھی بیان کرتی ہے۔ یہ اس گہرے اور غیر مقدس اتحاد کا بھی جائزہ لیتی ہے جو ایک طرف یہودیوں اور اسلام پر ایمان لانے کا دعویٰ کرنے والے مدینہ کے منافقین کے درمیان، اور دوسری طرف یہودیوں اور باقی عرب کے عرب بت پرستوں کے درمیان پروان چڑھا تھا۔
This sūrah deals with several issues which revolve in total harmony around closely interrelated twin central lines. On the one hand, the sūrah discusses the attitude of the Israelites towards Islam and the burgeoning Muslim community in Madinah. It describes aspects of the hostile reception they gave the new religion and their reaction to the Prophet Muĥammad and the growing community of his followers. It explores the close and unholy alliance that had developed between the Jews and the hypocrites of Madinah, professing belief in Islam, on the one hand, and between the Jews and the Arab idolaters of the rest of Arabia, on the other.
دوسری جانب، یہ سورت، بنی اسرائیل کی جانب سے اللہ کی امانت کی پاسداری میں ناکامی اور اس کے ساتھ کیے گئے عہد کی تعمیل نہ کرنے کے تذکرے کے بعد، مسلم امت کو اس کے ابتدائی سالوں میں درپیش اتار چڑھاؤ، اور اس انداز اور ماحول پر بحث کرتی ہے جس میں اس نے خود کو پروان چڑھایا، اور زمین پر اللہ کی حاکمیت کے قیام کی امانت کے وارث بننے کے عظیم کام کے لیے خود کو تیار اور منظم کیا۔ یہ سورت، بنی اسرائیل کا حضرت ابراہیم علیہ السلام سے تعلق، جو کہ توحید کے عظیم علمبردار اور اس سے وابستہ تمام اعزازات و Privileges کے منبع ہیں، کو فیصلہ کن اور تیزی سے ختم کر دیتی ہے۔
On the other hand, the sūrah, having established the Israelites’ failure to uphold God’s trust and honour their covenant with Him, discusses the vicissitudes faced by the Muslim community during its formative years, and the manner and environment in which it developed, and prepared and mobilized itself for the great task of inheriting the trust of the establishment of God’s sovereignty on earth. The sūrah decisively and swiftly strips the Israelites of their association with Abraham, the great proponent of monotheistic belief, and the source of all the honours and privileges that go with it.
یہ دوہرا مرکزی موضوع مجموعی طور پر اس سورت کے موضوعات کی ریڑھ کی ہڈی ہے اور 622 سے 632 عیسوی کے دور کے دوران مدینہ میں اسلام اور مسلم کمیونٹی کی ترقی اور پیش رفت کی عکاسی کرتا ہے۔
This two-fold central theme forms the backbone of the sūrah’s subject matter as a whole and shadows the growth and progress of Islam and the Muslim community in Madinah during the period from 622 to 632 CE.
اس سورت کے مضامین کو ان کے مناسب سیاق و سباق میں رکھنے کے لیے، اس تاریخی ماحول اور مذہبی و سماجی پس منظر پر مزید روشنی ڈالنا مناسب ہوگا جس میں یہ آیات نازل ہوئیں۔ تاہم، اس سے پہلے یہ بتانا ضروری ہے کہ عمومی طور پر، ابتدائی دنوں میں مسلمانوں کو جس کا سامنا کرنا پڑا وہ اسلام کی بعد کی تاریخ میں پیش آنے والے واقعات کا ایک عکس اور مشق تھی، اگرچہ وسعت اور تفصیل میں کچھ فرق تھا۔ ناکامیاں اور کامیابیاں، اتحادی اور مخالفین ہمیشہ سے ایک جیسے ہی رہے ہیں۔
To set the contents of this sūrah in their appropriate context, it would be pertinent to throw more light on the historic environment and the religious and social setting in which the verses were revealed. Before we do that, however, it is important to point out that, in general terms, what the Muslims had to face in those early days was a miniature of, and a rehearsal for, what has occurred throughout the later history of Islam, albeit with some variations of scope and detail. The setbacks and the achievements, the allies and the opponents have invariably been the same.
یہ حقیقت اسلام کے مذہبی، اخلاقی اور شرعی اصولوں اور نظاموں کے لیے ایک غیر متنازع، ناقابلِ تبدیلی اور ناقابلِ تردید مستند حوالے کے طور پر قرآن کریم کے کردار اور مقام کو اجاگر کرتی ہے۔ یہ مزید اس منفرد خصوصیت کی تصدیق کرتی ہے کہ قرآنی متن ہمیشہ تازہ رہتا ہے اور انسانی زندگی کے تسلسل اور ترقی کے ساتھ آنے والی ناگزیر تبدیلیوں کے مطابق جوابدہ ہے۔
This fact highlights the role and status of the Qur’ān as the unchallenged, immutable and incontrovertible authoritative reference for the religious, ethical and legislative principles and systems of Islam. It further affirms the unique property of the Qur’ānic text as being ever fresh and responsive to the inevitable changes that come with the perpetuation and progress of human life.
ان صفات کے ساتھ، قرآن مسلمانوں کے لیے ہمیشہ رہنے والی ہدایت کی روشنی بنا رہتا ہے، باوجود اس کے کہ انہیں کن مشکلات اور مصائب کا سامنا کرنا پڑتا ہے یا کس دشمنی اور عداوت کا مقابلہ کرنا پڑتا ہے۔ یہ بذاتِ خود قرآن کی ہر آیت کے اعجاز، بے مثال سچائی اور خوبصورتی کا ایک پہلو ہے۔
With these qualities, the Qur’ān remains the eternal guiding light for Muslims, despite the difficulties and hardships they have to suffer or the animosity and hostility they have to face. This, in itself, is an aspect of the inimitability and unsurpassed veracity and beauty of every verse in the Qur’ān.
Seeking a Secure Base
تاہم، عربوں نے دور سے یہ دیکھنے کا فیصلہ کیا کہ جسے وہ قریش کے اندر اقتدار کے حوالے سے محض ایک اندرونی تنازع سمجھتے تھے۔ ان کے لیے اس شخص کے مذہب کی حمایت میں الجھ جانا مناسب نہ تھا جس کی اپنی قبیلے نے اس کی مذمت کی تھی، خاص طور پر اس لیے کہ وہ قبیلہ کعبہ کی نگہبانی کا ذمہ دار تھا اور پورے عرب کے لیے اعلیٰ مذہبی اتھارٹی رکھتا تھا۔
Arabs, however, elected to watch from a distance what they viewed as a purely internal dispute over power within the Quraysh. It would not do for them to become embroiled in supporting the religion of a man whose own tribe had denounced him, especially since that tribe held the custodianship of the sacred Ka`bah and assumed supreme religious authority for the whole of Arabia.
نبی ﷺ کو اپنے نئے دین کے لیے ایک متبادل گھر اور ایک ایسی بنیاد کی تلاش کرنی تھی جہاں ان کی حفاظت ممکن ہو سکے، تاکہ وہ مکہ میں پہنچ جانے والی اس ڈیڈ لاک (تعطل) کو ختم کر سکیں اور انہیں بلا روک ٹوک اپنے مشن کی تکمیل کی اجازت مل سکے۔ میرے نزدیک، مکہ چھوڑنے کی یہ پہلی اور سب سے اہم وجہ تھی۔
The Prophet had to seek an alternative home for his new faith, and a base where he could be protected, so that he could break the deadlock he had reached in Makkah, and be allowed to pursue his commission unimpeded. This, in my view, was the first and most important reason for leaving Makkah.
مدینہ سے پہلے، مکہ کے متبادل کے طور پر دیگر مقامات کی تجویز دی گئی تھی اور انہیں آزمایا گیا تھا۔ 615ء میں، یعنی 610ء میں محمد ﷺ کی دعوتِ نبوت کے محض چند سال بعد، متعدد ابتدائی مسلمانوں نے حبشہ کی طرف ہجرت کی تھی۔ یہ کہنا درست نہ ہوگا کہ وہ وہاں محض اپنی ذاتی حفاظت کی خاطر گئے تھے۔ اگر ایسا ہوتا تو مہاجرین میں مسلمانوں کے کمزور ترین اور کم سہارا رکھنے والے افراد شامل ہوتے، جو کہ مسلسل ظلم و ستم کے نشانہ بنے ہوئے تھے۔ لیکن حقیقت اس کے برعکس تھی۔ مہاجرین میں نبی ﷺ کے بعض طاقتور ترین پیروکار اور قبیلے کے لوگ بھی شامل تھے۔ ان میں سے اکثریت قریش کے قبیلے سے تھی، جن میں جعفر بن ابی طالب بھی شامل تھے، اور متعدد ایسے نوجوان بھی تھے جو نبی ﷺ کو تحفظ فراہم کرنے کے عادی تھے، جیسے کہ الزبیر بن العوام، عبدالرحمٰن بن عوف، ابو سلمہ المکذومی اور عثمان بن عفان، جن کا ذکر تو محض چند ہی ہے۔ اس کے علاوہ قریش کے چند معتبر ترین خاندانوں سے تعلق رکھنے والی خواتین بھی تھیں، جیسے کہ ام حبیبہ، جو قریش کے بے مثال غیر مسلم رہنما ابو سفیان کی صاحبزادی تھیں۔ ایسی خواتین کو مکہ میں کبھی ظلم و ستم کا نشانہ نہیں بنایا جاتا۔
Before Madinah, other destinations had been proposed and tried as alternatives to Makkah. In 615, only a few years after Muĥammad’s call to prophethood in 610 CE, a number of early Muslims had emigrated to Abyssinia. It would not be correct to say that they had gone there for reasons of personal safety alone. Had this been the case, the emigrants would have included the weakest and least supported elements among the Muslims. These were the ones at the receiving end of a sustained persecution campaign. But the reverse was the case. The emigrants included some of the most powerful of the Prophet’s followers and tribesmen. The majority of them were from the tribe of Quraysh, including Ja`far ibn Abī Ţālib, and a number of young men who were accustomed to providing protection to the Prophet, such as al-Zubayr ibn al- `Awwām, `Abdur Raĥmān ibn `Awf, Abū Salamah al Makhzūmī, `Uthmān ibn `Affān, to mention but a few. There were women belonging to some of the most prominent families of the Quraysh, such as Umm Ĥabībah, daughter of Abū Sufyān, the Quraysh’s unrivalled non-Muslim leader. Such women would never be persecuted in Makkah.
بلاشبہ، مسلمانوں کی حبشہ کی طرف ہجرت کی دیگر وجوہات بھی تھیں۔ قریش کے معزز ترین اور طاقتور ترین خاندانوں کی مذہبی اور سماجی بنیادوں کو ہلا دینے کی ضرورت بھی تھی۔ قریش کے خاندانوں کے لیے اس سے بڑی توہین یا خطرہ اور کیا ہو سکتا تھا کہ وہ اپنے سب سے مغرور اور معزز بیٹوں اور بیٹیوں کو ضمیر اور مذہبی وجوہات کی بنا پر اپنے ثقافتی ورثے اور قبائلی وطن کو پیچھے چھوڑ کر بھاگتے ہوئے دیکھیں۔
There were, no doubt, other reasons for the Muslims’ emigration to Abyssinia. There was the need to shake the religious and social foundations of the Quraysh’s most noble and powerful families. There could be no greater insult or threat to the Quraysh dynasties than seeing their proudest and most noble sons and daughters running away for conscientious and religious reasons, leaving their cultural heritage and tribal homeland behind.
مسلمانوں کی حبشہ کی طرف ہجرت کی دیگر جو بھی وجوہات رہی ہوں، حقیقت یہ ہے کہ اسلام کے لیے ایک محفوظ پناہ گاہ، یا ایک ایسے محفوظ مرکز کی تلاش بہت جلد شروع ہو گئی تھی جہاں اسلام پھل پھول سکے اور آزادی سے پھیل سکے۔ اس کی مزید تائید حبشہ کے نجاشی کے اسلام قبول کرنے کی ان روایات سے ہوتی ہے، جن کے بارے میں بعض معتبر بیانات اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ ان کے مذہبی پیشواؤں کی خطرے زدہ بغاوت کے علاوہ انہیں اسلام کا اعلان کرنے سے نہیں روکا گیا تھا۔
Whatever other reasons there might have been for the Muslims’ emigration to Abyssinia, the fact remains that the search had started very early on for a safe haven for Islam, or a secure base where it could flourish and spread freely. This is further supported by reports of the Negus of Abyssinia’s conversion to Islam, which only the threatened rebellion of his patriarchs prevented him from making public, as some reliable accounts confirm.
619 عیسوی میں اپنے چچا ابوطالب کی وفات اور قریش کی بڑھتی ہوئی دشمنی کے نتیجے میں، نبی ﷺ نے ثقفی قبیلے سے مدد طلب کی جو مکہ سے تقریباً 90 کلومیٹر مشرق میں واقع طائف کے شہر میں رہتے تھے۔ یہ کوشش ناکام رہی کیونکہ ثقفیوں نے آپ ﷺ کا انتہائی دشمنانہ استقبال کیا۔ انہوں نے آپ ﷺ کا مذاق اڑایا اور آپ ﷺ پر تضحیک کی؛ انہوں نے اپنے بدتمیز لوگوں اور بچوں کو آپ ﷺ کا پیچھا کرنے اور آپ ﷺ پر پتھر برسانے کے لیے چھوڑ دیا، جس سے آپ ﷺ کے قدموں سے خون بہنے لگا۔
Following the death of his uncle, Abū Ţālib, in 619 CE and as a result of the Quraysh’s growing hostility, the Prophet sought help from the Thaqīf tribe who lived in the town of Ţā’if, some 90 km east of Makkah. The effort ended in failure because the Thaqīf gave him a most hostile reception. They mocked him and heaped scorn on him. They let loose their louts and their children to chase him and throw stones at him, causing his feet to bleed.
نبی ﷺ کے سیرت نگار ہمیں بتاتے ہیں کہ آپ ﷺ عتبہ بن ربیعہ اور ان کے بھائی شیبہ کے باغ میں پناہ گزین ہوئے، جہاں آپ ﷺ نے اللہ تعالیٰ سے نہایت مؤثر اور جذباتی التجا کی اور فرمایا: "اے میرے رب! میں اپنی کمزوری، مدد کی کمی اور اس ذلت کی شکایت آپ ہی سے کرتا ہوں جو مجھے دی جا رہی ہے۔ اے نہایت مہربان اور رحم کرنے والے! آپ کمزوروں کے رب ہیں اور آپ ہی میرے رب ہیں۔ آپ مجھے کس کے حوالے کر رہے ہیں؟ کسی ایسے اجنبی کے پاس جو دشمنی کے ساتھ میرا استقبال کرے؟ یا کسی ایسے دشمن کے حوالے جو آپ نے مجھ پر غالب کر دیا ہو؟ اگر آپ مجھ سے ناراض نہیں ہیں تو مجھے اس بات کی پرواہ نہیں کہ میرا سامنا کس سے ہو۔ تاہم، میں آپ کی رحمت کے ساتھ بہت زیادہ خوش رہوں گا۔ میں آپ کے اس چہرے (ذات) کی پناہ مانگتا ہوں جس کے ذریعے تمام تاریکیاں دور ہو جاتی ہیں اور جس کے ذریعے آپ کی ناراضگی یا غضب کا شکار ہونے کے بجائے یہ دنیا اور آخرت دونوں درست راستے پر ڈال دی جاتی ہیں۔ میں آپ ہی کے سامنے سرِ تسلیم خم کرتا ہوں، یہاں تک کہ میں آپ کی رضا حاصل کر لوں۔ آپ کی مدد کے بغیر ہر چیز بے بس ہے۔"
The Prophet’s biographers tell us that he took refuge in an orchard belonging to `Utbah ibn Rabī`ah and his brother Shaybah, where he made a most moving and emotional appeal to God, saying, “To You, my Lord, I complain of my weakness, lack of support and the humiliation I am made to receive. Most compassionate and merciful! You are the Lord of the weak, and You are my Lord. To whom do You leave me? To a distant person who receives me with hostility? Or an enemy to whom You have given power over me? If You are not displeased with me I do not care what I face. I would, however, be much happier with Your mercy. I seek refuge in Your face by which all darkness is dispelled and both this life and the life to come are put in their right courses against incurring Your wrath or being the subject of Your anger. To You I submit, until I earn Your pleasure. Everything is powerless without Your support.”
A Major Breakthrough
اس کے کچھ عرصہ بعد، نبی کریم ﷺ اور اسلام کی قسمت اچانک بہتر ہو گئی۔ مکہ کے قریب 'عقبہ' نامی مقام پر، نبی کریم ﷺ نے 621 اور 622 عیسوی میں مدینہ کے عربوں کے ایک گروہ کے ساتھ دو اہم تاریخی ملاقاتیں کیں، جس کے دوران انہوں نے بیعت اور حمایت کا عہد کیا۔ اس کا اسلام اور امت مسلمہ کے پورے مستقبل پر گہرا اور دور رس اثر پڑنا تھا۔
Not long after that, the Prophet’s, and Islam’s, fortunes suddenly changed for the better. At a place called `Aqabah near Makkah, the Prophet had two crucial historic meetings in 621 and 622 CE with a group of Arabs from Madinah, during which they pledged their allegiance and support. This was to have a profound and far-reaching effect on the whole future of Islam and the Muslim community.
مکی دور کے اختتام پر، نبی کریم ﷺ نے مختلف بااثر عرب برادریوں اور قبائل سے رابطہ کرنے کی ایک بھرپور کوشش شروع کی تاکہ انہیں اسلام سے روشناس کرایا جا سکے اور ان کی پیروی اور حمایت حاصل کی جا سکے۔
Towards the end of the Makkan period, the Prophet Muĥammad embarked on a concerted effort of making contact with various influential Arab communities and tribes to introduce Islam to them and seek their following and support.
مدینہ کے دو عرب قبائل، خزرج اور اوس، یہودیوں کے ساتھ ساتھ رہتے آئے تھے اور انہوں نے اکثر انہیں اس "نبی ﷺ کے بارے میں فخر کرتے ہوئے سنا تھا جو جلد آنے والا ہے" اور "جس کا وقت قریب ہے"، جو یہودیوں کو عربوں پر فتح دلائے گا۔ خزرج کے حاجیوں کے ایک گروہ نے نبی ﷺ سے ملاقات کی تو آپ ﷺ نے انہیں اپنا پیغام سمجھایا۔ انہوں نے فوراً محسوس کر لیا کہ آپ ﷺ ہی وہ نبی ﷺ ہیں جن کے بارے میں یہودی بات کر رہے تھے۔ وہ اس بات پر پرعزم تھے کہ یہودیوں سے پہلے آپ ﷺ تک پہنچ جائیں۔ آپ ﷺ سے ملاقات کرنے اور آپ ﷺ کی بات سننے کے بعد، انہوں نے آپ ﷺ کو قبول کیا اور مسلمان ہو گئے۔ انہوں نے آپ ﷺ سے کہا: "ہم نے اپنے لوگوں کو باہمی دشمنی کی ایک ایسی حالت پر چھوڑا ہے جس کی پہلے کوئی مثال نہیں ملتی۔ اللہ تعالیٰ آپ ﷺ کو ان کے اتحاد کا ذریعہ بنائے۔" اپنے گھر واپسی پر، انہوں نے اپنے لوگوں کو اپنے کیے ہوئے عمل کی اطلاع دی، جنہوں نے ان کے اس عمل کی تائید کی۔
The Khazraj and the Aws, the two Arab tribes of Madinah, having lived side by side with the Jews, had often heard them boast about “the Prophet who will come soon” and “whose day is at hand”, who would lead the Jews to victory over the Arabs. A group of the Khazraj pilgrims met the Prophet who explained to them his message. They immediately realized that he was the very Prophet the Jews were talking about. They were determined to get to him before the Jews did. Having met him and listened to what he had to say, they accepted him and became Muslims. They said to him: “We have left our people in an unprecedented state of mutual hostility. May God make you the cause of their unity.” On their return home, they reported what they did to their people who approved their action.
اگلے سال اوس اور خزرج کے دو قبائل پر مشتمل ایک وفد نبی ﷺ سے ملاقات کے لیے مکہ آیا۔ انہوں نے اسلام کی قبولیت اور بیعت کا اعلان کیا۔ آپ ﷺ نے انہیں اپنے ایک جلیل القدر صحابی کے ساتھ واپس بھیجا تاکہ وہ انہیں قرآن کی تعلیم دیں اور ان کے نئے دین کے بارے میں ان کی رہنمائی کریں۔
The following year a delegation comprising members of the two tribes of the Aws and the Khazraj, arrived in Makkah to meet the Prophet. They declared their acceptance of Islam and their allegiance. He sent them back with one of his senior companions to teach them the Qur’ān and instruct them in their new religion.
اگلے سالانہ حج کے موقع پر، دونوں قبائل کا ایک بڑا گروہ مکہ آیا اور انہوں نے نبی کریم ﷺ کے ساتھ عہد کرنے کی پیشکش کی۔ اس میں آپ ﷺ کے اس وقت کے غیر مسلم چچا العباس بھی شریک تھے۔ اس عہد کے تحت وہ محمد ﷺ کی مدد کرنے اور ان کی ویسے ہی حفاظت کرنے کے پابند ہوئے جیسے وہ اپنے خاندانوں اور املاک کی کرتے ہیں۔ اسے بیعتِ عقبہ دوم کے نام سے جانا جاتا ہے۔
At the following annual Pilgrimage, a larger group from both tribes came to Makkah, and offered to make a covenant with the Prophet Muĥammad. This was attended by his then non-Muslim uncle al-’Abbās. The covenant bound them to support Muĥammad and defend him as they would their own families and property. This is known as the second `Aqabah covenant.
مدینہ کے رہنے والے عبداللہ بن رواحہؓ سے روایت ہے کہ وہ کھڑے ہوئے اور نبی کریم ﷺ سے عرض کیا کہ "اپنے رب اور اپنے (ذاتی) شرائط پیش فرمائیے۔" محمد ﷺ نے جواب دیا، "میرے رب کی شرط یہ ہے کہ تم صرف اسی کی عبادت کرو اور اس کے سوا کسی اور معبود کو نہ مانو۔ جہاں تک میری بات ہے، تو میری شرط یہ ہے کہ تم مجھے وہی تحفظ دو جو خود کو اور اپنے مال کو دیتے ہو۔" عبداللہؓ نے پوچھا، "بدلے میں ہمیں کیا ملے گا؟" نبی کریم ﷺ نے جواب دیا، "جنت!"
`Abdullāh ibn Rawāĥah of the Madinah people is reported to have stood up and asked the Prophet to “put forward your Lord’s and your own conditions.” Muĥammad replied, “My Lord’s condition is that you worship Him alone and take no other gods beside Him. As for myself, my condition is that you give me the protection you would give yourselves and your property.” `Abdullāh asked, “What do we receive in return?” “Paradise!” the Prophet replied.
انہوں نے کہا، "یہ ایک ایسا منافع بخش سودا ہے جس سے کوئی پیچھے نہیں ہٹے گا۔" اس طرح مدینہ کے عربوں نے اسلام اور محمد ﷺ کی پیروی کرنے اور ان کی حفاظت کرنے کا عہد کر لیا۔ اسلام تیزی سے پھیلنے لگا اور ان کے درمیان راسخ ہو گیا۔ مکہ کے مسلمان بڑی تعداد میں مدینہ پہنچنے لگے، وہ اپنا سامان اور دنیاوی مال و متاع چھوڑ کر صرف اپنا ایمان ساتھ لے کر آئے۔ ان کا استقبال ان کے مسلمان بھائیوں نے نہایت گرمجوشی سے کیا، جنہوں نے ان کے ساتھ اپنی ہر چیز بانٹنے کی پیشکش کی۔
They said, “This is a profitable deal on which none will go back.” Thus the Arabs of Madinah committed themselves to Islam and to following Muĥammad and defending him. Islam was to spread rapidly and entrench itself among them. The Muslims of Makkah began to arrive in Madinah in droves, abandoning their belongings and material possessions and taking only their faith. They were warmly welcomed by their fellow Muslims, who offered to share with them everything they had.
آخر کار وہ وقت آگیا جب نبی ﷺ خود مدینہ کی طرف ہجرت کرنے لگے۔ آپ ﷺ کے ہمراہ آپ ﷺ کے قریبی اور قابلِ اعتماد ساتھی ابوبکر تھے۔ آخر کار محمد ﷺ کو وہ پناہ گاہ مل گئی تھی جس کی وہ ان تمام سالوں سے تلاش میں تھے، جہاں وہ اور ان کے پیروکار دین کی تبلیغ کرنے اور اپنی جماعت قائم کرنے میں آزاد ہوں گے۔ مدینہ میں نبی ﷺ کی آمد اسلام کی تاریخ میں ایک فیصلہ کن موڑ ثابت ہونے والی تھی۔
Eventually the time came for the Prophet himself to migrate to Madinah. He was accompanied by his close and trusted companion Abū Bakr. At last Muĥammad had found the safe haven he had been looking for all those years, where he and his followers would be free to proclaim the faith and establish their community. The Prophet’s arrival in Madinah was to prove a crucial turning point in the history of Islam.
The Making of a Unique Community
مدینہ میں تشکیل پانے والی امت ایک منفرد اور ممتاز امت تھی، جس کی قرآن مجید میں بار بار تعریف کی گئی ہے۔ یہ سورت سچے مومنین کی ایک جامع اور عام اطلاق پذیر تعریف کے ساتھ شروع ہوتی ہے۔ اس کے باوجود، یہ خاص طور پر اسلام کے ان ابتدائی پیش روؤں کی طرف اشارہ کرتی ہے: “یہ وہ کتاب ہے جس میں کوئی شک نہیں، پرہیزگاروں کے لیے ہدایت ہے۔ جو غیب پر ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ اور وہ جو اس پر ایمان لاتے ہیں جو آپ کی طرف نازل کیا گیا اور جو آپ سے پہلے نازل کیا گیا، اور وہ آخرت پر یقین رکھتے ہیں۔ یہی لوگ اپنے رب کی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں اور وہی فلاح پانے والے ہیں۔” (آیات 1-5)
The community taking shape in Madinah was a unique and distinguished one, praised repeatedly throughout the Qur’ān. This sūrah opens with a concise, generally applicable, definition of true believers. Nevertheless, it refers specifically to those early pioneers of Islam: “This is the Book; there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing. Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe Prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter. Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (Verses 1-5)
اس کے برعکس، ہمیں فوراً کفار کا ایک نقشہ پیش کیا گیا ہے، جو کہ ایک بار پھر عام اور عالمگیر ہے لیکن خاص طور پر ان لوگوں پر لاگو ہوتا ہے جنہوں نے اسلام کو جھٹلایا اور اس کی مخالفت کی، خواہ وہ مکہ اور مدینہ میں ہوں یا ان کے گرد و نواح میں: "کافروں کے لیے برابر ہے کہ آپ انہیں ڈرائیں یا نہ ڈرائیں، وہ ایمان نہیں لائیں گے۔ اللہ نے ان کے دلوں اور کانوں پر مہر لگا دی ہے اور ان کی آنکھوں پر پردہ ہے، اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔" (آیات 6-7)
In contrast, we are immediately given a description of the unbelievers, which is again general and universal but applies specifically to those who rejected Islam and opposed it, in and around both Makkah and Madinah: “For the unbelievers, it is alike whether you forewarn them or not, they will not accept the faith. God has sealed their hearts and ears; their eyes are covered; and a grievous punishment awaits them.” (Verses 6-7)
مدینہ میں ایک تیسرا گروہ ابھرا، منافقین۔ یہ گروہ مکہ میں نمایاں نہیں تھا؛ اس کا ظہور نبی کریم ﷺ کی آمد اور مدینہ میں قیام کی وجہ سے ہوا، جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مکہ میں اسلام کی کوئی خود مختار سیاسی حیثیت یا قوت نہیں تھی، اور مسلمان باقی عربوں کی جانب سے ظلم و ستم اور جبر و استبداد کا آسان نشانہ بنے ہوئے تھے۔ جنہوں نے اسلام قبول کیا تھا انہیں بہادر اور مخلص ہونا پڑتا تھا، اور وہ ہر قسم کی سختی اور دہشت برداشت کرنے کے لیے تیار رہتے تھے۔
In Madinah, a third group emerged, the hypocrites, or al-Munāfiqūn. This faction had not been noticeable in Makkah; its rise was prompted by the Prophet’s arrival and settlement in Madinah, as outlined earlier. That was because in Makkah, Islam had no sovereign political entity or force, and the Muslims remained soft targets for persecution and repression by the rest of the Arabs. Those who accepted Islam had to be brave and sincere, prepared to endure all kinds of hardship and terror.
مدینہ میں، جسے اب تک یثرب کے نام سے جانا جاتا تھا، صورتحال بالکل مختلف تھی۔ اسلام رفتہ رفتہ قوت پکڑ رہا تھا اور مسلمان ایک غالب قوت کے طور پر ابھر رہے تھے۔ یہ بات 624 عیسوی کے فروری میں مدینہ سے 125 کلومیٹر جنوب میں بدر کے مقام پر غیر مسلم عربوں کے خلاف فیصلہ کن فتح کے بعد مزید واضح ہو گئی۔ اس وجہ سے کچھ لوگوں نے، جن میں کئی اہم اور بااثر شخصیات شامل تھیں، محض اپنا مقام بچانے اور اپنے سماجی و قبائلی مرتبے اور مفادات کے تحفظ کے لیے اسلام قبول کرنے کا ڈھونگ رچایا۔ چنانچہ اسلامی اصطلاح میں وہ 'منافقین' کے نام سے جانے گئے۔ ان میں سب سے نمایاں عبداللہ بن ابی بن سلول تھا جو مدینہ میں نبی کریم ﷺ کی آمد سے قبل اس شہر کا بادشاہ بننے والا تھا۔
In Madinah, hitherto known as Yathrib, the picture was very different. Islam was gradually gaining strength and the Muslims were developing into a dominant force. This became even more evident following their decisive victory over the non-Muslim Arabs at Badr, 125 kms south of Madinah, in February of 624 CE. This caused some people, including a number of leading and privileged figures, to feign acceptance of Islam merely to save their position and protect their social and tribal status and interests. Thus they came to be known as the ‘hypocrites’ in Islamic terminology. One of the most prominent of these was `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl who, prior to the Prophet’s arrival in Madinah, was about to be crowned as a king of the city.
سورت کے آغاز میں، ہمیں منافقین کا ایک مفصل بیان (آیات 8-20) ملتا ہے جس سے یہ آسانی سے دیکھا جا سکتا ہے کہ ان میں وہ لوگ بھی شامل تھے جنہوں نے ناگواری کے ساتھ اسلام قبول کیا تھا اور انہوں نے اپنی خود پسندی اور تکبر کو مکمل طور پر نہیں چھوڑا تھا۔
At the beginning of the sūrah, we find a detailed description of the hypocrites (Verses 8-20) from which it can easily be seen that they included those who had reluctantly embraced Islam and had not totally relinquished their self-pride and arrogance.
ہمیں ان کے 'برے ساتھیوں' کا ذکر بھی ملتا ہے، جس کا سیاق و سباق اس سورت کے مطابق یہودیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو اسلام کی مخالفت اور دشمنی میں سب سے آگے تھے۔ یہ سورت ان یہودیوں پر لگاتار سخت حملوں کے لیے کافی جگہ مختص کرتی ہے جو اسلام اور نبی کریم ﷺ کے خلاف تھے۔
We also find a reference to their ‘evil companions’, which the context of the sūrah indicates to be the Jews, who were at the forefront of opposition and hostility to Islam. The sūrah devotes a fair amount of space to a series of stinging attacks on the Jews who were ranged against Islam and the Prophet Muĥammad.
مختلف وجوہات کی بنا پر یہودی مدینہ میں اسلام کا مقابلہ کرنے والی پہلی جماعت تھے۔ ایک مستحکم مذہبی ورثے اور ثقافت رکھنے والی قوم ہونے کے ناطے، یہودیوں کو مدینہ کے ان پڑھ عربوں، یعنی اوس اور خزرج دونوں قبائل کے درمیان ایک ممتاز اور انتہائی معزز مقام حاصل تھا۔ تاہم، مشرک عربوں نے یہودی مذہب کو اپنانے میں کوئی خاص جوش و خروش یا رغبت نہیں دکھائی تھی۔ اس کے باوجود، وہ اس بات کا اعتراف کرتے تھے کہ یہودی مذہبی حکمت کے معاملات میں ان سے کہیں زیادہ مہارت رکھتے ہیں۔ مزید برآں، ان دو قبائل کے درمیان موجود کشیدہ اور بعض اوقات خونریز دشمنی نے یہودیوں کو ہیرا پھیری اور استحصال کے لیے ایک مثالی ماحول فراہم کیا۔ جب مدینہ میں اسلام آیا، تو وہ تمام فوائد اور مراعات خطرے میں پڑ گئیں۔ اسلام نہ صرف یہودی کتب اور عقائد کی تائید اور توثیق کے لیے آیا، بلکہ اس کا فوری مقصد موجودہ تقسیم کو ختم کر کے انہیں ایک متحد اور ہم آہنگ معاشرے میں تبدیل کرنا تھا، جو پوری انسانی تاریخ میں منفرد تھا۔
The Jews were the first community to confront Islam in Madinah, for several reasons. As a people with an established religious heritage and culture, the Jews enjoyed a privileged and highly esteemed position among the illiterate Arabs of Madinah from both tribes of the Aws and the Khazraj. However, the pagan Arabs had not shown any great enthusiasm or inclination to embrace the Jewish religion. Nevertheless, they acknowledged that the Jews were better versed in matters of religious wisdom than they were. Moreover, the tense, and at times bloody, rivalry existing between these two tribes provided the Jews with an ideal environment for manipulation and exploitation. When Islam came to Madinah, those advantages and privileges came under threat. Not only did Islam come to embrace and endorse Jewish Scriptures and beliefs, but it immediately aimed to eliminate the existing a unified and divisions them into harmonious community, unique in the whole history of mankind.
سب سے بڑھ کر یہ کہ یہودیوں نے یہ دعویٰ کیا ہوا تھا کہ وہ اللہ کی چنی ہوئی قوم ہیں، سابقہ انبیاء کے وارث ہیں، الٰہی پیغام کے حقیقی उत्तराधिकारी اور نگہبان ہیں، اور وہ لوگ ہیں جن میں سے ان کی اپنی کتابوں میں پیش گوئی کیا گیا نئے نبی ﷺ کے نکلنے کا سب سے زیادہ امکان تھا۔ جب ایک عرب نبی ﷺ ظاہر ہوئے، تو انہیں توقع تھی کہ وہ ان کی ساکھ کو نقصان پہنچائیں گے اور نئے دین کو صرف اپنی قوم یعنی عربوں تک محدود رکھیں گے۔ لیکن، جب محمد ﷺ نے اپنا پیغام یہودیوں کے سامنے پیش کرنا شروع کیا، جو کہ سابقہ وحی کے وصول کنندہ تھے اور اس لیے ان کے لیے زیادہ امکان تھا کہ وہ اس کا جواب دیں اور ان کی حمایت کریں، تو وہ مغرور اور خود پسند ہو گئے اور انہیں اس بات پر برا لگا۔
Above all, the Jews had claimed to be God’s own chosen people, heirs of earlier prophets, true inheritors and custodians of the divine message, and the people from among whom the new Prophet, foretold in their own scriptures, was most likely to be selected. When an Arab prophet emerged, they expected him to discredit them and restrict the new religion to his own people, the Arabs. But, as Muĥammad went on to introduce his message to the Jews, as recipients of earlier revelations and therefore more likely to respond and give him their support, they became arrogant and self-important and took offence.
وہ دو بنیادوں پر محمد ﷺ کے خلاف حسد اور کینہ میں مبتلا تھے: پہلا یہ کہ آپ ﷺ کو اللہ کا رسول منتخب کیا گیا تھا، اور دوسرا یہ کہ مدینہ اور اس کے گردونواح میں آپ ﷺ کو تیزی سے کامیابی مل رہی تھی اور اس میں اضافہ ہو رہا تھا۔
They were overwhelmed with envy and jealousy towards Muĥammad on two grounds: first, for being chosen as God’s Messenger and, second, for the rapid and growing success he was having in and around Madinah.
لیکن، یقیناً، ان کی بے چینی اور دشمنی کی ایک اور بہت اہم وجہ بھی تھی۔ انہوں نے مدینہ کے اندر ہی خود کو پسماندہ اور الگ تھلگ ہو جانے کے خطرے کو محسوس کیا تھا، جہاں انہوں نے ایک طویل عرصے تک روحانی ہونے کے ساتھ ساتھ تجارتی اثر و رسوخ بھی برقرار رکھا ہوا تھا۔ ان کے پاس دوسرا راستہ یہ تھا کہ وہ نئے دین کو قبول کر لیں اور مسلم کمیونٹی میں ضم ہو جائیں، جس سے وہ اپنی شناخت اور الگ وجود کو ہمیشہ کے لیے کھو دیتے۔ اس طرح ان کے اختیارات شدید حد تک محدود ہو گئے تھے۔
But, of course, there was another very important reason for their unease and hostility. They had seen the threat of becoming marginalized and isolated within Madinah itself, where they had held spiritual as well as commercial sway for such a long time. The alternative would be to embrace the new faith and become assimilated into the Muslim community, losing their identity and separate existence for ever. Their options were thus severely restricted.
یہ عوامل اسلام کے بارے میں یہودیوں کے اس موقف کی وضاحت کرتے ہیں جس کی قرآن میں کئی مواقع پر تفصیل سے وضاحت کی گئی ہے۔ اس سورت میں، ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن بنی اسرائیل کو مخاطب کر رہا ہے، انہیں سابقہ انبیاء کے بارے میں ان کے اسلاف کے رویوں اور طرزِ عمل کی یاد دہانی کرا رہا ہے، اور ان کی ہٹ دھرمی، ضد، اور اللہ کی امانت اور عہد میں ان کی خیانت کو یاد دلا رہا ہے۔
These factors explain the stance taken by the Jews towards Islam; a stance which has been extensively explored on several occasions in the Qur’ān. In this sūrah, we find the Qur’ān appealing to the Israelites, reminding them of the attitudes and conduct of their ancestors towards earlier Prophets, and recalling their stubbornness and intransigence, and their betrayal of God’s trust and covenant.
یہودیوں کے پر آشوب اور تلاطم خیز ماضی سے ماخوذ تصاویر اور مثالیں محمد ﷺ کے زمانے میں بھی معروف تھیں، اور وہ یہودی نفسیات اور رویے کی حقیقی نوعیت کی عکاسی کرتی تھیں۔ یہ خصوصیات ہر نسل میں یہودیوں کے ساتھ رہی ہیں اور آج بھی ان کے طرزِ عمل کی علامت ہیں۔ اسی وجہ سے، قرآن کریم نے بنی اسرائیل کی تمام نسلوں کو ایک ہی گروہ کے طور پر مخاطب کرنے کے لیے ایک منفرد اور آشکار انداز اپنایا ہے، جو ان بیانات کو ہر دور یعنی ماضی، حال اور مستقبل کے لیے متعلقہ بناتا ہے۔ چنانچہ، قرآنی کلمات ہر نسل کے مسلمانوں کے لیے ان کے دین کے دشمنوں کی شناخت اور ان کی ممکنہ سازشوں کے حوالے سے ایک بروقت اور موزوں ہدایت اور انتباہ رہے گا۔
The images and examples cited from the chequered and turbulent Jewish past were familiar in Muĥammad’s time, and reflected the true nature of the Jewish psyche and attitude. Those features have accompanied the Jews in every generation and remain typical of their behaviour even today. For this reason, the Qur’ān has adopted a unique and revealing style in addressing all Israelite generations as one and the same, which again makes these accounts relevant for all time: past, present and future. Thus, the Qur’ānic words shall remain a timely and pertinent guide, and a warning, to Muslims in every generation with respect to the identity and potential intrigues of the enemies of their faith.
The Sūrah’s Central Theme
اس سورت کا ایک بڑا حصہ مسلم کمیونٹی کی بنیاد اور ضروری تیاریوں کے لیے وقف ہے، جسے اللہ کا پیغام دنیا تک پہنچانا تھا، جبکہ بنی اسرائیل اس عظیم کار کو انجام دینے میں نمایاں طور پر ناکام رہے تھے۔ درحقیقت، وہ اب اس کے آخری ورژن، اسلام کی مخالفت میں تھے۔
A significant part of the sūrah is devoted to the foundation and essential preparation of the Muslim community which was to carry God’s message to the world, the Israelites having notably failed to undertake that noble task. Indeed, they were now in opposition to its final version, Islam.
انسانیت کی تین بنیادی اقسام: مومنین، کافر اور منافقین کا تعارف کروانے کے بعد، اور 'برے لوگوں' کی طرف واضح مگر اشارتاً توجہ دلانے کے بعد، یہ سورت مجموعی طور پر پوری انسانیت سے مخاطب ہے، اور ان سے مطالبہ کرتی ہے کہ وہ ایک اللہ کی عبادت کریں اور ان وحیوں کا مکمل اعتراف کریں جو اس نے اپنے رسول ﷺ پر نازل فرمائی ہیں۔ یہ زمین و آسمان اور ان میں موجود تمام چیزوں کو انسان کے استعمال اور فائدے کے لیے پیدا کرنے میں اللہ کے فضل اور حکمت کی تصدیق کرتی ہے۔ (آیات 21-29)
Having introduced the three main types of humanity: believers, unbelievers and hypocrites, and having made a clear though implicit reference to the ‘evil ones’, the sūrah addresses mankind as a whole, asking them to worship the One God and fully acknowledge the revelations He has bestowed on His Messenger. It affirms God’s favour and wisdom in creating the earth and the heavens, and all that is in them, for the use and benefit of man. (Verses 21-29)
اس کے بعد اس واقعے کا ذکر ہے جب اللہ تعالیٰ نے انسان کو زمین پر اپنا خلیفہ اور نائب مقرر فرمایا، اور اس مبارک تقرری کی شرائط و ضوابط کا خاکہ پیش کیا گیا۔ (آیات 30-39)
This is followed by an account of the occasion when God appointed man as His vicegerent and representative on earth, outlining the terms and conditions of that auspicious appointment. (Verses 30-39)
اس سورت کا درج ذیل حصہ مکمل طور پر بنی اسرائیل کے ساتھ ایک طویل اور وسیع بحث کے لیے وقف ہے، جس میں ان کے مذہبی اور تاریخی ریکارڈ کے مختلف پہلوؤں کا تنقیدی جائزہ لیا گیا ہے۔ (آیات 40-141)
The following section of the sūrah is devoted entirely to an extensive and wide- ranging debate with the Israelites, dealing critically with various aspects of their religious and historic record. (Verses 40-141)
اس بحث کا مرکز مدینہ میں بنی اسرائیل کا اسلام کے حوالے سے ردعمل ہے۔ وہ پہلے لوگ تھے جنہوں نے بھرپور طریقے سے اسے مسترد کیا۔ انہوں نے جان بوجھ کر حقائق کو الجھایا اور چھپایا۔ انہوں نے ایمان کے معاملے میں دوغلا رویہ اختیار کیا اور اللہ کے کلام کو مسخ کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے مسلمانوں کو ان کے دین سے پھیرنے کی امید میں دھوکہ دہی، جھوٹ اور عہد شکنی کی۔ انہوں نے اللہ کی امانت کے خصوصی دعویدار ہونے اور نیکی پر اجارہ داری کا دعویٰ کیا۔ وہ مسلمانوں سے حسد کرنے لگے اور ان کے وجود کو مٹانے اور انہیں نقصان پہنچانے میں کوئی کسر اٹھا نہ سمجھی۔ اور سب سے بڑھ کر یہ کہ انہوں نے اسلام کے دشمنوں، یعنی منافقین اور مشرک عربوں کے ساتھ اتحاد کر لیا، اور مسلم امہ کے خلاف ان کے ساتھ سازش کرنے کے لیے تیار رہے۔
The discussion focuses on the Israelites’ reception of Islam in Madinah. They were the first to actively reject it. They deliberately confused and concealed facts. They adopted a two-faced attitude towards faith and attempted to distort God’s words. They cheated, lied and broke faith with the Muslims in the hope of turning them away from their religion. They claimed the exclusive possession of God’s trust and a monopoly of righteousness. They became envious of the Muslims and spared no effort to undermine their existence and cause them harm. Last, but not least, they allied themselves with Islam’s enemies, the hypocrites and pagan Arabs, and were prepared to conspire with them against the Muslim community.
نتیجتاً، یہ سورت یہودیوں پر ایک سخت اور شدید حملہ کرتی ہے، جس کا جواز ان کا موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ سلوک اور اللہ اور اس کے بھیجے ہوئے انبیاء و رسل کی طرف سے انہیں دی گئی احکامات پر ان کا ردعمل ہے۔ یہودی قوم کی تمام نسلوں کو ایک گروہ کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے۔
In consequence, the sūrah launches a bitter and fierce attack on the Jews, drawing its justification from their behaviour towards Moses and their reaction to the laws given them by God and the prophets and messengers He sent them. All generations of the Jewish nation are addressed as one group.
اس حملے کا اختتام مسلمانوں کے لیے اس نصیحت پر ہوتا ہے کہ وہ کبھی بھی یہ امید نہ رکھیں کہ یہودی کبھی اسلام کو قبول کرنے یا تسلیم کرنے پر آمادہ ہوں گے۔ یہ آگے یہودیوں کے اس دعوے کی سخت مذمت کرتا ہے کہ وہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کی توحیدی میراث کے وارث ہیں، اور محمد ﷺ اور ان کے پیروکاروں کو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ایمان کا حقیقی وارث ثابت کرتا ہے جو اللہ کے ساتھ ان کے عہد کے وارث ہونے کے حقدار ہیں۔ یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ انسان کے لیے اللہ کے پیغام کی نگہبانی کا مسلمانوں کو ملنا، کعبہ کی تعمیر کے دوران حضرت ابراہیم علیہ السلام اور حضرت اسماعیل علیہ السلام کی اللہ سے کی گئی دعاؤں کی تکمیل کے طور پر ہوا، جو کہ تسلیم و رضا کی علامت اور ایک اللہ کی عبادت کے لیے وقف وہ مقدس گھر ہے۔
The attack ends with an admonition to the Muslims never to hold any hope that the Jews will ever reconcile themselves to accepting or acknowledging Islam. It goes on to lambast the Jewish claim to the monotheistic legacy of Abraham, and to establish Muĥammad and his followers as the true heirs of Abraham’s faith who are entitled to inherit his covenant with God. It affirms that the inheritance by Muslims of the guardianship of God’s message to man had come as a fulfilment of Abraham’s and Ishmael’s prayers to God while constructing the Ka`bah, the symbol of surrender and the Sacred House devoted to the worship of the One God.
اس کے بعد، یہ سورت مسلمانوں کو مخاطب کرتی ہے اور انہیں یہ ہدایت دیتی ہے کہ وہ بنی نوع انسان کے لیے اللہ کے پیغام کے محافظ اور اسے پہنچانے والوں کے طور پر اپنے کردار کو کیسے پورا کریں۔ یہ ان عقائد اور تصورات کے بارے میں رہنمائی فراہم کرتی ہے جو ہمیشہ کے لیے مسلم عقیدے اور طرزِ زندگی کو ممتاز کرنے والے تھے۔ (آیات 142-283) اس حصے کا آغاز قبلہ کی تعریف سے ہوتا ہے، یعنی وہ سمت جس کی طرف مسلمانوں کو نماز کے دوران رخ کرنا چاہیے۔ یہ مکہ میں وہ مقدس مقام ہونا تھا جہاں کعبہ واقع ہے، جو اللہ کا گھر ہے اور جسے ابراہیم اور اسماعیل علیہ السلام نے تعمیر کیا تھا، جو اس کے پہلے نگہبان اور محافظ تھے۔ سورت ہمیں بتاتی ہے کہ اگرچہ مسلمان یروشلم (جو کہ یہودیت کا مرکز تھا) کی طرف رخ کر کے نماز پڑھ رہے تھے، تاہم محمد ﷺ نجی طور پر اس خواہش کے تڑپ رہے تھے کہ کعبہ مسلمانوں کے لیے نماز کے دوران مخصوص سمت بن جائے۔ (آیت 144)
From then on, the sūrah addresses the Muslims, instructing them how to fulfil their role as guardians and carriers of God’s Message to mankind. It offers guidance on the beliefs and concepts that were to distinguish the Muslim faith and way of life for all time to come. (Verses 142-283) This part begins by defining the qiblah, the direction to which Muslims should turn when praying. It was to be the sacred site at Makkah housing the Ka`bah, the House of God built by Abraham and Ishmael, its first keepers and custodians. The sūrah tells us that even while the Muslims had been praying towards Jerusalem, the centre of Judaism, Muĥammad was privately yearning for the Ka`bah to become the exclusive direction for the Muslims during Prayer. (Verse 144)
یہ سورت عقیدت و نظریات، عبادات و مذہبی امور، اور ذاتی و عوامی طرزِ عمل و رویے سمیت کئی شعبوں میں اسلام کے اصولوں اور نظاموں کی وضاحت کرتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو یہ سکھاتی ہے کہ جو لوگ اللہ کی راہ میں اپنی جانیں وقف کر دیتے ہیں وہ کبھی نہیں مرتے؛ اور یہ کہ عدم تحفظ، بھوک اور غربت بذاتِ خود ضروری طور پر برائی نہیں ہیں، بلکہ یہ مومنوں کو آزمانے، ان کی صلاحیتوں کو جانچنے اور دنیا میں اللہ کے دین کی سربلندی کے لیے ان کی قوت کو نکھارنے اور مضبوط کرنے کے ذرائع ہیں۔ یہ مسلمانوں کو یہ اطمینان دلاتی ہے کہ اللہ ان کا کارساز ہے اور ہمیشہ ان کے ساتھ رہے گا، جبکہ ان کے ناقدین اور مخالفین کو دھوکے بازوں، جھوٹے مربیوں اور نقلی رہنماؤں کے ذریعے تاریکی کے بیابان میں گمراہ کر دیا جائے گا۔ یہ سورت حلال و حرام کھانے پینے، تعزیری حدود، وصیت کے قواعد، روزہ، جہاد اور حج کے پہلوؤں کا خاکہ پیش کرتی ہے۔ یہ نکاح اور طلاق سمیت خاندانی معاملات کی تنظیم و انتظام پر تفصیل سے روشنی ڈالتی ہے، اور خرچ کرنے، سود، قرض اور تجارت کے قواعد کا احاطہ کرتی ہے۔
The sūrah goes on to outline the principles and systems of Islam in several fields including faith and outlook, rites of worship and religious matters, personal and public behaviour and conduct. It teaches the Muslims that those who give their lives for the cause of God never die; that insecurity, hunger and poverty are not necessarily evil in themselves, but are means to test the believers, to assess their potential and refine and strengthen their capacity to advance God’s cause in the world. It reassures Muslims that God is their patron and will always be on their side, while their detractors and opponents will be led astray into a wilderness of darkness by impostors, false mentors and bogus leaders. The sūrah outlines aspects of lawful and unlawful food and drink, penal measures, rules governing wills, fasting, war, and pilgrimage. It dwells at length on the regulation and organization of family affairs, including marriage and divorce, and covers rules governing spending, usury, lending and trade.
اگرچہ اس طویل بحث کے دوران یہ سورت وقتاً وقتاً یہودی تاریخ کے واقعات اور جھلکیاں پیش کرتی ہے، تاہم دوسرے حصے کا اصل متن بنیادی طور پر مسلم کمیونٹی کے ڈھانچے اور تنظیم، اور ان ضروری خصوصیات اور قابلیتوں سے متعلق ہے جن کی ضرورت اللہ کے پیغام کو برقرار رکھنے اور اس کے خلیفہ اور تمام آنے والے زمانوں کے لیے اس کے پیغام کے امین کے طور پر اپنے بنیادی کردار کی تکمیل کے لیے ہے۔
Although during this extensive discussion the sūrah refers, from time to time, to instances and glimpses from Jewish history, the main body of the second part deals basically with the structure and organization of the Muslim community, and the essential features and qualifications it requires to uphold God’s message and fulfil its prime role as His trustee and the custodian of His message for all time to come.
اس سورت کا درج ذیل حصہ تقریباً مکمل طور پر مسلم کمیونٹی کی تعلیم، تربیت اور تعمیر کے لیے وقف ہے، جسے بنی نوع انسان کے باقی ماندہ گروہوں تک اللہ کے پیغام کی وضاحت کرنے کی ذمہ داری سونپی گئی تھی۔ ہم وقتاً فوقتاً ایسے بیانات اور دلائل سے بھی گزرتے ہیں جو اسلام کے مخالفین، بالخصوص بنی اسرائیل، اور ان کی ان سازشوں اور تدبیروں سے متعلق ہیں جن کا مقصد اسلام کی پیش رفت کو روکنا اور مسلم کمیونٹی کی نشوونما کو دبانا ہے۔ اس کے علاوہ مسلمانوں کو یہ ہدایات بھی دی گئی ہیں کہ وہ کس طرح مقابلہ کریں اور ان کے جالوں سے بچنے کے لیے کیا احتیاطی تدابیر اختیار کریں۔
The following section of the sūrah is almost entirely devoted to the education, formation and building of the Muslim community, which was destined to take up the task of expounding God’s message to the rest of humanity. We continue, from time to time, to come across discourses and arguments dealing with those opposed to Islam, especially the Israelites, and their plots and schemes to thwart its progress and stifle the growth of the Muslim community. There are also instructions to the Muslims on how to fight back and what precautions to take in order to avoid their traps.
تاہم، اس حصے اور اس سورت کے بقیہ حصوں کا بنیادی مقصد امت مسلمہ کی امتیازی خصوصیات اور اوصاف کا قیام اور ان کی تدوین ہے۔ یہ ایک ایسی امت ہے جس کے اپنے قوانین ہیں، جو سابقہ الٰہی وحی کے قوانین کی تصدیق بھی کرتے ہیں اور ان کے جانشین بھی ہیں، اس کا اپنا قبلہ ہے، اور سب سے بڑھ کر دنیا اور مجموعی طور پر زندگی کے بارے میں اس کا اپنا منفرد اور اصل نظریہ ہے۔ یہ ایک ایسی امت ہے جو اللہ کے ساتھ اپنے تعلق اور دنیا میں اپنے قائدانہ کردار، اور اس کردار سے پیدا ہونے والی ذمہ داریوں اور فرائض سے مکمل طور پر آگاہ ہے۔ یہ ایک ایسی امت ہے جو اعتماد اور وفاداری کے ساتھ اللہ کی مرضی اور حکم کے مکمل تابع ہونے کے لیے تیار ہے، جیسا کہ قرآن اور نبی محمد ﷺ کی تعلیمات اور آپ ﷺ کے عمل میں حکم دیا گیا اور بیان کیا گیا ہے۔
Nevertheless, the chief concern of this section, and of the rest of the sūrah, remains the establishment and codification of the distinguishing qualities and features of the Muslim community. It is a community that has its own laws, confirming and succeeding those of earlier Divine Revelation, its own qiblah, and above all its distinct and original outlook on the world and life as a whole. It is a community that is fully cognizant of its relationship with God and of its leading role in the world, and the responsibilities and obligations stemming from that role. It is a community that is confidently and loyally poised to submit fully to God’s will and command, as ordained and articulated in the Qur’ān and the teachings and work of the Prophet Muĥammad, God’s peace and blessings be upon him.
ہم یہ سیکھتے ہیں کہ قبلہ کا معاملہ اس حقیقت سے متعلق ہے کہ امتِ مسلمہ ایک معتدل اور میانہ روی رکھنے والی امت ہے۔ اپنے پیغام اور دنیا میں اپنے کردار کی بدولت، مسلمان باقی نوعِ انسانی کے لیے اللہ کے گواہ ہوں گے، جبکہ محمد ﷺ ان کے لیے گواہ ہوں گے۔ قرآن کریم مسلمانوں کو دنیا میں ایک برتر مقام عطا کرتا ہے، اور انہیں اس مقام کو حاصل کرنے اور اپنے کردار کو پورا کرنے کے لیے سخت محنت کرنے، ثابت قدم رہنے اور تمام ضروری قربانیاں دینے کی دعوت دیتا ہے، جبکہ وہ مکمل طور پر اللہ کی مشیت اور حکمت پر بھروسہ رکھیں۔
We learn that the qiblah issue is related to the fact that the Muslim community is a moderate and middle-of-the-road community. By virtue of their message and role in the world, Muslims shall be God’s witness to the rest of mankind, while Muĥammad shall be a witness to them. The Qur’ān accords the Muslims a leading status in the world, and calls on them to work hard, persevere and make all the sacrifices that are required of them to earn that status and fulfil their role, putting their trust fully in God’s will and wisdom.
ہمیں تقویٰ، یعنی اللہ سے ڈرنے، اور عملِ صالح، یعنی نیک اعمال جیسے بنیادی اسلامی تصورات کی کچھ اہم وضاحتیں ملتی ہیں۔ یہ ان یہودی دلائل کے رد میں ہے جو قبلہ کی تبدیلی کے متعلق ہیں، اور جو حقائق کی مسخ اور الٰہی احکامات کی غلط تشریحات پر مبنی ہیں۔
We come across some important elaboration of basic Islamic concepts such as taqwā, fearing God, and `amal şāliĥ, good works. This comes in the course of refuting Jewish arguments concerning the change of the qiblah, which are based on distortion of the facts and faulty interpretations of Divine instructions.
پھر یہ سورت معاشرے کی مذہبی اور عملی زندگی کے لیے قواعد و ضوابط بیان کرنے کی طرف مڑ جاتی ہے۔ ان میں سنگین جرائم کی سزائیں اور وصیت سے متعلق قوانین، رمضان کے مہینے میں روزے رکھنا، حرمت والے مہینوں میں اور کعبہ کے گرد و نواح میں جنگ کرنا، حج، شراب نوشی اور جوا، اور خاندانی معاملات کے متعلق قواعد شامل ہیں۔ ان تمام فرائض اور ضوابط کی بنیاد ایک ہی مشترکہ عنصر ہے اور وہ اللہ تعالیٰ پر صحیح عقیدہ اور مضبوط ایمان ہے۔
The sūrah then turns to setting out rules and regulations for the religious and practical life of the community. These include penalties for capital offences and rules relating to wills, fasting during the month of Ramadan, going to war during the sacred months and within the surrounds of the Ka`bah, the Hajj, or Pilgrimage, drinking and gambling, and family affairs. The common denominator underpinning all these duties and regulations is sound belief and strong faith in God Almighty.
اس حصے میں جہاد کے بارے میں بحث کی گئی ہے، جس میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کے بعد، حضرت داؤد علیہ السلام کے دورِ حکومت میں بنی اسرائیل کی تاریخ کا ایک اہم واقعہ نقل کیا گیا ہے، جس میں ابراہیم علیہ السلام کی مذہبی روایت کے وارث ہونے اور عالمی قیادت کی ذمہ داری کے حوالے سے مسلمانوں کے لیے بہت سے ضروری اسباق موجود ہیں۔
The section contains a discussion on jihād, citing an important episode from the history of the Israelites after Moses, during the reign of the Prophet David, which has many essential lessons for the Muslims as heirs of Abraham’s religious tradition and the responsibility of world leadership.
اس سورت نے ہمیں اس جنگ کی نوعیت، اس ماحول اور ان مقاصد کا ایک اچھا اندازہ دیا ہے جن کے ساتھ قرآن ﷺ کی نزول کے وقت جدوجہد جاری تھی، اور جنہیں ساتویں صدی عیسوی میں مسلم کمیونٹی کی نشوونما اور تعمیر کے دوران حاصل کرنے کا ارادہ تھا۔ مکہ کے عربوں کے درمیان ماحول سازشوں، شرارتوں، انتشار اور جھوٹ کا تھا۔ انسانی کمزوری اور لالچ کو بھی مدنظر رکھنا ضروری تھا۔
The sūrah has given us a good idea of the nature of the battle the Qur’ān was fighting and the environment it was fighting in while it was being revealed, and the objectives it was aiming to achieve in raising and building the Muslim community in the 7th century CE. The atmosphere among the Makkan Arabs was one of intrigue, mischief, confusion and falsehood. Human weakness and greed also had to be taken into account.
سب سے بڑھ کر، قرآن کا مقصد ایسے درست تصورات اور ٹھوس اصول قائم کرنا اور ان کی وضاحت کرنا تھا جن پر امت کی پرورش کی جا سکے، اور اس کے لیے دنیا کی ایک صالح اور باوقار قیادت کا راستہ متعین کرنا تھا۔
Above all, the Qur’ān was aiming to establish and articulate upright concepts and sound principles on which the community could be raised, and to chart for it a course for a righteous and dignified leadership of the world.
قرآن کے دائمی اوصاف اس حقیقت سے ثابت ہوتے ہیں کہ چودہ صدیوں قبل اس کے پیش کردہ اصول، قواعد اور ہدایات آج بھی، اور آنے والے تمام زمانوں کے لیے، مسلم معاشرے کی نشاۃ ثانیہ اور تعمیرِ نو کے لیے ناگزیر ہیں۔ جنگیں، مسائل اور تنازعات آج بھی وہی ہیں۔ دشمن، اور قرآن ﷺ اور اس کے پیروکاروں کے خلاف استعمال ہونے والے ذرائع اور ہتھیار بھی بنیادی طور پر وہی ہیں۔ آج کی جنگیں لڑنے اور ان میں فتح حاصل کرنے کے لیے مسلمانوں کو ان قرآنی اصولوں اور تعلیمات کی پیروی کرنے کی ضرورت ہوگی جنہوں نے مدینہ کی اس پیش رو مسلم جماعت کی تشکیل کی اور ان کی رہنمائی کی۔
The enduring qualities of the Qur’ān are vindicated by the fact that the principles, rules and instructions it propounded fourteen centuries ago remain today, and for all time to come, essential for the regeneration and reconstruction of Muslim society. The battles and the issues and the controversies remain the same. The enemies, and the means and weapons used against the Qur’ān and its followers also remain fundamentally the same. To fight and win today’s battles, Muslims will need to follow the Qur’ānic principles and teachings which shaped and guided that pioneering Muslim community of Madinah.
آج کے مسلمانوں کو دنیا اور اس میں اپنے کردار کی بہتر اور زیادہ حقیقت پسندانہ سمجھ بوجھ کے لیے قرآن کی ضرورت ہے۔ کوئی دوسرا ایسا ذریعہ موجود نہیں ہے جو انہیں وہ تحریک، عملی رہنمائی اور مکمل طرزِ زندگی فراہم کر سکے جس کی انہیں آگے بڑھنے اور دوبارہ دنیا کی قیادت سنبھالنے کے لیے ضرورت ہے۔
Muslims today need the Qur’ān for a better and a more realistic understanding of the world and their role in it. No other source exists that can provide them with the inspiration, the practical guidance and the complete way of life they need to forge ahead and assume the leadership of the world again.
آخری دو آیات ہمیں واپس سورت کے آغاز کی طرف لے جاتی ہیں، جو بغیر کسی استثنا کے تمام انبیاء اور اللہ تعالیٰ کی جانب سے انسانوں کے لیے بھیجے گئے تمام پیغامات، اور ان چیزوں پر جو انسانی ادراک کی پہنچ سے باہر ہیں، مسلم امت کے دائمی ایمان کی تصدیق کرتی ہیں۔ یہ آیات ایک اللہ پر مسلمانوں کے مکمل اور غیر مشروط ایمان اور اس کے سامنے مکمل تسلیم و تساملی کا اظہار کرتی ہیں۔
The closing two verses take us full circle to the opening of the sūrah, affirming the Muslim world community’s eternal belief in all Prophets and messages sent by God to man, without exception, and in what lies beyond the reach of human perception. They assert the Muslims’ total unqualified faith in, and submission to, the One God.
چنانچہ، اس سورت کا اختتام اپنے آغاز کے ساتھ نہایت ہم آہنگی سے جڑ جاتا ہے، کیونکہ اس کے موضوع کو اس طرح ترتیب دیا اور نکھارا گیا ہے کہ وہ قرآن کے بے مثال اور پر اثر اسلوب کی ایک مکمل اور بہترین مثال پیش کر سکے۔
Thus, the ending of the sūrah coalesces smoothly with its beginning, as the subject matter is shaped and honed to give a complete and superb example of the Qur’ān’s inimitable and powerful style.