اگرچہ موضوع ایک ہے اور پس منظر بھی وہی ہے، لیکن یہ سورت اسے چار حصوں میں، چار مختلف انداز سے پیش کرتی ہے۔ ہر حصے میں سورت ہمیں کائنات کی وسیع فضا میں لے جاتی ہے، نئے اثرات کو سمیٹتی ہے اور نئے اسلوب اختیار کرتی ہے۔ ان چاروں پیشکشوں کو غور سے دیکھنا، اور یہ دیکھنا کہ ہر ایک کا آغاز اور انجام کس قدر حیرت انگیز انداز میں ہوتا ہے، خاص طور پر خوشگوار ہے اور مثبت ردعمل پر آمادہ کرتا ہے۔
Although the issue is one, and the background is the same, it is presented in this sūrah four times in four sections. In each the sūrah takes us around the great expanse of the universe, picking up new influences and using new styles. Looking carefully at these four presentations, and how each starts and finishes in a remarkable way is especially pleasant and encourages a positive response.
پہلی (آیت) اُن تین الگ الگ حروف کے فوراً بعد شروع ہوتی ہے جن سے یہ سورت شروع ہوتی ہے۔
The first begins immediately after the three separate letters that begin the sūrah.
یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ یہ سورت انہی حروف سے مرکب ہے، اور انہی حروف سے اس کتاب کی آیات پیش کی گئی ہیں جو حکمت اور الٰہی ہدایت سے لبریز ہیں۔
These indicate that the sūrah is composed of such letters, and that it is from these that verses of this book are presented packed with wisdom and divine guidance.
مزید برآں، یہ ان لوگوں کو یقین دلاتا ہے جو نیکی میں سبقت لے جاتے ہیں کہ انہیں خدا کی رحمت حاصل ہوگی۔ یہی وہ لوگ ہیں جو "نماز کی پابندی کرتے ہیں، زکوٰۃ ادا کرتے ہیں اور آخرت پر پختہ یقین رکھتے ہیں۔" (آیت 4) اس طرح یہ آخرت کے یقین اور خدا کی عبادت کرنے کے فرض کی تصدیق کرتا ہے۔ ان کے ساتھ ایک واضح نفسیاتی اثر بھی جڑا ہوا ہے:
Furthermore, it assures those who excel in goodness of receiving God’s mercy. These are the ones who “attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter.” (Verse 4) Thus it confirms the certainty of the hereafter and the duty of offering worship to God. These are coupled with a clear psychological influence:
یہی وہ لوگ ہیں جو اپنے رب کی ہدایت پر چلتے ہیں، اور یہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔ (آیت 5)
“Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful.” (Verse 5)
اور دوسری طرف وہ لوگ ہیں جو خدا کے راستے سے لوگوں کو بھٹکانے کے لیے بیہودہ باتوں پر پیسہ خرچ کرتے ہیں اور ان آیات کا مذاق اڑاتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے لیے ایک ہولناک انجام ہے جو ان کے مذاق کے عین مطابق ہے: "ایسے لوگوں کے لیے رسوا کن عذاب تیار ہے۔" (آیت 6) قرآن ان لوگوں کی حرکات کو یوں بیان کرتا ہے: "جب ہماری آیات ایسے شخص کو سنائی جاتی ہیں تو وہ تکبر کرتے ہوئے منہ پھیر لیتا ہے گویا اس نے انہیں سنا ہی نہیں۔" (آیت 7) اس کے ساتھ ایک نفسیاتی اشارہ بھی ہے جو دکھاتا ہے کہ ایسے لوگ کتنے حقیر ہیں: "گویا اس کے کانوں میں بوجھ ہے۔" (آیت 7) ایک اور انداز ان کے دلوں میں خوف ڈال دیتا ہے، اگرچہ یہ طنز کے طور پر دیا گیا ہے: "پس اسے دردناک عذاب کی خوشخبری سنا دو۔" (آیت 7) "خوشخبری دینے" کے لیے عربی لفظ بشّرہ استعمال ہوا ہے جو ہمیشہ اچھی اور خوشی کی خبر دینے کے لیے آتا ہے۔ یہاں اس کا استعمال تمسخر کے واضح مفہوم کو ظاہر کرتا ہے۔
On the other hand there are those who would pay for idle talk in order to divert others from the path of God, ridiculing these verses. These are faced with a fearsome prospect that suits their ridicule: “For such people there is shameful suffering in store.” (Verse 6) It describes the movements of these people thus: “When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them.” (Verse 7) This is coupled with a psychological touch showing how contemptible such people are: “as though there were heaviness in his ears.” (Verse 7) Another touch sends fear into their hearts although this is given mockingly: “Give him, then, the news of painful suffering.” (Verse 7) The Arabic term, bashshirhu, used for ‘giving news’ is always employed when people are given good and happy news. Its use here, however, denotes a clear sense of mockery.
یہ سورت دوبارہ اہلِ ایمان کا ذکر کرتی ہے، ان کی کامیابی کی تفصیل دیتی ہے جو پہلے عمومی طور پر بیان ہو چکی تھی۔ جس طرح اس نے متکبر کافروں کا انجام دکھایا تھا، اسی طرح یہ بتاتی ہے کہ آخرت میں ان کے لیے کیا انعام تیار ہے: "جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کے لیے ایسے باغات ہوں گے جن میں وہ ہمیشہ رہیں گے، خدا کے سچے وعدے کے مطابق۔ وہی غالب اور حکمت والا ہے۔" (آیات 8-9)
اس مقام پر سورت کائنات کی عظیم وسعت کا ایک جامع منظر پیش کرتی ہے، جو ہر پہلو سے اور ہر زبان میں انسانی فطرت سے خطاب کرنے والی دلیل فراہم کرتا ہے۔ یہ اس عظیم حقیقت کو واضح طور پر پیش کرتی ہے، مگر اکثر لوگ پھر بھی اس سے غافل رہتے ہیں: "اس نے آسمانوں کو بغیر ان ستونوں کے بلند کیا جو تمہیں نظر آئیں، اور زمین میں مضبوط پہاڑ رکھ دیے تاکہ وہ تمہیں لے کر ڈگمگا نہ جائے، اور اس میں ہر قسم کے جاندار پھیلا دیے۔ ہم آسمان سے پانی برساتے ہیں اور اس سے زمین میں ہر قسم کی عمدہ نباتات جوڑوں جوڑوں کی صورت میں اگاتے ہیں۔" (آیت 10)
کائنات کے ان دلائل کو پیش کرتے ہوئے، جو لوگوں کے ذہنوں پر چھا جاتے ہیں، سورت ان گمراہ دلوں کو جھنجھوڑتی ہے جو خدا کی عظیم تخلیق کو دیکھنے کے باوجود اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں: "یہ سب خدا کی تخلیق ہے۔ اب مجھے دکھاؤ کہ اس کے سوا دوسروں نے کیا پیدا کیا ہے؟ بے شک ظالم کھلی گمراہی میں ہیں۔" (آیت 11)
یہ آخری لطیف اشارہ اپنا گہرا عالمگیر پیغام دیتا ہے، اور اسی کے ساتھ اس سورت کی پہلی پیشکش مکمل ہو جاتی ہے۔
The sūrah again refers to the believers, giving details of their success, which was already mentioned in general terms. It shows what reward awaits them in the hereafter, just as it has shown the requital of arrogant unbelievers: “Those who believe and do righteous deeds shall have gardens of bliss in which to abide in accordance with God’s true promise. He alone is Almighty, Wise.” (Verses 8-9) At this point, the sūrah portrays a panoramic scene of the great universe as providing the proof that speaks to human nature from every aspect, and in every language. It clearly presents this great truth, yet most people remain heedless of it: “He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs.” (Verse 10) As it presents these aspects of universal evidence which overwhelm people’s minds, the sūrah shakes those erring hearts that associate partners with God despite seeing His great creation: “This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error.” (Verse 11) As this touch makes its profound universal note, the first presentation concludes.
دوسری پیشکش حقیقی لوگوں سے شروع ہوتی ہے، اور اسی مسئلے کو ایک نئے انداز سے لیتی ہے تاکہ مزید اثرات پیدا ہوں: "اور ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی۔" (آیت 12)
The second presentation begins with real people, and tackles the same issue with a new approach to produce further effects: “We bestowed wisdom on Luqmān.” (Verse 12)
پس یہ حکمت کی نوعیت کیا ہے اور اس کی امتیازی خصوصیت کیا ہے؟ اسے ایک لفظ میں سمیٹا گیا ہے: «خدا کا شکر ادا کرو»۔ (آیت 12) یہی عملی طور پر حقیقی حکمت ہے۔
What is, then, the nature of this wisdom and what is its distinctive feature? It is summed up in a word: “Be grateful to God.” (Verse 12) This is true wisdom in action.
دوسرے مرحلے میں لقمان کو اس وقت دکھایا گیا ہے جب وہ اپنے بیٹے کو نصیحت کر رہے ہیں۔ یہ ایک دانا شخص کی اپنے کم سن بیٹے کو دی گئی نصیحت ہے، اس لیے یہ عیب سے پاک ہے۔ کوئی بھی اسے نیت کے اخلاص سے خالی یا بددیانتی پر مبنی قرار نہیں دے سکتا: آخر یہ باپ کی طرف سے بیٹے کو کی گئی نصیحت ہے، تو اس میں بددیانتی کیسے ہو سکتی ہے؟ یہ نصیحت ایمان کے اس بنیادی مسئلے کو بیان کرتی ہے جس کا ذکر پہلی پیشکش میں ہوا تھا، اور آخرت کے مسئلے کو بھی، لیکن یہاں یہ نئے انداز اور نئے اثرات کے ساتھ آتی ہے: "اور جب لقمان نے اپنے بیٹے کو نصیحت کرتے ہوئے کہا: اے میرے بیٹے! خدا کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرانا، کیونکہ شرک کرنا یقیناً بہت بڑا ظلم ہے۔" (آیت 13)
The second step shows Luqmān as he gives counsel to his son. It is the advice of a sage to his young son, which means that it is free of fault. No one can describe such advice as insincere or dishonest: how could they when it is from father to son? This advice states the major issue of faith which was referred to in the first presentation, as well as the issue of the hereafter, but it employs new influences here: “Luqmān said to his son, admonishing him: My dear son! Do not associate any partners with God; for, to associate partners with Him is indeed a great wrong.” (Verse 13)
یہاں والدین کے ساتھ تعلق کو ایسی شفقت اور مہربانی کے ساتھ بیان کیا گیا ہے جو دل میں اتر جاتی ہے: "ہم نے انسان کو حکم دیا ہے کہ وہ اپنے والدین کے ساتھ نیکی کرے: اس کی ماں نے کمزوری پر کمزوری سہتے ہوئے اسے اٹھائے رکھا، اور اس کا دودھ چھڑانا دو سال میں ہوتا ہے۔ میرا شکر کرو اور اپنے والدین کا بھی۔" (آیت 14)
سورت یہ بات واضح کرتی ہے کہ ایمان سے متعلق پہلا اصول یہی ہے، اور یوں ایمان کا رشتہ انسانی زندگی میں بنیادی ترین رشتہ ٹھہرتا ہے، جسے خون اور قرابت کے رشتے پر فوقیت حاصل ہے۔ یہ دوسرا رشتہ کتنا ہی مضبوط اور دلکش کیوں نہ ہو، ایمان کے رشتے کے مقابلے میں اس کا درجہ کم تر ہے: "اگر وہ تم پر دباؤ ڈالیں کہ تم میرے ساتھ کسی ایسی چیز کو شریک ٹھہراؤ جس کا تمہیں کوئی علم نہیں، تو ان کی بات نہ مانو، لیکن [پھر بھی] دنیا کی زندگی میں ان کے ساتھ نیکی سے رہو، اور اس راستے پر چلو جو میری طرف رجوع کرنے والوں کا راستہ ہے۔" (آیت 15)
اس کے ساتھ ہی سورت آخرت کی حقیقت کو بھی بیان کرتی ہے: "آخرکار تم سب کو میری ہی طرف لوٹ کر آنا ہے، اور تب میں تمہیں بتا دوں گا کہ تم دنیا میں کیا کرتے رہے۔" (آیت 15)
اس کے بعد ایک نہایت مؤثر نفسیاتی پہلو سامنے آتا ہے جو خدا کے علم کی وسعت، درستی اور ہمہ گیری کو ظاہر کرتا ہے۔
Here we see relations with one’s parents in a way that overflows with tenderness and compassion: “We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents.” (Verse 14) The sūrah makes clear the first rule concerning faith, which makes its bond the primary one in human life, taking precedence over that of blood and kinship. Strong and appealing as the latter bond is, it is lower on the scale than the bond of faith: “Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me.” (Verse 15) It adds here the truth of the life to come: “In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 15) This is then followed with a very strong psychological factor demonstrating the extent, accuracy and comprehensiveness of God’s knowledge.
یہ بات اس انداز سے کہی گئی ہے کہ کائنات کی عظیم وسعت کے پس منظر میں سوچیں تو رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں: {اے میرے بیٹے! اگر کوئی چیز رائی کے دانے کے برابر ہو، پھر وہ کسی چٹان میں ہو یا آسمانوں میں یا زمین میں، تو خدا اسے ضرور حاضر کر دے گا۔ بے شک خدا باریک بین اور خبر رکھنے والا ہے۔} (آیت 16)
This is done in such a way that makes us shudder as we contemplate it against the background of the great universe: “My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All Aware.” (Verse 16)
لقمانؑ اپنے بیٹے کو نصیحت جاری رکھتے ہوئے ان فرائض کا ذکر کرتے ہیں جو ایمان کے تقاضے سے عائد ہوتے ہیں، جن میں سب سے اہم فریضہ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا ہے، اور ان دونوں کے بعد یہ کہ آدمی مصیبت میں صبر کرے، کیونکہ ایمان کی دعوت دینے والوں کو لازماً مشکلات پیش آتی ہیں: “جو بھی مصیبت تم پر آئے اس پر صبر کرو۔ یہ وہ امور ہیں جن کے لیے پختہ عزم درکار ہے۔” (آیت 17)
Luqmān continues his admonition to his son, outlining the duties imposed by faith, including the all-important duty of enjoining what is right and forbidding what is wrong, and what follows from both of remaining patient in adversity, as difficulties are bound to be encountered by the advocates of faith: “Endure with fortitude whatever befalls you. These are matters that require strong resolve.” (Verse 17)
اس کے ساتھ ساتھ اچھے اخلاق کی پابندی بھی لازم ہے۔ دین کے داعی کو ہرگز متکبر نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ ایسا رویہ اس کی دعوت کی کوششوں کو لازماً نقصان پہنچائے گا: "اور لوگوں سے اپنا رخ غرور سے نہ پھیرو، اور زمین پر اکڑ کر نہ چلو۔ خدا کسی اترانے والے، فخر کرنے والے کو پسند نہیں کرتا۔ اپنی چال میں میانہ روی اختیار کرو اور اپنی آواز نیچی رکھو، کیونکہ سب آوازوں میں سب سے بری آواز گدھے کی ہے۔" (آیات 18-19)
یہ سورت نہ صرف اس طرح کے متکبرانہ، مغرور اور گھمنڈی رویے کو رد کرتی ہے بلکہ اسے حقارت کی نظر سے بھی دیکھتی ہے۔ اس سے ایک نمایاں نفسیاتی اثر پیدا ہوتا ہے۔
This should be coupled with commitment to good manners. No advocate of faith should ever be arrogant, as such action is bound to spoil his advocacy efforts: “Do not turn your cheek away from people in false pride, nor walk haughtily on earth. God does not love anyone who is arrogant, boastful. Be of modest bearing in your walk, and lower your voice; for the most hideous of voices is the braying of the ass.” (Verses 1819) Not only does the sūrah dismiss such proud, haughty and arrogant behaviour, it looks upon it with contempt. This provides a marked psychological effect.
تیسری پیشکش ایک نئے عامل سے شروع ہوتی ہے، جو لوگوں کے آسمانوں اور زمین سے تعلق اور ان نعمتوں سے ماخوذ ہے جو خدا نے انسانوں کے لیے ان میں رکھی ہیں، باوجود اس کے کہ وہ کوئی شکرگزاری ظاہر نہیں کرتے: "کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا نے آسمانوں اور زمین کی ہر چیز کو تمہارے لیے مسخر کر دیا ہے، اور اپنی ظاہری و باطنی نعمتیں تم پر پوری کر دی ہیں؟ پھر بھی کچھ لوگ خدا کے بارے میں بغیر کسی علم، بغیر کسی ہدایت اور بغیر کسی روشنی بخش وحی کے جھگڑتے ہیں۔" (آیت 20) یہ نیا عامل ظاہر کرتا ہے کہ خدا کے بارے میں ہر قسم کی بحث ایک سیدھی فطرت اور صحیح عقل کے لیے ناپسندیدہ ہے۔ سورت منکرین کے جامد رویے کی مذمت کرتی ہے: "جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اس کی پیروی کرو جو خدا نے نازل کیا ہے، تو وہ کہتے ہیں: نہیں، بلکہ ہم تو صرف اسی کی پیروی کریں گے جس پر ہم نے اپنے آباء و اجداد کو پایا ہے۔" (آیت 21) یہ ایک احمقانہ رویہ ہے جو مکمل جہالت کا پردہ فاش کرتا ہے۔ اس کے بعد آنے والا تبصرہ بھی ایک مضبوط نفسیاتی پہلو رکھتا ہے:
The third presentation begins with a new factor derived from people’s attachment to the heavens and the earth, and the blessings God has placed in them for mankind, even though they do not show any gratitude: “Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light-giving revelations.” (Verse 20) This new factor shows all argument about God to be abhorrent to an upright nature and sound mind. The sūrah denounces the unbelievers’ stagnant attitude: “When it is said to them: ‘Follow what God has revealed’, they say, No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.” (Verse 21) This is a stupid attitude betraying total ignorance. The comment that follows also carries a strong psychological component:
"بلکہ کیا شیطان انہیں دہکتی ہوئی آگ کے عذاب کی طرف بلا رہا ہو تو بھی؟" (آیت 21)
“Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.” (Verse 21)
قیامت کے دن کے اجر اور بدلے کا سوال پھر ایمان یا انکارِ ایمان کے سوال سے گہرا تعلق رکھتا ہوا دکھایا گیا ہے: "جو شخص اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دے اور نیکی کے کاموں میں کمال دکھائے، اُس نے یقیناً سب سے مضبوط سہارا تھام لیا۔ تمام معاملات کا انجام خدا ہی کے ہاتھ میں ہے۔ اور جو انکار کرے، تو اُن کا انکار تمہیں غمگین نہ کرے۔ اُن سب کو بالآخر ہماری ہی طرف لوٹنا ہے، پھر ہم انہیں بتا دیں گے کہ انہوں نے [دنیا میں] کیا کیا کام کیے تھے۔" (آیات 22-23) اس کے بعد سورت خدا کے کامل علم کا ذکر کرتی ہے۔
The question of reward and requital on the Day of Judgement is then shown to be closely connected with the question of belief or denying faith: “Whoever submits himself to God and excels in good deeds has indeed taken hold of a most firm support. With God rests the final outcome of all events. And whoever disbelieves; let not their unbelief grieve you. To Us they must all return, and then We shall inform them about all that they were doing [in life].” (Verses 22-23) The sūrah then refers to God’s absolute knowledge:
"خدا خوب جانتا ہے جو لوگوں کے دلوں میں ہے۔" (آیت 23) پھر ایک سخت تنبیہ شامل کی جاتی ہے: "ہم انہیں تھوڑی دیر کے لیے لطف اندوز ہونے دیں گے، پھر آخرکار ہم انہیں شدید عذاب کی طرف دھکیل دیں گے۔" (آیت 24)
“God has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 23) A strong element of warning is then added: “We will let them enjoy themselves for a short while, but We shall ultimately drive them into severe suffering.” (Verse 24)
اس تیسری تقریر کے اختتام کی طرف بڑھتے ہوئے، انسان کو اُس فطری منطق کا سامنا کرایا جاتا ہے جو کائنات کے مختلف پہلوؤں میں جھلکتی ہے اور جو لازمی طور پر ایک خالقِ واحد کے اعتراف تک پہنچتی ہے: "اگر تم ان سے پوچھو: ’آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا ہے؟‘ تو وہ ضرور کہیں گے: ’خدا نے‘۔ کہو: تمام تعریف خدا ہی کے لیے ہے! مگر ان میں سے اکثر نہیں سمجھتے۔" (آیت 25)
پھر یہ حصہ کائنات کے ایک منظر پر ختم ہوتا ہے، جو خدا کے علم کو لامحدود اور اس کی تخلیق و ایجاد کی مشیت کو بے قید دکھاتا ہے۔ یہ دونوں باتیں کائناتی شواہد کے طور پر پیش کی گئی ہیں، جو حشر اور واپسی کے تصور کی تائید کرتی ہیں، کیونکہ یہی بات اصل تخلیق کو بھی ثابت کرتی ہے: "اگر زمین کے تمام درخت قلم بنا دیے جائیں، اور سمندر روشنائی ہو جائیں، اور اس کے ساتھ سات مزید سمندر بھی شامل کر دیے جائیں، تب بھی خدا کی باتیں ختم نہ ہوں گی۔ بے شک خدا غالب اور حکمت والا ہے۔ تم سب کا پیدا کرنا اور تمہارا دوبارہ اٹھایا جانا بس ایک جان کے پیدا کرنے اور اٹھانے کی طرح ہے۔ خدا سب کچھ سننے والا اور سب کچھ دیکھنے والا ہے۔" (آیات 27-28)
As this third presentation draws to a close people are made to face up to the logic of human nature as it reflects different aspects of the universe and its inevitable acknowledgement of the One Creator: “If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand.” (Verse 25) The section then concludes with a scene of the universe, showing God’s knowledge as infinite, while His will of creation and origination is unrestricted. These are given as universal evidences in support of the concept of resurrection and return, as this also proves creation in the first place: “Were all the trees on earth to be made into pens, and the sea ink, with seven more seas yet added to it, the words of God would not be exhausted. God is indeed Almighty, Wise. The creation of you all and your resurrection is but like [the creation and resurrection of] a single soul. God hears all and sees all.” (Verses 27-28)
چوتھی پیش کش ایک عالمگیر منظر سے شروع ہوتی ہے جو لوگوں کے دلوں پر خاص اثرات پیدا کرتا ہے۔ یہ رات اور دن کے منظر کا بیان ہے کہ کس طرح ایک دوسرے میں داخل ہوتے ہیں۔ یہ منظر سورج اور چاند کو بھی دکھاتا ہے کہ وہ کس طرح مقررہ حدود میں اور ایک ایسے وقت تک اپنے مداروں میں گردش کرتے ہیں جس کا علم خدا کے سوا کسی کو نہیں، خدا جو ان کا خالق ہے اور جو ان کو اسی طرح جانتا ہے جس طرح لوگوں اور ان کے اعمال کو جانتا ہے: "کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا رات کو دن میں داخل کرتا ہے اور دن کو رات میں داخل کرتا ہے، اور اس نے سورج اور چاند کو (اپنے قوانین کا) تابع کر رکھا ہے، ان میں سے ہر ایک ایک مقررہ مدت تک چلتا ہے، اور خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔" (آیت 29)
The fourth presentation begins with a universal scene that produces special effects on people’s hearts. It is the scene of the night and the day as each creeps into the other. This scene also shows the sun and the moon as they move in their orbits within certain limits and up to a point in time that is known to no one other than God who created them and who knows them as well as He knows people and their actions: “Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do?” (Verse 29)
یہ منظر انسانی فطرت کو اس بنیادی حقیقت کے حق میں نئے دلائل فراہم کرنے کے لیے پیش کیا گیا ہے: "یہ اس لیے ہے کہ خدا ہی حقِ مطلق ہے، اور اس کے سوا جن کو لوگ پکارتے ہیں وہ محض باطل ہیں، اور اس لیے کہ خدا ہی سب سے بلند، سب سے بڑا ہے۔" (آیت 30)
This scene is made to provide human nature with fresh evidence in support of the central issue: “Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great.” (Verse 30)
سورت پھر ایک اور نہایت مؤثر نکتے کے ساتھ ہمارے دلوں کو چھوتی ہے، جو خدا کی رحمت کے اس پہلو سے اخذ کیا گیا ہے جو سمندر میں چلنے والی کشتیوں کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے: "کیا تم نہیں دیکھتے کہ کشتیاں خدا کے فضل سے سمندر میں چلتی ہیں تاکہ وہ تمہیں اپنی کچھ نشانیاں دکھائے؟ بے شک اس میں ہر اس شخص کے لیے واضح نشانیاں ہیں جو سخت آزمائش میں صبر کرنے والا اور خدا کا شکر گزار ہو۔" (آیت 31)
یہاں کا تبصرہ انسان کے فطری رویے کو بیان کرتا ہے جب وہ سمندر کی ہیبت کے سامنے کھڑا ہوتا ہے، بشرطیکہ وہ اس طاقت اور علم کے دھوکے سے آزاد ہو جو اسے اپنے رب سے دور رکھتا ہے۔ ایسا فطری رویہ خدا کی وحدانیت کے مرکزی مضمون کے حق میں دلیل فراہم کرتا ہے: "جب موجیں سائبانوں کی طرح ان کو ڈھانپ لیتی ہیں تو وہ خدا کو پکارتے ہیں، اس کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے؛ مگر جب وہ انہیں بچا کر خشکی تک پہنچا دیتا ہے تو ان میں سے کچھ لوگ اعتدال سے ہٹ جاتے ہیں۔ اور ہماری آیات کا انکار صرف وہی لوگ کرتے ہیں جو بڑے عہد شکن اور سخت کافر ہوتے ہیں۔" (آیت 32)
The sūrah then touches our hearts with another strongly effective note derived from an aspect of God’s grace represented by the ships as they go about the sea: “Do you not see that the ships sail the sea by God’s blessing, so that He might show you some of His signs? In this there are clear signs indeed for all who are truly patient in adversity and deeply grateful to God.” (Verse 31) The comment here shows man’s natural attitude as he faces the might of the sea when he is free of the deceptive influence of power and knowledge that keeps him away from his Lord. Such a natural attitude provides evidence for the central theme of God’s oneness: “When the waves engulf them like shadows, they call to God, sincere in their faith in Him alone; but as soon as He has brought them safe to land, some of them are restrained in their attitude. Yet none could knowingly reject Our revelations except those who are utterly perfidious or hardened unbelievers.” (Verse 32)
سمندر کی موجیں اگرچہ خوفناک ہو سکتی ہیں، مگر وہ اس سب سے بڑے خوف کی یاد دہانی کراتی ہیں جو خونی رشتوں کو توڑ دیتا ہے، ایسا رشتہ جو اس دنیاوی زندگی میں کبھی نہیں ٹوٹ سکتا: "اے لوگو! اپنے رب سے ڈرو اور اس دن سے ڈرو جب کوئی باپ اپنے بیٹے کے کچھ کام نہ آئے گا اور نہ ہی کوئی بیٹا اپنے باپ کے کچھ کام آ سکے گا۔ بے شک خدا کا وعدہ سچا ہے۔
While the sea’s waves can be fearsome, they provide a reminder of the greatest fear that severs blood relations, a bond which can never be severed in this present life: “Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true.
پس دنیا کی زندگی تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے، اور نہ ہی خدا کے بارے میں فریب دینے والے خیالات تمہیں دھوکے میں ڈالیں۔ (آیت 33) اس مقام پر، جب انسان خوف سے کانپ رہا ہوتا ہے، سورت اس آیت پر ختم ہوتی ہے جو ان تمام معاملات میں جن پر اس نے گفتگو کی، حتمی فیصلہ بیان کرتی ہے: "بے شک قیامت کے آنے کے وقت کا علم صرف خدا ہی کے پاس ہے، اور وہی بارش برساتا ہے، اور وہی جانتا ہے کہ رحموں میں کیا ہے، جبکہ کوئی نہیں جانتا کہ وہ کل کیا کمائے گا، اور کوئی نہیں جانتا کہ وہ کس سرزمین میں مرے گا۔ خدا ہی علیم و خبیر ہے اور ہر چیز کی خبر رکھتا ہے۔" (آیت 34)
Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you.” (Verse 33) At this point, with man trembling in fear, the sūrah concludes with a verse that states the final verdict in all the issues it has treated: “Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die. God alone is omniscient and takes cognisance of all things.” (Verse 34)
ان چار پیش کشوں کا ایک ہی موضوع پر مختلف اندازِ بیان، اثرات اور نتائج کے ساتھ آنا اس بات کی مثال ہے کہ قرآن انسانی دلوں سے کس طرح معاملہ کرتا ہے۔ یہ ایک ایسا طریقہ ہے جو خدا نے خود اختیار کیا ہے، جس نے یہ دل پیدا کیے ہیں اور جانتا ہے کہ ان کے لیے کیا موزوں ہے۔ آئندہ صفحات میں ہم ان چاروں پیش کشوں پر تفصیل سے گفتگو کریں گے، اور دو دو کو ان دونوں بعد کے ابواب میں رکھیں گے، کیونکہ وہ اس طرح باہمی تعامل کی زیادہ قوی صورت ظاہر کرتی ہیں۔
These four presentations of the same theme, with their different styles, effects and conclusions constitute an example of how the Qur’ān deals with human hearts. They provide an approach chosen by God who has created these hearts and knows what suits them. In the following pages we will discuss these four presentations in detail, putting two into each of the two following chapters as they manifest stronger interaction in this way.