کہہ دو: میری طرف وحی کی گئی ہے کہ جنوں کی ایک جماعت نے (قرآن) سنا اور کہنے لگی: ہم نے ایک عجیب قرآن سنا ہے جو ہدایت کی طرف رہنمائی کرتا ہے، پس ہم اس پر ایمان لے آئے ہیں، اور ہم اپنے پروردگار کے ساتھ کسی کو ہرگز شریک نہیں ٹھہرائیں گے۔ اور ہمارے پروردگار کی شان بہت بلند ہے! نہ اس نے کوئی بیوی بنائی ہے اور نہ بیٹا۔ اور ہم میں سے کچھ بیوقوف خدا کے بارے میں بے جا باتیں کہتے رہے ہیں۔ حالانکہ ہم نے یہ سمجھا تھا کہ انسان یا جن کوئی بھی خدا کے بارے میں جھوٹ نہیں بولے گا۔

Say: It has been revealed to me that a group of the 'jinn listened in and then said: 'We have heard a wondrous discourse, giving guidance to what is sagacious, and we have come to believe in it. We shall never associate partners with our Lord. Sublimely exalted is the glory of our Lord! He has taken to Himself neither consort nor son. Some foolish ones among us have been saying some outrageous things about God. Yet we had thought that no man or j inn would ever utter a lie about God.

سچ ہے کہ ماضی میں انسانوں میں سے کچھ لوگ جن میں سے کچھ کی پناہ لیتے تھے، لیکن انہوں نے ان کی مزید پریشانی میں اضافہ کیا۔ اس طرح وہ بھی یہ سمجھنے لگے، جیسے تم نے سمجھا تھا، کہ خدا کسی کو بھی دوبارہ زندہ نہیں اٹھائے گا۔ (آیات 1-7)

True, in the past some among mankind sought refuge with some of the jinn, but they caused them, further trouble. They thus came to think, just like you thought, that God will not raise anyone! (Verses 1-7)

عربی لفظ "نفر" جو پہلی آیت میں استعمال ہوا ہے اور یہاں "گروہ" کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، ایسے لوگوں کی جماعت کے لیے آتا ہے جن کی تعداد تین سے نو کے درمیان ہو۔ بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ سات افراد تھے۔

The Arabic word nafar, used in the opening verse and translated here as a group, signifies a group of people between three and nine in number. Some reports suggest that they were seven.

یہ ابتدائیہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ نبی ﷺ کو جنوں کے آپ کی تلاوت سننے اور اس کے بعد ان کے کیے ہوئے کاموں کی خبر بلندی سے آنے والی وحی کے ذریعے ملی۔ یہ خدا ہی ہے جس نے آپ ﷺ کو اس بات سے آگاہ کیا جس کا آپ ﷺ کو کوئی علم نہ تھا۔

This opening suggests that the Prophet learnt of the jinn's listening to his recitation and what they did afterwards through revelation from on high. It is God who told him about that of which he had no knowledge.

یہ پہلا موقع بھی ہو سکتا ہے، اور ممکن ہے کہ نبی ﷺ نے جنوں کو قرآن سنانے کے ایک یا ایک سے زیادہ مواقع اور بھی ہوں، جیسا کہ جابر ؓ سے مروی ایک حدیث میں ہے جس میں کہا گیا ہے: "اللہ کے رسول ﷺ نے اپنے صحابہ کے سامنے سورت 55، الرحمٰن، پوری تلاوت کی۔ جب آپ ﷺ فارغ ہوئے تو صحابہ خاموش رہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: ’میں نے یہ سورت جنوں کے سامنے پڑھی تو انہوں نے تم سے بہتر جواب دیا۔ جب بھی میں یہ آیت پڑھتا: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ تو وہ کہتے: ’ہمارے رب، ہم تیری کسی نعمت کا انکار نہیں کرتے، تمام تعریف تیرے ہی لیے ہے۔‘" [اسے امام ترمذی نے روایت کیا ہے۔] یہ روایت اُس روایت کی تصدیق کرتی ہے جو ابن مسعود ؓ سے ہے اور جس کا ذکر مقدمے میں آیا ہے۔

"یقیناً، ماضی میں انسانوں میں سے کچھ لوگ جن میں سے کچھ کی پناہ لیتے تھے، لیکن انہوں نے ان کی مزید پریشانی میں اضافہ کیا؟" (آیت 6) یہاں جن سے مراد وہ عقیدہ ہے جو اسلام سے پہلے کے عرب معاشرے میں وسیع پیمانے پر مقبول تھا، اور جو آج بھی دیگر بہت سی برادریوں میں مانا جاتا ہے، کہ جن زمین پر اور انسانوں کے خلاف اختیار رکھتے ہیں۔ درحقیقت یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ لوگوں کو نفع پہنچانے اور نقصان پہنچانے پر قادر ہیں، اور یہ کہ زمین، سمندر اور فضا کے بعض علاقوں پر ان کا مکمل کنٹرول ہے۔ شیطان کو انسانوں کے ذہنوں اور دلوں تک رسائی دی گئی ہے۔ صرف وہی لوگ اس سے نجات پاتے ہیں جو خدا کی پناہ طلب کرتے ہیں۔ جو کوئی اس کی بات سुनتا ہے وہ اپنے ہی بدترین دشمن کی بات سن رہا ہے جو اسے کوئی فائدہ نہیں پہنچائے گا۔ اس کے برعکس، وہ اس کی پریشانیوں میں اضافہ کرے گا۔ جنوں کا یہ گروہ اس بات کی خبر دیتا ہے جو پہلے ہوا کرتی تھی: "یقیناً، ماضی میں انسانوں میں سے کچھ لوگ ہدایت یا گمراہی کی پیروی کرتے تھے۔" لہٰذا، یہ خدا کے فضل کا ایک پہلو ہے کہ اس نے انسانوں کی مدد کرنے کا ارادہ فرمایا ہے، رسولوں کو بھیج کر تاکہ ان کی فطرت میں بھلائی کو فروغ دیں اور ہدایت کی پیروی کے رجحان کو تقویت دیں۔ پس اس بات کے سوا کوئی بنیاد نہیں کہ خدا رسول نہیں بھیجے گا۔

“ True, in the past some among mankind sought refage with some of the jinn, but they caused them farther trouble? (Verse 6) Here, the jinn refer to what was widely accepted in pre-Islamic days in Arabian society, and which remains accepted in many other communities, claiming that the jinn, exercized power on the earth and against humans. Indeed, it was thought that they were able to bring about benefit and cause harm to people, and that they were in full control of certain areas of land, sea and air. Satan is given access to peoples minds and hearts. Only those who seek protection with God are saved from him. Whoever listens to him is listening to his own worst enemy who will not bring him any benefit. On the contrary, he will increase his problems. This group of jinn report on what used to happen: “ True, in the past some among mankind to following guidance or error.3 Hence, it is an aspect of Gods grace that He has willed to help mankind by sending them messengers to promote goodness in their natures and to enhance their tendency to follow guidance. There are no grounds, then, for thinking that God would not be sending any messengers.

یہ بات اس وقت درست ہے جب ہم آیت کو خدا کے رسولوں کو بھیجنے کے معنی میں لیں۔ اور اگر ہم اس اشارے کو قیامت کے دن دوبارہ زندہ کیے جانے کے معنی میں لیں، تو ہم پھر یہ کہیں گے کہ انسانوں کے لیے یہ ضروری ہے، کیونکہ وہ اپنی زندگی کا حساب اس موجودہ دنیا میں مکمل نہیں کرتے۔ یہ خدا کے ایک خاص مقصد کو پورا کرنے کے لیے ہے۔ اس کا تعلق اس نظام سے ہے جو اس نے کائنات کے لیے منتخب کیا ہے، مگر ہم اس نظام کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔ اس نے یہ فیصلہ فرمایا ہے کہ سب کو دوبارہ زندہ کیا جائے گا تاکہ وہ اپنا حساب پائیں اور اس راستے پر زندگی دوبارہ شروع کریں جس کے لیے ان کی پہلی زندگی انہیں اہل بناتی ہے۔ پھر یہ بات بھی واضح ہے کہ اس میں اس امکان کی کوئی گنجائش نہیں کہ خدا کسی کو دوبارہ زندہ نہیں کرے گا۔ ایسا خیال خدا کی حکمت اور کمال پر ایمان کے منافی ہے۔

آخری الٰہی پیغام اور کائنات میں اس کی گونج کے بارے میں اپنی معلومات کی خبر دیتے ہوئے، جن اس عالم کے بارے میں کسی علم کا انکار کرتے ہیں جو ان کے اور انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا ہے۔

Continuing to report on what they learnt about the last divine message and its echoes throughout the universe, the jinn disclaim any knowledge of the realm that lies beyond the reach of theirs and human perception.

وہ اس میں اپنا کسی بھی قسم کا کردار ہونے کی تردید کرتے ہیں۔

They disclaim having any role in it:

ہم نے آسمان تک پہنچنے کی کوشش کی، لیکن اسے سخت پہرے داروں اور شہابوں سے بھرا ہوا پایا۔ ہم وہاں گھات لگا کر بیٹھا کرتے تھے تاکہ سن سکیں، مگر اب جو کوئی سننے کی کوشش کرتا ہے وہ اپنے لیے ایک شہاب کو تاک میں پاتا ہے۔ ہم نہیں جانتے کہ اس سے زمین والوں کے لیے کوئی برائی مقصود ہے، یا ان کے رب نے ان کو نیک راستے پر لانے کا ارادہ کیا ہے۔ (آیات 8-10)

We tried to reach heaven, but found it full of mighty guards and shooting stars. We used to take up positions there to listen, but whoever tries to listen now will find a shooting star in wait for him. We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right. (Verses 8-10)

یہ بات اس طرف اشارہ کرتی ہے کہ اس دور میں جو اللہ کے آخری پیغام کے نزول سے پہلے گزرا، شاید عیسیٰ علیہ السلام کے پیغام اور اس کے درمیان کے عرصے میں، جن آسمان تک پہنچنے کی کوشش کرتے تھے تاکہ فرشتوں کی گفتگو سننے کی کوشش کریں، جس میں وہ اللہ کی مخلوق کے زمین پر معاملات سے متعلق اپنی ذمہ داریوں پر بات کرتے تھے۔ وہ یہ معلومات اپنے انسانی دوستوں، کاہنوں اور نجومیوں کو پہنچاتے تھے تاکہ وہ لوگوں کو دھوکہ دے سکیں۔ شیطان کی سازش کے مطابق یہ کاہن اور نجومی اس طرح حاصل ہونے والی سچائی کے ایک چھوٹے سے حصے کو بہت سے جھوٹ کے ساتھ ملا کر لوگوں میں پھیلاتے تھے۔ ایسا شاید اس وقت ہوا ہو جب زمین پر کوئی پیغمبر اللہ کا پیغام نہیں سنا رہا تھا، یعنی عیسیٰ اور محمد ﷺ کے درمیانی عرصے میں۔ یہ کس شکل میں ہوتا تھا، ہم نہیں جانتے، کیونکہ قرآن نے اس کے بارے میں ہمیں کوئی معلومات نہیں دیں۔ بہرحال، اس پر مزید غور کرنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ ہم اسے اس حقیقت کے مجموعی بیان کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔

This suggests that in the period that preceded the revelation of Gods final message, perhaps in between it and Jesus message, the jinn used to try to reach up to heaven to eavesdrop on the angels and their discussion of their assignments with respect to the affairs of Gods creatures on earth. They would impart such information to their human friends, the soothsayers and astrologers, to enable them to delude people. In accordance with Satan’s plot, these soothsayers and astrologers would then use a small portion of the truth they so received and mix it with much falsehood, circulating it among people. This might have been the case when there was no messenger preaching the divine message on earth, in the intervening period between Jesus and Muhammad (peace be upon them both). What form this took we do not know, because the Qur’an has not given us any information about it. In any case, there is no need to explore it further because we accept it as the sum of this fact.

کائنات جو ہمارے اردگرد ہے، وہ رازوں، روحوں اور قوتوں سے بھری ہوئی ہے۔ یہ سورت، جیسے بہت سی دوسری سورتیں، ہمیں کائنات کی کچھ حقیقتوں کی ایک جھلک دکھاتی ہے تاکہ ہم اس کا اور اس میں موجود ان قوتوں اور زندگیوں کا درست تصور قائم کر سکیں جو ہمارے اردگرد سرگرمِ عمل رہتی ہیں اور ہم سے اور مجموعی طور پر انسانی زندگی سے تعامل کرتی ہیں۔ یہی وہ تصور ہے جو ہمیں، مسلمانوں کو، دوسروں سے ممتاز کرتا ہے اور ہمیں درست مقام پر رکھتا ہے، نہ وہ وہم اور توہم پرستی کی طرف جھکتا ہے، نہ غرور اور ناقابلِ دفاع دعووں کی طرف۔ یہ تصور قرآن و حدیث پر مبنی ہے، اور ایک مسلمان ہر نظریے اور ہر تشریح کو انہی دونوں کی طرف لوٹاتا ہے۔

The universe around us is full of secrets, spirits and forces. This surah, like many others, gives us a glimpse of some truths in the universe to help us formulate a proper concept of it and what it contains of forces and lives that carry on around us as also interact with us and with human life in general. This is the concept that distinguishes us, Muslims, putting us in the right position, leaning neither to delusion and superstition, nor to arrogance and insupportable claims. It is a concept based on the Qur’an and Hadith. It is to these two that a Muslim refers all theories and interpretations.

انسانی ذہن کو ایک خاص دائرہ عطا کیا گیا ہے جس میں انسان نامعلوم کی کھوج لگا سکتا ہے؛ درحقیقت اسلام انسان کو ایسا کرنے کی ہدایت دیتا ہے اور اس پر اس عمل کے لیے زور دیتا ہے۔ تاہم اس دائرے سے آگے ایک وسیع میدان ہے جس تک انسانی ذہن رسائی حاصل نہیں کر سکتا، اور اسے اس تک رسائی کی ضرورت بھی نہیں۔ یہ ہمارے اس فریضے کی انجام دہی میں کچھ کام نہیں آتا جو ہمارے ذمے سونپا گیا ہے، یعنی زمین پر انسانی زندگی کی تعمیر۔ اس لیے انسان کو ایسی رسائی نہیں دی گئی؛ یہ اس کے دائرۂ اختیار سے باہر ہے۔ نامعلوم کے اس عالم کے بارے میں جو کچھ اسے جاننے کی ضرورت ہے تاکہ وہ کائنات کے مقابلے میں اپنی حیثیت اور اپنے گرد و پیش کو سمجھ سکے، وہ خدا نے ایسے انداز میں اس پر واضح کر دیا ہے جسے وہ سمجھ سکتا ہے۔ اس میدان کے جن پہلوؤں کی ہمیں اطلاع دی گئی ہے ان میں فرشتے، شیاطین، روح، ہماری اصل اور ہماری آخری منزل شامل ہیں۔

The human mind is given a certain area where man can explore the unknown; indeed Islam directs man to do so, pressurizing him into such action. However, beyond this scope lies a wide area that the human mind cannot access, and to which it does not need such access. It is of no use to us in the fulfilment of the task assigned to us, namely, building human life on earth. Hence, man has not been given such access; it is outside of his remit. Whatever he needs to know of this unknown realm in order to understand his own position in relation to the universe and what is around him has been explained to him by God, in terms that he can understand. Aspects of this area that we have been given information about include the angels, the devils, the spirit, our origin and our ultimate destination.

جو لوگ ہدایتِ الٰہی کی پیروی کرتے ہیں، وہ ان پہلوؤں کے بارے میں وہ سب کچھ قبول کرتے ہیں جو خدا نے اپنی کتاب میں اور اپنے رسولوں کے ذریعے ان پر نازل کیا ہے۔ اس سے انہیں خدا کی عظمت اور تخلیقِ کائنات کے بارے میں اس کی حکمت کے احساس سے فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ وہ یہ بھی سیکھتے ہیں کہ ایسی قوتوں اور روحانی ہستیوں کے مقابلے میں انسان کا مقام کیا ہے۔ وہ اپنے آپ کو اس کام کے لیے وقف کر دیتے ہیں کہ کائنات کے اس حصے میں، جو انسان کے لیے میسر ہے، جو بھی سائنسی دریافتیں ممکن ہو سکیں وہ کریں۔ وہ اپنی دریافتوں کو اس اہم ترین کام میں استعمال کرتے ہیں جو ان کے سپرد کیا گیا ہے، یعنی ہدایتِ الٰہی کی بنیاد پر صحیح انسانی زندگی تعمیر کرنا، خدا کی رضا کے طالب رہنا، اور اس بلند مقام تک پہنچنے کی کوشش کرنا جو انسان حاصل کر سکتا ہے۔

پھر جن اپنی حالت اور ہدایتِ ربانی کے بارے میں اپنے رویّے کو بیان کرتے ہیں۔ اس سے ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ان کی فطرت انسانوں جیسی ہے، اور ان میں ایمان لانے یا گمراہ ہونے، دونوں کا میلان موجود ہے۔ اب وہ گروہ جو ایمان لایا، اپنے ایمان کا ذکر کرتا ہے اور بتاتا ہے کہ دونوں راستوں پر چلنے والوں کا انجام کیا ہوگا۔

The jinn then describe their own situation and their attitude towards divine guidance. We understand from this that they have a similar nature to mankind, with the dual propensity to either believe or go astray. This group who believed now speak of their faith and what fate awaits the follower of either course:

ہم میں سے کچھ نیک ہیں اور کچھ اس سے کم تر، ہم بہت مختلف راستوں پر چلتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ ہم زمین پر کبھی خدا کو عاجز نہیں کر سکتے، اور نہ ہی بھاگ کر اس سے بچ سکتے ہیں۔ جب ہم نے ہدایت سنی تو اس پر ایمان لے آئے۔ جو شخص اپنے رب پر ایمان رکھتا ہے اسے نہ نقصان کا خوف ہو گا اور نہ ظلم کا۔ ہم میں سے کچھ اس کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں اور کچھ ظلم کرنے والے ہیں۔ جو لوگ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں، وہی ہیں جنہوں نے بھلائی کو پانے کی کوشش کی ہے۔ مگر جو ظلم کرنے والے ہیں، وہ جہنم کی آگ کا ایندھن بنیں گے۔

Some among us are righteous and others less so: we follow widely divergent paths. We know that we can never elude God on earthy and we can never elude Him by flight. When we heard the guidance, we came to believe in it. Whoever believes in his Lord need never fear loss or injustice. Some of us submit to Him and others are unfair. Those who submit to God are the ones who have endeavoured to attain what is right. But those who are unfair will be the fuel of hellfire.

آیات 11-15

(Verses 11-15)

انہیں کچھ نیک اور کچھ اس سے کمتر قرار دینا، اور یہ کہنا کہ ان میں سے کچھ خدا کے فرماں بردار ہیں اور کچھ اس کے آگے سر جھکانے سے انکار کرتے ہیں، واضح طور پر ان کی دوہری صلاحیت کی طرف اشارہ کرتا ہے، سوائے ان لوگوں کے جنہیں مستقل طور پر ظالم ٹھہرایا گیا، یعنی شیطان اور اس کا گروہ۔ یہ ایک نہایت اہم بیان ہے کیونکہ یہ ان مخلوقات کے بارے میں ہمارے عمومی تصور کو درست کرتا ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگ، بشمول علماء، یہ سمجھنے کے عادی ہیں کہ جن شر کی علامت ہیں، ان کی فطرت یقینی طور پر بری ہے، جبکہ انسان ہی وہ واحد مخلوق ہے جو خیر اور شر دونوں کی اہل ہے۔ اب وقت آ گیا ہے کہ ہم اس بے بنیاد خیال کی اصلاح کریں۔

The statement that some of them are righteous and some less so, that some submit to God and others refuse to do so, clearly indicates their dual capacity, except that is for those of them who were determined to be unfair permanently, i.e. Satan and his group. This is a very important statement as it corrects our general perception of these creatures. Many of us, including scholars, tend to think that the jinn represent evil, that their nature is decidedly bad, while man is the only creature capable of good or evil. It is time we corrected this ill-founded idea.

اب تک سورت میں جن کے اپنے بارے میں کہے ہوئے الفاظ نقل کیے گئے تھے۔ اب یہ خلاصہ پیش کرتی ہے کہ جن اس بارے میں کیا کہتے ہیں کہ خدا ان لوگوں کے ساتھ کیا کرتا ہے جو درست راستے پر چلتے ہیں اور اس کے احکام کی اطاعت کرتے ہیں۔ ایسا کرتے ہوئے قرآن ان کے خیالات بیان کرتا ہے، مگر ان کے ٹھیک ٹھیک الفاظ نقل نہیں کرتا۔

Up to this point, the surah has quoted what the jinn said about themselves. Now, it summarizes what they said about what God does with those who follow the right course, obeying His commands. In doing so, the Qur’an reports their ideas without actually quoting their precise words:

اگر وہ سیدھے راستے پر قائم رہتے تو ہم ان کو بکثرت پانی پلاتے، تاکہ اس کے ذریعے سے ہم انہیں آزمائیں۔

Had they established themselves on the right way, We would have given them abundant water to drink, so as to test them by this means.

جو شخص اپنے رب کی نصیحت سے منہ موڑے گا، اسے وہ سخت عذاب میں ڈال دیا جائے گا جو بلندی پر چڑھنے کی طرح دشوار ہوگا۔ (آیات 16–17)

Anyone who turns away from his Lord's revelation will be made to endure uphill suffering, (Verses 16—17)

خدائے متعال اس بات کی تصدیق کرتا ہے جو جن نے کہی تھی کہ اگر لوگ صحیح راستے پر قائم رہتے، یا جو ظالم تھے وہ صحیح راستے پر چلتے، تو خدا انہیں وافر پانی عطا کرتا، جو ان کی خوش حالی کا ضامن ہوتا۔ یہ سب کچھ "تاکہ اس ذریعے سے ان کی آزمائش کرے" (آیت 17) کے لیے ہوتا۔ ایسی آزمائش سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ وہ شکرگزار ہیں یا نہیں۔

God Almighty confirms what the jinn said to the effect that had people maintained following the right way, or had those who were unfair followed the right way, He would have given them water in plenty, which would have ensured their prosperity. All this would be “so as to test them by this means” (Verse 17) Such a trial establishes whether they are grateful or not.

یہ انداز کا تبدیل ہونا، یعنی براہِ راست کلام نقل کرنے سے بالواسطہ بیان کرنے کی طرف آنا، اثر کو بڑھا دیتا ہے، کیونکہ اس میں پیغام اور اس کے ساتھ دیا جانے والا وعدہ اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب ہوتا ہے۔ قرآن مجید میں ایسی تبدیلیاں بار بار آتی ہیں۔ یہ معنی کو مضبوط کرتی ہیں اور اس کی طرف توجہ مبذول کراتی ہیں۔

This change of style, from quoting direct speech to reporting it, enhances the effect because it attributes the message and the promise it gives to God Almighty. Such changes are frequent in the Qur’an. It reinforces the meaning and draws attention to it.

ان دو آیات میں اسلامی عقائد، واقعات کو دیکھنے کے ہمارے طریقے، اور ان کے باہمی تعلق سے متعلق کئی حقیقتیں بیان ہوئی ہیں۔ ان میں سے پہلی حقیقت یہ ہے کہ اقوام اور معاشروں کا خدا کی طرف جانے والی سیدھی راہ پر چلنے، اور ان کا فراوانی کے ساتھ رزق اور خوشحالی پانے کے درمیان براہِ راست تعلق ہے۔

اگلی آیت جن کی طرف سے ایک نقل کردہ بات ہو سکتی ہے، یا پھر یہ خدا کی طرف سے براہِ راست بیان ہو سکتی ہے۔

The next verse may represent another quotation from the jinn, or it may be a direct statement made by God:

عبادت کی جگہیں خدا ہی کے لیے ہیں، لہٰذا خدا کے سوا کسی کو نہ پکارو۔ (آیت 18)

Places of worship are for God alone; therefore, do not invoke anyone other than God. (Verse 18)

دونوں صورتوں میں یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ عبادت، اور عبادت کی جگہیں، جن کا اظہار عربی متن میں سجدے کی صورت میں ہوا ہے، صرف خدا کے لیے مختص ہونی چاہئیں۔ یہی وہ مقام ہے جہاں خدا کی وحدانیت کو سختی کے ساتھ ملحوظ رکھا جاتا ہے، اور اس میں کسی بھی دوسرے کے لیے کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی، خواہ وہ کوئی شخص ہو، کوئی قدر ہو یا کوئی خیال۔ پورا ماحول خالص خدا کی عبادت کے لیے وقف ہونا چاہیے۔ خدا کے سوا کسی اور کو پکارنا اس صورت میں بھی ہو سکتا ہے کہ اس کی عبادت کی جائے، اس سے فریاد کی جائے، یا خدا کی جگہ اپنے خیالات اور جذبات کا رخ اس کی طرف موڑ دیا جائے۔

In both cases it makes clear that worship, and places of worship, which is expressed in the Arabic text in the form of prostration, must be devoted to God alone. That is where Gods oneness is strictly observed, leaving no room whatsoever for anyone else, be that a person, a value or an idea. The whole atmosphere must be dedicated to the pure worship of God alone. Invoking, someone other than God may take the form of worshipping that someone, appealing to him, or even directing ones thoughts and feelings towards him instead of God.

اگر اس آیت کو جن کا بیان مانا جائے تو یہ ان کے پہلے عہد کی دوبارہ تصدیق کے طور پر کام کرتی ہے: "ہم اپنے پروردگار کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہرائیں گے" (آیت 2)۔ یہ بات عبادت گاہوں اور خدا کے آگے سجدہ ریز ہونے کے ذکر کے وقت دہرائی جاتی ہے۔ اگر اسے خدا کا بیان مانا جائے تو یہ ایک ہدایت کے طور پر کام کرتی ہے جو اس بات کے مطابق ہے جو جنوں نے خدا کی وحدانیت پر اپنے ایمان کے بارے میں کہا۔ یہی بات اس کے بعد آنے والی آیت پر بھی لاگو ہوتی ہے۔

If we take the verse to be a statement made by the jinn, it serves as a reconfirmation of their earlier pledge: “ We shall never associate partners with our Lord” (Verse 2) This is repeated at the mention of places of worship and prostration before God. If we take it as a statement by God, it serves as a directive that fits with what the jinn said about their belief in Gods oneness. The same applies to the verse that follows:

اور جب خدا کا بندہ اس کی عبادت کے لیے کھڑا ہوا تو وہ لوگ اس پر ہجوم کر کے ٹوٹ پڑے، (آیت 19)

Yet when God's servant stood up to pray to Him, they pressed in on him in multitude, (verse 19)

جن کے قرآن کے بارے میں کہی گئی باتوں اور قرآن کے کلام پر ان کی انتہائی حیرت کا بیان مکمل کرنے کے بعد، سورت اب نبی ﷺ سے ایک فیصلہ کن لہجے میں مخاطب ہوتی ہے، اور آپ ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ اپنا پیغام پہنچا دیں، اور یہ واضح کر دیں کہ ایسا کرنے کے بعد جو کچھ بعد میں ہوگا اس میں آپ ﷺ کا کوئی اختیار نہیں۔ آپ ﷺ کو یہ بھی واضح کرنا ہے کہ آپ ﷺ کو غیب کی دنیا کا، یا لوگوں کے انجام کا، کچھ بھی علم نہیں۔ اس خطاب میں غم اور افسوس کا رنگ جھلکتا ہے، جو اس کی سنجیدگی اور فیصلہ کن انداز کے بالکل مناسب ہے۔

Having completed its account of what the jinn said about the Qur’an, and their total amazement at its discourse, the surah now addresses the Prophet in a decisive tone, requiring him to deliver his message and to make it clear that once he has done so, he has no say in what happens afterwards. He is to make clear that he has no knowledge whatsoever of the world beyond, or of how people fare. This address carries an overtone of sorrow and sadness that particularly suits its seriousness and decisive manner:

{کہہ دو: ’میں صرف اپنے رب کو پکارتا ہوں، اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا۔‘} کہہ دو: ’میرے اختیار میں نہیں کہ تمہیں کوئی نقصان پہنچاؤں یا تمہیں ہدایت کی راہ پر ڈالوں۔‘ کہہ دو: ’خدا کے مقابلے میں کوئی شخص مجھے پناہ نہیں دے سکتا، اور نہ ہی میں اس کے سوا کوئی پناہ گاہ پا سکتا ہوں۔ میرا کام صرف وہ پہنچانا ہے جو مجھے خدا کی طرف سے ملتا ہے، اور اس کے پیغامات۔‘ جو کوئی خدا اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے گا، اس کے لیے جہنم کی آگ ہے، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ جب وہ اس چیز کو دیکھیں گے جس کا ان سے وعدہ کیا گیا ہے تو جان لیں گے کہ مددگاروں کے اعتبار سے کون کمزور تر اور تعداد میں کون کم تر ہے۔ کہہ دو: ’میں نہیں جانتا کہ جس چیز کا تم سے وعدہ کیا گیا ہے وہ قریب ہے، یا میرے رب نے اس کے لیے کوئی طویل مدت مقرر کر رکھی ہے۔‘ وہی غیب کا جاننے والا ہے، اور وہ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں کرتا، سوائے اس رسول کے جسے اس نے پسند فرمایا ہو۔ پھر وہ اس کے آگے اور پیچھے نگہبان مقرر کر دیتا ہے تاکہ وہ جان لے کہ انہوں نے اپنے رب کے پیغامات پہنچا دیے ہیں۔ وہ ان کے تمام احوال کا مکمل علم رکھتا ہے، اور اس نے ہر چیز کو شمار کر رکھا ہے۔ (آیات 20-28)

Say: ‘I invoke my Lord alone, and I associate no partners with Him. ’ Say: ‘It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course. 'Say: ‘No one can ever protect me from God, nor can I ever find a place to hide from Him. My task is only to deliver what I receive from God and His messages. 'Whoever disobeys God and His Messenger will have the fire of hell, where they will abide for ever. When they see what they have been promised, they will realize who has the lesser help and is smaller in number. Say: ‘I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone except to a messenger whom He has been pleased to choose. He then sends watchers to walk before and behind him, to know that they have delivered their Lord's messages. He has full knowledge of all they have. He takes count of everything.' (Verses 20-28)

"کہہ دو: میرے اختیار میں نہیں کہ تمہیں کوئی نقصان پہنچاؤں اور نہ یہ کہ تمہیں ہدایت کی راہ پر ڈالوں۔" (آیت 21) نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ خدا کی کسی صفت اور خوبی سے اپنی برأت ظاہر کریں۔ عبادت صرف خدا ہی کی ہونی چاہیے، بغیر کسی شریک کے، اور نقصان پہنچانا اور نفع دینا صرف اسی کے اختیار میں ہے۔

“Say: It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course." (Verse 21) The Prophet is commanded to disclaim any of Gods qualities and attributes. It is God alone who must be worshipped, without partners, and He alone who can cause harm and bring benefit.

یہ آیت نقصان کو "سیدھے راستے پر ہونے" کے مقابلے میں رکھتی ہے، اور اس سے مراد الٰہی ہدایت کی پیروی ہے۔ یہ بات جنّ نے اس سے پہلے واضح طور پر بیان کی تھی۔

The verse contrasts harm with being ‘on the right course,' which means following divine guidance. This was clearly expressed by the jinn earlier:

ہمیں معلوم نہیں کہ آیا اس میں زمین پر رہنے والوں کے لیے کوئی برائی ہے، یا ان کا رب ان کو درست راستے کی طرف ہدایت دینا چاہتا ہے۔" (آیت 10) اس طرح دونوں بیانات کا مفہوم ایک ہے اور الفاظ کے اعتبار سے تقریباً یکساں ہیں۔

“ We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right.” (Verse 10) Thus, the two statements have the same drift and are almost identical in their wording.

یہ جان بوجھ کر ہے۔ قرآن مجید میں یہ ایک بار بار استعمال ہونے والا انداز ہے، جہاں ہم ہمیشہ کسی واقعے کے بیان اور اس پر قرآن کے تبصروں کے درمیان ایسی ہم آہنگی دیکھتے ہیں۔

This is deliberate. It is also a frequently used structure in the Qur’an where we always see such complementarity between a story and the Qur’anic comments on events.

اسی طرح وہ لوگ جنہیں اکثر نقصان پہنچانے اور نفع دینے کی طاقت رکھنے والا سمجھا جاتا ہے، اور نبی ﷺ ایسی کسی بھی طاقت سے بری ہیں۔ یہ سب کچھ صرف خدا کے لیے ہے۔ دینِ الٰہی اس بات کو بالکل واضح کرتا ہے، اور اس میں کسی شک یا التباس کی گنجائش نہیں۔

Thus the who are often thought to be able to cause harm and bring about benefit, and the Prophet disclaim any such ability. It all belongs to God alone. The divine faith makes this absolutely clear, with no possibility for confusion.

"کہو: خدا سے مجھے کوئی نہیں بچا سکتا، اور نہ میں اُس کے سوا کوئی پناہ گاہ پا سکتا ہوں۔ میرا کام صرف یہ ہے کہ خدا کی طرف سے اور اُس کے پیغامات جو میں وصول کرتا ہوں، انہیں پہنچا دوں" (آیات 22-23)۔ یہ واقعی خوفناک ہے۔ یہ ہمارے دلوں کو الہی پیغام کی تبلیغ کی سنجیدگی سے بھر دیتا ہے۔ نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اس عظیم حقیقت کا اعلان کریں کہ خود اُن کے لیے بھی کوئی پناہ اور کوئی جائے فرار نہیں، جب تک وہ اپنا فرض ادا نہ کریں، اپنی امانت پوری نہ کریں اور اپنا پیغام نہ پہنچا دیں۔ یہی اُن کی واحد محفوظ پناہ گاہ ہے۔ یہ پیغام خود اُن کا نہیں؛ اُن کا کام صرف اسے پہنچانا ہے، اور اسے پورا کرنا اُن پر لازم ہے۔ یہ خود خدا کی طرف سے اُن سے تقاضا ہے، اور جب تک وہ اس تقاضے کو پورا نہ کریں گے، اُن کے لیے کوئی جائے پناہ نہ ہوگی اور نہ کسی کی طرف سے کوئی مدد۔

نبی ﷺ کو یہ حکم بھی دیا گیا ہے کہ وہ انسانی ادراک سے باہر کے جہان کے علم سے اپنی لاعلمی کا اظہار کریں: «کہہ دو: میں نہیں جانتا کہ جس چیز کا تم سے وعدہ کیا جا رہا ہے وہ قریب ہے، یا میرا رب اس کے لیے کوئی لمبی مدت مقرر کرے گا۔» (آیت 25)

The Prophet is also commanded to disclaim any knowledge of the world beyond human perception: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term.” (Verse 25)

خلاصے کے طور پر، یہ پیغام نبی کا نہیں ہے؛ اس میں اُن کا کوئی اختیار نہیں، سوائے اس کے کہ وہ اسے اُسی طرح پہنچا دیں جیسا انہیں حکم دیا گیا ہے۔ صرف یہی چیز انہیں (ہر خطرے سے) محفوظ رکھے گی۔ اسی طرح، جس عذاب سے کافروں کو ڈرایا گیا ہے وہ بھی خدا کا معاملہ ہے، اس میں نبی ﷺ کا کوئی اختیار نہیں، اور نہ ہی انہیں یہ معلوم ہے کہ وہ کب واقع ہوگا۔ وہ قریب بھی ہو سکتا ہے اور خدا اسے اپنے مقررہ وقت تک مؤخر بھی کر سکتا ہے۔ یہ معاملہ اس دنیا کے عذاب کا بھی ہے اور آخرت کے عذاب کا بھی۔ یہ سب کچھ صرف خدا کو معلوم ہے۔ نبی ﷺ کا اس میں کوئی اختیار نہیں، حتیٰ کہ اس کے وقت کا علم بھی نہیں۔ غیب کا ایسا علم خدا ہی کے لیے ہے: "وہی غیب کا جاننے والا ہے، وہ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں فرماتا" (آیت 26)۔ نبی ﷺ کا کوئی خطاب یا مقام نہیں، سوائے اس کے کہ وہ خدا کے بندے ہیں۔ یہی ان کا خطاب ہے اور یہی ان کا سب سے بلند مقام ہے۔ اس طرح اسلامی تصور بغیر کسی ابہام کے پوری وضاحت کے ساتھ بیان ہو گیا ہے۔ نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ وہ اپنا مقام بیان کریں، اور انہوں نے بلا تردد ایسا ہی کیا: "کہہ دو: میں نہیں جانتا کہ جس چیز کا تم سے وعدہ کیا جا رہا ہے وہ قریب ہے یا میرا رب اس کے لیے کوئی لمبی مدت مقرر کرتا ہے۔ وہی غیب کا جاننے والا ہے، وہ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں فرماتا" (آیات 25-26)۔

In summary, then, this message does not belong to the Prophet; he has no say in it other than to deliver it as he is commanded. Only this will bring him safety. Likewise, the punishment the unbelievers are threatened with also belongs to God and the Prophet has no say in it, nor does he know when it will take place. It may be close at hand or it may be deferred by God to a time of His own choosing. This applies to punishment both in this life and in the life to come. All this is known only to God. The Prophet has no say here whatsoever, not even knowing its timing. It is to God that such knowledge of the world beyond belongs: “He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verse 26) The Prophet has neither title nor position, other than that of being Gods servant. This is his title and his highest position. The Islamic concept is thus stated in all clarity, free of any confusion. The Prophet is given the order to state his position and he does so without hesitation: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verses 25-26)