الحدید: لوہا (کون خدا کو قرض دے گا؟) 1-15

الحدید: لوہا (کون خدا کو قرض دے گا؟) 1-15 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

آسمانوں اور زمین کی ہر چیز خدا کی بے انتہا پاکی بیان کرتی ہے۔ وہی غالب، حکمت والا ہے۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے۔ وہی زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ وہی اول ہے اور وہی آخر، وہی ظاہر ہے اور وہی باطن، اور وہ ہر چیز کا پورا علم رکھتا ہے۔ وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا، پھر عرش پر قائم ہوا۔ جو کچھ زمین میں داخل ہوتا ہے اور جو کچھ اس سے نکلتا ہے، اور جو کچھ آسمان سے اترتا ہے اور جو کچھ اس میں چڑھتا ہے، وہ سب جانتا ہے۔ وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں بھی تم ہو، اور خدا دیکھتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے۔ ہر چیز خدا ہی کی طرف لوٹتی ہے۔ وہ رات کو دن میں داخل کرتا ہے اور دن کو رات میں داخل کرتا ہے، اور وہ دلوں میں جو کچھ ہے اس کا پورا علم رکھتا ہے۔ (آیات 1-6)

Everything in the heavens and earth extols God's limitless glory. He is the Almighty, the Wise. His is the dominion over the heavens and the earth. He grants life and causes death; and He has power over all things. He is the First and the Last, the Outer and the Inner. He has full knowledge of all things. It is He who created the heavens and the earth in six days and established Himself on the throne. He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do. His is the dominion over the heavens and the earth. Everything goes back to God. He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in every heart. (Verses 1-6)

اس آغاز میں خدا کی صفاتِ الوہیت کی ایک بڑی تعداد عمل کی صورت میں جلوہ گر ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ ہم واضح طور پر دیکھتے ہیں کہ خدا ہی سب کچھ پیدا کرنے والا ہے، سب کا احاطہ کیے ہوئے ہے، سب پر اختیار رکھتا ہے اور سب کچھ جانتا ہے۔ ہم خدا کے ہاتھ کو آسمانوں اور زمین میں کارفرما دیکھتے ہیں، وہ دلوں کے اندرونی احساسات تک پہنچتا ہے، گہرائیوں میں دفن رازوں کو سامنے لاتا ہے اور اوپر سے کائنات اور اس میں بسنے والی ہر چیز کو دیکھتا ہے۔ یہ پرجلال آغاز ہمارے دلوں کو زوردار جھنجھوڑتا ہے، کیونکہ یہ ہمیں کائنات کی ایک ایسی سیر کراتا ہے جہاں ہم خدا کے سوا کسی اور کو نہ پاتے ہیں، نہ دیکھتے ہیں اور نہ سنتے ہیں۔ ہم پر یہ حقیقت کھل جاتی ہے کہ ہم اُس کی مشیت سے بچ نہیں سکتے، اُس کے علم سے چھپ نہیں سکتے، اور اُس کے سوا کسی اور کی پناہ نہیں لے سکتے اور نہ کسی اور کے آگے فریاد کر سکتے ہیں۔

This opening brings together a number of the attributes of Godhead as they manifest themselves in action. We see clearly that it is God who originates all, encompasses all, controls all and knows all. We see the hand of God as it works throughout the heavens and earth, tackles innermost feelings, brings out deeply-buried secrets and looks from above on the universe and all who abide there. This powerful opening strongly shakes our hearts as it takes us on a round through the universe where we find, see and hear none other than God. We realize that we cannot escape His will, hide from His knowledge, seek refuge with, or appeal to anyone other than Him.

"آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ خدا کی بے حد پاکی بیان کرتا ہے۔ وہی غالب، حکمت والا ہے" (آیت 1)۔ اس طرح یہ سورت شروع ہوتی ہے اور پوری کائنات خدا کی تسبیح و تقدیس کی گونج بن جاتی ہے۔ کائنات کی ہر چیز اس تسبیح میں شامل ہے تاکہ ہر کھلا دل، جو دنیاوی زندگی کی مصروفیات کے پردوں سے آزاد ہو، اس تسبیح کو سن سکے۔ ہمیں اس متن کے الفاظ کے ظاہری مفہوم کے علاوہ کسی اور معنی کی کھوج کی ضرورت نہیں۔ کائنات کی ماہیت کے بارے میں ہم وہ سچائی اور درستگی نہیں جانتے جو خدا ہمیں بتاتا ہے۔

“Everything in the heavens and earth extols God's limitless glory. He is the Almighty, the Wise" (Verse 1) Thus the surah begins and the entire universe echoes God’s glorifications. Everything in the universe joins in so that every open heart, no longer shielded by preoccupations with the transitory life of this world, hears this glorification. We do not need to dig for any further meaning to the text other than the apparent significance of its words. We do not know anything about the nature of the universe that is truer and more accurate than what God tells us.

لہٰذا جب خدا فرماتا ہے کہ کائنات کی ہر چیز ’خدا کی بے حد پاکی بیان کرتی ہے‘، تو اس جملے کا یہی مطلب ہے۔ اس معنی کو اس سے بہتر اور قریب تر الفاظ نہیں بیان کر سکتے۔ اس سے ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ آسمانوں اور زمین کی ہر چیز میں ایک روح ہے جو خدا کی طرف متوجہ ہوتی ہے اور اس کی تسبیح کرتی ہے۔ آیت کا یہ قریب ترین مفہوم متعدد صحیح احادیث سے ثابت ہے۔ یہ بعض لوگوں کا تجربہ بھی ہے، جو اپنے دلوں اور روحوں کی انتہائی صفائی کے لمحات میں ہر چیز میں موجود حقیقت سے آگاہ ہوئے اور ظاہری شکلوں اور صورتوں سے آگے دیکھ سکے۔

Therefore, when God says that everything in the universe ‘extols God's limitless glory,' then this is exactly what this sentence means. No other words highlight this meaning better or closer. We may understand from this that everything in the heavens and earth has a soul that turns to God and glorifies Him. This is the verse’s closest meaning, confirmed by a number of authentic ahadlth. It is also the experience of some people, who at moments when their hearts and souls were at a high point of clarity, related to the truth inherent in everything and who could see beyond apparent shapes and forms.

قرآن میں ہم حضرت داؤد علیہ السلام کے بارے میں پڑھتے ہیں: "ہم نے کہا: اے پہاڑو، اس کے ساتھ مل کر خدا کی تسبیح کرو! اور اسی طرح اے پرندو!" (34:10)

In the Qur’an, we read about the Prophet David: “We said: You mountains, sing with him God's praises! And likewise you birds!" (34: 10)

اور ایسا ہی ہوا: پہاڑ اور پرندے داؤد کے ساتھ خدا کی حمد و تسبیح کرتے تھے، اور وہ خود خوش آواز اور سریلی آواز کے مالک تھے۔ مسلم نے اپنی صحیح احادیث کے مجموعے میں جابر بن سمرہ سے روایت کی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "مکہ میں ایک پتھر ہے جو میری بعثت کے ابتدائی دنوں میں مجھے سلام کیا کرتا تھا۔ میں اب بھی اسے پہچانتا ہوں۔" علی بن ابی طالب سے روایت ہے: "میں مکہ میں نبی ﷺ کے ساتھ تھا جب ہم ایک طرف نکلے۔ جس درخت یا پہاڑ کی طرف بھی آپ ﷺ رخ کرتے، وہ آپ ﷺ سے کہتا: 'اے خدا کے رسول، آپ پر سلام ہو'۔" [اسے ترمذی نے روایت کیا ہے] البخاری نے مالک بن انس سے روایت کیا ہے: "نبی ﷺ کھجور کے تنے کا سہارا لے کر خطبہ دیا کرتے تھے۔ جب آپ ﷺ کے لیے منبر بنایا گیا اور آپ ﷺ اس پر کھڑے ہو کر خطبہ دینے لگے تو وہ تنا اونٹنی کی طرح بلبلانے لگا۔ نبی ﷺ نیچے تشریف لائے اور اسے اپنے ہاتھ سے سہلایا تو وہ خاموش ہو گیا۔" قرآن مجید کی متعدد آیات اس عالمگیر حقیقت کو واضح طور پر بیان کرتی ہیں، جیسے: "کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا ہی کی تسبیح کرتے ہیں وہ سب جو آسمانوں اور زمین میں ہیں، اور پرندے بھی جو پر پھیلائے ہوئے اڑتے ہیں؟ ہر ایک اپنی نماز اور تسبیح کا طریقہ جانتا ہے" (24: 41)۔ "کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا ہی کے آگے سجدہ ریز ہیں وہ سب جو آسمانوں اور زمین میں ہیں، سورج، چاند، ستارے، پہاڑ، درخت، جانور، اور انسانوں میں سے بھی بہت سے" (22: 18)۔ "اور کوئی چیز ایسی نہیں جو اس کی حمد کے ساتھ تسبیح نہ کرتی ہو، مگر تم ان کی تسبیح کو سمجھ نہیں سکتے" (17: 44)۔ ان واضح نصوص کی ایسی تشریح کرنے کی کوئی ضرورت نہیں جو چیزوں کی فطرت سے متعلق ہمارے اپنے پہلے سے قائم تصورات کے مطابق ہو، جبکہ وہ تصورات قرآن پر مبنی نہ ہوں۔ کائنات کے بارے میں ہمارے جو بھی خیالات یا نظریات ہوں، ان کی بنیاد سب سے پہلے اس پر ہونی چاہیے جو خدا نے فرمایا ہے، جو کائنات کا خالق اور موجد ہے، اور جس نے قرآن بلند مقام سے نازل فرمایا۔

And that is what happened: the mountains and the birds sang God’s praises with David who himself had a pleasant and melodious voice. In his anthology of authentic ahadlth, Muslim relates, on the authority of Jabir ibn Samurah: “The Prophet said: ‘There is in Makkah a rock that used to greet me during the early days of my mission. I can identify it now’.” ‘All ibn Abl Talib reports: “I was with the Prophet in Makkah when we went out in a certain direction. Every tree or mountain he faced said to him: ‘Peace be to you, Messenger of God’.” [Related by al- Tirmidhl] Al-Bukhari relates on the authority of Malik ibn Anas: “The Prophet used to give his sermons leaning on the branch of a tree. When the pulpit was made for him to stand on and he stood there delivering his sermon, the branch yearned like a she-camel. The Prophet went down and rubbed it with his hand and it stopped.” There are many Quranic verses that clearly express this universal fact, such as: “Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him.” (24: 41) “Are you not aware that to God bow down in worship all those who are in the heavens and on earth, the sun, the moon, the stars, the mountains, the trees and the beasts, and a great number of human beings?” (22: 18) “Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises” (17: 44) There is no need to try to explain these clear texts in a way that suits our own preconceptions of the nature of things when these are not based on the Qur’an. Whatever ideas or thoughts we entertain about the universe should rely, first and foremost, on what is stated by God, the Creator and Originator of the universe, who bestowed the Qur’an from on high.

"وہ غالب ہے، حکمت والا ہے۔" (آیت 1) آسمانوں اور زمین کی ہر چیز کا اس کی تسبیح کرنا اس کی بے پناہ قدرت اور حکمت کا نتیجہ ہے۔

“He is the Almighty, the Wise.” (Verse 1) His glorification by everything in the heavens and earth is a result of His surpassing power and wisdom.

وہی ہے جو ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے اور جو اپنی کامل حکمت کے مطابق ہر چیز کا انتظام کرتا ہے۔

He is the One who has power over everything and who controls everything according to His flawless wisdom.

ہم اس پہلی آیت میں خدا کی تسبیح کے اس عظیم عالمگیر جشن کا نظارہ کر ہی رہے ہوتے ہیں کہ سورت ہمیں فوراً کائنات کے ایک اور چکر پر لے جاتی ہے: "آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے۔ وہی زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 2) ہم نے سیکھا ہے کہ آسمانوں اور زمین کی ہر چیز خدا کی عظمت بیان کرتی ہے، کیونکہ وہی کائنات کا واحد مالک ہے جس کی بادشاہی میں اس کا کوئی شریک نہیں۔ یوں یہ مالک کی اپنی ملکیت کے ذریعے اس کی تسبیح کا معاملہ ہے۔ زندگی اور موت کا پیدا کرنے والا بھی وہی ہے، وہ ہر جاندار کو زندگی عطا کرتا ہے اور پھر اس کی موت کا وقت متعین کرتا ہے۔ اس کی مرضی کے سوا کچھ بھی واقع نہیں ہوتا۔

We hardly catch our breath after this first verse has portrayed this great universal festival of God’s glorification. The surah immediately takes us on another round in the universe: “His is the dominion over the heavens and the earth. He grants life and causes death; and He has power overall things.” (Verse 2) We have learnt that everything in the heavens and earth extols God’s glory, as He is the sole owner of the universe who has no partner in His dominion. It is, thus, a case of glorifying the Owner by His property. It is He who creates life and death, granting life to every living thing and then determining its death. Nothing happens other than what He wills.

زندگی اپنی فطرت اور اپنے ماخذ کے اعتبار سے ایک راز بنی ہوئی ہے۔ کوئی نہیں بتا سکتا کہ یہ کہاں سے آئی یا کیسے آئی۔ درحقیقت کوئی نہیں جانتا کہ زندگی واقعی کیا ہے۔

Life continues to be a secret in its nature and source. No one can tell where it came from or how. Indeed, no one knows what life truly is.

قرآن مجید میں فرمایا گیا ہے کہ یہ خدا ہی ہے جو ہر جاندار کو زندگی عطا کرتا ہے۔ کوئی بھی اس بات کا انکار نہیں کر سکتا اور نہ ہی اس کے خلاف کوئی بات ثابت کر سکتا ہے۔ اسی طرح موت ایک گہرا پوشیدہ راز ہے جس کی حقیقت سب سے مخفی ہے۔ کوئی اسے واقع نہیں کر سکتا، کیونکہ جس نے زندگی عطا کی ہے اُس کے سوا کوئی بھی جان نہیں لے سکتا۔ زندگی اور موت دونوں آسمانوں اور زمین پر اُس کی کامل بادشاہی کے مظاہر ہیں۔

The Qur’an says that it is God who grants life to every living entity. No one can deny this or prove anything contrary to it. Likewise, death is a deeply hidden secret whose nature is unknown to all. No one can cause it because none can take life away other than the One who granted it in the first place. Both life and death are aspects of His absolute dominion over the heavens and the earth.

"وہ ہر چیز پر قادر ہے" (آیت 2)۔ اس کی قدرت مطلق ہے، کسی بھی چیز سے مقید نہیں۔ خدا کی مشیت بغیر کسی بھی قسم کی پابندی کے کام کرتی ہے۔ انسان اپنی محدود عقل کے مطابق خدا کی مشیت پر جو بھی حد لگانے کی کوشش کرتا ہے، خواہ وہ کسی بھی قسم، صورت یا رنگ کی ہو، وہ غلط ہے کیونکہ وہ انسان کے محدود ذہن ہی کا تصور ہے۔ یہ حقیقت کہ خدا کی مشیت ہی کائنات میں جاری قوانین کا تعین کرتی اور انہیں چلاتی ہے، اس کی آزاد اور غیر مقید مشیت کی مجموعی تصویر کا حصہ ہے۔ یہ انتخاب بغیر کسی پابندی کے کیا جاتا ہے، اور ان قوانین کا جاری رہنا خدا کی مشیت پر اس طرح کی کوئی حد نہیں لگاتا کہ وہ انہی قوانین کے اندر کام کرنے پر مجبور ہو۔ خدا کا انتخاب آزاد اور غیر مقید رہتا ہے۔

“He has power over all things” (Verse 2) His power is absolute, unrestricted by anything. God’s will operates without any restriction whatsoever. Any limitation, of any type, form or colour, our minds try to apply to God’s will, according to our own logic, is false as it is conceived by man’s finite mind. The fact that God’s will determines and operates the laws that operate in the universe is part of the overall picture of His free, unrestricted will. The choice is made without restriction, and the operation of these laws does not impose any limitation on God’s will to make it operate within these laws. God’s choice remains free and unrestricted.

قرآنِ مجید اس حقیقت پر بہت زور دیتا ہے، اور ہر موقع پر اسے دہراتا ہے، اس انداز سے کہ خدا کی مشیت مطلقاً آزاد ہے، حتیٰ کہ اپنے ہی اعمال کے نتائج سے بھی مقید نہیں۔ اس طرح یہ حقیقت کسی بیرونی تصور کی آمیزش کے بغیر واضح رہتی ہے۔ مثال کے طور پر، خدا نے جنت والوں سے وعدہ فرمایا ہے کہ وہ وہاں ہمیشہ رہیں گے، اور یہی وعدہ جہنم والوں کو بھی دیا گیا ہے۔ یہ وعدہ اس کی مشیت سے جاری ہوا ہے، لیکن اس کی مشیت خود اس وعدے سے بھی آگے آزاد رکھی گئی ہے جو اس نے دینے کو پسند فرمایا۔ اسی لیے وہ دونوں گروہوں کے بارے میں فرماتا ہے کہ وہ [وہاں] اس وقت تک رہیں گے جب تک آسمان اور زمین قائم ہیں، سوائے اس کے کہ تمہارا رب کچھ اور چاہے (11: 107 اور 108)۔ یہ بات ہر موقع پر دہرائی گئی ہے تاکہ واضح ہو جائے کہ اس میں کسی استثنا کی گنجائش نہیں۔ اس معاملے میں انسانی عقل کا کوئی دخل نہیں، سوائے اس کے جو قرآن میں بیان ہوا ہے۔

The Qur’an lays much emphasis on this fact, reiterating it on every occasion in a way that accentuates that God’s will is absolutely free, unrestricted even by the results of its own actions. Thus, this fact remains clear, uncoloured by any alien conception. For example, God has promised the people of heaven that they will abide there forever, and the same promise is given to the people of hell. This promise is issued by His will, but His will is kept free beyond the very promise He has chosen to give. Therefore, He says about both groups that they will “abide [there] as long as the heavens and the earth endure, unless your Lord wills it otherwise” (11: 107 and 108) This is repeated on every occasion so as to make it clear that no exception can be made. Human logic has no say on this other than what is stated in the Qur’an.

اس طرح ہم اس آیت کی اہمیت کو سمجھ سکتے ہیں جو خدا کے مطلق اقتدار کو بیان کرتی ہے، اس کی بادشاہی میں جس کا کوئی شریک نہیں، اور جس میں ہر چیز بجا طور پر اس کی حمد و ثنا کرتی ہے۔

In this way, we can appreciate the significance of this verse that states God’s absolute power in His dominion in which He has no partner, where everything rightly extols His praises.

پھر ہمیں ایک اور حقیقت سے متعارف کرایا جاتا ہے جو پچھلی حقیقتوں سے بھی زیادہ عظیم اور گہری ہو سکتی ہے: وہ حقیقت کہ حقیقی وجود رکھنے والی ذات صرف خدا کی ہے، جو اپنی عظمت میں بے حد و حساب ہے۔ چنانچہ وہ ہر چیز کو محیط ہے اور ہر چیز کا علم رکھتا ہے: "وہی اول ہے اور وہی آخر، وہی ظاہر ہے اور وہی باطن، اور وہ ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔" (آیت 3) وہ اول ہے، یعنی اس سے پہلے کوئی چیز نہ تھی؛ اور وہ آخر ہے، یعنی اس کے بعد کوئی چیز باقی نہیں رہتی۔ وہ ظاہر ہے، یعنی اس سے بالا کوئی چیز نہیں؛ اور وہ باطن ہے، یعنی اس سے ماورا کوئی چیز نہیں۔ پہلی دو صفات زمان کی حقیقت کو محیط ہیں، اور باقی دو مکان کی حقیقت کو۔ انسانی ذہن ہر طرف نگاہ دوڑا سکتا ہے، مگر وہ پائے گا کہ خدا کے سوا کسی چیز کا کوئی وجود نہیں۔

We are then introduced to another truth that may be greater and more profound than the previous ones: it is the truth that the only true entity is God - limitless is He in His glory. Therefore, He encompasses everything and knows everything: “He is the First and the Last, the Outer and the Inner. He has full knowledge of all things. ” (Verse 3) He is the First, which means that nothing was before Him; and He is the Last, which means that nothing remains after Him. He is the Outer, which means that nothing is above Him; and He is the Inner, which means that nothing is beyond Him. The first two attributes encompass the nature of time, and the other two the nature of place. The human mind may look everywhere, but it will find that nothing has any entity except God.

بے شک وجود کی تمام صفات صرف اسی کے لیے ثابت ہیں۔ انسانی ذہن کا وجود بھی اسی وقت عملی شکل اختیار کرتا ہے جب اللہ کا وجود ہو، جو کہ واحد حقیقی وجود ہے۔ باقی ہر شے اپنا وجود اسی سے حاصل کرتی ہے۔

Indeed all qualities of existence apply to Him alone. The very existence of the human mind materializes only through Gods existence, which is the only true existence. Everything else receives its existence from Him.

یہ وہ بنیادی حقیقت ہے جو ہر چیز کو اس کی ماہیت عطا کرتی ہے۔ اس حقیقت سے ہٹ کر کوئی چیز اپنا آزاد وجود نہیں رکھتی۔

This is the basic truth that gives everything its nature. Nothing has an independent existence beyond this truth.

"وہ ہر چیز کا مکمل علم رکھتا ہے" (آیت 3)۔ اس کا علم حقیقتِ مطلقہ کا علم ہے۔ چونکہ ہر وجود خدا ہی سے ماخوذ ہے، اس لیے وہ اس کے مطلق علم میں شامل ہے، جو صرف اسی کے لیے خاص ہے۔ خدا کے علم میں کوئی شریک نہیں، خواہ لوگ اپنی دنیا کی بعض حقیقتوں کے بارے میں کتنا ہی کچھ کیوں نہ جان لیں۔ پھر بھی وہ صرف اسی کے بارے میں جان سکیں گے جو ان کے سامنے ظاہر ہوتا ہے۔

“He has full knowledge of all things” (Verse 3) His is the knowledge of the truth absolute. Since every existence is derived from God, it is included in His absolute knowledge, which belongs to Him alone. No one shares in Gods knowledge, much as people may get to know some aspects of the nature of their own world. Still, they will only know about what appears to them.

جب یہ عظیم حقیقت کسی شخص کے دل میں اچھی طرح قائم ہو جائے تو پھر وہ خدا کے سوا کائنات کی کسی بھی چیز کو کیوں اہمیت دے؟

If this great truth is well established in a persons heart, why should he give any consideration to anything in the universe other than God?

کوئی بھی چیز، حتیٰ کہ وہ دل بھی، اُس عظیم حقیقت سے حاصل شدہ وجود کے سوا کوئی حقیقی وجود نہیں رکھتا۔ باقی سب کچھ ایک فانی فریب ہے۔ صرف خدا ہی باقی رہنے والا ہے، کیونکہ وہی واحد ہستی ہے جو ازلی و ابدی ہے۔ جب تک یہ عظیم حقیقت ہمارے دلوں میں مضبوطی سے جڑ نہ پکڑ لے، ہمیں چاہیے کہ اس قرآنی آیت کو دیکھیں، اس پر غور و فکر کریں اور اس کے پیغام کی حقیقی قدر و قیمت کو سمجھیں۔

Nothing, including that very heart, has any true existence other than what it derives from that great truth. Everything else is a transitory delusion. Only God remains, as He is the only One who is eternal. Until this great truth is firmly established in our hearts, we should look at this Quranic verse, contemplate and truly appreciate its message.

صوفیوں نے اس حقیقت کو تھاما اور اسے دور دور تک پھیلایا۔ ان میں سے کچھ نے کہا کہ وہ کائنات کی ہر چیز میں خدا کو دیکھ سکتے ہیں، جبکہ کچھ نے کہا کہ وہ ہر چیز سے ماورا خدا کو دیکھتے ہیں، اور کچھ اور نے کہا کہ جب وہ خدا کو دیکھتے ہیں تو کائنات میں کسی اور کو نہیں دیکھ پاتے۔ یہ بیانات، جتنے بھی ناکافی ہوں، بس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ صوفیوں پر عموماً جو تنقید کی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ ان کے تصور نے انہیں زندگی سے غافل کر دیا۔ لیکن اسلام ایک متوازن طرزِ زندگی ہے۔ وہ چاہتا ہے کہ انسان کا دل اس حقیقت کی قدر کرے، اس کے ساتھ اور اسی کے لیے جیے، اور ساتھ ہی زمین پر خدا کے نائب کی حیثیت سے اپنے تمام فرائض ادا کرے۔ ہر شخص کو زمین پر خدا کے دیے ہوئے ضابطۂ حیات کو نافذ کرنے کے لیے محنت کرنی چاہیے۔ ایسا نفاذ اس عظیم حقیقت کی متوازن قدر دانی کا نتیجہ ہوتا ہے، جو انسان کی فطرت اور خدا کی پیدا کی ہوئی کائنات کی فطرت کے مطابق ہو۔

Sufis upheld this truth and went far and wide with it. Some of them said they could see God in everything in the universe, while others said they saw God beyond everything, and others still said that as they saw God, they could see no one else in the universe. These statements, inadequate as they are, simply point to the truth. What the Sufis are generally criticized for is that their concept led them to neglect life. Islam though is a balanced way of life. It wants the human heart to appreciate this truth, live with it and for it, while at the same time discharging all incumbent duties as vicegerents of this earth. Each person should work hard to implement the divine code of life on earth. Such implementation is the result of a balanced appreciation of this great truth, consistent with the nature of man and the nature of the universe as created by God.

اب سورت ہمیں بتاتی ہے کہ دوسری حقیقتیں اس عظیم حقیقت سے کس طرح پھوٹیں۔

Now the surah tells us how other truths branched out from that great one:

وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا اور پھر عرش پر قائم ہوا۔ وہ جانتا ہے جو کچھ زمین میں داخل ہوتا ہے اور جو کچھ اس سے نکلتا ہے؛ اور جو کچھ آسمان سے اترتا ہے اور جو کچھ اس میں چڑھتا ہے۔ وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں بھی تم ہو؛ اور خدا دیکھتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے۔ ہر چیز خدا ہی کی طرف لوٹتی ہے۔ وہ رات کو دن میں داخل کرتا ہے اور دن کو رات میں داخل کرتا ہے؛ اور وہ لوگوں کے دلوں میں جو کچھ ہے اس کا مکمل علم رکھتا ہے۔ (آیات 4-6)

It is He who created the heavens and the earth in six days and established Himself on the throne. He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do. His is the dominion over the heavens and the earth. Everything goes back to God. He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in peoples hearts. (Verses 4-6)

ان آیات میں کئی حقیقتیں بیان ہوئی ہیں: خدا کا آسمانوں اور زمین کو پیدا کرنا؛ اس کا عرش پر مستوی ہونا؛ مخلوق کے بعض خاص معاملات کا اس کا علم رکھنا؛ ہر شخص کے ساتھ، وہ جہاں بھی ہو، اس کی معیّت؛ ہر چیز کا اسی کی طرف لوٹنا؛ دنیا کے امور کی تدبیر اس کا کرنا؛ اور لوگوں کے دلوں میں جو کچھ ہے اس کا اس کا علم رکھنا۔ یہ سب کی سب اُس پہلی عظیم حقیقت ہی سے پھوٹتی ہیں، لیکن انھیں اس کائناتی پس منظر کے ساتھ پیش کرنے سے ان کا اثر خاص طور پر نمایاں ہو جاتا ہے۔

These verses mention several truths: God’s creation of the heavens and the earth; His establishing Himself on the throne; His knowledge of particular matters about His creation; His presence with everyone wherever they happen to be; the return of everything to Him; His conduct of the affairs of this world; and His knowledge of what is in people’s hearts. All these spring out of the first great truth, but their presentation against this universal background gives them special effect.

آسمانوں اور زمین کی وسعت، خوبصورتی، ہم آہنگی، مدار و حرکت کی درستگی اور ان کے مظاہر کی یکسانیت ہمارے دلوں میں ہیبت پیدا کر دیتی ہے۔ انسانی دل کی طرح یہ بھی خدا کی مخلوق ہیں، اس لیے یہ بھی انسان کے دل سے تعلق رکھتے ہیں۔ جب انسان ان کی تخلیق پر غور و فکر کرتا ہے تو وہ اس کے دل پر کچھ آسمانی نغمے چھیڑ دیتے ہیں۔ وہ انسان سے کہتے ہیں کہ ان سب کو خدا نے پیدا کیا ہے، اور وہ اس کی حمد و ثنا کرتے ہیں۔

The heavens and the earth strike awe in our hearts by their expanse, beauty, harmony, accuracy of position and movement and in the consistency of their phenomena. Like the human heart, they are God’s creatures. Thus, they too relate to man’s heart. They strike some heavenly tunes on it when man looks and reflects on their creation. They say to man that they are all created by God, and that they extol His praises.

انسان کو بھی ایسا ہی کرنا چاہیے۔ جیسے وہ (یعنی دوسری مخلوقات)، انسان کو بھی اپنے وجود کی حقیقت خدا کے وجود سے اخذ کرنی چاہیے۔

Man should do the same. Like them, he should derive the truth of his existence from God’s existence.

وہ چھ دن جن میں خدا نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، صرف خدا ہی کے علم میں ہیں۔ ہمارے اپنے دن زمین کی گردش کے سورج کی نسبت سے حادثاتی نتائج ہیں۔ یہ زمینی دن زمین اور سورج کی تخلیق کے بعد وجود میں آیا۔ لہٰذا ہم اس زمینی دن کو کائنات کی تخلیق پر لاگو نہیں کر سکتے۔ اس لیے ہم ایسے علم کو خدا ہی کے سپرد کرتے ہیں۔

The six days in which God created the heavens and earth are known only to God. Our own days are accidental results of the earth’s rotation in relation to the sun. This earth day came into existence after the creation of the earth and the sun. Therefore, we cannot apply this earth day to the creation of the universe. We, therefore, leave such knowledge to God.

وہ ہمیں یہ معلومات مناسب وقت پر دے گا، اگر وہ چاہے۔

He gives us such information in due course, if He so pleases.

اسی طرح عرش کا معاملہ ہے۔ ہم اس پر ایمان رکھتے ہیں جیسا کہ خدا نے اس کا ذکر فرمایا ہے، لیکن اس کی حقیقت ہم نہیں جانتے۔ جہاں تک خدا کے عرش پر ‘استوا’ فرمانے کا تعلق ہے، تو ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ یہ ایک ایسا اظہار ہے جو خدا کے اپنی تمام مخلوق پر کامل اختیار و تسلط کو واضح کرتا ہے۔ یہ بات قرآن مجید کے بیان پر مبنی ہے، اور اسی کے نتیجے میں ہم یقینی طور پر جانتے ہیں کہ خدا نہ اپنی حالت بدلتا ہے اور نہ اپنا مقام۔

The same applies to the throne. We believe in it as God has mentioned it, but we do not know its nature. As for God ‘establishing’ Himself on the throne, we can say that it is an expression that stresses God’s control of all His creation. This is based on what the Qur’an says and, as a result, we know for certain that God does not change situation or position.

وہ عرش پر کسی ایک حالت میں غیر مستوی اور پھر کسی اور حالت میں مستوی نہیں ہوتا۔ یہ کہنا کہ ہم اس پر ایمان رکھتے ہیں کہ خدا عرش پر مستوی ہوا، لیکن اس کی کیفیت نہیں جانتے، جیسا کہ بعض علماء کہتے ہیں، آیت «ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ» کے مفہوم کی کوئی کافی وضاحت نہیں کرتا۔ بہتر یہ ہے کہ اس سے مراد خدا کا تمام مخلوقات پر مکمل اقتدار اور غلبہ لیا جائے۔ اس طرح کی تشریح ہمارے اُس طریقے سے نہیں ہٹتی جس کے تحت ہم ان چیزوں کے معنی کے بارے میں ذاتی رائے دینے سے گریز کرتے ہیں جو ہمارے عالم سے تعلق نہیں رکھتیں۔ اس کے برعکس، ہم وہی بات اختیار کر رہے ہیں جو قرآن بیان کرتا ہے اور جو تاثر وہ خدا اور اس کی صفات کے بارے میں دیتا ہے۔

He is not unestablished on the throne in one situation and then in another established. To say, as some scholars do, that we believe in God’s establishing Himself on the throne without knowing how does not give us an adequate explanation of the phrase “and established Himself on the throne” It is preferable to say that this refers to God’s absolute control of all creation. To so explain this does not depart from our method of abstaining from personal views about the meaning of things that do not belong to our world. Instead, we are relying on what the Qur’an states and the impression it gives of God and His attributes.

تخلیق اور اقتدار کے ساتھ ساتھ اس کا علم بھی مطلق اور نہایت باریک بینی پر مبنی ہے۔ قرآن مجید اس علم کی وسعت کو ایک حیرت انگیز انداز میں بیان کرتا ہے، ایسا انداز جو ہمارے ذہنوں کو اپنی گرفت میں لے لیتا ہے، جب ہم کائنات کی بے پایاں وسعت میں ایک ایسی حرکت کے ساتھ اس کا تعاقب کرتے ہیں جو کبھی نہیں رکتی۔ یہ محض علم سے کہیں بڑھ کر ہے۔ یہ ایک ایسی متاثرکن تصویر ہے جو تخیلات کو اپنی طرف کھینچ لیتی ہے۔

Added to creation and control is absolute and careful knowledge. The Qur’an describes the extent of this knowledge in a marvellous way, one that captures our minds as we try to follow it against the great expanse of the universe in a never-ceasing movement. This is far more than mere knowledge. It is an inspiring image that captures imaginations:

وہ جانتا ہے جو کچھ زمین میں داخل ہوتا ہے اور جو کچھ اس سے نکلتا ہے، اور جو کچھ آسمان سے اترتا ہے اور جو کچھ اس میں چڑھتا ہے۔ (آیت 4)

“He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them” (Verse 4)

ہر لمحے بے شمار مخلوقات اور چیزیں زمین میں داخل ہوتی ہیں، اور بے شمار دوسری چیزیں اس سے باہر نکلتی ہیں۔ اسی طرح ہر لمحے آسمانوں سے بے حد و حساب بارش کے قطرے، شعاعیں، شہاب، دم دار ستارے، فرشتے، پوشیدہ چیزیں وغیرہ نیچے اترتے ہیں، اور اتنی ہی تعداد میں ظاہر و غیر ظاہر مخلوقات ان کی طرف اوپر چڑھتی ہیں۔ قرآن کا یہ مختصر بیان اسی مسلسل اور کثیر الجہتی حرکت کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور ان عظیم واقعات کی طرف بھی جو شمار سے باہر ہیں۔ یہ ہمارے ذہن کو ہر طرف دیکھنے پر آمادہ کرتا ہے کہ کیا زمین میں داخل ہوتا ہے اور کیا اس سے باہر آتا ہے، اور کیا آسمانوں سے اترتا ہے اور کیا ان کی طرف چڑھتا ہے۔ اس طرح ہم خدا کے کامل علم کی ایک جھلک دیکھ سکتے ہیں، کیونکہ وہ ہر جگہ ہونے والی ہر چیز سے آگاہ ہے۔

At every moment, countless numbers of creatures and things enter the earth, and countless others go out from it. Likewise, at every moment, unimaginable numbers of raindrops, rays, meteors, comets, angels, secret objects, etc. come down from the skies and similar numbers of visible and invisible creatures ascend to them. This short Quranic statement refers to this ever-continuous multi-way movement and to great events that are beyond count. It leaves our minds looking everywhere, watching what goes into the earth or out of it, and what comes down from the skies or goes up into them. In this way we can have a glimpse of God’s perfect knowledge as He is aware of everything that takes place everywhere.

اس طرح ہمارے ذہن خدا کی کائنات میں سیر کر سکتے ہیں، جب کہ ہم ابھی زمین پر ہی موجود ہوتے ہیں۔ ہم بیدار حواس کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں، اور جو کچھ ہم تجربہ کرتے ہیں اس کی عظمت سے لرز اٹھتے ہیں۔

Our minds can thus roam in God’s universe while we are still placed on earth. We travel on with alert senses, shuddering at the majesty of what we experience.

جیسے جیسے ہمارے ذہن کائنات کی وسیع و عریض وسعتوں پر غور کرتے رہتے ہیں، قرآن ہمیں پھر ہماری اپنی ذات کی طرف لوٹا لاتا ہے اور ہمارے باطنی احساسات کو چھو لیتا ہے۔

As our minds continue looking at the great expanse of the universe, the Qur’an brings us back to ourselves and touches our inner feelings.

ہم سیکھتے ہیں کہ خدا ہمارے ساتھ ہے، ہمیں دیکھتا ہے اور ہمارے اعمال کو دیکھتا ہے۔

We learn that God is with us, looking at us and seeing our actions.

وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں بھی تم ہو، اور خدا دیکھتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ (آیت 4) یہ ایک حقیقی بیان ہے، مجازی نہیں۔

He is so close: “He is with you wherever you may be; and God sees all that you do” (Verse 4) This is a factual statement, not a figurative one.

خدا ہر کسی کے ساتھ اور ہر چیز کے ساتھ ہے، ہر وقت اور ہر جگہ۔ وہ ہر مخلوق کے ہر عمل کو دیکھتا ہے۔ یہ ایک عظیم حقیقت ہے۔ جب ہم اسے پوری طرح سمجھ لیتے ہیں تو ہمیں ایک طرف ہیبت کا احساس ہوتا ہے اور دوسری طرف اس بات کی خوشی کہ وہ ہمارے ساتھ ہے۔ یہ سچا بیان، جب پوری طرح سمجھ لیا جائے، ہمیں دنیاوی خیالات سے بلند کر دینے کے لیے کافی ہے، اور ساتھ ہی ہمیں ہر وقت چوکنا رکھتا ہے، ان باتوں میں ملوث ہونے سے خبردار کرتا ہے جو زیبا نہیں۔

God is with everyone and everything, at all times and in all places. He sees everything every creature does. This is a great truth. When we fully understand it, we experience a sense of awe together with a sense of joy as we learn that He is with us. This true statement is enough, when fully understood, to elevate us above earthly considerations, while keeping us all the time on our guard, wary of indulgence in what is unbecoming.

ایک بار پھر یہ سورت خدا کی بادشاہی کا ذکر کرتی ہے، مگر اسے ایک مختلف سیاق میں رکھتی ہے: "آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے۔"

Once more the surah mentions God’s dominion, putting it in a different context: “His is the dominion over the heavens and the earth.

ہر چیز خدا ہی کی طرف لوٹتی ہے۔" (آیت 5) یہ بات پہلی بار زندگی عطا کرنے، موت دینے اور مطلق اختیار کے سیاق میں ذکر ہوئی۔

Everything goes back to God.” (Verse 5) This was mentioned the first time in the context of granting life, causing death and absolute power.

یہاں اس بات کا ذکر خدا کی طرف ہر چیز کے لوٹنے کے سیاق میں کیا گیا ہے۔

Here, it is mentioned in the context of the return of everything to God.

اس طرح کی واپسی کائنات پر حاکمیت کے ساتھ گہرا تعلق رکھتی ہے۔ اس حقیقت کو سمجھنے سے یہ یقینی ہوتا ہے کہ ہمارے دل اور دماغ کسی بھی حال میں، کسی بھی معاملے میں، کسی بھی وقت، خدا کے سوا کسی اور کی طرف نہیں مڑتے۔ ہم جو کچھ بھی مانگتے ہیں خدا ہی سے مانگتے ہیں، اور ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ صرف خدا کی رضا کے لیے کرتے ہیں۔ یوں ہم ظاہر و باطن میں، عمل اور آرام میں، جذبات اور رجحانات میں، صراطِ مستقیم پر قائم رہتے ہیں، اس یقین کے ساتھ کہ کسی بھی ناخوشگوار واقعے کے مقابلے میں خدا کے سوا کوئی اور مدد اور حفاظت نہیں کر سکتا۔

Such return closely relates to dominion over the universe. Appreciating this truth ensures that our hearts and minds never turn to anyone other than God in any situation or for any matter, at any time. Whatever we ask, we ask of God, and whatever we do will be done only to please God. Thus we are sure to follow the right way in public and private, in action and rest, in feelings and leanings, always knowing that none other than God can provide any help or protection against any adverse eventuality.

اس تمہید کا اختتام خدا کی قدرت کے ایک نرم پہلو کے ذکر پر ہوتا ہے جو ہم کائنات میں دیکھتے ہیں اور اپنے باطن کے احساسات میں محسوس کرتے ہیں: "وہ رات کو دن میں داخل کرتا ہے اور دن کو رات میں داخل کرتا ہے، اور وہ دلوں کی باتوں سے خوب واقف ہے۔" (آیت 6) رات کا دن میں اور دن کا رات میں داخل ہونا ایک مسلسل اور نرم حرکت ہے۔ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ کسی وقت رات کا دورانیہ بڑھ کر دن کا کچھ حصہ لے لیتا ہے، اور کسی اور وقت دن کا دورانیہ بڑھ کر رات کا کچھ حصہ لے لیتا ہے۔ یا اس سے مراد غروبِ آفتاب کے وقت رات کا دن میں حقیقی طور پر سرایت کرنا اور طلوعِ آفتاب کے وقت دن کا رات میں سرایت کرنا ہو سکتا ہے۔ اسی طرح نرم عمل لوگوں کے دلوں میں موجود باتوں کا علم ہے، یعنی ان کے وہ چھپے ہوئے راز جو کسی کو نہیں بتائے جاتے۔ خدا کے ہاتھ کا رات کو دن میں اور دن کو رات میں نہایت باریک اور نرم طریقے سے داخل کرنے کا احساس ہمارے ذہنوں کو حساس اور غور و فکر کرنے والا بناتا ہے۔ یہی بات اس احساس کے بارے میں بھی کہی جا سکتی ہے کہ خدا باطن کے خیالات اور جذبات سے پوری طرح باخبر ہے۔

This opening concludes with a reference to a gentle aspect of God’s power we see around us in the universe, and within us in our inner feelings: “He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in people's hearts.” (Verse 6) The passing of the night into the day and the day into the night is a continuous and gentle movement. This may mean that the night extends taking part of the day at one stage and the day extends at another stage taking part of the night. Or it may mean the actual penetration of the night into the day at the time of sunset and the penetration of the day into night at the time of sunrise. A similarly gentle action is the knowledge of what is in people’s hearts, which means their guarded secrets that are told to no one. The feeling of Gods hand pushing the night into the day and the day into the night, in a very subtle and gentle way, makes our minds sensitive and reflective. The same can be said about feeling that God is fully aware of inner thoughts and feelings.

اس تمہید نے ہمارے دلوں کو نرم کر دیا ہے، اور اب یہ سورت تمام لوگوں کو ایمان لانے اور مال و جان کی قربانی کے لیے تیار رہنے کی دعوت دیتی ہے۔ یہ ابتدائی کلام ہمیں سننے اور پوری توجہ دینے کے لیے تیار کر چکا ہے۔ اس کے باوجود خطاب اپنے اندر ایسی متاثر کن باتیں اور حوصلہ افزا لہجے بھی رکھتا ہے۔

Having softened our hearts with this opening, the surah calls on all people to believe and be ready to sacrifice money and property. The opening has made us ready to listen and pay full attention. Yet the address also brings its own inspiring touches and encouraging tones:

خدا اور اُس کے رسول پر ایمان لاؤ، اور اُس میں سے خرچ کرو جس میں اُس نے تمہیں اپنا نائب بنایا ہے۔ پس جو تم میں سے ایمان لائیں گے اور خرچ کریں گے، اُن کے لیے بڑا اجر ہے۔ تمہیں کیا ہو گیا ہے کہ تم خدا پر ایمان نہیں لاتے، حالانکہ رسول ﷺ تمہیں اپنے رب پر ایمان لانے کی دعوت دے رہے ہیں، اور وہ تم سے عہد لے چکا ہے، اگر تم مومن ہو؟ وہی ہے جو اپنے بندے پر کھلی آیات نازل کرتا ہے تاکہ تمہیں گہری تاریکیوں سے نکال کر روشنی میں لے آئے۔ بے شک خدا تم پر نہایت شفقت کرنے والا، بڑا مہربان ہے۔ اور تمہیں کیا ہو گیا ہے کہ تم خدا کی راہ میں خرچ نہیں کرتے، حالانکہ آسمانوں اور زمین کی میراث خدا ہی کے لیے ہے؟ تم میں سے جنہوں نے فتح سے پہلے خرچ کیا اور جہاد کیا، وہ اُن کے برابر نہیں جنہوں نے بعد میں خرچ کیا اور جہاد کیا، اگرچہ خدا نے اُن سب سے بھلائی کا وعدہ کیا ہے۔ اور خدا خوب جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ (آیات 7-10)

Believe in God and His Messenger, and give [in charity] of that of which He has made you trustees. Those of you who believe and give [in charity] will have a great reward. Why should you not believe in God when the Messenger calls upon you to believe in your Lord, and He has already taken a pledge from you, if you are true believers? It is He who bestows from on high clear revelations to His servant, to lead you out of the deep darkness into light. God is indeed most compassionate to you, ever merciful. Why should you not spend freely in the cause of God, seeing that God's alone is the heritage of the heavens and the earth? Those of you who gave and fought [for God's cause] before the victory are not like others: they are higher in rank than those who gave and fought afterwards, although God has promised the ultimate good to all of them. God is well aware of all that you do. (Verses 7-10)

یہاں خدا اُن دلوں سے خطاب فرما رہا ہے جنہیں اُس نے پیدا کیا ہے۔ وہ اُنہیں جانتا ہے، جانتا ہے کہ کون سی چیزیں اُن پر اثر انداز ہوتی ہیں اور اُن کے اندر کیسے جذبات چھپے ہوئے ہیں۔ وہ جانتا ہے کہ ایمان کا خالص ہونا اور ہمارے دلوں میں اس طرح مضبوطی سے قائم ہونا کہ وہ عملی زندگی میں نتائج دے، بہت مشکل ہے۔ وہ جانتا ہے کہ دلوں کا محض اپنے رب کی خاطر قربانی دینے کے لیے تیار ہونا کتنی سخت اور طویل جدوجہد ہے۔

Here, God is addressing the hearts He has created. He knows them, knows what influences them, as well as what feelings they harbour. He knows that for faith to be pure and well established in our hearts so that it gives results in practical life is very hard. He knows how hard and long the struggle is for hearts to be ready to sacrifice purely for His sake.

اس لیے یہ سورت بہت سے عوامل سامنے لاتی ہے اور ہمارے سامنے متعدد عالمگیر حقیقتیں رکھتی ہے۔ ان سب کا مجموعی اثر ہمیں چیزوں کو عظیم حقیقت کے درست پیمانے سے ناپنے پر آمادہ کرتا ہے۔ قرآن ان دلوں سے بار بار، قدم بہ قدم، معاملہ کرتا ہے۔ وہ کسی ایک خطاب یا ایک اثر پر اکتفا نہیں کرتا جو معاملے کو پیش کرے۔ لہٰذا دینِ الٰہی کے داعیوں کو چاہیے کہ وہ غور کریں کہ قرآن لوگوں کے دلوں کے ساتھ کیسا برتاؤ کرتا ہے، تاکہ اس کی ہدایت کی پیروی کر سکیں۔

Therefore, the surah brings in such a host of factors and puts before us a number of universal truths. Their combined effect makes us measure things with the accurate measure of the great truth. The Quran deals with these hearts time and again, step after step. It is not satisfied with a single address or influence presenting the case. Hence advocates of the divine faith are well advised to reflect on the way the Qur’an treats people’s hearts, so that they can follow its guidance.

سورت کے آغاز کی ضرب اس قدر طاقتور اور گہری ہے کہ وہ سخت دلوں کو جھنجھوڑ دیتی ہے اور انہیں نرم کر کے حساس بنا دیتی ہے۔ تاہم قرآن صرف انہی اثرات پر اکتفا نہیں کرتا، بلکہ لوگوں کو ایمان لانے اور صدقہ کرنے کی دعوت دیتا ہے: "خدا اور اُس کے رسولﷺ پر ایمان لاؤ، اور اُس میں سے [خیرات] دو جس میں اُس نے تمہیں امین بنایا ہے۔" (آیت 7) یہاں مخاطب اب مسلمان ہیں، پھر بھی انہیں خدا اور اُس کے رسولﷺ پر ایمان لانے کا حکم دیا جا رہا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں اس بات کا اہتمام کرنے کو کہا جا رہا ہے کہ ایمان کی حقیقت اپنے پورے مفہوم کے ساتھ ان کے دلوں میں جاگزیں ہو جائے۔ یہ ایک نہایت لطیف نکتہ ہے۔ انہیں صدقہ و خیرات کرنے کا بھی حکم دیا جا رہا ہے، اور اس حکم کے ساتھ بھی ایک پُرجوش پہلو جڑا ہوا ہے۔ وہ اپنی ذاتی ملکیت میں سے خرچ نہیں کرتے، بلکہ خدا کی بادشاہی کے اُس حصے میں سے خرچ کرتے ہیں جو اُس نے امانت کے طور پر ان کے سپرد کیا ہے۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اُسی کی ہے، یعنی یہ اُسی نے انسانی نسل کو عمومی طور پر اپنی ملکیت کے ایک حصے کا امین بنایا ہے۔ وہی "زندگی عطا کرتا ہے اور موت دیتا ہے۔" اس طرح وہ امانت ایک نسل سے دوسری نسل کی طرف منتقل کرتا رہتا ہے۔

The beat at the surah's opening is so powerful and profound that it shakes and softens hardened hearts, making them sensitive. The Qur’an, however, does not use only those influences as it calls on people to believe and to be charitable: “Believe in God and His Messenger, and give [in charity] of that of which He has made you trustees." (Verse 7) The addressees now are Muslims, yet they are called upon to believe in God and His Messenger. This means that they are called upon to ensure that the truth of faith, in its full meaning, takes hold of their hearts. This is a fine touch. They are also called upon to spend in charity, and this call is also coupled with an inspiring touch. They do not spend out of their own property, but rather out of the portion of God’s kingdom that He has given them on trust. It is He who has the ‘dominion over the heavens and the earth] which means that it is He who made the human race generally trustees over a part of His property. It is He who "grants life and causes death.' In this way He passes the trust from one generation to another.

اسی لیے یہ حکم اُس بات سے جڑا ہوا ہے جو سورت کی ابتدا میں عالمگیر حقیقتوں کے بارے میں کہی گئی ہے، اس سے پہلے کہ وہ لوگوں کو خدا کے سامنے ان کے طرزِ عمل پر شرمندہ کرے۔ وہی ہے جس نے انہیں وہ سب کچھ دیا ہے جو اُن کے پاس ہے۔ پھر جب وہ اُن سے مطالبہ کرے گا کہ جو کچھ اُس نے اُنہیں دیا ہے اُس میں سے کچھ خیرات کریں تو وہ کیا کہیں گے؟ خدا ہی ہر چیز عطا کرتا ہے، اور جو اُس کے پاس ہے وہ کبھی ختم نہیں ہوگا۔ تو پھر کون سی چیز اُنہیں خیرات کرنے سے روکتی ہے، جب کہ اُن کے پاس جو کچھ ہے وہ اُس پر منحصر ہے جو خدا نے اُنہیں عطا کیا ہے؟ سورت صرف اِس یاددہانی پر اکتفا نہیں کرتی، جس میں شرمندگی، مہربانی اور امید سب کچھ شامل ہے۔ بلکہ وہ ایک اور ترغیب بھی دیتی ہے، جو لوگوں کو خدا کی عطا کردہ مزید نعمتوں کی آرزو پر ابھارتی ہے: "تم میں سے جو لوگ ایمان لائیں اور خیرات کریں اُن کے لیے بڑا اجر ہے۔" (آیت 7) جب کسی پر اتنی بے حد مہربانی اور سخاوت دکھائی جا رہی ہو تو کوئی ایمان لانے اور خیرات کرنے سے کیسے باز رہ سکتا ہے؟

Thus, this instruction is linked to what the opening of the surah said of universal facts, before it makes people ashamed of their behaviour before God. It is He who has given them all they have. What then will they say when He asks them to give in charity some of what He has given them? It is God who gives everything, and what He has will never end. What, then, stops them giving in charity when what they have depends on what God granted them. The surah does not merely give them this reminder, with all its connotations of shame, kindness and hope. Instead, it also gives them another incentive, making them aspire to more of what God bestows: “ Those of you who believe and give [in charity] will have a great reward." (Verse 7) How can anyone abstain from belief and giving in charity when they are shown such limitless kindness and generosity?

سورت اس سے آگے بڑھتی ہے اور ایمان لانے اور خدائی پیغام قبول کرنے کے مزید محرکات پیش کرتی ہے۔ اس بار یہ لوگوں کی اپنی زندگیوں اور ان کے اپنے درمیان پیش آنے والے واقعات کے حقائق کو اجاگر کرتی ہے: "تمہیں کیا ہوا ہے کہ تم خدا پر ایمان نہیں لاتے، حالانکہ رسول تمہیں تمہارے رب پر ایمان لانے کی دعوت دے رہا ہے، اور وہ تم سے عہد لے چکا ہے، اگر تم مومن ہو؟ وہی ہے جو اپنے بندے پر واضح آیات نازل کرتا ہے تاکہ تمہیں اندھیروں سے نکال کر روشنی میں لے آئے۔ بے شک خدا تم پر نہایت شفیق اور رحم کرنے والا ہے" (آیات 8-9) سورت پوچھتی ہے: جب نبی ﷺ تمہیں ایمان لانے کی دعوت دے رہے ہیں اور تم ان سے بیعت کر چکے ہو، تو تمہیں سچا مومن بننے سے کیا چیز روکتی ہے؟ جب خدا ہی اپنے بندے پر ایسی واضح آیات نازل فرماتا ہے جو یقیناً تمہاری گمراہی، شک اور بے چینی کی جگہ ایمان اور یقین کی روشنی بھر دیتی ہیں، تو پھر تمہیں خدا پر ایمان کے بلند درجات حاصل کرنے سے کیا چیز روکتی ہے؟ یہ درحقیقت خدا کی شفقت اور رحمت کے وہ پہلو ہیں جو وہ سب پر فرماتا ہے۔

The surah goes further presenting more incentives to believe and accept the divine message. This time it highlights facts from people’s own lives and what takes place in their very midst: “ Why should you not believe in God when the Messenger calls upon you to believe in your Lord, and He has already taken a pledge from you, if you are true believers? It is He who bestows from on high clear revelations to His servant, to lead you out of the deep darkness into light. God is indeed most compassionate to you, ever merciful” (Verses 8-9) The surah asks: what stops them from being truly believers when the Prophet calls on them to believe, and when they have already given him pledges of allegiance? What stops them from higher degrees of faith in God when it is He who bestows on His servant clear revelations that are sure to replace their error, doubt and anxiety with the light of faith and certainty? These are indeed aspects of Gods compassion and mercy that He bestows on all.

وہ حقیقت کہ نبی ﷺ ان لوگوں کے درمیان موجود تھے، انہیں ایمان کی طرف بلاتے تھے، اور خدا کے اپنے کلام کے ذریعے ان سے مخاطب ہوتے تھے، اور اس طرح ان کے اور خدا کے درمیان ایک ایسا تعلق قائم تھا جسے وہ اپنی روحوں کے اندر محسوس کرتے تھے، یہ ایک عظیم نعمت تھی، ایسی نعمت جس کا تصور آج ہمارے لیے مشکل ہے۔ نزولِ وحی کا وہ دور، جب نبی ﷺ مسلمانوں کے درمیان بستے تھے، واقعی غیر معمولی تھا۔ وہ وقت تھا جب خدا، جو اپنی شان میں بے حد و حساب بلند ہے، اپنے بندے ﷺ کے ذریعے، جسے اس نے پیدا کیا تھا، انسان سے شفقت اور مہربانی کے ساتھ مخاطب ہوتا تھا۔ وہ ان سے فرماتا: ’یہ لو اور وہ چھوڑ دو۔ یہی میرا راستہ ہے، پس اس پر چلو۔ تم یہاں پھسل گئے ہو، تو مجھ تک پہنچانے والی اس رسّی کو تھام لو۔ تم نے غلطی اور گناہ کیا ہے، تو توبہ کرو؛ میرا دروازہ کھلا ہے، پس آگے بڑھو اور کبھی مایوسی کو اپنے دل میں گھر نہ کرنے دو، کیونکہ میری رحمت سب کچھ مٹا دے گی۔ اے انسان! تم نے یہ اور وہ غلط بات کہی، یا فلاں گناہ کا ارادہ کیا، یا فلاں نافرمانی کا ارتکاب کیا۔ پس اب میرے سامنے آؤ، اپنی توبہ کا اعلان کرو، اس سب سے خود کو پاک کرو، اور میرے دامنِ رحمت میں لوٹ آؤ۔ اور اے انسان! یہ رہا اس مسئلے کا حل جس میں تم الجھے ہوئے ہو؛ یا یہ ہے اس سوال کا جواب جو تمہیں پریشان کر رہا تھا؛ یا یہ ہے اس عمل کی قدر و قیمت جو تم نے انجام دیا ہے۔‘ یہ خدا ہی ہے جو لوگوں سے یہ کہتا ہے۔ وہ اس کی نگہداشت میں جیتے تھے، اور محسوس کرتے تھے کہ وہ واقعی اور حقیقتاً ان کے ساتھ ہے، آدھی رات کو ان کی شکایتیں سنتا ہے، ان کے حل فراہم کرتا ہے، اور ان کے ہر قدم کی رہنمائی کرتا ہے۔

The fact that the Prophet was among those people, calling on them to believe, addressing them with Gods own words, establishing a link between them and God which they felt within their own souls was a great blessing, one that we now find difficult to imagine. That period of revelation when the Prophet was living among the Muslims was indeed remarkable. It was a time when God — limitless is He in His glory - addressed man, whom He created, through His servant, (peace be upon him), in a kindly and compassionate way. He said to them: ‘Take this and leave that. This is My way, so follow it. You have slipped here, so pick up this rope leading to Me. You have erred and sinned, so repent; My door remains open, so come forward and never let despair creep into you, for My grace will erase all. You man! You said this and that which is wrong; or intended such and such which is a sin; or committed that, which is an act of disobedience. Therefore, come now before Me, declare your repentance, purging yourself of all that and return to My fold. And you man! Here is the solution to the problem you have been struggling with; or this is the answer to the question that has been troubling you; or this is the value of the deed you have committed.’ It is God who says this to people. They live under His care, feeling that He is truly and actually with them, listening to their complaints in the middle of the night and providing their solutions, guiding their every step.

یہ ایسی عظیم بات ہے کہ اسے وہ شخص تصور میں بھی نہیں لا سکتا جو اس دور میں نہیں رہا۔ جن لوگوں سے یہ آیات خطاب کر رہی ہیں انہوں نے واقعی اس دور کو دیکھا اور جیا تھا، اور پھر بھی انہیں اس طرح کے شفقت آمیز انداز اور یاد دہانیوں کی ضرورت تھی۔ یہ خدا کے فضل کا ایک اور پہلو ہے جو پہلے پہلو کے ساتھ شامل ہے۔ ہم، جنہیں اس قابلِ ذکر دور میں زندگی گزارنے کی سعادت نصیب نہ ہوئی، دونوں پہلوؤں کی قدر کر سکتے ہیں۔ "نبی ﷺ نے ایک بار اپنے صحابہ سے فرمایا: ’تمہارے خیال میں سب سے قابلِ ذکر ایمان والے کون ہیں؟‘ انہوں نے کہا: ’فرشتے۔‘ آپ ﷺ نے فرمایا: ’وہ کیوں ایمان نہ لائیں گے جب وہ اپنے رب کے پاس ہیں؟‘ انہوں نے کہا: ’پھر انبیاء۔‘ آپ ﷺ نے فرمایا: ’وہ کیوں ایمان نہ لائیں گے جب ان پر اوپر سے وحی نازل کی جاتی ہے؟‘ انہوں نے کہا: ’پھر ہم خود۔‘ آپ ﷺ نے فرمایا: ’تم کیوں ایمان نہ لاؤ گے جب میں تمہارے درمیان موجود ہوں؟ سب سے قابلِ ذکر ایمان والے وہ لوگ ہیں جو تمہارے بعد آئیں گے، وہ صحیفوں کو پائیں گے اور جو کچھ ان میں ہے اس پر ایمان لائیں گے۔‘" [اسے البخاری نے روایت کیا۔] نبی ﷺ کا فرمان سچ ہے۔ یہ بھی سچ ہے کہ فاصلہ واقعی بہت وسیع ہے۔ ان کے لیے ایمان کے اسباب اور ترغیبات عظیم اور قابلِ ذکر تھیں۔ اسی لیے سورت پوچھتی ہے: ’تم ایمان کیوں نہیں لاتے؟‘ پھر وہ ان سے تقاضا کرتی ہے کہ اگر وہ واقعی ایمان والے ہیں تو اپنے ایمان کو عملی حقیقت میں ڈھالیں۔

This is something too great to imagine by a person who did not live during that period. The people these verses address actually lived through it, and yet they needed this treatment and these compassionate touches and reminders. This is another aspect of God’s grace added to the first aspect. Both can be appreciated by us who did not have the blessing of living during that remarkable period. “The Prophet said once to his Companions: ‘Which believers do you think most remarkable?’ They said: ‘The angels.’ He said: ‘Why would they not believe when they are with their Lord?’ They rejoined: ‘The prophets, then.’ He said: ‘Why would they not believe when revelations were given to them from on high?’ Said they: ‘Then we ourselves.’ He said: ‘Why would you not believe when I am in your midst? The most remarkable of believers are people who come after you, look at scriptures and believe in what is in them’.” [Related by al-Bukhari.] It is true what the Prophet says. It is true that the gulf is indeed wide. The pointers and incentives to faith in their case were great and remarkable. Hence the surah asks: ‘Why would you not believe?’ Then, it requires them to translate their faith into reality, if they are truly believers.

سورت پھر خرچ کرنے پر ترغیب کا اضافہ کرتی ہے، اور اسے نہایت تاکیدی انداز میں بیان کرتی ہے: "تمہیں کیا ہوا کہ تم خدا کی راہ میں خرچ نہیں کرتے، حالانکہ آسمانوں اور زمین کی میراث خدا ہی کے لیے ہے؟" (آیت 10) یہ حوالہ اس حقیقت کی طرف لوٹاتا ہے جو ابتدائی آیات میں پہلے ہی بیان ہو چکی ہے: "آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے۔"

The surah then adds the incentive to spend in charity, putting this in an emphatic way: “ Why should you not spend freely in the cause of God, seeing that God's alone is the heritage of the heavens and the earth?" (Verse 10) This reference takes us back to the fact already mentioned in the opening verses: “His is the dominion over the heavens and the earth.

"سب کچھ خدا ہی کی طرف لوٹتا ہے" (آیت 5) آسمان اور زمین اسی کی ملکیت ہیں اور وہ اسی کی طرف لوٹ جاتے ہیں۔ جو کچھ لوگوں کو امانت کے طور پر سونپا گیا ہے، وہ بھی اسی وراثت کے حصے کے طور پر اسی کی طرف لوٹ جائے گا۔

Everything goes back to God" (Verse 5) The heavens and the earth are His own property and they revert back to Him. What has been assigned to people on trust will also go back to Him as part of this inheritance.

پس وہ کیوں نہ صدقہ کریں جب وہ انہیں صدقہ دینے کا حکم دے رہا ہے؟ جب اس بات کو صحیح تناظر میں رکھا جائے تو بخل کا کوئی جواز باقی نہیں رہتا۔

Why should they, then, not be charitable when He is asking them to spend in charity? When this is put into perspective, there can be no justification for stinginess.

ابتدائی ایمان والوں کی وہ برگزیدہ جماعت، یعنی مہاجرین اور انصار، ایک انتہائی سخت دور میں، عظیم فتح حاصل ہونے سے پہلے، جو کچھ ان کے بس میں تھا، جان اور مال دونوں کی قربانی کے ساتھ آگے بڑھی۔

The elite community of the early believers, the Muhajirin and the Ansar, came forward with what they could of sacrifice, in life and property, during a very hard time, before the great triumph was achieved.

یہاں جس فتح کا ذکر ہے وہ ممکن ہے مکہ کی اسلام کے ہاتھوں فتح ہو، یا صلح حدیبیہ کے معاہدے پر دستخط۔ یہ دونوں واقعات اسلام کی پوزیشن کو بہت مضبوط کرنے والے تھے، ایسے وقت میں جب اسلام ہر محاذ پر دشمنوں کے گھیرے میں تھا۔ ان لوگوں نے خدا کے لیے اپنی قربانیاں پیش کیں، نہ دنیاوی فائدے کا خیال رکھا اور نہ کسی طاقتور مسلم ریاست کی خوشنودی حاصل کرنے کا، کیونکہ ایسی کوئی ریاست موجود ہی نہ تھی۔ ان کی قربانی خدا کی خاطر کیے گئے ایک انتخاب کا نتیجہ تھی۔ یہ اس دین کی حمایت میں تھی جسے انہوں نے دل و جان سے قبول کیا اور جس سے محبت کی، اور اسے اپنی جانوں اور مالوں سے بھی زیادہ عزیز سمجھا۔ پھر بھی ان کی قربانی مقدار میں اس سے بہت کم تھی جو فتح کے بعد اسلام کی طرف آنے والے لوگ پیش کر سکے۔ ان میں سے کچھ لوگ ایسی قربانیاں دیتے تھے جو بس اتنی ہی ہوتیں جتنی انہوں نے ابتدائی مسلمانوں کو دیتے ہوئے سنا ہوتا۔ اسی لیے قرآن ان قربانیوں کو ان کا حقیقی مقام دیتا ہے، اور واضح کرتا ہے کہ قدر و قیمت کا تعین مقدار سے نہیں بلکہ اس جذبے سے ہوتا ہے جو ایمان کی سچائی کی طرف اشارہ کرے: "تم میں سے جنہوں نے فتح سے پہلے خرچ کیا اور جنگ کی، وہ (بعد والوں کے) برابر نہیں: ان کا درجہ ان سے بڑا ہے جنہوں نے بعد میں خرچ کیا اور جنگ کی" (آیت 10)

The victory mentioned here may refer to either the fall of Makkah to Islam, or to the signing of the peace treaty at al-Hudaybiyah. Both were events that greatly consolidated the position of Islam at a time when it was still besieged by enemies on all fronts. These people offered their sacrifices to God, entertaining no thought of worldly gain or currying favour with a powerful Muslim state, for there was none. Their sacrifice was the result of a choice they made for Gods sake. It was in support of a faith they wholeheartedly accepted and loved, valuing it dearer than their lives and properties. Yet what they sacrificed was, in quantity, much less than what those who flocked to Islam after its victory were able to sacrifice. Some of these offered sacrifices, stopping at the amount they heard the early Muslims gave. Therefore, the Quran gives these offerings their true values, making it clear that it is not the quantity that determines the value; rather, it is the motive pointing to the truth of faith: “ Those of you who gave and fought [for God's cause] before the victory are not like others: they are higher in rank than those who gave and fought afterwards(Verse 10)

وہ شخص جو ایسے وقت میں مالی قربانیاں دیتا ہے اور جہاد کرتا ہے جب اس کا ایمان سخت مشکلات کے مقابلے میں ہو، جب وہ صرف چند لوگوں کی مدد پر بھروسا کر سکتا ہو، اور جب ذاتی فائدے کی بہت کم امید ہو، وہ اس شخص سے بالکل مختلف ہے جو امن کے وقت یہ قربانیاں دیتا ہے اور جہاد کرتا ہے، جب مددگار بہت ہوں اور فتح یقینی ہو۔ پہلا شخص اپنے ایمان کے ساتھ مکمل طور پر وابستہ ہوتا ہے، خدا پر اپنا کامل بھروسا رکھتا ہے، اور اسے کسی فوری فائدے کی توقع نہیں ہوتی۔ ایسی قربانیوں پر اسے صرف ایمان ہی آمادہ کرتا ہے۔ دوسرا شخص ہمیشہ ایسے لوگ پاتا ہے جو اسے نیک کاموں پر ابھارتے ہیں، حتیٰ کہ جب اس کی نیت درست ہو اور وہ ایمان کے ساتھ مکمل طور پر وابستہ ہو۔ انس روایت کرتے ہیں: "خالد بن ولید اور عبدالرحمن بن عوف کے درمیان زبانی تکرار ہوئی۔ خالد نے عبدالرحمن سے کہا: 'تم ہمارے مقابلے میں اس فضیلت پر فخر کرتے ہو جو تمہیں ہم سے پہلے حاصل تھی۔'[1] ہمیں یہ بات پہنچی کہ یہ بات نبی ﷺ تک پہنچی۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

A person who makes financial sacrifices and fights when the faith he believes in is struggling against great odds, able to call on the support of only a few, and when there is little hope of personal gain is totally different from the one who makes such sacrifices and fights at the time of security, when supporters are plentiful and victory is assured. The first is totally dedicated to his faith, placing his complete trust in God, with no quick gains to be hoped for. Nothing but faith urges him to make such sacrifices. The other always finds those who encourage him to do good deeds, even when his intention is right and he is totally dedicated to faith. Anas reports: “Some verbal disagreement occurred between Khalid ibn al-Walld and Abd al-Rahman ibn Awf. Khalid said to Abd al-Rahman: ‘You take pride against us because of the period you had ahead of us.’1 We heard that this was mentioned to the Prophet. He said:

’میرے صحابہ کو چھوڑ دو۔ اُس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، اگر تم میں سے کوئی احد پہاڑ کے برابر سونا خرچ کر دے، [یا آپ ﷺ نے فرمایا: پہاڑوں کے وزن کے برابر]، تو وہ اُن کے اعمال کے برابر نہیں پہنچ سکتا‘‘۔ [اسے احمد نے روایت کیا ہے۔] نبی ﷺ سے یہ بات صحیح طور پر بھی منقول ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: ’’میرے صحابہ کو گالی نہ دو۔ اُس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، اگر تم میں سے کوئی احد پہاڑ کے برابر سونا خرچ کر دے تو وہ ان میں سے کسی ایک کے مقام تک نہیں پہنچ سکتا، حتیٰ کہ اُس کے نصف مقام تک بھی نہیں۔‘‘2

‘Leave my Companions alone. By Him who holds my soul in His hand, should any of you spend the like of Mount Uhud, [or he might have said, ‘the weight of mountains’] in gold, he would not achieve the like of their deeds’.” [Related by Ahmad.] The Prophet is also authentically quoted as saying: “Do not curse my Companions. By Him who holds my soul in His hand, should any of you spend the like of Mount Uhud in gold, he would not achieve the measure of any one of them, not even half that measure.”2

انسانوں کے درمیان فضیلت کے مرتبے کا حقیقی پیمانہ خدا کی نظر میں واضح ہو جانے کے بعد، اب سورت بیان کرتی ہے کہ دونوں گروہ جنت میں رہیں گے: "اور خدا نے ان سب سے بھلائی کا وعدہ کیا ہے" (آیت 10)۔ درجات میں فرق کے باوجود، ان سب نے اچھا کیا ہے۔ مرتبے میں یہ فرق اور سب کے لیے عظیم اجر کا وعدہ خدا کے اس علم کی بنا پر ہے جو وہ ہر ایک کی حالت، نیت، عزم اور عمل کے بارے میں رکھتا ہے۔

Having established the true measure of both groups in Gods sight, the surah now states that they will all reside in heaven: “Although God has promised the ultimate good to all of them” (verse 10) Despite their difference in degree, they have all done well. This difference in rank and the promise of the great reward to all are due to Gods knowledge of their respective situations, intentions, determination and actions:

"خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔" (آیت 10) یہ اس بات کا حوالہ ہے کہ ظاہری اعمال سے آگے حقیقی نیتیں بھی خدا کے علم میں ہیں۔ آخر کار یہ نیت ہی ہے جو کسی بھی عمل کی قدر و قیمت کا تعین کرتی ہے۔

“God is well aware of all that you do.” (Verse 10) This is a reference to real intentions beyond apparent actions. It is after all the intention that determines the value of any action.

یہ سورت اس سے ایک قدم آگے بڑھ کر مخاطبین کو سچا ایمان رکھنے اور مالی قربانی دینے پر ابھارتی ہے۔ یہ مزید ترغیبات اور حوصلہ افزائی بھی فراہم کرتی ہے۔

The surah goes a stage further in motivating addressees to be true believers and to make financial sacrifices. It provides further incentives and inspiration:

کون ہے جو خدا کو قرضِ حسنہ دے، پھر خدا اسے کئی گنا بڑھا کر واپس کرے اور اسے بہترین اجر عطا فرمائے؟ جس دن تم مومن مردوں اور مومن عورتوں کو دیکھو گے کہ ان کی روشنی ان کے آگے اور ان کی دائیں جانب دوڑ رہی ہوگی، [ان سے کہا جائے گا]: ’’آج تمہیں یہ خوشخبری ہے کہ تمہارے لیے ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، جن میں تم ہمیشہ رہو گے۔ یہی عظیم کامیابی ہے۔‘‘ اس دن منافق مرد اور منافق عورتیں مومنوں سے کہیں گے: ’’ہمارا انتظار کرو، ہم بھی تمہاری روشنی سے کچھ فائدہ اٹھا لیں!‘‘ ان سے کہا جائے گا: ’’پیچھے لوٹ جاؤ اور کوئی اور روشنی تلاش کرو!‘‘ پس ان کے درمیان ایک دیوار کھڑی کر دی جائے گی جس میں ایک دروازہ ہوگا: اس کے اندر رحمت ہوگی اور اس کے باہر عذاب۔ باہر والے اندر والوں کو پکاریں گے: ’’کیا ہم تمہارے ساتھ نہ تھے؟‘‘ وہ جواب دیں گے: ’’ہاں، مگر تم نے اپنے آپ کو فتنے میں ڈال دیا، تم تذبذب میں رہے، تمہیں شکوک نے گھیرے رکھا اور جھوٹی امیدوں نے تمہیں دھوکے میں ڈالے رکھا، یہاں تک کہ خدا کا حکم آ پہنچا، اور دھوکہ دینے والے (شیطان) نے تمہیں خدا کے بارے میں فریب میں مبتلا رکھا۔ آج نہ تم سے اور نہ ان کافروں سے کوئی فدیہ قبول کیا جائے گا۔ تمہارا ٹھکانا آگ ہے، وہی تمہاری رفیق ہے، اور وہ کتنا برا ٹھکانا ہے!‘‘ (آیات 11-15)

Who will offer God a generous loan, which He will repay in multiples and will generously reward him? On the day when you see all believers, men and women, with their light spreading rapidly before them and to their right, [they will be told], ‘The good news for you today is that you shall for ever abide in gardens through which running waters flow. This is indeed the supreme triumph.’ On that day the hypocrites, men and women, will say to the believers, ‘Wait for us! Let us have a ray of your light!’ They will be told: ‘Turn back and seek some other light. ’A wall with a gate will be raised between them: within it will be mercy, and outside will be suffering. [Those without] will call out to those [within], ‘Were we not with you?’ They will reply, ‘Yes, but you allowed yourselves to be led into temptation, you wavered, you doubted, and you were deceived by false hopes until God’s command came to pass, and indeed you let your deceptive thoughts about God delude you. Today no ransom will be accepted from you or from the unbelievers. The fire shall be your home: it is where you belong; and how evil a destination!' (Verses 11-15)

یہ خطاب محض متاثر کن نہیں، بلکہ دل موہ لینے والا ہے۔ یہ اُن لوگوں سے کہتا ہے جو ہمیشہ مدد کے محتاج رہتے ہیں: ’’کون ہے جو خدا کو اچھا قرضِ حسنہ دے؟‘‘* یہ تصور ہی کہ وہ، ایک کمزور اور ناچیز انسان، خدا کو قرض دے سکتا ہے، ہر مسلمان کو اس کی طرف دوڑ پڑنے پر آمادہ کر دینا چاہیے۔ لوگ عام طور پر کسی مالدار شخص کو قرض دینے کے لیے ایک دوسرے سے بڑھ کر کوشش کرتے ہیں، حالانکہ وہ سب، مالدار بھی شامل، فقیر ہی ہیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ ادائیگی یقینی ہے۔ وہ ایسے دولتمند کو قرض دے کر فخر محسوس کرتے ہیں۔ تو پھر جب وہ اُس ذات کو قرض دیتے ہیں جو بے نیاز ہے اور تمام تعریفوں کی سزاوار ہے، تو ان کے دل میں کیسی کیفیت ہوگی؟

This address is not merely inspiring; it is captivating. It says to those who are always in need of help, ‘Who will offer God a generous loan?* The mere thought that he, a poor, little human being, can offer a loan to God should make a Muslim rush to do so. People normally compete to lend to someone who is rich - when they, including the rich, are all poor - because they know that repayment is certain. They are proud to lend money to such a wealthy person. So how would they feel when they make a loan to the One who is self-sufficient, worthy of all praise?

سورت، تاہم، بات یہیں ختم نہیں کرتی، بلکہ اُس اچھے قرض کا بدلہ، جو خالصتاً اُسی کو دیا جائے اور کسی اور کی خوشنودی کا خیال تک نہ ہو، دوگنا یا اُس سے کئی گنا کرنے کا وعدہ کرتی ہے۔ اس کے علاوہ، یہ ایک نہایت فراخ دلانہ اجر کا وعدہ کرتی ہے: "کون ہے جو خدا کو اچھا قرض دے، جسے وہ کئی گنا کر کے لوٹائے گا اور اسے عزت والا اجر دے گا؟" (آیت 11) پھر سورت اُس دن کا ایک شاندار منظر پیش کرتی ہے جب یہ اجر عطا کیا جائے گا: "اُس دن جب تم مومن مردوں اور مومن عورتوں کو دیکھو گے کہ اُن کی روشنی اُن کے آگے اور اُن کے دائیں جانب تیزی سے پھیل رہی ہوگی۔" (آیت 12)

The surah, however, does not leave it at this, but instead promises to repay such a goodly loan, given purely to Him without any thought of pleasing anyone else, in double or multiples. In addition, it promises a very generous reward: “ Who will offer God a generous loan, which He will repay in multiples and will generously reward him?” (Verse 11) The surah then presents a brilliant image of this generous reward in a scene of the day when this is granted: “On the day when you see all believers, men and women, with their light spreading rapidly before them and to their right.” (Verse 12)

یہ منظر اپنے ڈھانچے اور تفصیل دونوں میں منفرد ہے۔ یہ ایک ایسا منظر ہے جسے ایک مکالمے نے زندہ کر دیا ہے، جو واضح طور پر کھینچی گئی تصویر کو مزید نکھارتا ہے۔ جیسے جیسے ہم پڑھتے ہیں، ہمارے سامنے ایک چمکدار تصویر ابھرتی ہے جس میں ایمان والے مرد و عورتیں دکھائی دیتے ہیں، اور ان کے درمیان سے ہو کر ایک نرمی سے دمکتی ہوئی روشنی گزرتی ہے جو ان کے دائیں جانب بہتی ہے۔ ان انسانی جسموں سے ایسی روشنی پھوٹ رہی ہے جو ان کے آگے اور ان کے دائیں طرف دونوں جانب دکھائی دیتی ہے۔ یہ وہی روشنی ہے جس میں خدا نے انھیں تاریکی سے نکالا؛ وہ نور جو ان کی روحوں میں اتر آیا تاکہ ان کی اصل فطرت پر چھا جائے۔ یا شاید یہ وہی نور ہے جس سے خدا نے یہ کائنات اور اس میں بسنے والے تمام لوگ پیدا کیے،<br>3 اور اب وہ اس گروہ میں ظاہر ہو رہا ہے جو اپنی فطرت پر قائم رہا۔

The scene presented here is unique both in framework and detail. It is a scene brought to life by a dialogue that enhances the clearly delineated image. As we read, a lustrous image is drawn before us in which we see believing men and women and a gently shining light radiating through them and flowing to their right. These human bodies are beaming with a light that spreads from them so that it can be seen both before them and to their right. It is the light into which God brought them out of darkness; the light that beamed into their souls to overshadow their original nature. Or is it, perhaps, that the light from which God created this universe and all who live in it,3 now appears in this group of people who have been true to their nature?

پھر ہم ان اہلِ ایمان، مرد و عورت دونوں کو مخاطب کرنے والا کلام سنتے ہیں جو عزت افزائی کے ساتھ خوشخبری بھی دیتا ہے: {آج تمہارے لیے خوشخبری ہے کہ تم ایسے باغوں میں ہمیشہ رہو گے جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔ یہی بہت بڑی کامیابی ہے۔} (آیت 12)

We then listen to the address made to believers, men and women, combining honour with good news: “ The good news for you today is that you shall for ever abide in gardens through which running waters flow. This is indeed the supreme triumph.” (Verse 12)

اس منظر کے بعد ایک متضاد منظر سامنے آتا ہے جس میں ہم منافقین، مردوں اور عورتوں کو گمراہی میں گرفتار، تنہا چھوڑے ہوئے اور ذلیل و رسوا دیکھتے ہیں۔ وہ اہلِ ایمان سے چمٹنے کی کوشش کریں گے: "اُس دن منافق مرد اور منافق عورتیں ایمان والوں سے کہیں گے: ہمارے لیے ذرا ٹھہرو، ہم بھی تمہارے نور سے کچھ روشنی حاصل کر لیں!" {الحدید: 13} جہاں کہیں اہلِ ایمان نظر ڈالیں گے، ان کی نرم اور شفاف روشنی ان کے آگے پھیلی ہوئی ہوگی۔ جنہوں نے اپنی ساری زندگی تاریکی میں گزاری، وہ اُس نور کی ایک کرن سے بھی کیسے فائدہ اٹھا سکتے ہیں؟

The scene does not end with this pleasant image. We have a contrasting one in which we see the hypocrites, men and women, lost in error, abandoned and humiliated. They try to cling to the believers: “O« that day the hypocrites, men and women, will say to the believers, 'Waitfor us! Let us have a ray ofyour light!’” (Verse 13) Wherever the believers look, their gentle, transparent light spreads before them. How can hypocrites, who have spent all their lives in darkness, enjoy even a ray of that light?

یہ آواز، جس کے بارے میں انہیں معلوم نہیں کہ کہاں سے آ رہی ہے، ان سے کہتی ہے: "واپس پلٹ جاؤ اور کوئی اور نور تلاش کرو۔" (آیت 13) یہ بات طنز کے انداز میں کہی گئی معلوم ہوتی ہے، جو انہیں ان کے پہلے دنیاوی زندگی کے اعمال یاد دلاتی ہے، جب وہ نفاق میں مبتلا تھے اور اندھیروں میں سازشیں کیا کرتے تھے۔ انہیں اس دنیا کی طرف لوٹنے کو کہا جاتا ہے جہاں نیک عمل کے ذریعے نور تلاش کیا جا سکتا تھا۔ قیامت کے اس دن کوئی نور تلاش نہیں کیا جا سکتا۔

A voice coming from where they do not know tells them: “ Turn back and seek some other light.” (Verse 13) This seems to be said in a sarcastic way, reminding them of what they used to do in their first lives when they engaged in hypocrisy, conspiring in the dark. They are told to go back to this world where light is sought through good action. On this Last Day, no light can be sought.

فوراً ہی ایک دیوار کھڑی کر دی جائے گی جو اہلِ ایمان کو منافقین سے الگ کر دے گی۔ یہ دونوں گروہ دنیا کی زندگی میں ملے جلے رہے تھے، مگر اب الگ الگ کر دیے جائیں گے: ''ان کے درمیان ایک دیوار کھڑی کر دی جائے گی جس میں ایک دروازہ ہوگا، اس کے اندر رحمت ہوگی اور اس کے باہر عذاب۔'' (آیت 13) بظاہر لگتا ہے کہ وہ اس دیوار کے آر پار نہیں دیکھ سکتے، لیکن یہ دیوار دونوں طرف کے لوگوں کو ایک دوسرے سے بات چیت کرنے اور ایک دوسرے کی آواز سننے سے نہیں روکتی۔ اب منافقین اہلِ ایمان کو پکار کر کہیں گے: ''کیا ہم تمہارے ساتھ نہیں تھے؟'' (آیت 14) کیا ہم ایک ہی جگہ تمہارے ساتھ نہیں رہتے تھے، اور کیا ہم تمہارے ساتھ ایک ہی میدان میں دوبارہ نہیں اٹھائے گئے؟ اہلِ ایمان اس کی تصدیق کریں گے، مگر ان دونوں کے طریقے مختلف تھے: ''وہ جواب دیں گے، ہاں، لیکن تم نے خود کو فتنے میں ڈال لیا تھا۔'' یوں تم نے خود کو الٰہی ہدایت سے پھیر لیا تھا۔

Immediately a barrier is erected to separate the believers from the hypocrites. These two groups were mixed in their first lives, but now they are sorted out: “A wall with a gate will be raised between them: within it will be mercy, and outside will be suffering.” (Verse 13) It appears that they cannot see through this wall, but it does not stop the people on both sides talking to and hearing each other. Now the hypocrites call out to the believers asking them: “Were we not with you?” (Verse 14) Were we not living with you at the same place, and were we not resurrected with you on the same plane? The believers confirm this, but their ways were different: “They will reply, 'Yes, but you allowed yourselves to be led into temptation” Thus you turned yourselves away from divine guidance.

"آپ ڈگمگا گئے" آپ نے درست انتخاب نہیں کیا۔ "آپ شک میں پڑ گئے۔" آپ ایمان کے یقین پر قائم نہ رہ سکے اور درست انتخاب نہ کر سکے۔ "اور آپ جھوٹی امیدوں کے فریب میں مبتلا ہو گئے۔" آپ ہمیشہ خود کو دھوکا دیتے رہے اور یہ سمجھتے رہے کہ لاٹھی کو بیچ میں تھامے رکھنا ہر حالت میں آپ کی حفاظت کی ضمانت ہے۔ "یہاں تک کہ خدا کا حکم آ پہنچا" اور سب کچھ ضائع ہو گیا۔ "بے شک آپ نے خدا کے بارے میں اپنے فریب آمیز خیالات کو خود پر غالب آنے دیا۔" (آیت 14) یہ خیالات شیطان نے دل میں ڈالے تھے جس نے آپ کی آنکھوں کے سامنے جھوٹی امیدیں کھڑی کر کے آپ کو دھوکا دیا۔

“You wavered” You did not make the right choice. “You doubted.” You could not bring yourselves to have certainty of faith and make the right choice. “And you were deceived by false hopes.” You were always deluding yourselves thinking that by holding the stick in the middle would ensure your safety in all situations. “ Until God’s command came to pass” and all was lost. “Indeed you let your deceptive thoughts about God delude you.” (Verse 14) These thoughts were whispered by Satan who deceived you by raising false hopes before your eyes.

مومنین اس یاددہانی اور اعلان کو جاری رکھتے ہیں، گویا فیصلہ سنانے کی ذمہ داری انہی کے سپرد ہو: "آج تم سے اور کافروں سے کوئی فدیہ قبول نہ کیا جائے گا۔ آگ تمہارا ٹھکانا ہے: یہی تمہاری جگہ ہے، اور وہ کتنا برا ٹھکانا ہے!" (آیت 15)۔ یا شاید یہ بات فرشتے کہہ رہے ہوں، یا پھر خود خدائے بزرگ و برتر۔

The believers go on with this reminder and statement, as if they are the ones assigned to make the judgement: “ Today no ransom will be accepted from you or from the unbelievers. The fire shall be your home: it is where you belong; and how evil a destination!” (Verse 15) Or perhaps this is said by angels, or maybe by God Almighty.

از فنی نقطہ نظر سے اس مقام پر روشنی کی تمثیل سب سے موزوں ہے۔ یہ سورت منافقین، مردوں اور عورتوں کے بارے میں بات کر رہی ہے جو اپنے جذبات اور ارادوں کو چھپاتے ہیں اور جھوٹے ظاہری رنگ اختیار کرتے ہیں۔ وہ تاریکی میں رہتے ہیں، نفاق اور سازش میں مشغول رہتے ہیں اور فساد برپا کرتے ہیں۔ روشنی ان چیزوں کو ظاہر کر دے گی جو بڑی احتیاط سے چھپائی گئی تھیں۔

From an artistic point of view, the image of light in this particular instance is most appropriate. The surah is speaking about hypocrites, men and women, who conceal their feelings and intentions, giving false appearances. They live in darkness, engage in hypocrisy and conspiracy and cause trouble. Light will expose what has been carefully hidden.

مزید یہ ایک روشن تصویر پیش کرتی ہے جو نفاق کی سیاہ اور بھیانک تصویر کے بالکل برعکس ہے۔ یہ پورے منظر کو منور کرنے کے لیے بہترین تصویر ہے، جو اہلِ ایمان کے آگے اور ان کے دائیں جانب بہتی ہے، جبکہ منافقین دوہری تاریکی میں بھٹکتے رہ جاتے ہیں۔

Moreover, it provides a bright image that contrasts with the grimly dark one of hypocrisy. It is the best image to radiate the whole scene, and to flow before the believers and to their right while the hypocrites remain lost in what amounts to double darkness.

اُس دن کون سا دل ایسی روشنی پانے کی خواہش نہ رکھے گا؟

What heart would not aspire to have that sort of light on that day?

کون سا دل اس ترغیب کا جواب نہیں دے گا جو ایسی پُراثر تقریر سن کر دی جائے کہ دل کھول کر خرچ کیا جائے؟ اسی طرح قرآن انسانی دلوں سے ایک مستقل اور یکساں انداز میں مخاطب ہوتا ہے، اور اس کا خطاب دلوں کی فطرت، ان پر اثر انداز ہونے کے طریقوں اور ان کے ردِّعمل کے کامل علم پر مبنی ہے۔

What heart would not respond to the call to donate in plenty when listening to such an inspiring discourse? Thus, the Qur’an deals with human hearts in a steady, consistent way, basing its address on perfect knowledge of their nature, how they are influenced and how they respond.

اس سورت کا دوسرا حصہ اسی خطاب اور تلقین کے سلسلے کو آگے بڑھاتا ہے۔

The second part of the surah continues this same line of address and inspiration.

الحدید: لوہا (کون خدا کو قرض دے گا؟) 1-15

سب خدا کی تسبیح کرتے ہیں

مطلق اقتدار

یکتا اور واحد

تخلیق، علم اور اقتدار

ایمان والوں کے درجات

افعال کی اقسام

ایک دل کو موہ لینے والا منظر