الکہف (ایمان اختیار کی بنیاد پر) 28-46

الکہف (ایمان اختیار کی بنیاد پر) 28-46 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس سورت کا یہ دوسرا حصہ ایک درست قدروں کا نظام ایمان کے نقطۂ نظر سے قائم کرتا ہے۔ دولت، مرتبے، اثر و رسوخ اور طاقت کو کوئی حقیقی قدر نہیں دی گئی، اور نہ ہی لذتوں اور آسائشوں کو۔ یہ سب عارضی ہیں۔ اسلام ان آسائشوں یا آرام کی چیزوں سے فائدہ اٹھانے سے منع نہیں کرتا جو جائز اور قانونی طریقے سے حاصل کی جائیں۔ لیکن یہ انسانی زندگی کے مقاصد نہیں ہیں۔ جو شخص ان سے لطف اندوز ہونا چاہے وہ ہو سکتا ہے، مگر اسے یاد رکھنا چاہیے کہ انہیں مہیا کرنے والا خدا ہی ہے۔ اس لیے انسان کو اچھے عمل کے ذریعے خدا کا شکر ادا کرنا چاہیے، کیونکہ آخرکار یہی باقی رہنے والی چیز ہے۔

This second passage of the sūrah establishes a proper value system from a faith perspective. No real value is attached to wealth, position, influence or power, nor to indulgences and comforts. All these are transitory. Islam does not prohibit enjoyment of luxuries or comforts that are obtained in a lawful and legitimate way. But these are not the goals of human life. Whoever wants to enjoy these may do so, but he should remember that it is God who provides them. A human being must, therefore, express his gratitude to God through good work, because this is what remains in the end.

یہ عبارت اس حکم سے شروع ہوتی ہے کہ نبی ﷺ ان لوگوں کے ساتھ ثابت قدم رہیں جو اپنے رب کو صبح و شام پکارتے ہیں اور اس کی رضا چاہتے ہیں، اور ان لوگوں سے منہ موڑ لیں جو اپنے رب کی یاد سے غافل ہیں۔ اس کے بعد دو فریقوں کی مثال دی گئی ہے۔ یہ مثال دو آدمیوں کے قصے میں بیان ہوئی ہے: ایک شخص اپنے مال و دولت اور مرتبے پر فخر کرتا ہے، جبکہ دوسرا خالص ایمان کے ساتھ خدا پر بھروسہ رکھتا ہے اور امید رکھتا ہے کہ وہ اسے اس سے کہیں بہتر عطا فرمائے گا جو تمام دنیاوی مال و متاع سے بڑھ کر ہے۔

The passage starts with a directive to the Prophet to remain steadfast with those who turn to God for guidance and grace. He should abandon those who are oblivious of their Lord. An example is given of the two parties. This is given in a story involving two men, one boasts about his wealth and position, while the other maintains pure faith in God, hoping to receive from Him what is better than all material riches.

اس کے بعد ایک تمثیل پیش کی گئی ہے جو پوری دنیوی زندگی کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ زندگی ہمیں مختصر، گزرنے والی اور کسی حقیقی جوہر سے خالی دکھائی دیتی ہے۔ یہ بالکل ایسے ہے جیسے راکھ کو ہوائیں ہر سمت میں اڑا دیں۔ آخری حقیقت یہ ہے کہ "مال اور اولاد دنیا کی زندگی کی زینت ہیں، لیکن باقی رہنے والی نیکیاں تمہارے رب کے نزدیک ثواب میں کہیں بہتر ہیں اور امید کے لحاظ سے کہیں اچھی ہیں۔" (آیت 46)

This is followed with an analogy showing the whole of life on earth. It appears to us short, fleeting, and having no real substance. It is just like ashes blown by the winds in all directions. The ultimate truth is that “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

اور اپنے آپ کو ان لوگوں کے ساتھ جمائے رکھو جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا کے طالب ہیں۔ اور دنیا کی زندگی کی زینت کی خاطر تمہاری نگاہیں ان سے آگے نہ بڑھیں۔ اور اس شخص کی بات نہ مانو جس کے دل کو ہم نے اپنی یاد سے غافل کر دیا ہے، جو اپنی خواہشات کے پیچھے چلتا ہے اور جس کا معاملہ حد سے گزر چکا ہے۔ اور کہہ دو: ’’حق تمہارے رب کی طرف سے آ چکا ہے، پس جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے انکار کر دے۔‘‘ (آیات 28-29)

And contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance. Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world. Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds. Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’ (Verses 28-29)

بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ آیات اُس وقت نازل ہوئیں جب قریش کے چند سرداروں نے مطالبہ کیا کہ نبی ﷺ اپنے غریب صحابہ کو اپنے پاس سے ہٹا دیں، اگر وہ یہ امید رکھتے ہیں کہ قریش کے سردار کبھی ان کی دعوت پر ایمان لائیں گے۔ اس صورت میں بلال، عمار، صہیب، خباب اور عبداللہ بن مسعود کو ان کی صحبت سے دور کرنا پڑتا۔ یا کم از کم نبی ﷺ کو ایسا انتظام کرنا چاہیے کہ وہ قریش کے سرداروں سے الگ تنہائی میں ملاقات کر سکیں، ایسی جگہ پر جہاں غریب اور محروم لوگوں کو داخل ہونے کی اجازت نہ ہو۔ ان کا کہنا تھا کہ امیر لوگ اس بات سے ناراض ہوں گے کہ انہیں ان کے ساتھ ایک ہی جگہ بیٹھنا پڑے، کیونکہ ان کے کپڑوں سے پسینے کی بو آتی ہے۔

Some reports suggest that these verses were revealed when some of the noblemen of the Quraysh demanded that the Prophet should expel his poor Companions if he were to hope that the chiefs of the Quraysh tribe would ever come to believe in his message. Thus people like Bilāl, `Ammār, Şuhayb, Khabbāb and `Abdullāh ibn Mas`ūd would have to be expelled from his companionship. Or at least the Prophet should make special arrangements, whereby he could meet the masters of the Quraysh on their own, in a place where none of the poor and the deprived were admitted. The rich, they argued, would be irritated if they had to sit in the same place with them, because their clothing smelled of perspiration.

یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ نبی ﷺ دل سے یہ خواہش رکھتے تھے کہ قریش کے یہ سردار اسلام قبول کر لیں۔ آپ ﷺ نے ان کی پیش کردہ شرائط کے مطابق انتظامات کرنے کا ارادہ بھی کر لیا تھا، مگر اس سمت میں کوئی قدم اٹھانے سے پہلے خدا نے آپ ﷺ پر وہ آیت نازل فرمائی جس کا آغاز اس کے حکم سے ہوتا ہے: “اور اپنے آپ کو ان لوگوں کے ساتھ جمائے رکھو جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا کے طالب ہیں۔” (آیت 28) اس طرح خدا حقیقی اقدار کو واضح اور دائمی طور پر متعین کر دیتا ہے۔ یہ اقدار ایک ایسا معیار قائم کرتی ہیں جو کبھی ناکام نہیں ہوتا۔

It is also reported that the Prophet hoped dearly that these elders of the Quraysh would embrace Islam. He even contemplated making the arrangements they suggested, but before taking any steps in that direction God revealed to him the verse which starts with His command: “Contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance.” (Verse 28) Thus He sets the true values clearly and permanently. These establish a standard that never fails.

جب یہ کام پورا ہو جائے گا اور حق کا معیار قائم کر دیا جائے گا، تو "جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے انکار کرے" (آیت 29)۔ اسلام کبھی بھی کسی کو خوش کرنے اور اس کی خواہشات پوری کرنے کے لیے اپنی اقدار کو موڑنے کی کوشش نہیں کرے گا۔ وہ جاہلیت کے معیارات پر عمل پیرا کسی بھی معاشرے سے کوئی قدر مستعار نہیں لیتا۔ اس کی اپنی اقدار ہیں اور وہ صرف انہی پر عمل کرتا رہے گا۔

When this has been accomplished and the true criterion has been put in place, then “let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.” (Verse 29) Islam will never seek to bend its values in order to please anyone and gratify his wishes. It does not borrow any value from any society implementing standards of jāhiliyyah. It has its own values and it will continue to implement these only.

اس لیے نبی ﷺ کو صبر سے کام لینا چاہیے اور جلد بازی نہیں کرنی چاہیے۔ وہ انہی لوگوں کے ساتھ اپنے آپ کو وابستہ رکھیں جو "صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا کے طالب ہوتے ہیں۔" ان کا مقصد اللہ کی خوشنودی حاصل کرنا ہے۔ لہٰذا انہیں ہر وقت اور ہر حال میں صرف اسی سے دعا و فریاد کرنی چاہیے، اور اپنے مقصد کو کبھی نہیں بدلنا چاہیے۔

The Prophet is thus to remain patient, and not to precipitate matters. He is to content himself with those who “call on their Lord morning and evening, seeking His countenance.” Their aim is to win His pleasure. Hence to Him only should they appeal at all times, and in all situations. They should never change their purpose.

بے شک وہ پوری لگن کے ساتھ اپنے مقصد کی تلاش میں رہتے ہیں، اور وہ مقصد ان مقاصد سے کہیں زیادہ باعزت اور ہر لحاظ سے کہیں بہتر ہے جن کی جستجو وہ لوگ کرتے ہیں جو اسی دنیا پر قانع ہیں اور اس کی حدود سے آگے کچھ نہیں چاہتے۔

Indeed they determinedly seek their goal which is more honourable and far superior in every way to any goal sought by people who are content with this life and seek nothing beyond its confines.

اور صبر و قناعت کا تقاضا یہ ہے کہ نبیﷺ اپنے سچے ساتھیوں کے ساتھ وہی برتاؤ رکھیں جن کو قریش کے سردار دور کرانا چاہتے تھے۔ آپﷺ کو چاہیے کہ انہی کے ساتھ بیٹھیں اور ان کو ان کے دین اور اس کے تقاضوں کی تعلیم دیں۔ یہی لوگ دراصل بہتر لوگ ہیں۔ نئے پیغامات کی سب سے بہتر مدد اسی قسم کے لوگ کرتے ہیں۔ کوئی نیا دین یا نیا پیغام ان لوگوں پر انحصار نہیں کرتا جو اسے صرف اس وقت قبول کرتے ہیں جب وہ غالب نظر آئے، یا جب وہ انہیں قیادت کا منصب یا کوئی اور مادی فائدہ دے۔ نیا پیغام حقیقت میں اسی وقت سہارا پاتا ہے اور مضبوطی سے قائم ہوتا ہے جب اس کے ماننے والے خلوصِ دل رکھنے والے ہوں، جو خدا کی طرف رجوع کریں اور اس کے سوا کچھ نہ چاہیں کہ اس کی رضا حاصل ہو۔ عزت و منصب کی خواہش، لذت کی طلب، یا کسی مادی فائدے کا حصول ان کے اخلاص کو داغدار نہیں کرتا۔

Being content and patient means that the Prophet should have for his true companions those very people the chiefs of the Quraysh wanted expelled. He is to sit with them and instruct them in their faith and its requirements. They are indeed the better set of people. It is their type that supports new messages best. A new faith or message does not rely on those who accept it only when it appears victorious, or when it gives them a position of leadership or other type of material gain. A new message is truly supported and firmly consolidated when it has adherents of sincere heart who turn to God seeking nothing other than to win His pleasure. No position of honour, pursuit of pleasure or achievement of any material gain discolours their sincerity.

"اور آپ کی نگاہیں ان سے ہٹ کر دنیاوی زندگی کی زینت کی طرف نہ جائیں۔" (آیت 28) اپنی توجہ ان سے ہٹنے نہ دیں تاکہ آپ اس دنیا کے ظاہری آرام و آسائش کی طرف نظر کریں، جس میں لوگ ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے ہیں۔ یہ سب محض ایک ظاہری خوبصورتی ہے، جو اس بلند افق کے مقابلے میں بہت کمتر ہے جس کی آرزو وہ لوگ رکھتے ہیں جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، کیونکہ وہ صرف اسی کی رضا چاہتے ہیں اور اس کی قبولیت کے طلبگار رہتے ہیں۔

“Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world.” (Verse 28) Do not let your attention pass them by in order to contemplate the superficial comforts of this world, in which people compete. All this is no more than an outward beauty which remains much inferior to the high horizon to which those who call on their Lord morning and evening’ aspire to, because they seek only to please Him and win His acceptance.

نبی ﷺ کو مزید حکم دیا گیا: "اُس شخص کی پروا نہ کرو جس کے دل کو ہم نے اپنی یاد سے غافل کر دیا ہے، کیونکہ وہ ہمیشہ اپنی خواہشات کی پیروی کرتا رہا، اور اس کا معاملہ حد سے گزر چکا ہے۔" (آیت 28) وہ اِن لوگوں کی طرف توجہ نہ دیں جب وہ مطالبہ کریں کہ انہیں غریبوں سے الگ کیا جائے۔ اگر وہ خدا کو یاد رکھتے تو اپنے ذہنوں سے تکبر اور غرور کے خیالات نکال دیتے۔ وہ خدا کے حضور اپنا مقام پہچانتے، جو تمام انسانوں کو یکساں نظر سے دیکھتا ہے اور انہیں ایک ہی درجے میں رکھتا ہے۔ وہ محسوس کرتے کہ ایمان میں تمام لوگ آپس میں بھائی بھائی ہیں۔ لیکن وہ جاہلیت کے معیارات پر عمل پیرا رہتے ہیں اور عارضی خواہشات کو اپنے رویوں کا فیصلہ کرنے دیتے ہیں۔ اس لیے نہ وہ خود، نہ ان کے خیالات کسی توجہ کے لائق ہیں، کیونکہ انہوں نے خود خدا اور اس کے احکام کی طرف توجہ نہیں دی۔

The Prophet is further instructed: “Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds.” (Verse 28) He must not pay any attention to them when they demand that they must be separated from the poor. Had they remembered God, they would have banished from their minds any thoughts of conceit and arrogance. They would have recognized their position in front of God, who looks at all mankind in the same way and places them in the same rank. They would have felt that in faith all people are brothers. But they continue to implement standards of jāhiliyyah, allowing fleeting desires to dictate their attitudes. Hence, both they and their views are worth no attention, because they themselves have not paid attention to God and His commandments.

اسلام تمام انسانوں کو خدا کے سامنے ایک ہی درجے پر رکھتا ہے۔ وہ اپنے لیے کسی مقام کا دعویٰ دولت، نسب یا سماجی حیثیت کی بنیاد پر نہیں کرتے۔ یہ سب چیزیں عارضی ہیں۔ انسانوں میں فرق کرنے کا اصل معیار ان کا اپنے رب کے ہاں مقام ہے، جس کا تعین اس کی رضا کی طلب میں ان کے اخلاص اور اس کے دین کے لیے ان کی لگن سے ہوتا ہے۔

Islam places all human beings on the same level, in front of God. They do not claim a position on the basis of their wealth, lineage or social standing. All these are transient. The real criterion to distinguish people is their standing with their Lord, which is determined by their sincerity in seeking His pleasure and their dedication to His cause.

"جس کے دل کو ہم نے اپنی یاد سے غافل کر دیا ہے، اس کی بات نہ مانو۔" (آیت 28) ہم نے اس کے دل کو اس کے حال پر چھوڑ دیا ہے، کیونکہ اس نے اپنی تمام توجہ اور اپنی تمام کوششیں اپنی خود غرضانہ خواہشات، مال، اہل و عیال، لذتوں اور نفسانی خواہشات کی طرف لگا دی ہیں۔ ایسی مصروفیات نہ خدا کی یاد کے لیے وقت چھوڑتی ہیں اور نہ اس کے دل میں اس کے لیے جگہ رہنے دیتی ہیں۔ درحقیقت جب کوئی شخص ان چیزوں کو اپنی ترجیحات میں سب سے اوپر رکھ لیتا ہے تو اس کے پاس خدا کے لیے وقت نہیں ہوتا، اور اس کے نتیجے میں خدا اسے ان مقاصد کے پیچھے مزید چلنے دیتا ہے اور وہ اس کی یاد سے اور زیادہ دور ہوتا چلا جاتا ہے۔ اس کے دن تیزی سے گزر جاتے ہیں اور وہ اپنے انجام کو پہنچ جاتا ہے تاکہ اس چیز کا سامنا کرے جو خدا نے ان لوگوں کے لیے تیار کر رکھی ہے جنہوں نے اپنے آپ پر ظلم کیا۔

“Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us.” (Verse 28) We have left his heart alone because he directed all his attention and all his efforts to his selfish pursuits, wealth, family, pleasures and desires. Such preoccupations leave no time and no room for remembrance of God. Indeed when anyone places them at the top of his list, he does not have time for God, and in consequence, God lets him pursue these goals further and become even more removed from His remembrance. His days pass rapidly and he comes to his end in order to face what God has in store for those who wrong themselves.

"کہہ دو کہ: ‘حق تمہارے رب کی طرف سے آ چکا ہے، پس جو چاہے اس پر ایمان لائے اور جو چاہے انکار کر دے۔’" (آیت 29) یہی وہ بات ہے جو نبی ﷺ کو پوری وضاحت اور مضبوطی کے ساتھ کہہ دینی چاہیے۔ حق کسی کی خاطر نہیں جھکتا۔ وہ اپنی سیدھی راہ پر چلتا ہے۔ وہ واضح، ٹھوس اور مضبوط ہے، اور ہر طرح کی کجی اور ہیرا پھیری سے پاک ہے۔

“Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’” (Verse 29) This is what the Prophet should proclaim in all clarity and firmness. The truth does not bend for the sake of anyone. It follows its own straight way. It is clear, solid, strong, free of all crookedness and manipulation.

یہ ہر فرد کا اپنا فیصلہ ہے کہ وہ اسے اختیار کرے یا چھوڑ دے: "جو چاہے ایمان لے آئے، اور جو چاہے انکار کر دے۔" جسے سچائی پسند نہ ہو وہ خود کو اس سے دور کر سکتا ہے۔ جو شخص اپنی خواہشات کو سچائی کے تابع نہیں کرنا چاہتا، اسے جان لینا چاہیے کہ ایمان کی قیمت پر کوئی امتیازی حیثیت نہیں دی جاتی۔ وہ شخص جو خدا اور اس کی عظمت کے آگے سر نہیں جھکاتا، اس کے لیے خدا کے پیغام کی خدمت میں کوئی جگہ نہیں۔

It is, then, each individual’s own decision whether to take it up or leave it: “Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.” Whoever does not like the truth may banish himself from it. Anyone who does not wish to make his desires fall in line with the truth should know that no privileges are given at the expense of faith. A person who does not lower his head to God and His majesty has no place in the service of God’s message.

ایمان کسی کی ملکیت نہیں جو اس میں رعایتیں دے۔ یہ خدا کا ہے جسے کسی کی حاجت نہیں۔ ایمان اس وقت قوت نہیں پکڑتا جب اسے ایسے لوگ سہارا دیں جو اسے اس کی اپنی خاطر نہیں چاہتے، یا جو اسے اس کی اصل صورت میں قبول نہیں کرتے۔ جو شخص خدا کی راہ میں لگے ہوئے لوگوں کے ساتھ بیٹھنا نہ چاہے کیونکہ وہ خود کو ان سے بالاتر سمجھتا ہے، اس کے پاس مسلم امت کو دینے کے لیے کچھ نہ ہوگا۔ ایسے شخص کو الگ رہنے دینا ہی بہتر ہے۔

Faith does not belong to anyone who makes concessions in it. It belongs to God who needs no one. Faith does not obtain strength if it is supported by people who do not seek it for its own sake, or who do not accept it as it is. A person who does not wish to sit with people dedicated to God’s cause because he feels himself above them will have nothing to contribute to the Muslim community. Such a person is better left out.

پھر سورت آخرت کا ایک منظر پیش کرتی ہے، جس میں ایک طرف بیان ہوتا ہے کہ کافروں کے لیے کیا تیار کیا گیا ہے اور دوسری طرف یہ کہ اہلِ ایمان کے لیے کیا رکھا گیا ہے۔ کافروں کے لیے ایک ایسی آگ ہوگی جو ان کو قبول کرنے کے لیے تیار کر دی گئی ہے: "ظالموں کے لیے ہم نے ایک آگ تیار کر رکھی ہے۔" (آیت 29) سب کچھ بنا ہوا، مقرر اور آگے لایا ہوا ہے۔ اسے ان کو قبول کرنے کے لیے کسی نئی کوشش کی ضرورت نہیں۔ اس آگ کو بھڑکانے کے لیے کسی کی ضرورت نہیں، اور نہ اسے روشن ہونے یا شدت سے جلنے میں کوئی وقت لگتا ہے۔ خدا کو جو کچھ پیدا کرنا ہو اس کے لیے اسے صرف چاہنا کافی ہے، اور وہ موجود ہو جاتا ہے۔ یہاں "تیار کرنا" کا لفظ کام کی تیزی کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوا ہے۔ ہر چیز اس طرح مہیا کر دی گئی ہے کہ ظالموں اور کافروں کو سیدھا اس آگ تک لے جایا جائے جو پہلے سے ان کو قبول کرنے کے لیے تیار ہے۔

The sūrah then portrays a scene of the hereafter, describing what is prepared for the unbelievers on the one hand and for the believers on the other. The unbelievers will have a fire that has been made ready to receive them: “For the wrongdoers We have prepared a fire.” (Verse 29) It is all made, set and brought forward. It does not require any new effort to receive them. No one is needed to kindle that fire, and it does not take any time to light or burn fiercely. God does not need anything to create whatever He wishes other than to actually will it, and it exists. The expression here uses the term, ‘prepare’, to indicate speed of action. Everything is put in place to take the wrongdoers and the unbelievers straight to the fire that is already prepared to receive them.

یہ ایک ایسی آگ ہے جس کی لپٹیں بہت بڑی ہیں اور جو اپنے رہنے والوں کو گھیرے میں لینے کے لیے اچھلتی ہیں۔ وہ وہاں مضبوطی سے قید ہوں گے، نہ بھاگ نکلنے کی کوئی امید ہوگی اور نہ کسی مدد یا چھٹکارے کی۔ نہ ہی انہیں ٹھنڈی ہوا کا ایک سانس میسر آئے گا، اور نہ ہی عذاب میں کمی کا کوئی امکان ہوگا۔ اگر وہ فریاد کریں یا جلا دینے والی آگ سے بچنے کی درخواست کریں تو ان کی مدد ایک گندے پانی کی صورت میں کی جائے گی، جس کے الفاظ کی تفسیر میں مفسرین کی رائے مختلف ہے: کچھ اسے ‘پگھلا ہوا سیسہ’ سمجھتے ہیں، جب کہ کچھ اس کا مطلب ‘کھولتا ہوا تیل’ بیان کرتے ہیں۔ اگر کسی کا چہرہ اس کے قریب آ جائے تو وہ یقینی طور پر اسے جھلسا دے گا۔ تو پھر یہ اُن کے حلق اور پیٹ کے ساتھ کیا کرے گا، اگر ظالم اسے پینے کی کوشش کریں؟ “اور اگر وہ پانی مانگیں گے تو انہیں ایسے پانی سے سیراب کیا جائے گا جو پگھلے ہوئے سیسے جیسا ہوگا، جو ان کے چہروں کو بھون ڈالے گا۔” (آیت 29) یہ کیسی ہولناک حالت ہے کہ جب انہیں سب سے زیادہ شدید پیاس ہوگی تو انہیں صرف وہی ملے گا جسے قرآن نے سچائی کے ساتھ بیان کیا: “وہ بُرا مشروب ہے۔” (آیت 29) مزید یہ کہ آگ اور اس کی اٹھتی ہوئی لپٹیں آرام پانے کی جگہ نہیں ہیں: “اور وہ بُری آرام گاہ ہے۔” (آیت 29) اس بیان میں ایک تلخ طنز کا پہلو پایا جاتا ہے۔ وہ آگ میں آرام کرنے کے لیے نہیں ہوں گے، بلکہ اپنے ظلم کی سزا میں جلائے جائیں گے۔ لیکن یہ بیان جنت میں اہلِ ایمان کے انجام کے ساتھ تقابل کا کام بھی دیتا ہے۔ دونوں انجام ایک دوسرے کی بالکل متضاد انتہاؤں پر ہیں۔

It is a fire that has huge folds that surge to encompass its inhabitants. They are securely captured there, with no hope of escape or rescue. Nor is there any chance of having a breath of cooling air, or the chance of a reduction in the suffering. Should they cry for help or to be spared the burning fire, help is given to them in the form of filthy water which is described in words which some commentators believe to mean ‘molten lead’, while others define it as ‘boiling oil’. Should anyone’s face get near it, it would certainly scald them. What will it do, then, to throats and stomachs, should the wrongdoers attempt to drink it? “If they beg for water, they will be given water [hot] like molten lead, which will scald their faces.” (Verse 29) It is a terrible situation that they find themselves in when they so urgently need a drink, but they only have what the Qur’ān truthfully describes as: “Dreadful is the drink.” (Verse 29) Moreover, the fire and its billowing folds are not the place where to seek rest: “Evil is the place to seek rest.” (Verse 29) In this description there is an element of bitter irony. They are not in the fire to take rest, but to be burnt in punishment for their wrongdoing. But this description also serves as a contrast with the fate of the believers in heaven. The two ends are opposite extremes.

اس کے برعکس تصویر میں وہ مومنین ہیں جنہوں نے نیک اعمال کیے، جو جنت میں ہوں گے جہاں وہ ہمیشہ ہمیشہ رہیں گے:

The opposite picture shows the believers who have done righteous deeds in heaven where they will permanently stay:

ان کے لیے ہمیشہ رہنے والے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔ وہاں انہیں سونے کے کنگن پہنائے جائیں گے، اور وہ باریک ریشم اور دبیز ریشمی کپڑے کے سبز لباس پہنیں گے، اور وہ تختوں پر تکیہ لگائے بیٹھے ہوں گے۔ کتنا اچھا بدلہ ہے اور کیا ہی خوب آرام کی جگہ ہے۔ (آیت 31)

Theirs shall be gardens of perpetual bliss, with rivers rolling at their feet. There they will be adorned with bracelets of gold and will wear green garments of silk and brocade, and they will recline on couches. Excellent is the recompense, and comfortable is the place to rest. (Verse 31)

یہ بہتی ہوئی نہریں ٹھنڈے ماحول، خوشگوار منظر، باغات اور تازہ ہوا کے تمام عناصر فراہم کرتی ہیں۔ اہلِ ایمان انہی باغات میں ہوں گے جہاں وہ واقعی ٹیک لگا کر آرام کریں گے، اور وہ مختلف اقسام کے باریک ریشم کے مکمل پرتعیش لباس میں ہوں گے، جن میں سے کچھ ہلکے ہوں گے، جبکہ دوسرے مخمل کی طرح موٹے ہوں گے۔ وہ سونے کے کنگن بھی پہنیں گے اور دیگر آسائشوں سے لطف اندوز ہوں گے۔ یہاں اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان بالکل درست ہے: "وہ کیا ہی اچھا بدلہ ہے، اور وہ کیا ہی خوب آرام کی جگہ ہے۔" (آیت 31)

These running waters provide all the elements of a cool atmosphere, pleasant scenery, gardens and a fresh breeze. The believers are in these gardens where they actually recline and rest, in full luxurious attire made of different types of fine silk, some of which is light, while the other is thick like velvet. They also wear bracelets of gold and enjoy other luxuries. The comment here is accurate: “Excellent is the recompense, and comfortable is the place to rest.” (Verse 31)

یہ دو بالکل مختلف انجام ہیں۔ ہر شخص کو چاہیے کہ ان میں سے ایک کا انتخاب کرے۔

These are the two widely different ends. Let everyone choose which one to have.

حق بات کو خود خدا نے بالکل واضح کر دیا ہے، اور انتخاب ہر کسی کے لیے کھلا ہے: "یہ حق تمہارے رب کی طرف سے ہے۔ پس جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے انکار کر دے۔" (آیت 29) یہاں قریش کے منکرین کے رویے کی ایک باریک طرف اشارہ ہے، جنہوں نے مطالبہ کیا تھا کہ نبی ﷺ یا تو اپنے ساتھیوں میں سے غریبوں کو نکال دیں، یا کم از کم قریش کے سرداروں کے لیے کوئی الگ مجلس قائم کریں، کیونکہ ان کے نزدیک غریبوں کے ساتھ بیٹھنا ان کی شان کے خلاف تھا۔

The truth has been made absolutely clear by none other than God Himself, and the choice is open to everyone: “The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.” (Verse 29) We see here a subtle reference to the attitude of the Quraysh unbelievers who demanded that the Prophet should either expel the poor from among his followers, or at least set up a different meeting place for the elders of the Quraysh, because it was beneath them to sit with the poor.

انہیں ایک بار پھر اختیار دیا جاتا ہے: یا تو وہ مومنوں کے ساتھ بیٹھیں، خواہ وہ غریب ہوں اور ان سے بُو آتی ہو، یا پھر وہ آگ کے بھڑکتے ہوئے شعلوں میں اپنا ٹھکانا بنائیں اور پگھلے ہوئے سیسے کو اپنی تسکین کا ذریعہ سمجھیں۔ کیونکہ انہی بُو والے لباسوں کے اندر وہ دل ہیں جو ایمان سے لبریز ہیں، اور وہ ذہن ہیں جو ہمیشہ خدا کو یاد رکھتے ہیں۔

They are again given the choice, either to sit with the believers, even though they are poor and smelly or they can have their resting place in the billowing folds of the fire and enjoy molten lead for refreshment. For those smelly clothes contain within them hearts that are full of faith, and minds that always remember God.

یہ عبارت ایک ایسی مثال کا تعارف کراتی ہے جو وہ چیز واضح کرتی ہے جو مستقل طور پر قیمتی ہے اور وہ جو محض عارضی ہے۔ اس کے بعد دو آدمیوں اور دو باغوں کا قصہ بیان کیا جاتا ہے۔ یہ قصہ انسانوں کی دو مثالیں پیش کرتا ہے: پہلا شخص دنیا کی آسائشوں میں فخر تلاش کرتا ہے، جبکہ دوسرا خدا کے ساتھ اپنے تعلق سے پوری طرح مطمئن ہے۔ دونوں کو عملی زندگی میں دکھایا گیا ہے۔ پہلا شخص، جس کے دو باغ ہیں، قرآنی مثال کے مطابق، ایک ایسے آدمی کی تصویر کشی کرتا ہے جو دولت سے چندھیایا ہوا ہے۔ وہ اپنے پاس موجود چیزوں کے سبب خود کو طاقتور محسوس کرتا ہے، چنانچہ وہ اُس اعلیٰ قدرت کو بھول جاتا ہے جو لوگوں کی زندگیوں میں ہر چیز پر اختیار رکھتی ہے، اور یہ سمجھتا ہے کہ اس کی دولت ہمیشہ رہنے والی ہے۔ یہ سوچ اسے یہ احساس دیتی ہے کہ اس کی طاقت دائمی ہے۔

This passage is followed by a story of two men and two gardens, given as an example of what is permanently valuable and what is no more than transitory. It paints two examples of human beings: the first seeks pride in the luxuries of this world, while the other is fully content with his relationship with God. Each is seen in practical life. The first who, in the Qur’ānic example, has two gardens delineates a man dazzled with riches. He feels himself powerful with what he has been given, so he forgets the Supreme Power who controls everything in people’s lives, and thinks that his wealth is permanent. This gives him a feeling that his power is everlasting.

دوسرا شخص ایک مومن ہے جو اپنا مقام اور مرتبہ ایمان کے ذریعے حاصل کرتا ہے۔ وہ ہمیشہ اپنے رب کو یاد رکھتا ہے، اس احساس کے ساتھ کہ جو نعمتیں وہ پاتا ہے وہ خود اس ذات کی دلیل ہیں جو ایسی تمام نعمتیں عطا فرماتی ہے۔ اسی لیے وہ جانتا ہے کہ اسے ہمیشہ اپنے رب کی حمد کرنی چاہیے اور اسے عطا کی گئی نعمتوں پر اس کا شکر ادا کرنا چاہیے:

The other is a believer who derives his position and status through faith. He always remembers his Lord, realizing that the blessings he enjoys are in themselves evidence of the One who grants all such blessings. Hence, he knows that he should always praise his Lord and express his gratitude to Him for what he has been granted:

اور ان کے سامنے دو آدمیوں کی مثال بیان کرو، جن میں سے ایک کو ہم نے دو باغ دیے تھے اور ان کے گرد کھجوروں کے درخت گھیر دیے تھے، اور ان کے درمیان کھیتی رکھ دی تھی۔ ان دونوں باغوں میں سے ہر ایک نے اپنا پھل دیا اور کسی طرح کی کمی نہ کی۔ اور ان کے درمیان ہم نے ایک نہر جاری کر دی تھی۔ اور اس شخص کے پاس بہت پھل تھا۔

Set forth to them the case of two men, to one of whom We gave two vineyards and surrounded them with date palms, and placed a field of grain in between. Each of the two gardens yielded its produce and never failed to do so in any way. In the midst of them We caused a stream to flow. And so [the man] had fruit in abundance. (Verses 32-34)

دونوں باغ پھلوں سے لدے ہوئے ہیں، جن میں انگور کی بیلیں ہیں اور کھجور کے درختوں کے گھیرے سے یہ منظر اور بھی شاندار بن جاتا ہے۔ دونوں باغوں کے درمیان ایک وسیع کھیت ہے جسے وہ شخص اناج اور دوسری فصلیں اگانے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ دونوں باغوں کے درمیان بہنے والی ایک نہر پورے منظر میں بہت سی دلکشی بھر دیتی ہے، کیونکہ بہتا ہوا پانی مالک کو اس بات کا اطمینان دلاتا ہے کہ پیداوار کبھی ختم نہ ہوگی، اور یہ پیداوار بدلے میں بہت زیادہ دولت لاتی ہے۔

The two gardens are full of fruit, having vineyards which are made even more splendid with a siege of date palms. In between the two gardens is a large field which the man uses to cultivate grains and other plants. A river running in between the two gardens adds much that is pleasant to the whole scene, because the running water reassures the owner of inexhaustible produce that, in turn, bring much wealth.

"ان دونوں باغوں میں سے ہر ایک نے اپنی پیداوار دی اور کسی بھی طرح اس میں کمی نہ کی۔" (آیت 33) یہ پھر خوشحالی کے مسلسل جاری رہنے کی تصویر ہے۔ یہاں قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ عربی متن میں دونوں باغوں کے اپنی پیداوار نہ دینے کی نفی کو اس پہلو سے "ظلم نہ کرنے" سے تعبیر کیا گیا ہے۔ اس میں ان باغوں کے مالک کے ساتھ ایک تقابل پیدا ہوتا ہے جو خود اپنے اوپر بڑا ظلم کرتا ہے، کیونکہ وہ خدا کی دی ہوئی تمام نعمتوں کے باوجود تکبر اور ناشکری میں مبتلا ہے۔ وہ اپنے رب کی عطا کردہ نعمتوں پر اس کی حمد نہیں کرتا۔ یہ ایسا عمل ہے جو غرور سے بھرا ہوا ہے، اور حقیقت میں اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ خود اپنے ساتھ ناانصافی کر رہا ہے۔

“Each of the two gardens yielded its produce and never failed to do so in any way.” (Verse 33) This is again a picture of continuing prosperity. What is worth noting here is that in the original Arabic text, negating any failure by the two gardens to yield their produce is described as ‘doing no wrong or injustice’ in that respect. This gives an element of contrast with their owner who does himself great wrong, by being arrogant and ungrateful to God for all the blessings he enjoys. He does not praise his Lord for what He has given him. This is an action full of conceit which means, in effect, that he is unfair to himself.

ہم درحقیقت اُس شخص کو اپنے باغوں میں سے ایک میں داخل ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں، جو اُسے دیکھ کر خوش ہو رہا ہوتا ہے۔

We actually see the man going into one of his gardens, gratified as he looks at it.

وہ تکبر سے بھرا ہوا ہے، مور کی طرح اکڑ کر چلتا ہے، اور تعریف و ستائش کا طالب رہتا ہے۔ وہ اپنے اس دوست سے متکبرانہ لہجے میں بات کرتا ہے جس کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ اس کے پاس محدود وسائل ہیں: "اس شخص نے ایک بار اپنے دوست سے، ان دونوں کے درمیان ہونے والی گفتگو کے دوران، کہا: میرے پاس تم سے زیادہ مال ہے، اور زیادہ جتھا اور زیادہ پیروکار ہیں۔" (آیت 34)

He is full of pride, strutting like a peacock, calling for admiration. He speaks arrogantly to his friend whom he knows to be of limited means: “This man said once to his friend, in the course of a discussion between them, More wealth have I than you, and more power and followers.’” (Verse 34)

پھر وہ اپنے ساتھی کے ساتھ اپنے ان دو باغوں میں سے ایک میں داخل ہوتا ہے۔ اس کا رویہ گھمنڈ اور ناشکری والے شخص کا سا ہے۔ وہ خدا کو مکمل طور پر بھول چکا ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ یہ دونوں باغ کبھی اپنی پیداوار دینے میں ناکام نہیں ہوں گے۔ اسی گھمنڈ کی انتہا میں وہ قیامت کا انکار کرتا ہے، وہ گھڑی جب سب لوگ دوبارہ زندہ کیے جائیں گے اور اپنے رب کے حضور اکٹھے کیے جائیں گے۔ مزید یہ کہ اگر یہ قیامت برحق ہوئی تو اسے وہاں بھی ضرور کوئی مرتبہ اور عنایت حاصل ہوگی۔ یہاں دنیا میں اسے اس لیے نوازا گیا ہے کہ اسے یہ دو باغ عطا کیے گئے ہیں۔

He then walks into one of the two gardens with his friend. His attitude is that of someone conceited and ungrateful. He has completely forgotten God, thinking that the two gardens will never fail to yield their produce. In the height of this conceit, he denies the Last Hour, when all are resurrected and gathered together before their Lord. Besides, should this Last Hour be true, he is certain to have a position of favour there. He has been favoured here in this life when he has been given his two gardens.

یقیناً اس کے لیے آخرت میں مزید نعمتیں عطا کی جائیں گی۔

So he is sure to have more favours granted to him in the hereafter.

اور اپنی جان پر ظلم کرتے ہوئے وہ اپنے باغ میں داخل ہوا اور کہنے لگا: ’’میں نہیں سمجھتا کہ یہ کبھی تباہ ہو گا! اور نہ میرا خیال ہے کہ قیامت کبھی آئے گی۔ اور اگر (وہ آ بھی گئی اور) میں اپنے رب کے پاس لوٹایا گیا تو یقیناً مجھے وہاں اس سے بہتر ہی ملے گا۔‘‘ (آیات 35-36)

And having thus wronged his soul, he went into his garden, saying: ‘I do not think that this will ever perish! Nor do I think that the Last Hour will ever come. But even if [it does and] I am brought before my Lord, I should surely find there something better than this in exchange.’ (Verses 35-36)

یہ محض تکبر ہے۔ یہ ان لوگوں کے دماغ میں یہ خیال ڈال دیتا ہے جن کے پاس دولت، مقام، طاقت اور اثر و رسوخ ہوتا ہے کہ دنیا میں ان کے ساتھ جو سلوک کیا جاتا ہے، وہی اقدار آخرت میں ان کے حق میں بھی کارفرما ہوں گی۔ وہ سمجھتے ہیں کہ خدا کے عظیم الشان معاشرے میں بھی ان کے ساتھ ویسا ہی برتاؤ ہوگا۔ ان کی سوچ یہ ہے کہ چونکہ وہ اس دنیا میں ایسے امتیازات سے لطف اندوز ہو رہے ہیں، اس لیے ضرور آسمانوں کے رب کے ہاں بھی ان کا مقام قابلِ قدر ہوگا۔

This is plain arrogance. It makes people who have wealth, position, power and influence think that the values that dictate the way they are treated here in this life will apply in their favour in the life to come. They think they will be treated in the same way in God’s Supreme Society. Their line of thinking is that since they enjoy such privileges in this life, they must then have a position of favour with the Lord of heavens.

اُس کا غریب دوست، جس کے پاس نہ مال ہے، نہ مرتبہ، نہ باغات ہیں نہ کھیتیاں، اپنی اعلیٰ اور زیادہ مستحکم اقدار کے نتائج کے بارے میں زیادہ پُر اعتماد ہے۔ وہ اپنے ایمان کی وجہ سے خود کو مضبوط محسوس کرتا ہے، اور اُسے اُس مدد کا یقین ہے جو اُسے خدا تعالیٰ کی طرف سے ملتی ہے، جس کے آگے تمام مخلوق سرِ تسلیم خم کرتی ہے۔ اس لیے وہ اپنے مغرور دوست کا سامنا سچائی کے ساتھ کرتا ہے اور اُسے دکھاتا ہے کہ وہ کتنا گھمنڈی ہے۔ وہ اُسے یاد دلاتا ہے کہ وہ مٹی اور نطفے سے پیدا کیا گیا ہے۔ وہ اُسے یہ بھی بتاتا ہے کہ خدا کے ساتھ اُسے کس قسم کا رویّہ رکھنا چاہیے۔ وہ اُسے اُس انجام سے خبردار کرتا ہے جس تک اُس کا غرور اُسے پہنچا سکتا ہے۔ وہ اعلان کرتا ہے کہ وہ اُس چیز کی امید رکھتا ہے جو اُس کے دوست کے باغات اور اُن کے پھلوں سے بہتر اور برتر ہے۔

His poor friend, who does not possess wealth, position, gardens or crops, is more confident as to the results of his nobler and better established values. He feels strong as a result of his faith, and he is certain of the support he receives from God Almighty, to whom all creatures submit. Hence, he confronts his arrogant friend with the truth showing him how conceited he is. He reminds him of how he is created from clay and from a sperm. He also directs him to the sort of attitude he should maintain towards God. He warns him against the result to which his conceit could lead him. He declares that he hopes to receive what is better than, and superior to, his friend’s gardens and their fruit:

اس کے دوست نے گفتگو کے دوران اسے جواب دیا: کیا تم اس ذات کا انکار کرتے ہو جس نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا، پھر نطفے سے، پھر تمہیں ایک مکمل انسان بنا دیا؟ لیکن میرا تو یہ ایمان ہے کہ وہی خدا میرا رب ہے، اور میں اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا۔ کاش جب تم اپنے باغ میں داخل ہو رہے تھے تو تم نے یہ کہا ہوتا: "جو خدا چاہے وہی ہوتا ہے، خدا کے سوا کسی میں کوئی طاقت نہیں۔" اگرچہ تم دیکھتے ہو کہ مال اور اولاد کے اعتبار سے میں تم سے کم ہوں، تو بعید نہیں کہ میرا رب مجھے تمہارے باغ سے بہتر کچھ عطا کر دے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ وہ آسمان کی طرف سے اس [تمہارے باغ] پر کوئی آفت بھیج دے، یہاں تک کہ وہ ایک بنجر مٹی کا ڈھیر بن جائے، یا اس کا پانی زمین میں گہرائی تک اتر جائے، تو تم اسے کبھی ڈھونڈ بھی نہ پاؤ۔ [آیات 37-41]

His friend replied in the course of their discussion: Do you deny Him who has created you out of dust, and then out of a drop of sperm, and in the end fashioned you into a man? But for my part, I believe that He is God, my Lord, and none shall I associate with my Lord. If only you said as you entered your garden, “Whatever God wills [shall come to pass, for] there is no power except with God.” Although, as you see, I have less wealth and offspring than you, yet it may well be that my Lord will give me something better than your garden, just as He may let loose a calamity out of heaven upon this [your garden], so that it becomes a heap of barren dust or its water sinks deep into the ground, so that you will never be able to find it.’ (Verses 37-41)

یہ اس بات کی ایک مثال ہے کہ ایمان مومن کو کس قدر طاقتور بنا دیتا ہے۔ وہ نہ دولت کی پروا کرتا ہے، نہ اقتدار کی اور نہ ہی تکبر کی۔ وہ حق کو صاف اور واضح طور پر بیان کرتا ہے، بغیر کسی ہچکچاہٹ یا بزدلی کے۔ کسی کو خوش کرنے کی خاطر حق کو توڑنے مروڑنے کی کوئی گنجائش نہیں، خواہ وہ کوئی دوست ہو یا کوئی طاقتور شخصیت۔ مومن یہ محسوس کرتا ہے کہ وہ ہر طاقت اور دولت سے کہیں بلند ہے۔ خدا کی طرف سے جو کچھ اس کے لیے ہے وہ اس دنیا کی کسی بھی دولت یا لذت سے کہیں بہتر ہے۔ وہ صرف خدا کے فضل کا طالب ہوتا ہے، اور اس کا فضل بے شمار اور ہمیشہ میسر رہنے والا ہے۔

This is an example of how faith makes a believer very powerful. He does not care for wealth, might, or arrogance. He states the truth clearly, without hesitation or cowardice. There is no room for bending the truth in order to please anyone, be that a friend or someone mighty. A believer feels that he is far higher than all power and wealth. What God has for him is far superior to any riches or pleasures this life may bring. God’s grace is all that he seeks, and His grace is plentiful and always available.

دوسری طرف، خدا کی سزا سخت ہے اور وہ تکبر کرنے والوں پر کسی بھی وقت آ سکتی ہے۔

On the other hand, God’s punishment is severe and could befall the arrogant at any time.

پھر کہانی ہمیں اچانک خوشحالی اور ترقی کے منظر سے تباہی اور بنجر پن کے منظر کی طرف لے جاتی ہے، تکبر اور غرور سے توبہ اور مغفرت طلب کرنے کی طرف۔ جس بات سے صاحبِ ایمان نے خبردار کیا تھا، وہ سچ ثابت ہو گئی:

The story then takes us suddenly from the scene of growth and prosperity to one of destruction and barrenness, from arrogance and conceit to repentance and seeking forgiveness. What the man of faith warned against has come true:

اور اس کے پھل دار باغات کو تباہی نے گھیر لیا، اور وہ اس خرچ پر اپنے دونوں ہاتھ مَلنے لگا جو اس نے اُن باغات پر کیا تھا، جو اب ویران پڑے تھے اور ان کی بیلیں اپنی ٹٹیوں پر گر چکی تھیں؛ اور وہ بس یہی کہہ سکا: ’’کاش! میں نے اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا ہوتا!‘‘ (آیت 42)

So his fruitful gardens were encompassed with ruin, and there he was, wringing his hands over all that he had spent on that which now lay waste, with its trellises caved in; and he could only say: ‘Would that I had not associated partners with my Lord!’ (Verse 42)

پورا منظر ہماری آنکھوں کے سامنے آ جاتا ہے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ باغوں کا سارا پھل برباد ہو چکا ہے، گویا آفت ہر طرف سے آ پڑی ہو اور کوئی چیز بھی اس سے بچ نہ سکی ہو۔

The whole scene is raised before our eyes, and we see all the fruit of the gardens destroyed, as though the calamity befell it from all sides, leaving nothing untouched.

دونوں باغ مکمل طور پر تباہ ہو چکے ہیں اور ان کے چھتروں کے ڈھانچے گر پڑے ہیں۔ باغ کا مالک یہ جان لیتا ہے کہ وہ اپنے باغوں یا ان کے درمیان کی کھیتی کے کسی بھی حصے کو بچانے کے لیے کچھ نہیں کر سکتا۔ وہ غم میں اپنے ہاتھ ملتا ہے اور اپنی بدنصیبی پر افسوس کرتا ہے جس نے اس کی ساری دولت برباد کر دی اور اس کی ساری محنت ضائع کر دی۔ اب وہ اس بات پر پشیمان ہے کہ اس نے خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے تھے، اور وہ اقرار کرتا ہے کہ کائنات کا رب صرف وہی ہے۔ اگرچہ اس شخص نے اس سے پہلے کبھی خدا کے سوا کسی اور کو الوہیت میں شریک نہیں کیا تھا، مگر اس نے دنیاوی قدر کو ایمان کی قدروں سے بلند رکھا، اور یہی خدا کے ساتھ شرک کی ایک صورت ہے۔ اب وہ اپنے سابقہ رویے پر نادم ہے اور خود کو اس سے بری ظاہر کرتا ہے۔ افسوس! اب بہت دیر ہو چکی ہے۔

The two gardens are totally destroyed with their trellises caved in. The owner realizes that he can do nothing to save any portion of his gardens or the plantation in between. He wrings his hands in sorrow, bewailing his misfortune which has left all his wealth destroyed and all his labour wasted. He is now repentant for having associated partners with God, acknowledging that He alone is the Lord of the universe. Although the man never previously mentioned the ascribing of divinity to anyone other than God, the fact that he placed a worldly value higher than the values of faith represents such association of partners with God. He now regrets his past attitude and dissociates himself from it. Alas! It is too late.

اس مقام پر سورت یہ بات بالکل واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ تمام حفاظت خدا ہی کی طرف سے ہے: تمام اختیار اسی کے پاس ہے؛ تمام مدد اسی کی جانب سے آتی ہے؛ اس کا اجر سب سے بہترین اجر ہے؛ اور جو کچھ وہ ہمارے لیے ذخیرہ کرتا ہے وہ سب سے بہتر اور دائمی ہے: {اور اس کی کوئی جماعت نہ تھی جو خدا کے مقابلے میں اس کی مدد کرتی، اور نہ وہ خود اپنا بچاؤ کر سکا۔ یہی حال ہے: تمام حفاظت خدا ہی کی طرف سے ہے، جو حق ہے۔ وہی بہترین اجر دینے والا ہے اور وہی بہترین انجام [طے] کرنے والا ہے۔} (آیات 43-44)

At this point the sūrah declares in all clarity that all protection comes from God: all power belongs to Him; all support comes from Him; His reward is the best reward; and what He stores for us is best and everlasting: “He had none to support him against God, nor was he able to save himself. For thus it is: all protection comes from God, the True One. He is the best to grant reward and the best to [determine] outcome.” (Verses 43-44)

اس طرح پردہ گرتا ہے اور باغات مکمل طور پر تباہ ہو چکے ہوتے ہیں، جبکہ باغ کا مالک افسوس اور غم میں اپنے ہاتھ مل رہا ہوتا ہے۔ اس سے آگے ہم یہ جان لیتے ہیں کہ خدا کی قدرت اور جلال ہر چیز پر غالب ہے۔

Thus the curtains fall with the gardens in total destruction, and the owner wringing his hands in regret and sorrow. Beyond that, we realize that God’s power and majesty overwhelm all.

اب سورت ایک اور منظر پیش کرتی ہے جو زمین پر زندگی کو اس کی مجموعی صورت میں دکھاتا ہے، اور ہم جان لیتے ہیں کہ یہ انہی برباد شدہ باغوں جیسا ہے۔ یہ زندگی عارضی نوعیت کی ہے، بہت تھوڑی دیر قائم رہتی ہے اور اس میں کوئی ٹھوس حقیقت نہیں ہوتی: "اور ان کے سامنے دنیا کی زندگی کی مثال بیان کرو: یہ اُس پانی کی طرح ہے جسے ہم آسمان سے اتارتے ہیں، تو زمین کی نباتات اس سے گھل مل جاتی ہیں، پھر وہ سوکھا ہوا تنکا بن جاتی ہیں جسے ہوائیں اڑاتی پھرتی ہیں۔ اور خدا ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 45)

Now the sūrah draws another scene showing life on earth in its totality, and we realize that it is similar to those destroyed gardens. It is of a fleeting nature, lasting only a very short while and lacking solid substance: “Set forth to them a simile about the life of this world: [it is] like the water which We send down from the skies, and which is absorbed by the plants of the earth. In time they turn into dry stubble which the winds blow freely about. It is God alone who has power over all things.” (Verse 45)

یہ منظر، اپنی تمام حرکت کے ساتھ، تیزی سے پیش کیا گیا ہے تاکہ ہمارے اندر عارضی زندگی کے احساسات کو بڑھایا جا سکے، ایسی زندگی جو مختصر ہے اور موت پر ختم ہو جاتی ہے۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ آسمان سے پانی برستا ہے، مگر وہ نہ بہتا ہے اور نہ ندیاں بناتا ہے۔ وہ فوراً پودوں میں جذب ہو جاتا ہے، لیکن یہ پودے نہ بڑھتے ہیں اور نہ پکے ہوئے پھل دیتے ہیں۔ سب کچھ تباہ ہو جاتا ہے اور خشک بھوسے کے سوا کچھ نہیں رہتا جسے ہوائیں اڑا لے جاتی ہیں۔ یوں زندگی کی پوری مدت تین مختصر جملوں میں ختم ہو جاتی ہے۔ اصل عربی متن میں ایک حالت سے دوسری حالت کی تیز تبدیلی ظاہر کرنے والی تمام صورتیں استعمال کی گئی ہیں: پانی کا گرنا، پھر پودوں کا اسے جذب کرنا، اور پھر ہوا کا اسے اڑا دینا۔ زندگی کتنی مختصر ہے، اور کتنی بے وقعت! موجودہ عارضی زندگی کا یہ منظر پوری طرح دکھانے کے بعد، سورتِ مبارکہ ان اقدار کے درمیان فرق واضح کرتی ہے جنہیں لوگ اس دنیا میں بڑی اہمیت دیتے ہیں اور جو ہر زمانے میں بلند درجہ رکھتی ہیں۔ یہ سب کچھ دینِ الٰہی کے نقطۂ نظر سے بیان کیا گیا ہے: "مال اور اولاد دنیا کی زندگی کی زینت ہیں، لیکن باقی رہنے والی نیکیاں تمہارے رب کے نزدیک ثواب میں کہیں بہتر ہیں اور امید کے اعتبار سے کہیں بہتر ہیں۔" (آیت 46)

This scene, with all its movement, is depicted rapidly so as to enhance within us the feelings of a transitory life, one which is short and ends in death. Here we see water pouring down from the skies, but it does not run or form watercourses. It is immediately absorbed by plants, but these plants do not grow, nor do they yield ripe fruit. It is all destroyed, becoming nothing more than dry stubble, blown away by the winds. The whole duration of life is thus ended within three short sentences. The original Arabic text uses all forms that indicate rapid transition from one stage to the next: the fall of water, then its absorption by plants, and then its blowing away by the wind. How short is life, and how worthless! Having shown this scene of the present, transitory life to full effect, the sūrah makes a contrast between the values to which people attach great importance in this life and those which have the upper position at all times. All this is stated from the point of view of the divine faith: “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

مال اور اولاد وہ چیزیں ہیں جن کی لوگ اس دنیا میں سب سے زیادہ خواہش کرتے ہیں۔ اسلام ان سے لطف اندوز ہونے سے منع نہیں کرتا، بشرطیکہ یہ جائز ذرائع سے حاصل کیے گئے ہوں۔ مزید برآں، وہ انہیں آخرت کی ابدی زندگی کے مقابلے میں ان کی مناسب قدر و قیمت عطا کرتا ہے۔ یہ زینت ہیں، لیکن لوگوں کو پرکھنے کا معیار نہیں۔ یہ درست نہیں کہ لوگوں کا مرتبہ اس بات سے طے کیا جائے کہ ان کے پاس ان چیزوں میں سے کیا ہے۔

Wealth and children are the most important things people covet in this life. Islam does not forbid enjoying these, provided that they are derived through legitimate means. Moreover, it gives them their appropriate value in relation to the everlasting life to come. They are adornments, but not criteria to evaluate people with. It is not right that people’s status should be measured according to what they have of these.

حقیقی قدر و قیمت اس چیز کو دی جانی چاہیے جو باقی رہنے والی ہو، اور وہ تمام نیک اعمال ہیں، جن میں اقوال، افعال اور عبادات شامل ہیں۔

True value should be given to what endures, and that means all good works, including words, actions and worship.

لوگوں کی امیدیں عموماً مال اور اولاد کے ساتھ بہت گہرے طور پر جڑی ہوتی ہیں۔ تاہم، وہ اعمال جو باقی رہنے والے ہیں، یعنی نیک اعمال، بہتر اجر دیتے ہیں اور بڑی امیدیں پوری کرتے ہیں۔

People’s hopes are normally very closely linked to wealth and children. However, the deeds that endure, i.e. good works, bring better reward and fulfil greater hopes.

لہٰذا اہلِ ایمان کو اپنی امیدوں کی زیادہ بہتر اور پاکیزہ تکمیل کے لیے انہی کی طرف دیکھنا چاہیے۔

Hence believers should look to these for a more wholesome fulfilment of their hopes.

وہ یقیناً قیامت کے دن اپنا نتیجہ اور اجر پائیں گے۔

They are bound to receive their result and reward on the Day of Reckoning.

اس سارے بیان میں ایک مستقل سلسلہ نظر آتا ہے، جس کا آغاز نبیﷺ کو اس حکم سے ہوتا ہے کہ وہ ان لوگوں کے ساتھ صبر اور قناعت سے رہیں "جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا کے طالب ہیں۔" (آیت 28) وہی پیغام ہمیں دو باغوں اور دو ساتھیوں کے قصے میں بھی ملتا ہے، اور اس منظر میں بھی جو دنیا کی زندگی کی قدر و قیمت کو واضح کرتا ہے۔ آخر میں یہ بات کہی گئی جو دنیا کی زندگی اور آخرت کی زندگی کی اقدار کو بیان کرتی ہے، اور یوں یہ سارا بیان مکمل ہو جاتا ہے۔ یہ سب کچھ انسانی اقدار کو ان کے صحیح مقام و مرتبے کے ساتھ سامنے رکھنے کے لیے ہے۔

In all this we see a consistent line, starting with the directive to the Prophet to remain patient and content “with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance.” (Verse 28) We also see the same message imparted in the story of the two gardens and the two friends, as well as in the scene showing the value of the present life. This is all perfected with this last statement explaining the values of this life and those of the life to come. All this serves to put human values into the proper perspective.

الکہف (ایمان اختیار کی بنیاد پر) 28-46

جائزہ

حق تمہارے رب کی طرف سے

لا نجاة متاحة

ایک ناقابلِ عبور خلیج

عارضی لذتیں