آل عمران (بنیادی تصورات) 1 - 17 - قرآن کے سائے میں

آل عمران (بنیادی تصورات) 1 - 17 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

ان روایات کی بنیاد پر کہ آیات 1 تا 83 یمن کے شہر نجران سے آنے والے عیسائی وفد کے مدینہ منورہ آنے اور نبی محمد ﷺ کے ساتھ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں ان کے مناظروں کے سلسلے میں نازل ہوئیں، توقع یہ ہونی چاہیے کہ یہ ابتدائی آیات انہی مناظروں کا حصہ ہوں گی۔ تاہم، روایات اس وفد کے آنے کی تاریخ مسلم کیلنڈر کا نواں سال بتاتی ہیں، جو ہجرت سے شروع ہوتا ہے، یعنی وہ ہجرت جو 622ء میں ہوئی۔

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

محمد ﷺ کی مکہ سے مدینہ کی طرف ہجرت کے بعد نو ہجری کو "وفود کا سال" بھی کہا جاتا ہے، جس میں عرب کے مختلف حصوں سے وفود کا تانتا بندھ گیا۔ انہوں نے اسلام کا اثر و رسوخ پورے عرب اور اس سے باہر پھیلتا ہوا دیکھا تھا، چنانچہ وہ مدینہ آئے تاکہ نبی محمد ﷺ کی بیعت کریں، ان کے ساتھ معاہدے کریں، یا ان کے مشن کے بارے میں مزید جانیں۔

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

جیسا کہ پہلے نشاندہی کی جا چکی ہے، میرا خیال ہے کہ ان آیات کا موضوع اور ان کا انداز بیان اس رائے کی تائید کرتا ہے کہ یہ مدنی دور کے بہت ابتدائی حصے میں نازل ہوئیں۔ اس لیے میں اس نتیجے کی طرف زیادہ مائل ہوں کہ پہلی کتابوں کے حاملین (یعنی یہود و نصاریٰ) کے ساتھ مباحثے، ان کے بگڑے ہوئے عقائد کی تردید، ان کے جان بوجھ کر پھیلائے ہوئے شکوک و شبہات جو نبی محمدﷺ اور دینِ اسلام کے بارے میں تھے، اور اس کے بعد مسلمانوں کو دی گئی تنبیہات اور تسلی، ہجرت کے نویں سال کے وفدِ نجران سے براہِ راست متعلق نہیں تھے۔ ان آیات کے نزول کا سبب کوئی اور اور پہلے کا واقعہ رہا ہوگا۔

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

ہم اب ان آیات کو ایک عمومی نظر سے دیکھنا جاری رکھتے ہیں، یعنی ان کو قرآنی دلائل کے طور پر جو پہلی کتابوں کے حاملین سے خطاب کرتے ہیں، لیکن ان کا تعلق اس واقعے سے براہِ راست نہیں جو بہت بعد کی تاریخ میں پیش آیا۔ 1

We now continue to take a general look at these verses as Qur’ānic arguments addressed to the people of earlier revelations but not directly linked with that event which came at a much later date. 1

یہ آیات، جیسا کہ پہلے ہی واضح کیا جا چکا ہے، ایک طرف مسلم امت اور اس کے عقیدے، اور دوسری طرف پچھلی آسمانی کتابوں کے حاملین اور ان کے عقائد کے درمیان جاری اور بنیادی کشمکش کو پیش کرتی ہیں۔ یہ کشمکش اسلام کے ظہور کے وقت سے مسلسل جاری ہے، اور خاص طور پر مدینہ میں اس کے آغاز اور اس کی ریاست کے قیام کے بعد سے۔ قرآنِ مجید اس مقابلے کو نہایت خوبصورت اور مختصر انداز میں بیان کرتا ہے، جس میں کفار اور مدینہ کے یہودی باہم قریبی حلیف بن کر سامنے آئے۔

These verses, as has already been pointed out, present the on-going and fundamental struggle between the Muslim community and its belief, on the one hand, and the people of earlier revelations and their beliefs, on the other. It is a struggle that has never ceased since the advent of Islam, and specifically since its emergence and the establishment of its state in Madinah. The Qur’ān documents this encounter, in which the unbelievers and the Jews of Madinah emerged as close allies, in a brilliant and succinct style.

یہ کوئی حیرت کی بات نہیں ہوگی کہ عرب کے دور دراز علاقوں کے بعض عیسائی پادری، کسی نہ کسی طرح، اس بحث میں شریک ہوئے ہوں۔ نہ ہی یہ بات بعید از قیاس ہے کہ ان میں سے بعض، گروہوں کی صورت میں یا انفرادی طور پر، مدینہ گئے ہوں تاکہ ان کے بگڑے ہوئے عقائد اور خدا کی مطلق وحدانیت پر مبنی نئے دین کے عقائد کے درمیان اختلاف کے متنازع پہلوؤں پر ہونے والے مباحثوں میں حصہ لیں، خاص طور پر نبی عیسیٰ (علیہ السلام) کی شناخت اور ان کی حقیقت کے بارے میں۔

It would hardly be surprising that certain Christian priests from distant parts in Arabia should, in one way or another, participate in that controversy. Nor is it implausible that some of them, whether in groups or as individuals, would have gone to Madinah to take part in debates on the controversial aspects of the difference between their distorted beliefs and the beliefs of the new faith, based on the concept of God’s absolute oneness, especially the identity and nature of the Prophet Jesus (pbuh).

اس سورت کی ابتدائی آیات خدا کی مطلق وحدانیت کے اصول اور باطل و تحریف کے اصول کے درمیان واضح جدائی کو نمایاں کرتی ہیں۔ یہ ان لوگوں کے لیے تنبیہ ہے جو قرآن اور اس میں موجود خدا کی وحیوں کو رد کرتے ہیں۔ ایسے تمام لوگوں کو کافر قرار دیا گیا ہے، خواہ وہ خود کو عیسائی یا یہودی کہتے ہوں۔ یہ اپنے رب کے بارے میں مسلمانوں کے رویے اور اس کی وحیوں پر ان کے ردِعمل کو اس انداز سے بیان کرتی ہے کہ صورتِ حال بالکل واضح ہو جاتی ہے۔ یہ بات بغیر کسی ابہام کے ایمان اور کفر کے حقیقی معانی متعین کر کے کی گئی ہے۔ (آیات 2-7 اور 18-19)

The opening verses of the sūrah emphasise the parting of the ways between the principle of God’s absolute oneness and that of falsehood and distortion. It delivers a warning to those who reject the Qur’ān and God’s revelations it contains. All such people are branded as unbelievers, even though they may profess to be Christian or Jewish. It describes the Muslims’ attitude towards their Lord and their reactions to His revelations in a manner that makes the situation crystal clear. This it does by defining in no uncertain terms the true meanings of belief, or īmān, and disbelief, or kufr. (Verses 2-7, and 18-19)

یہ حصہ ایک تنبیہ بھی رکھتا ہے جس میں یہودیوں کا واضح حوالہ ملتا ہے، جب فرمایا گیا: "جو لوگ خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں، اور ناحق نبیوں کو قتل کرتے ہیں، اور ان لوگوں کو قتل کرتے ہیں جو لوگوں میں انصاف کا حکم دیتے ہیں، انہیں ایک دردناک عذاب کی خوشخبری دے دو۔" (آیت 21)۔ کسی نبی کے قتل کیے جانے کا ذکر سنتے ہی بنی اسرائیل فوراً ذہن میں آ جاتے ہیں۔

The passage also carries a warning which contains a clear reference to the Jews, when it says: “Those who deny God’s revelations, and slay the prophets against all right, and slay the people who enjoin equity among people: promise them a painful suffering.” (Verse 21) The Israelites would immediately spring to mind at the mere mention of a prophet being slain.

اسی ملامت کو حکم میں دہرایا گیا ہے: "اہلِ ایمان کافروں کو مومنوں کے سوا دوست نہ بنائیں..." (آیت 28)۔ غالباً اس سے مراد یہود ہیں، اگرچہ اس میں مشرکین بھی شامل ہو سکتے ہیں۔ کیونکہ اس وقت تک بہت سے مسلمانوں کے اپنے غیر مسلم خونی رشتہ داروں کے ساتھ، نیز مدینہ کے یہودیوں کے ساتھ، مختلف قسم کے معاہدے اور تعلقات قائم تھے۔ قرآنِ مجید نے انہیں ایسی وابستگیوں سے باز رہنے کا حکم دیا اور نہایت سخت الفاظ میں تنبیہ فرمائی۔ خواہ وہ حلیف یہودی ہوں یا غیر مسلم عرب، ان سب کو "کافر" ہی قرار دیا گیا۔

The same reprimand is repeated in the instruction: “Let not the believers take unbelievers for their allies in preference to the believers...” (Verse 28) Most likely this is a reference to the Jews, although it could possibly include the idolaters as well. For, until that time many Muslims maintained various alliances with their non-Muslim blood relatives as well as with Jews in Madinah. The Qur’ān ordered them to desist from such associations, warning them in the severest terms. Regardless of whether those allies were Jews or non-Muslim Arabs, they were all identified as “unbelievers”.

یہ بات بھی واضح ہے کہ آیت 12 میں جن واقعات کا ذکر ہے وہ غزوۂ بدر کے ہیں اور ان کے مخاطب مدینہ کے یہودی ہیں۔ ابن عباسؓ سے روایت ہے کہ بدر میں قریش پر فتح پانے کے بعد نبی کریم ﷺ جب مدینہ واپس تشریف لائے تو آپ ﷺ نے یہودیوں کو جمع کیا اور ان سے کہا کہ اس سے پہلے کہ تم بھی قریش جیسے انجام سے دوچار ہو، اسلام قبول کر لو۔ ان کا جواب تھا: "سنو محمد، ۔۔۔"

It is also obvious that the references in verse 12 are to the Badr campaign and that they are addressed to the Jews of Madinah. Ibn `Abbās reported that having triumphed over the Quraysh at Badr, the Prophet Muĥammad on his return to Madinah called the Jews together and urged them to convert to Islam before they met a similar fate to that of the Quraysh. Their reply was: “Look here, Muĥammad.

آلِ عِمْرَان (عمران کا گھرانہ) | تصورات کا خاکہ 18

Āl `Imrān (The House of `Imrān) | CONCEPTS OUTLINED 18

"قریش کے چند آدمیوں کو قتل کر دینے سے دھوکے میں مت رہنا، جو جنگی فنون سے ناواقف تھے۔ اگر تم ہم سے لڑو گے تو جان لو گے کہ اصل مرد ہم ہیں، اور تم کبھی اس سے زیادہ بہادر قوم سے نہیں لڑو گے۔" ابن عباسؓ کہتے ہیں کہ اسی موقع پر آیات 12 اور 13 نازل ہوئیں۔ (اسے ابوداؤد نے روایت کیا ہے۔)

Do not let yourself be deceived by the fact that you have done away with a few men from the Quraysh, inexperienced in the skills of battle. Were you to fight us, you would realise that we are the true men, and you would never fight a more courageous people.” Ibn `Abbās adds that it was on that occasion that verses 12 and 13 were revealed. (Related by Abū Dāwūd.)

یہ بات بھی واضح ہے کہ اگرچہ آیت 20 میں نبی محمد ﷺ کو دی گئی ہدایات معاصر واقعات سے متعلق ہیں، تاہم وہ عام اور آفاقی مقصد رکھتی ہیں، اور ان کا تعلق ہر اس مخالف سے مقابلے سے ہے جو آپ ﷺ کے دین کی مخالفت کرے۔

It is also evident that although the instructions addressed to the Prophet Muĥammad in verse 20 are inspired by concurrent events, they are meant to be general and universal, relevant to confrontation with all adversaries who oppose his faith.

خدا کا یہ فرمان کہ: "اگر وہ منہ موڑ لیں تو آپ کی ذمہ داری صرف پیغام پہنچا دینا ہے۔"

God’s assertion that: “If they turn away, then your only duty is to convey your message.

“خدا اپنے بندوں پر نگاہ رکھنے والا ہے” (20)، یہ بات واضح طور پر ظاہر کرتی ہے کہ اس وقت تک محمد ﷺ کو اہلِ کتاب پر طاقت استعمال کرنے یا ان پر جزیہ عائد کرنے کا حکم نہیں دیا گیا تھا۔ یہ سب اس بات کی تائید کرتا ہے جو پہلے بیان کی جا چکی ہے کہ یہ آیات مدینہ میں ابتدائی دور میں نازل ہوئیں۔ ﷺ

God is watching over His servants” (20), indicates clearly that, up to that point, Muĥammad was not ordered to use force against the people of earlier revelations or to impose taxes on them. All this reinforces what has been stated previously that these verses were revealed at an earlier stage in Madinah.

مجموعی طور پر اس عبارت کا مفہوم، جیسا کہ دیکھا جا سکتا ہے، اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ آیات ایک عمومی استدلال کی نمائندگی کرتی ہیں جو کسی خاص موقع تک محدود نہیں، جیسے نجران کے وفد کا مدینہ آنا۔ درحقیقت، یہ ممکن ہے کہ یہ ان واقعات میں سے ایک ہو جن کے بارے میں یہ آیات نازل ہوئیں، لیکن عرب میں اسلام اور اس کے بے شمار مخالفین کی کشمکش کے دوران، خاص طور پر مدینہ کے یہودیوں کے ساتھ، اس نوعیت کے اور بھی بہت سے مواقع پیش آتے رہے۔

The overall purport of the passage, as we can see, indicates that they represent a general argument that is not restricted to a particular occasion such as the Najrān delegation’s visit to Madinah. Indeed, this could well be one of the events the verses were revealed to cover, but there are frequent other occasions throughout the struggle between Islam and its many adversaries in Arabia, especially the Jews of Madinah.

یہ ابتدائی حصہ اسلامی دینی نقطۂ نظر کے بنیادی اصولوں کی مضبوط وضاحت بھی پیش کرتا ہے، اور اسلام کی حقیقت اور روزمرہ زندگی پر اس کے اثرات کی بھی بھرپور تشریح کرتا ہے۔ اسلام ایک ایسا دین ہے جس کی بنیاد خدا کی وحدانیت پر ایمان ہے، اس لیے وہ خدا کے سوا کسی اور کے آگے نہیں بلکہ صرف اسی کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا تقاضا کرتا ہے۔

This opening passage also includes robust expositions of the principles of the Muslim religious outlook, complemented by a powerful elucidation of the nature of Islam and its influences on daily life. Islam is a religion based on belief in the oneness of God, and it therefore demands submission to God and no one else besides Him.

اسلام کا مطلب ہے خدا کے احکام اور قوانین اور اس کے رسول کی تعلیمات اور قیادت کے آگے سر تسلیم خم کرنا، ان کی اطاعت کرنا اور ان کی پیروی کرنا۔ جو شخص نہ سر تسلیم خم کرے، نہ اطاعت کرے اور نہ پیروی کرے وہ مسلمان نہیں ہے، اور اس کا مذہبی عقیدہ خدا کی طرف سے رد کر دیا جائے گا۔ خدا اسلام کے سوا کوئی اور دین قبول نہیں کرتا، یعنی وہ دین جو مکمل تسلیم، اطاعت اور پیروی پر مبنی ہو۔ یہ سورت ان اہلِ کتاب پر تعجب کا اظہار کرتی ہے جنہیں خدا کی کتاب کی طرف بلایا جاتا ہے تاکہ ان کے درمیان فیصلہ کیا جائے، لیکن "ان میں سے کچھ لوگ منہ موڑ لیتے ہیں اور کوئی توجہ نہیں دیتے" (23)۔ خدا کی کتاب کے بارے میں ایسی ہٹ دھرمی اور ضد انکار اور کفر کی علامت ہے، جو خدا پر ایمان یا اس کے آگے سر تسلیم خم کرنے کے تمام دعووں کی نفی کرتی ہے۔

Islam means submission and obedience to, and compliance with, the commands and laws of God and the teachings and leadership of His messenger. He that neither submits, obeys nor complies is not a Muslim, and his religious belief will be rejected by God. God accepts no other religion except that of Islam, in the sense of total submission, obedience and compliance. This sūrah expresses astonishment at those people of earlier revelations who are called to the Book of God to judge between them, “... some of them turn away and pay no heed” (23). Such obstinacy and intransigence towards God’s Book are a sign of rejection and infidelity that negates any claims of belief or submission to God.

اس سورت کے اس حصے کا دوسرا پہلو مکمل طور پر اسی بنیادی حقیقت کے گرد گھومتا ہے۔ آئیے اب ہم متن کا قریبی جائزہ لیتے ہیں۔

The second aspect of this part of the sūrah revolves entirely around this fundamental truth. Let us now turn to a closer examination of the text.

اپنی قابلِ قدر کتاب "The Life of the Prophet: a version based on the Qur’ānic text" میں محمد عزت دروزہ کہتے ہیں: "روایات بتاتی ہیں کہ (نجران کا) وفد مدینہ کے دور کی پہلی چوتھائی میں (یعنی پہلے ڈھائی سال کے دوران) مدینہ پہنچا۔" تاہم مجھے یقین نہیں کہ وہ اس تاریخ تک پہنچنے کے لیے کن روایات پر انحصار کرتے ہیں۔ میں نے جتنی بھی روایات دیکھی ہیں ان سب میں تاریخ نویں سال بتائی گئی ہے اور نجران کے وفد کو کئی دوسرے وفود میں سے ایک کے طور پر ذکر کیا گیا ہے، جو، جیسا کہ مستند طور پر معلوم ہے، ہجرت کے نویں سال میں آئے تھے، جسے "وفود کا سال" کہا جاتا ہے۔ درحقیقت ابنِ کثیر اپنی تفسیر میں اس امکان کا ذکر کرتے ہیں کہ نجران کا وفد حدیبیہ کی مہم (6 ہجری، 628 عیسوی) سے پہلے آیا ہو گا، لیکن وہ اس تجویز کے لیے اپنے ماخذ یا شواہد بیان نہیں کرتے۔ بہرحال، یہ تجویز کہ آیات نجران کے وفد کے سلسلے میں نازل ہوئیں، اس امکان کے ساتھ ہم آہنگ ہے کہ وفد حدیبیہ سے پہلے آیا تھا؛ دوسرے لفظوں میں، اگر ایک بات درست ہے تو دوسری بھی درست ہے۔ لیکن اگر ہم ان متعدد روایات کو لیں جو وفد کی تاریخ ہجرت کا نواں سال بتاتی ہیں، تو ہمارے پاس آیات اور اُس موقع کے درمیان فرق کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں رہتا جس کے بارے میں روایات کہتی ہیں کہ وہ آیات اُس وقت نازل ہوئیں۔

1 In his commendable book, The Life of the Prophet: a version based on the Qur’ānic text, Muĥammad `Izzat Darwāzah says: “The reports suggest that the (Najrān) delegation arrived in Madinah during the first quarter of the Madinian period (i.e. the first two and a half years).” I am not sure, however, what reports he uses to arrive at this date. All the accounts I have seen give the ninth year as the date and mention the delegation of Najrān as only one of several other delegations (who, as is well- established, arrived during the ninth year of Hijrah, known as “the Year of Delegations”). Indeed, Ibn Kathīr in his commentary, does mention the possibility that the Najrān delegation could have arrived before the campaign of Ĥudaybiyyah (in 6 AH, 628 CE) but he does not give his sources or evidence for such a suggestion. The suggestion that the verses were revealed in connection with the Najrān delegation is, at any rate, concomitant with the likelihood that the delegation arrived before Ĥudaybiyyah; in other words, if one is true, then so is the other. But if we take the numerous reports that give the date of the delegation as the ninth year of Hijrah, we have no alternative but to distinguish between the verses and the occasion on which the reports claim they were revealed.

الف۔ لام۔ میم۔ خدا: اُس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ زندہ ہے، سب کو قائم رکھنے والا ہے۔ اُسی نے تم پر حق کے ساتھ یہ کتاب نازل کی ہے جو اُن کتابوں کی تصدیق کرتی ہے جو اِس سے پہلے نازل ہوئیں، اور اُسی نے اِس سے پہلے تورات اور انجیل کو لوگوں کے لیے ہدایت بنا کر نازل کیا تھا۔ (آیات 1-4)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

ہم حروفِ مقطعات کی اس تفسیر کو ترجیح دیتے ہیں جو سب سے زیادہ قرین قیاس ہے، یعنی عربی حروفِ تہجی کے وہ تین الگ حروف جن سے یہ سورت شروع ہوتی ہے، یعنی الف؛ لام؛ میم، وہی تفسیر جو ہم نے اس سے پہلے سورتِ البقرہ کی ابتدائی آیات پر اپنی تفسیر میں بیان کی ہے۔

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

ان حروف کا ذکر یہاں اس لیے کیا گیا ہے تاکہ لوگوں کی توجہ اس حقیقت کی طرف مبذول کرائی جائے کہ یہ کتاب، یعنی قرآن، انہی قسم کے حروف سے مرکب ہے جو اس کے مخاطب عربوں کے پاس موجود تھے۔ اس کے باوجود یہ کتاب ایک معجزہ ہے جس کی وہ نقل نہیں کر سکے، حالانکہ ان کی زبان بھی انہی حروف سے بنی ہے۔

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

یہ سب سے زیادہ ممکنہ وضاحت ہمیں بغیر کسی دشواری کے سمجھنے میں مدد دیتی ہے کہ بہت سی ان سورتوں میں جو انفرادی حروف سے شروع ہوتی ہیں، قرآن کی نوعیت کے حوالے کی ضرورت کیوں ہے۔ اس سے پہلے والی سورۃ البقرہ میں یہ حوالہ اس چیلنج کی طرف اشارہ کرتا ہے جو اس سورت میں بعد میں ان الفاظ میں دیا گیا: "اور اگر تمہیں اس کے بارے میں شک ہے جو ہم نے اپنے بندے پر نازل کیا ہے، تو اس جیسی ایک سورت لے آؤ اور خدا کے سوا اپنے تمام گواہوں کو بلا لو، اگر تم سچے ہو۔" (2: 23)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

اس سورت میں ایک مختلف موقع اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ ان حروف کا ذکر کیا جائے جن سے قرآن مجید مرکب ہے۔ یہ سورت اس بات پر زور دیتی ہے کہ یہ کتاب خدا کی طرف سے نازل ہوئی ہے، جو واحد اور یکتا معبود ہے۔ اس کے باوجود یہ کتاب انہی حروف اور الفاظ سے بنی ہے جس طرح پچھلی آسمانی کتابیں بنی تھیں، جنہیں ان کے پیروکار تسلیم کرتے ہیں، اور یہ سورت بنیادی طور پر انہی سے مخاطب ہے۔ اس میں کوئی نئی بات نہیں کہ خدا نے اپنے رسول ﷺ پر اس کتاب کو اسی طرح نازل کرنے کا فیصلہ فرمایا۔

In this sūrah a different occasion necessitates this reference to the letters of which the Qur’ān is composed. The sūrah stresses that this Book is revealed by God, the One and only deity. It is yet composed of letters and words in the same way as earlier revelations acknowledged by their followers, who are primarily addressed by this sūrah. There is nothing new in the fact that God has chosen to reveal this Book to His Messenger in this way.

یہ سورت اہلِ کتاب سے خطاب کے ساتھ شروع ہوتی ہے۔ "اہلِ کتاب" ایک قرآنی اصطلاح ہے جو ان لوگوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جنہیں پہلے کی آسمانی وحی دی گئی تھی، خاص طور پر یہود اور نصاریٰ۔ یہ لوگ نبی ﷺ کے پیغام کا انکار کرتے ہیں، حالانکہ پہلے کے انبیاء، پیغامات اور وحیوں کے بارے میں ان کا علم انہیں سب سے پہلے اس نئے پیغام کو قبول کرنے اور اس پر ایمان لانے والا بنانا چاہیے تھا۔ اگر معاملہ محض دلیل اور یقین کا ہوتا تو صورتِ حال یہی ہونی چاہیے تھی۔

The sūrah begins with confronting the People of the Book, a Qur’ānic term used to denote people of earlier Divine revelation, especially the Jews and Christians, who deny the Prophet’s message, even though their knowledge of earlier Prophets, messages, and revelations should have made them the first to accept and believe in the new message. That should have been the case if the matter was simply one of evidence and conviction.

اس سورت کی ابتدائی آیات ان لوگوں کا صاف الفاظ میں سامنا کرتی ہیں، اور وہ تمام شکوک و شبہات رد کرتی ہیں جو وہ خود دل میں رکھتے ہیں یا جان بوجھ کر لوگوں کے ذہنوں میں ڈالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ بتاتی ہیں کہ یہ شبہات لوگوں کے دلوں پر کس طرح دباؤ ڈالتے ہیں۔ یہ اس رویے کو واضح کرتی ہیں جو خدا کے پیغام کے بارے میں اہلِ ایمان کا ہوتا ہے، اور اس رویے کو بھی جو شک کرنے والوں اور گمراہ ہونے والوں کا ہوتا ہے۔ یہ اہلِ ایمان کا اپنے رب کے ساتھ رویہ نہایت خوبصورتی سے پیش کرتی ہیں، کہ وہ کس طرح اسی کی پناہ لیتے ہیں اور اسی سے دعا کرتے ہیں۔ وہ اس کی تمام صفات کو جانتے ہیں۔

The first passage of the sūrah confronts these people in clear terms, dismissing all doubts they entertain or deliberately try to raise in people’s minds. It points out how these doubts press on the minds of people. It defines the attitude of true believers towards God’s message and defines the attitude of doubters and those who go astray. It vividly portrays the believers’ attitude towards their Lord and how they seek refuge with Him and appeal to Him. They know all His attributes.

"خدا: اُس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ زندہ اور قائم رکھنے والا ہے۔" یہ پُرزور آغاز خدا کی مطلق وحدانیت پر زور دیتا ہے۔ یہ مسلمانوں کے عقیدے اور دوسرے تمام مذاہب و نظریات کے درمیان بنیادی فرق کو بیان کرتا ہے، خواہ وہ الحاد اور شرک کے عقائد ہوں یا اہلِ کتاب، یعنی یہود و نصاریٰ، کے وہ مذاہب جو گمراہ ہو چکے ہیں۔ یہ اسلام کے عقیدے کو تمام دوسرے عقائد اور نظریات سے ممتاز کرتا ہے۔ یہی مسلمانوں کے طرزِ زندگی اور دوسرے تمام مذاہب کے پیروکاروں کے طرزِ زندگی کے درمیان بھی بنیادی فرق ہے۔ یہ وہ عقیدہ ہے جو زندگی کی سمت اور اس کے نظام کو نہایت وسیع اور کامل طور پر متعین کرتا ہے۔

“God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all.” This emphatic opening stresses the absolute oneness of God. It identifies itself as the very basic difference between the faith of Muslims and all other religions and ideologies, whether atheist and polytheist creeds or the religions of those people of the Book, Jews and Christians alike, who have gone astray. It distinguishes the faith of Islam from all other faiths, creeds and ideologies. It is also the basic difference between the way of life of Muslims and that of the followers of all other religions. It is the faith which determines the direction and the system of life in an elaborate and perfect manner.

"خدا: اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔" الوہیت کی اپنی سب سے بنیادی صفت میں اس کا کوئی شریک نہیں ہے۔ "الحی"، جو حقیقی، خود قائم رہنے والی زندگی رکھتا ہے جس پر کوئی بھی پابندی نہیں۔ اسی لیے اس صفت میں کوئی بھی اس کے مشابہ نہیں۔ "القیوم"، جو ہر زندگی کو عطا کرتا ہے اور ہر وجود کو قائم رکھتا ہے۔ اس کائنات میں اس کی اجازت کے بغیر کوئی زندگی قائم نہیں رہ سکتی۔

“God: there is no deity save Him.” He has no partner in His most essential attribute of Divinity. “The Ever-living,” Who has true, self- sustaining life with absolutely no restrictions. Hence, nothing is similar to Him in this attribute. “The Eternal Master of all,” Who gives every life and sustains every existence. No life can exist in this universe without His permission.

یہی وہ مرکزی نکتہ ہے جو اسلامی عقیدے اور دیگر تمام نظریات کے درمیان اختلاف کا باعث ہے؛ یعنی الوہیت کو صرف خدا کے ساتھ منسوب کرنا، اور ان تمام گمراہ عقائد کے درمیان فرق، جن میں شرک بھی شامل ہے، وہ تصورات جو عرب جزیرہ نما میں اس وقت عام تھے، نیز یہودی اور عیسائی تصورات۔ قرآنِ مجید ہمیں بتاتا ہے کہ یہودی کہا کرتے تھے کہ عزیر خدا کے بیٹے ہیں۔ اس طرح کی بات ان مغالطوں میں شامل ہے جو اس کتاب میں درج ہیں جسے یہودی اپنی مقدس کتاب کہتے ہیں (پیدائش، باب 6)۔ جہاں تک عیسائیوں کے غلط تصورات کا تعلق ہے، قرآنِ مجید عیسائیوں کے تثلیث کے عقیدے اور اس دعوے کا ذکر کرتا ہے کہ عیسیٰ ابنِ مریم خود خدا تھے۔ وہ عیسیٰ اور ان کی والدہ کے لیے بھی الوہیت کے قائل ہیں اور انہیں معبود سمجھتے ہیں۔ وہ اپنے پادریوں اور راہبوں کو بھی الٰہی اختیار کا حامل سمجھتے ہیں۔ تھامس آرنلڈ اپنی کتاب The Preaching of Islam میں ان انحرافی تصورات میں سے بعض کا ذکر کرتے ہیں۔

This is the central point at issue between the Islamic faith and all other ideologies; between ascribing Divinity only to God and all the multitude of erring beliefs, including idolatry, concepts which were rife at the time in the Arabian Peninsula, as well as Jewish and Christian concepts. The Qur’ān tells us that the Jews used to say that Ezra was the son of God. Something to this effect is included in the fallacies recorded in what the Jews claim to be the Holy Book (Genesis, chapter 6). As for erroneous Christian concepts, the Qur’ān speaks of the Christian belief in the Trinity and their claim that Jesus, son of Mary, was God Himself. They also attribute Divinity to Jesus and his mother, considering them gods. They also consider their priests and monks to have Divine authority. In his book, The Preaching of Islam, Thomas Arnold refers to some of these deviant concepts.

ایک سو سال پہلے جسٹینین نے رومی سلطنت کو کسی حد تک اتحاد کی شکل دینے میں کامیابی حاصل کی تھی، لیکن اس کی وفات کے بعد یہ تیزی سے ٹکڑے ٹکڑے ہو گئی، اور اس وقت صوبوں اور مرکزی حکومت کے دارالحکومت کے درمیان قومی جذبے کا مکمل فقدان تھا۔ ہرقل نے شام کو دوبارہ مرکزی حکومت سے جوڑنے کی کچھ جزوی طور پر کامیاب کوششیں کی تھیں، لیکن بدقسمتی سے مصالحت کے جو عمومی طریقے اس نے اختیار کیے وہ اختلاف کو کم کرنے کے بجائے اسے بڑھانے ہی کا باعث بنے۔ مذہبی جذبات ہی قومی جذبے کا واحد موجود بدل تھے، چنانچہ اس نے ایک عقیدے کی تشریح پیش کر کے، جو صلح جوئی کے لیے ایک ذریعے کے طور پر کام دینے کے لیے بنائی گئی تھی، متحارب گروہوں کے درمیان مزید تنازعات کو روکنے اور بدعتیوں کو آرتھوڈاکس چرچ اور مرکزی حکومت سے جوڑنے کی کوشش کی۔ کونسل آف چیلسیڈن (451) نے یہ مؤقف اختیار کیا تھا کہ مسیح کو "دو فطرتوں میں، بغیر آمیزش، تبدیلی، انحراف یا علیحدگی کے تسلیم کیا جائے؛ فطرتوں کا فرق ان کے اتحاد کی وجہ سے کسی طور ختم نہیں ہوتا، بلکہ ہر فطرت کی خصوصیات محفوظ رہتی ہیں اور وہ ایک شخص اور ایک جوہر میں یکجا ہوتی ہیں، نہ کہ گویا وہ دو اشخاص میں تقسیم یا جدا ہوں، بلکہ وہی ایک اور یکتا بیٹا، خدا کا کلمہ۔" مونوفیزائٹس نے اس کونسل کو رد کر دیا، جو مسیح کے شخص میں صرف ایک فطرت کے قائل تھے، اور کہتے تھے کہ وہ ایک مرکب شخصیت ہیں جس میں تمام الہی اور انسانی صفات موجود ہیں، لیکن ان صفات کا حامل جوہر اب دوئی نہیں رہا، بلکہ ایک مرکب وحدت بن گیا ہے۔ یہ اختلاف کہ جو راسخ العقیدہ فریق اور مونوفائیزٹ (یعنی وہ گروہ جو مسیح میں صرف ایک فطرت کے قائل تھے) کے درمیان تھا، خاص طور پر مصر اور شام میں اور بازنطینی سلطنت سے باہر کے ممالک میں پھیلا ہوا تھا، تقریباً دو صدیوں سے شدت کے ساتھ زیرِ بحث چلا آ رہا تھا۔ جب ہرقل نے نظریۂ توحیدِ ارادہ (Monotheletism) کے ذریعے مصالحت کرانے کی کوشش کی۔ اس نظریے نے دونوں فطرتوں کے دوہرے ہونے کو تسلیم کیا، مگر اس ایک شخص میں دو سلسلۂ افعال کو مسترد کر کے مسیح کی حقیقی زندگی میں شخص کی وحدت کو محفوظ کر دیا؛ یعنی وہ ایک مسیح اور خدا کا بیٹا، ایک ہی الٰہی انسانی عمل کے ذریعے وہ کام انجام دیتا ہے جو انسانی ہے اور جو الٰہی ہے، یعنی متجسد کلمہ میں صرف ایک ہی ارادہ ہے۔2

A hundred years before, Justinian had succeeded in giving some show of unity to the Roman Empire, but after his death it rapidly fell asunder, and at this time there was an entire want of common national feeling between the provinces and the seat of government. Heraclius had made some partially successful efforts to attach Syria again to the central government, but unfortunately the general methods of re- conciliation which he adopted had served only to increase dissension instead of allaying it. Religious Passions were the only existing substitute for national feeling, and he tried, by propounding an exposition of faith, that was intended to serve as an eirenicon, to stop all further dispute between the contending factions and unite the heretics to the Orthodox Church and to the central government. The Council of Chalcedon (451) had maintained that Christ was “to be acknowledged in two natures, without confusion, change, diversion or separation; the difference of the natures being in nowise taken away by reason of their union, but rather the properties of each nature being preserved, and concurring into one person and one substance, not as it were divided or separated into two persons, but one and the same Son and only begotten, God the Word.” The council was rejected by the Monophysites, who only allowed one nature in the person of Christ, who was said to be a composite person, having all attributes divine and human, but the substance bearing these attributes was no longer a duality, but a composite unity. The controversy between the orthodox party and the Monophysites, who flourished particularly in Egypt and Syria and in countries outside the Byzantine empire, had been hotly contested for nearly two centuries, when Heraclius sought to effect a reconciliation by means of the doctrine of Monotheism: while conceding the duality of the natures, it secured unity of the person in the actual life of Christ, by the rejection of two series of activities in this one person; the one Christ and Son of God effectuates that which is human and that which is divine by one divine human agency, i.e., there is only one will in the Incarnate Word.2

جہاں تک مشرکین کے عقائد میں انحراف کا تعلق ہے، قرآن مجید ان کی جن، فرشتوں، سورج، چاند اور بتوں کی عبادت کا ذکر کرتا ہے۔ ان کے تمام عقائد میں سب سے کم انحراف والی بات یہ ہے کہ ان میں سے بعض کا دعویٰ تھا کہ وہ ان بتوں کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ وہ خدا کے ہاں ان کی سفارش کریں اور انہیں خدا کے قریب کر دیں۔

As for deviation in the beliefs of idolaters, the Qur’ān speaks of their worship of the jinn, the angels, the sun, the moon and idols. The least deviant in all their beliefs being the assertion by some of them that they only worshipped these idols in order that they would act as intermediaries endearing them to God.

اسلام گمراہ عقائد اور انحرافی تصورات کے اس بڑے ڈھیر کا سامنا کرتے ہوئے نہایت واضح اور پرزور الفاظ میں اعلان کرتا ہے: "خدا: اُس کے سوا کوئی معبود نہیں، جو ہمیشہ زندہ رہنے والا اور تمام کائنات کا دائمی مالک ہے۔" جیسا کہ ہم کہہ چکے ہیں، یہ اعلان ایمان کے معاملات میں بنیادی نکتۂ نزاع کی نشاندہی کرتا ہے۔ مزید برآں، یہی زندگی گزارنے کے مختلف طریقوں اور طرزِ عمل کے ضابطوں کا نقطۂ آغاز ہے۔ جب کسی شخص کے ذہن میں خدا کے وجود پر ایمان مضبوطی سے قائم ہو جائے، یعنی وہ خدا جو واحد ہے، ہمیشہ زندہ ہے، اور وہ دائمی مالک ہے جس سے ہر زندگی اور ہر وجود نے اپنا وجود پایا اور جو ہر جاندار کو کنٹرول کرتا ہے، تو لازماً اُس کا طرزِ زندگی اُس شخص کے طرزِ زندگی سے یکسر مختلف ہوگا جو کسی بھی الجھے ہوئے اور گمراہ تصور پر قائم ہو۔ ایسا شخص اپنی زندگی پر اُس ذاتِ باری تعالیٰ کا اثر محسوس نہیں کر سکتا جو حقیقت میں اُس کی زندگی کا اختیار رکھتی ہے۔ خدا کی مطلق وحدانیت کے تصور کے ساتھ اُس کے سوا کسی اور کی اطاعت ناقابلِ قبول ہے۔ اُس کے سوا کسی سے قوانین، نظام، اخلاقی اقدار، معاشی یا سماجی نظام اخذ کرنے کی گنجائش نہیں۔ دنیا کے معاملات ہوں یا آخرت کے، ہر معاملے میں رہنمائی کے لیے ہم صرف اُسی کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ باقی تمام الجھے ہوئے عقائد اور تصورات کے ساتھ کوئی ایسی ہستی نہیں جس کی طرف رجوع کیا جا سکے۔ ایسے میں حق و باطل، حرام اور حلال کے درمیان کوئی واضح حدیں باقی نہیں رہتیں۔ یہ سب کچھ اُسی وقت متعین ہو سکتا ہے جب اُس ماخذ کا تعین ہو جائے جس سے یہ اخذ کیے جاتے ہیں۔

It confronting such a great heap of erring beliefs and deviant concepts, Islam declares in the clearest and strongest of terms: “God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all.” As we have said, this declaration identifies the central point at issue in matters of faith. Moreover, it is the departing point for different ways of life and codes of behaviour. When belief in the existence of God, the only God Who is Ever-living, and Who is the Eternal Master from Whom every life and every existence are derived and Who controls every living thing, is firmly established in someone’s mind, his way of life must, by necessity, be totally different from that of a person who holds to any of the confused and erring concepts. The latter cannot feel the influence on his life of the Divine Being, the One, who is actually in control of his life. With the concept of the absolute oneness of God, submission to anyone other than Him is inadmissible. There can be no room for deriving any laws or systems, moral values, economic or social systems except from God. He is the only One to Whom we turn for guidance in every matter which concerns this life or in what follows this life. With all other confused beliefs and concepts there is no one to whom we may turn. There are no boundaries distinguishing right from wrong, what is forbidden from what is lawful. All these can be determined only when the source from which they are derived is determined.

یہی وہ سرچشمہ ہے جس کی طرف ہم رہنمائی کے لیے رجوع کرتے ہیں اور جس کے آگے ہم مکمل اطاعت کے ساتھ خود کو سپرد کرتے ہیں۔

For it is that source to which we turn for guidance and to which we submit ourselves in total obedience.

لہٰذا یہ ضروری تھا کہ شروع ہی میں یہ مسئلہ بالکل واضح طور پر بیان کر دیا جائے: "خدا: اس کے سوا کوئی معبود نہیں، جو زندہ و جاوید اور تمام کائنات کا قائم رکھنے والا ہے۔" درحقیقت یہی وہ چیز ہے جو اسلامی زندگی کو اس کا منفرد کردار عطا کرتی ہے، اور یہ کردار صرف عقائد تک محدود نہیں۔ اسلامی زندگی کے تمام پہلو خدا کی وحدانیت اور اس کی کامل و مطلق یکتائی کے اسی بنیادی اسلامی تصور سے پھوٹتے ہیں۔ یہ تصور ہمارے ذہنوں میں اس وقت تک حقیقی طور پر قائم نہیں ہو سکتا جب تک اس کا عملی اثر ہماری زندگیوں میں محسوس نہ ہو، اور اس کا آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ زندگی کے تمام شعبوں سے متعلق ہمارے قوانین صرف خدا ہی سے اخذ کیے جائیں اور زندگی کے ہر دائرے میں رہنمائی کے لیے ہم اسی کی طرف رجوع کریں۔

Hence, it was necessary to put the issue very clearly right at the outset: “God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all.” This is, indeed, what gives Islamic life its unique character, one which is not confined to the realm of beliefs only. All aspects of Islamic life are derived from this basic Islamic concept of the total and absolute oneness of God. This concept cannot be truly established in our minds unless its practical influence is felt in our lives, starting with deriving our laws which relate to all fields of life from God alone, and turning to Him for guidance in every sphere of life.

جب مرکزی مسئلہ خدا کی مطلق وحدانیت کے اعلان اور اس کی ان منفرد صفات کے بیان سے حل ہو جاتا ہے جن میں اس کا کوئی شریک نہیں، تو سورت اس وحدتِ مصدر کی طرف بڑھتی ہے جس سے تمام ادیان، آسمانی کتابیں اور الٰہی پیغامات نازل ہوئے۔ یعنی وہ مصدر جس سے اُس الٰہی شریعت کا سرچشمہ پھوٹتا ہے جو انسانی زندگی کی تمام نسلوں میں نافذ رہی ہے۔

When the central issue is thus resolved by the declaration of the absolute oneness of God and outlining His unique attributes, which no one shares with Him, are outlined, the sūrah moves on to speak of the unity of the source from which all religions, Scriptures and Divine messages are revealed. That is to say the source of the revealed code implemented throughout all generations of human life.

اور اسی نے فرقان (حق و باطل میں فرق کرنے والی کتاب) نازل کی۔ جو لوگ خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں ان کے لیے سخت عذاب ہے۔ خدا غالب ہے، انتقام لینے والا ہے۔ زمین و آسمان کی کوئی چیز خدا سے پوشیدہ نہیں۔ وہی ہے جو تمہاری صورت گری ماں کے رحموں میں جیسے چاہتا ہے کرتا ہے۔ اس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ غالب اور حکمت والا ہے۔ (آیات 4-6)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

ان ابتدائی آیات میں صحیح نظریاتی تصور، یعنی اسلام، کی تشکیل کے لیے کئی بنیادی اصولوں کی تصدیق کی گئی ہے، اور ان لوگوں کو خاموش کرنے کے لیے بھی جو پہلی کتابوں کے حاملین تھے اور دوسرے لوگ تھے جنہوں نے نبی ﷺ کی رسالت اور اس کے الہی سرچشمے کا انکار کیا۔ اس میں سب سے پہلے اس سرچشمے کی وحدت بیان کی گئی ہے جو انبیاء اور رسولوں پر الہی پیغامات نازل کرتا ہے۔ وہی خدا ہے، واحد معبود، زندہ و جاوید، تمام کائنات کا قائم رکھنے والا، جس نے یہ قرآن نازل کیا، جیسے اس نے موسیٰ پر تورات اور عیسیٰ پر انجیل نازل کی (علیہم السلام)۔ لہٰذا ذاتِ باری تعالیٰ اور اس کے بندوں کے مقام کے درمیان کوئی اشتباہ نہیں ہو سکتا۔ وہی ایک خدا ہے جو اپنے چنے ہوئے بندوں پر پیغامات نازل کرتا ہے۔ اور وہ خود بندے ہیں جو خدا کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہیں، باوجود اس کے کہ وہ اس کی طرف سے پیغامات کے ساتھ بھیجے گئے نبی ہیں۔

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

آیات اس بات کو بھی بیان کرتی ہیں کہ الٰہی دین ایک ہے، اور وہ حق جو خدا کی طرف سے نازل کی گئی کتابوں میں شامل ہے، وہ بھی ایک ہی ہے۔ وہ کتاب جو محمد ﷺ پر نازل کی گئی ہے، "حق کے ساتھ" نازل ہوئی ہے، "اپنے سے پہلے کی (کتاب) کی تصدیق کرنے والی"، یعنی تورات اور انجیل کی تصدیق کرنے والی۔ ان تمام کتابوں کو ایک ہی مقصد کے لیے نازل کیا گیا ہے، یعنی "لوگوں کے لیے ہدایت" بننے کے لیے۔ یہ نئی نازل ہونے والی کتاب ایک "فرقان" ہے جو نازل شدہ کتابوں میں موجود حق کو ہر طرح کے انحراف اور ان الجھے ہوئے خیالات سے ممتاز کرتی ہے جو ذاتی تعصبات، فکری رجحانات یا سیاسی مصلحتوں کے راستے کتابوں میں داخل ہو گئے ہیں۔

The verses also state the unity of Divine faith, as well as the fact that the Truth included in the Scriptures revealed by God is also one. This Book which has been sent down to Muĥammad has been revealed, “with the truth, confirming what was revealed before it,” i.e. the Torah and the Gospel. All these Scriptures have been sent down for a single purpose, that is, to serve “as guidance for people.” This newly revealed Book is a “Criterion” distinguishing the Truth embodied in the revealed Scriptures from all sorts of deviation and confused ideas which have found their way into the Scriptures whether by way of personal prejudices, intellectual trends or political considerations.

ان آیات میں یہ مضمر بات بھی شامل ہے کہ پچھلی وحی والی قوموں کی طرف سے نئے پیغام کے انکار کی کوئی درست وجہ نہیں ہو سکتی۔ اس طرح یہ انہی پہلے پیغامات کے سلسلے پر چلتا ہے۔ یہ وہ کتاب ہے جو حق کے ساتھ اتاری گئی ہے، ویسے ہی جیسے تمام آسمانی کتابیں اور صحیفے اتارے گئے۔ اسے بھی ایک انسان رسول پر نازل کیا گیا ہے۔ مزید برآں، یہ اپنے سے پہلے نازل ہونے والی تمام الہی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے۔

These verses also include an implicit insertion that there can be no valid reason for the denial of the new message by the people of earlier revelations. In this way, it follows the same line of earlier messages. It is a book sent down with the truth in the same way as all revealed books and Scriptures are. It too has been revealed to a human messenger. Furthermore, it confirms all Divine Scriptures revealed before it.

یہ اس "حق" کو واضح طور پر بیان کرتا ہے جو وہ پہلے بیان کر چکے ہیں۔ مزید یہ کہ یہ اُس ذات کی طرف سے نازل کیا گیا ہے جو اپنی وحی نازل کرنے کی قدرت رکھتی ہے، اور جسے یہ حق حاصل ہے کہ وہ انسانیت کے لیے ایسا ضابطۂ حیات مقرر کرے جو ان کے عقیدے، قانون اور اخلاق کے تصورات متعین کرے۔

It clearly sets out the “Truth” which they have stated earlier. Moreover, it has been sent down by the One Who is able to send down His revelations and Who has the right to lay down a code of living for mankind which sets for them their concepts of faith, law, and morality.

آیت 4 ان لوگوں کے لیے ایک سخت تنبیہ بھی دیتی ہے جو خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں۔ یہ انہیں خدا کے غلبے، اس کے سخت عذاب، اور اس کی عدل قائم کرنے کی قدرت کی یاد دلاتی ہے۔

Verse 4 also delivers a stern threat to those who deny God’s revelations. It reminds them of God’s might, His grievous punishment, and His ability to enforce justice.

وہ لوگ جو خدا کے پیغامات کا انکار کرتے ہیں، وہ دراصل اس ایک دین کا انکار کرتے ہیں جو اپنی مطلق حیثیت میں ہے۔ پہلی آسمانی کتابوں کے وہ پیروکار جنہوں نے خدا کی الہامی تعلیمات سے انحراف کیا، اور جو اس نئی کتاب کا انکار کرتے ہیں جو حق اور باطل کے درمیان فرق کرنے والا واضح معیار ہے، انہی کو یہاں سب سے پہلے کافر قرار دیا گیا ہے۔ وہ ان لوگوں میں سب سے آگے ہیں جن کے لیے خدا کی سخت سزا اور دردناک عذاب کی وعید ہے۔

Those who deny God’s messages are those who reject this one faith in its absolute nature. The people of earlier revelations who have deviated from the Divine revelations and who deny this new book, a clear criterion distinguishing right from wrong, are the first to be described here as non-believers. They are foremost amongst those to whom God’s threat of severe punishment and grievous suffering is directed.

اس تنبیہ کے سیاق میں اس بات کا پرزور اعلان کیا گیا ہے کہ خدا ہر چیز کا علم رکھتا ہے۔ اس سے کوئی بھی چیز پوشیدہ نہیں رہ سکتی: "زمین اور آسمان میں کوئی چیز خدا سے پوشیدہ نہیں۔" خدا کے مطلق علم کا یہ اعلان ذاتِ باری تعالیٰ کی مطلق وحدانیت کے ساتھ خوب ہم آہنگ ہے، جو ہر چیز کا ابدی مالک ہے۔ خدا کی یہ صفت پانچویں آیت میں شروع ہی میں بیان کی گئی ہے۔ یہ اعلان پچھلی آیت میں دی گئی سخت تنبیہ کے ساتھ بھی خوب مناسبت رکھتا ہے۔ جب زمین اور آسمان میں کوئی چیز خدا کے علم سے باہر نہیں اور اس سے کوئی راز نہیں چھپایا جا سکتا، تو ہر نیت اور ہر منصوبہ اس کے علم میں ہے۔ لہٰذا کوئی بھی چیز اس کے عادلانہ فیصلے اور اس کی منصفانہ سزا سے بچ نہیں سکتی۔

Within the context of this threat an emphatic assertion is given that God knows everything. Nothing at all can be hidden from Him: “Nothing on earth or in the heavens is hidden from God.” This assertion of God’s absolute knowledge fits well with the statement of the absolute oneness of the Divine Being Who is the Eternal Master of all. This attribute of God is stated right at the outset, in verse 5. It also fits well with the stern threat delivered in the preceding verse. Since nothing on earth or in the heavens may be withheld from God’s knowledge and no secrets can be kept from Him, then all intentions and all schemes are known to Him. Hence, nothing can escape His fair judgement and His just punishment.

اس حقیقت کو بیان کرنے کے بعد کہ خدا کو کائنات کی ہر چیز کا مکمل علم ہے، یہ سورت انسانی فطرت کی طرف نرمی مگر مؤثر انداز میں توجہ دلاتی ہے، اور انسان کی ابتدا کا ذکر کرتی ہے۔ یہ وہ ابتدا ہے جو ماؤں کے رحموں کے اندھیروں میں اور اس عالم میں چھپی ہوئی ہے جہاں تک انسان کا علم پہنچ نہیں سکتا: "وہی ہے جو تمہاری صورت گری رحموں میں جیسے چاہتا ہے کرتا ہے۔ اس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ غالب اور حکمت والا ہے۔" وہی ہے جو تمہیں جو شکل چاہتا ہے عطا کرتا ہے۔ وہی تمہیں تمہاری مخصوص خصوصیات بھی دیتا ہے۔ یہ سب وہ اکیلا ہی کرتا ہے، اپنی مکمل مشیت کے مطابق، "جیسے چاہتا ہے"۔ کیونکہ وہ کائنات میں واحد معبود ہے، اور وہ "غالب" ہے جس کے پاس اپنی مخلوق کی صورت گری اور تشکیل کی قدرت و طاقت ہے، اور وہ "حکمت والا" ہے جو سب کچھ اپنی حکمت کے مطابق طے کرتا ہے۔ اس کا کوئی شریک یا ساجھی نہیں جو اس کی پیدا کردہ اور بنائی ہوئی چیزوں پر اثر انداز ہو سکے۔

Having stated this fact of God’s absolute knowledge of everything in the universe, the sūrah gently but effectively touches upon human nature with a reference to man’s origin. It is an origin well hidden from man in the darkness of mothers’ wombs and in the realm to which man’s knowledge cannot aspire: “It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise.” It is He Who gives you whatever shape He pleases. He also gives you your distinctive characteristics. This He does alone, according to His absolute will, “as He pleases.” For He is the only deity in the universe, and He is “the Almighty” Who has the power and the ability to shape and fashion His creation, “the Wise” Who determines everything according to His wisdom. He has no partner or associate to influence what He creates and fashions.

یہ بیان عیسائیوں کی پھیلائی ہوئی اُس تمام الجھن کو دور کر دیتا ہے جو عیسیٰ (علیہ السلام) کی ولادت اور اصل کے بارے میں پیدا کی گئی۔ خدا ہی نے عیسیٰ (علیہ السلام) کو جس طرح چاہا تخلیق فرمایا۔ اس بات میں کوئی سچائی نہیں کہ عیسیٰ (علیہ السلام) رب تھے، یا خدا تھے، یا خدا کے بیٹے تھے، یا ایسی ہستی تھے جس کی دوہری فطرت ہو: الوہی اور انسانی۔ وہ تمام گمراہ کن اور الجھے ہوئے تصورات جو خدا کی مطلق وحدانیت کے حق کے خلاف ہیں، باطل ہیں اور ان کی کوئی حقیقت نہیں۔

This statement dispels all the confusion created by the Christians concerning Jesus’s birth and origin. It is God Who shaped Jesus (pbuh) as He pleased. There is no truth whatsoever in the claims that Jesus (pbuh) was the Lord, or was God, or the son of God, or a being with a dual nature: Divine and human. All deviant and confused concepts which are at variance with the Truth of the absolute oneness of God are false and without substance.

اس مختصر عبارت میں سورت ان لوگوں کی حقیقت کو بے نقاب کرتی ہے جو حق سے منہ موڑتے ہیں۔ یہ لوگ قرآن کے ان بیانات سے رخ پھیر لیتے ہیں جو نہایت واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں، اور ان آیات کے پیچھے پڑ جاتے ہیں جن کے ایک سے زیادہ مفہوم ہو سکتے ہیں، تاکہ انہی کو بنیاد بنا کر اپنی من گھڑت باتیں تراشیں۔ اس میں ان لوگوں کی نمایاں خصوصیات بھی بیان ہوئی ہیں جو خدا پر سچا ایمان رکھتے ہیں اور اس کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں، وہ اس کی طرف سے آنے والی ہر بات کو بغیر کسی شک یا بحث کے قبول کرتے ہیں۔

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

ایک روایت کے مطابق نجران کے عیسائی وفد نے نبی ﷺ سے کہا:

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

"کیا تم یہ نہیں کہتے کہ عیسیٰ مسیح خدا کا کلمہ اور اس کی روح ہیں؟" وہ اس بات کو اپنے اُن عقائد کی تائید کے لیے استعمال کرنا چاہتے تھے کہ عیسیٰ انسان نہیں بلکہ خدا کی روح ہیں۔ اسی کے ساتھ وہ ان واضح آیات کی طرف کوئی توجہ نہیں دیتے تھے جو خدا کی مطلق وحدانیت کو صاف بیان کرتی ہیں اور اس کے کسی شریک یا بیٹے ہونے کے تمام دعوؤں کو قطعی طور پر رد کرتی ہیں۔ روایت کے مطابق آیت 7 اسی کے جواب میں نازل ہوئی، جو اس حقیقت کو ظاہر کرتی ہے کہ وہ تمثیلی نوعیت کے بیانات کو اپنانے کی کوشش کرتے تھے، جبکہ دوسرے واضح اور صریح بیانات کو چھوڑ دیتے تھے۔

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

یہ آیت، تاہم، اس خاص تاریخی واقعے سے متعلق ہونے کے علاوہ عمومی اہمیت بھی رکھتی ہے۔ یہ اُس کتاب کے بارے میں مختلف لوگوں کے رویوں کو ظاہر کرتی ہے جسے خدا نے نبی ﷺ پر نازل فرمایا ہے، اور ایمان کے صحیح تصور اور اسلامی طرزِ زندگی کے بنیادی اصولوں کو بیان کرتی ہے۔ اس میں ایسی باتیں بھی شامل ہیں جو اُن امور سے متعلق ہیں جو انسانی ادراک کی دسترس سے باہر رکھے گئے ہیں۔ انسانی عقل ان امور کو اُس حد سے آگے نہیں سمجھ سکتی جہاں تک متعلقہ قرآنی بیانات اشارہ کرتے ہیں۔

This verse does, however, have more general significance than its relevance to that particular historical case. It shows the attitudes of different people towards this Book which God has revealed to the Prophet, stating the essentials of the correct concept of faith and the basics of the Islamic way of life. It also includes other statements which relate to matters kept beyond the realm of human perception. The human mind cannot fathom these matters beyond what the relevant Qur’ānic statements point out.

جہاں تک ایمان اور اسلامی شریعت کے بنیادی امور کا تعلق ہے، وہ قطعی طور پر بیان کیے گئے ہیں، واضح طور پر سمجھے جاتے ہیں اور ان کے مقاصد متعین ہیں۔ یہی اس قرآن کا جوہر ہیں۔ وہ امور جو تمثیلی انداز میں بیان کیے گئے ہیں، ان میں عیسیٰ (علیہ السلام) کی ابتدا اور ولادت بھی شامل ہے۔

As for the basics of faith and Islamic law, these are definitively stated, clearly understood and have well-defined aims. These are the essence of this Qur’ān. Those matters which are stated allegorically, including the origin and birth of Jesus (pbuh)

ہم ان (نصوص) کو اس لیے دیے گئے ہیں کہ ہم انہیں ظاہری معنی پر قبول کریں۔ ہم ان پر اس لیے ایمان رکھتے ہیں کہ یہ ہمارے پاس اس ذات کی طرف سے آئے ہیں جو سچ بولتی ہے۔ ان کے مفہوم اور صورت کو سمجھنا مشکل ہے، کیونکہ اپنی فطرت کے اعتبار سے وہ ہمارے انسانی، محدود فہم و ادراک کے دائرے سے بالاتر ہیں۔

are so given in order that we accept them at face value. We believe in them because they come to us from the source which speaks the truth: their sense and form are difficult to comprehend because, by nature, they are beyond our human, finite means of comprehension.

لوگوں کا دونوں قسم کی وحی کو قبول کرنا اس بات پر منحصر ہے کہ ان کی فطرت سیدھی رہی ہے یا حق سے منحرف ہو گئی ہے۔ جن کے دل کج ہو گئے اور وہ گمراہ ہوئے، وہ جان بوجھ کر ان واضح اور متعین اصولوں سے صرفِ نظر کرتے ہیں جو دین، شریعت اور عملی زندگی کی بنیاد ہیں۔

People’s reception of both types of revelation differs according to whether their nature has remained straightforward or has swerved from the truth. Those whose hearts have deviated and erred deliberately overlook the clear and precise essentials which make up the foundation of the faith, the law and the practical way of life.

ان کے برعکس، وہ ان متشابہ آیات کے پیچھے پڑ جاتے ہیں جنہیں صرف اس بنیاد پر قبول کیا جا سکتا ہے کہ ان کے ماخذ پر ایمان رکھا جائے اور اس بات کا اقرار کیا جائے کہ وہی ذات حق کا مکمل علم رکھتی ہے، جب کہ انسانی ادراک محدود ہے۔ دونوں قسم کی وحی کو قبول کرنا اس پر بھی منحصر ہے کہ انسانی فطرت پاک اور سیدھی رہے، اور وہ بلا تردد یہ مانے کہ یہ پوری کتاب حق کی کتاب ہے، اور یہ حق کے ساتھ نازل کی گئی ہے، اور اس میں کوئی انحراف یا غلطی راہ نہیں پا سکتی۔ البتہ منحرف لوگ ان متشابہ بیانات کو ایسی تاویلات سے منسوب کرتے ہیں جو ایمان کی بنیادوں کو ہلا دیتی ہیں، اور انسانی ذہن کو ایسے دائرے میں دھکیل دیتی ہیں جو اس کی پہنچ سے بہت دور ہے، جس کے نتیجے میں فتنہ اور اختلاف پیدا ہوتا ہے اور الجھاؤ جنم لیتا ہے۔ "اس کی حقیقی تاویل اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔" "اور وہ لوگ جو علم میں پختہ ہیں" اور جنہوں نے انسانی سوچ کی نوعیت اور اس دائرے کو پہچان لیا ہے جس کے اندر انسانی ذہن کام کر سکتا ہے، وہ پورے یقین اور اطمینان کے ساتھ کہتے ہیں: "ہم اس پر ایمان لائے، یہ سب ہمارے رب کی طرف سے ہے۔" ایسے اہلِ علم اس لیے مطمئن رہتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں یہ سب ان کے رب کی طرف سے ہے، لہٰذا یہ لازماً سچ ہی ہوگا، کیونکہ جو چیز خدا کی طرف سے ہو وہ حق ہی ہوتی ہے۔ انسانی ذہن کا کام نہیں کہ وہ اس کی تائید میں دلائل اور توجیہات تلاش کرے، اور نہ ہی یہ اس کی استعداد میں ہے کہ وہ اس کی حقیقت یا اس کے اسباب و علل کی گہرائی تک پہنچ سکے۔ حقیقی علم کا تقاضا یہ ہے کہ انسانی ذہن اس چیز کی تہہ تک جانے کی کوشش نہ کرے جو اس سے ماورا رکھی گئی ہے، اور نہ ان چیزوں کو کھوجنے کی کوشش کرے جن کے ادراک و فہم کے وسائل انسان کو نہیں دیے گئے۔

Instead, they pursue those allegorical verses which can only be accepted on the basis of believing in their source and acknowledging that He is the One Who knows all the truth, while human perception is limited. Acceptance of both types of revelation also depends on human nature remaining pure and straightforward, believing as a matter of course that this whole book is a book of truth, and that it has been sent down with the truth and that no deviation or error can creep into it. Deviants, however, create trouble and dissension by attributing interpretations to those allegorical statements which shake the foundation of the faith, and which bring about confusion as a result of forcing the human mind into a realm which lies way beyond it. “None save God knows its final meaning.” “Those who are firmly grounded in knowledge” and who have recognised the nature of human thinking and the area within which the human mind can operate say with confidence and reassurance: “We believe in it; it is all from our Lord.” Such scholars are reassured because they know that it is all from their Lord; hence it must tell the truth, simply because whatever originates with God is the truth. It is not part of the function or ability of the human mind to look for reasons and arguments to support it. Nor is it within its ability to fathom its nature or the nature of the causes which give rise to it. True knowledge presupposes that the human mind need not try to penetrate what is kept beyond it nor what man has not been given the means to discover or understand.

یہ ان لوگوں کی سچی تصویر ہے جو علم میں پختہ ہیں۔ صرف وہی لوگ جو تھوڑے سے علم کے دھوکے میں مبتلا ہوتے ہیں، یہ شیخی بھری بات کہتے ہیں کہ انہوں نے ہمہ گیر علم حاصل کر لیا ہے، اور صرف وہی ان چیزوں کا انکار کرتے ہیں جنہیں وہ سمجھ نہیں سکتے۔ مزید یہ کہ وہ بعض اوقات کائناتی حقائق پر اپنی سمجھ مسلط کر دیتے ہیں، اور انہیں صرف اسی طرح موجود ماننے دیتے ہیں جس طرح وہ انہیں سمجھتے ہیں۔ چنانچہ وہ خدا کے کلام کو، جو مطلق ہے، اپنے محدود ذہنوں کے وضع کردہ عقلی پیمانوں سے ناپنے کی کوشش کرتے ہیں۔ البتہ جو لوگ واقعی علم والے ہیں ان کا رویہ کہیں زیادہ عاجزی والا ہوتا ہے، اور وہ بخوشی تسلیم کرتے ہیں کہ انسانی ذہن بہت سے ایسے حقائق کا ادراک نہیں کر سکتا جو اس کی استعداد سے باہر ہیں۔ وہ انسانی فطرت کے زیادہ وفادار ہیں، سچائی کو پہچانتے اور قبول کرتے ہیں: "... صرف وہی لوگ نصیحت پکڑتے ہیں جو عقل والے ہیں۔" معلوم ہوتا ہے کہ عقل والوں کو صرف غور و فکر کرنے اور نصیحت پکڑنے کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ حق کو پہچان لیں اور وہ ان کے ذہنوں میں پوری طرح قائم ہو جائے۔ جب یہ حاصل ہو جاتا ہے تو وہ کامل عبادت کے ساتھ دعا کرتے ہیں، خدا سے التجا کرتے ہیں کہ وہ انہیں اس حق پر قائم رکھے، ان کے دلوں کو اس سے پھسلنے نہ دے، اور انہیں اپنی وسیع رحمت عطا فرمائے۔ وہ اس یقینی دن کو بھی یاد رکھتے ہیں جب تمام انسان جمع کیے جائیں گے، اور اس وعدے کو بھی جو کبھی ٹلنے والا نہیں: "اے ہمارے رب، ... ہمیں اپنی طرف سے رحمت عطا فرما، بے شک تو ہی بڑا عطا کرنے والا ہے۔ اے ہمارے رب، بے شک تو ہی لوگوں کو اس دن جمع کرنے والا ہے جس میں کوئی شک نہیں۔ بے شک خدا اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرتا۔" علم میں پختہ لوگوں کا یہی رویہ ہوتا ہے، اور یہی رویہ اہلِ ایمان کے شایانِ شان ہے۔ یہ اس یقین سے پھوٹتا ہے کہ خدا جو کچھ فرماتا ہے وہی حق ہے اور اس کا وعدہ ضرور پورا ہوگا۔ یہ ایسا رویہ ہے جو خدا کی رحمت اور اس کے فضل کی معرفت سے، اور اس کی مشیت کے نتائج کے خوف سے تشکیل پاتا ہے۔ یہ ایک ایسا رویہ ہے جو خدا کے خوف اور اُس عظیم حساسیت سے تشکیل پاتا ہے جو ایمان مومنین کے دلوں میں پیدا کرتا ہے، تاکہ وہ دن ہو یا رات، کسی بھی لمحے ان حقائق کو فراموش یا نظرانداز نہ کریں۔

This is a true description of those firmly grounded in knowledge. Only those who are deluded by the scanty knowledge they have acquired make boastful statements that they have acquired omnipotent knowledge and only they deny the very existence of what they cannot understand. Furthermore, they sometimes impose their own understanding on universal facts, allowing them to exist only in the manner they understand them. Hence, they try to measure God’s Word, which is absolute, by their own rational dictates formulated by their own finite minds. Those who are truly learned, however, are much more humble in their attitude, and they readily accept that the human mind cannot fathom the great many facts beyond its capability. They are more faithful to human nature, recognising the truth and accepting it: “... only those who are endowed with insight take heed.” It seems that those who have insight need only reflect and take heed in order to recognise the truth and to have it well established in their minds. When this is achieved they repeat their prayers in total devotion, asking God to enable them to hold on to that truth, to not let their hearts swerve from it, and to give them of His Abundant grace. They also remember the undoubted day when all mankind will be gathered together, and they remember the promise which will never fail: “Our Lord, ... bestow on us mercy from Yourself You are indeed the great Giver. Our Lord, You will indeed gather mankind together to witness the Day of which there is no doubt. Surely, God never fails to keep His promise.” This is the sort of attitude those who are firmly grounded in knowledge adopt, and it is the attitude which suits the believers. It emanates from the reassurance that what God says is the truth and that His promise will be fulfilled. It is an attitude influenced by knowledge of God’s mercy and His grace, and by fear of what His will may determine. It is an attitude shaped by fear of God and the great sensitivity faith implants in the hearts of believers so that they never forget or overlook these facts at any moment of day or night.

مومن کا دل اس بات کی قدر کرتا ہے کہ گمراہی کے بعد ہدایت ملی، دھندلی نظر کے بعد وضاحت نصیب ہوئی، الجھن کے بعد سیدھی راہ پر چلنے کی توفیق ملی، حیرانی کے بعد اطمینان حاصل ہوا، دوسرے انسانوں کی غلامی سے آزادی ملی، صرف خدا کے آگے سر جھکانے کے ذریعے، اور چھوٹی چھوٹی باتوں میں الجھے رہنے کے بعد بلند مقاصد کی فکر نصیب ہوئی۔ وہ سمجھتا ہے کہ خدا نے ایمان کے ذریعے یہ سب کچھ اسے عطا فرمایا ہے۔ اسی لیے مومن گمراہی کی طرف لوٹنے سے اتنا ہی ڈرتا ہے جتنا کوئی شخص جو روشن اور واضح راستے پر چل رہا ہو، اُس تاریک اور نہ ختم ہونے والی بھول بھلیاں میں واپس جانے سے ڈرتا ہے، یا جیسے کوئی شخص جس نے ٹھنڈے سائے کا لطف اٹھایا ہو، صحرا کی جلتی ہوئی دھوپ میں واپس جانے سے ڈرتا ہے۔ کفر کی تلخ بدبختی کا تجربہ رکھنے والا ہی ایمان کی مٹھاس اور خوشی کی قدر پہچان سکتا ہے، اور انحراف و گمراہی کی تلخی چکھنے والا ہی ایمان کے اطمینان سے لطف اندوز ہو سکتا ہے۔

A believer’s heart appreciates the value of having guidance after being misguided, the value of clarity after impaired vision, the value of following a straight road after confusion, the value of reassurance after being at a loss, the value of liberation from subjugation to other people, through submission to God alone, the value of having high concerns after being preoccupied with pettiness. It appreciates that God has given him all that through faith. Hence, the believer fears to return to error as much as a person who follows a bright, clear way fears to return to a dark, endless labyrinth, or a person who has enjoyed the cool shade fears to return to the burning sun of the desert. Only a person who has experienced the bitter misery of unbelief can appreciate the sweetness and happiness of faith, and only a person who has tasted the bitterness of deviation and error can enjoy the reassurance of faith.

اسی لیے اہلِ ایمان اپنے رب سے اس دعا کے ساتھ مخاطب ہوتے ہیں جو ان کے خلوصِ دل سے بندگی کی عکاسی کرتی ہے: "اے ہمارے رب، ہمیں ہدایت دینے کے بعد ہمارے دلوں کو حق سے نہ پھیر۔" وہ خدا کی اُس رحمت میں مزید اضافے کی دعا کرتے ہیں جس نے انہیں گمراہی سے بچایا، ہدایت عطا کی، اور وہ کچھ دیا جو وہ کسی اور ذریعے سے حاصل نہیں کر سکتے تھے: "اور ہمیں اپنی طرف سے رحمت عطا فرما، بے شک تو ہی بڑا عطا کرنے والا ہے۔" ان کا ایمان انہیں بتاتا ہے کہ وہ خدا کی رحمت اور فضل کے بغیر کچھ بھی حاصل نہیں کر سکتے۔ وہ اپنے دلوں پر بھی اختیار نہیں رکھتے، کیونکہ وہ خدا کے ہاتھ میں ہیں۔ اسی لیے وہ خدا سے مدد کی دعا کرتے ہیں۔ امّ المؤمنین عائشہؓ روایت کرتی ہیں: "خدا کے رسول ﷺ اکثر یہ دعا دہرایا کرتے تھے: اے دلوں کو پھیرنے والے، میرے دل کو اپنے دین پر ثابت قدم رکھ۔" میں نے عرض کیا: اے خدا کے رسول، آپ اکثر یہ دعا کرتے ہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "کوئی بھی دل ایسا نہیں جو رحمٰن کی دو انگلیوں کے درمیان نہ ہو؛ وہ چاہے تو اسے راہِ راست پر قائم رکھتا ہے، اور چاہے تو اسے حق سے پھیر دیتا ہے۔" جب مومن یہ سمجھ لیتا ہے کہ خدا کی مشیت اس طرح پوری ہوتی ہے، تو وہ جان لیتا ہے کہ اس کے لیے واحد راستہ یہ ہے کہ وہ خدا کی ہدایت کو مضبوطی سے تھامے رکھے، اور خدا سے دعا کرے کہ وہ اس پر اپنی رحمت فرمائے تاکہ وہ اس عظیم خزانے کو محفوظ رکھ سکے جو خدا نے اسے عطا کیا ہے۔

Hence, the believers address their Lord with this prayer which reflects their sincere devotion: “Our Lord, let not our hearts swerve from the truth after You have guided us.” They pray for more of God’s mercy which has saved them from error, provided them with guidance, and given them what they could not have from any other source: “... and bestow on us mercy from Yourself You are indeed the great Giver” Their faith tells them that they cannot attain anything except through God’s mercy and grace. They do not even have control-over their own hearts; for they are in God’s hand. Hence, they pray for God’s help. `Ā’ishah, the Prophet’s wife reports: “God’s messenger (peace be on him) often repeated this prayer: Lord, You are the One Who turns hearts over. Let my heart stick firmly to your faith. I said: Messenger of God, you often repeat this prayer. He said: Every single heart is held in between two of the Merciful’s fingers; He will keep it on the right path if He wills, and He will let it swerve from the truth if He wills.” When the believer appreciates that God’s will is accomplished in this way, he realises that his only choice is to hold tight to God’s guidance, and to pray to God to bestow His mercy on him so that he may keep the great treasure which God has given him.

بے شک جن لوگوں نے کفر کیا، ان کے مال اور ان کی اولاد خدا کے مقابلے میں ہرگز ان کے کچھ کام نہ آئیں گے، اور یہی لوگ آگ کا ایندھن بنیں گے۔ ان کا حال آلِ فرعون اور ان سے پہلے کے لوگوں جیسا ہے، جنہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا، پس خدا نے ان کے گناہوں کی پاداش میں انہیں پکڑ لیا، اور خدا کا عذاب بڑا سخت ہے۔ جنہوں نے کفر کیا ان سے کہہ دو: "تم عنقریب مغلوب کیے جاؤ گے اور جہنم کی طرف جمع کیے جاؤ گے، اور وہ بُرا ٹھکانہ ہے۔" تمہارے لیے ان دو جماعتوں میں نشانی تھی جو میدانِ جنگ میں آمنے سامنے ہوئیں؛ ایک خدا کی راہ میں لڑ رہی تھی اور دوسری کافروں کا لشکر تھی۔ وہ اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے تھے کہ مسلمان ان سے دو چند ہیں۔ مگر خدا جسے چاہتا ہے اپنی مدد سے تقویت دیتا ہے۔ بے شک اس میں ان لوگوں کے لیے عبرت ہے جن کے پاس آنکھیں ہیں کہ دیکھیں۔

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

اس عبارت سے پہلے کی آیات میں، جو اس سورت کے آغاز میں ہیں، اہلِ ایمان کا وہ رویہ بیان کیا گیا ہے جو خدا کی وحیوں کے بارے میں ہونا چاہیے، خواہ وہ واضح اور محکم قسم کی ہوں یا تمثیل کے انداز میں بیان ہوئی ہوں۔ یہاں ان انجام کا بیان ہے جو کافروں کے لیے مقدر ہے، اور اس قانونِ الٰہی کا ذکر ہے جو ان کے گناہوں پر سزا دینے میں کبھی ناکام نہیں ہوتا۔ ان اہلِ کتاب کافروں کے لیے بھی تنبیہ شامل کی گئی ہے جو اسلام کی مخالفت میں کھڑے ہیں۔ نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ انہیں تنبیہ کریں اور انہیں یاد دلائیں کہ انہوں نے اپنی آنکھوں سے کیا دیکھا تھا، یعنی بدر کا وہ معرکہ جس میں ایمان والوں کی ایک چھوٹی سی جماعت نے کہیں بڑے لشکرِ کفار پر عظیم فتح پائی۔

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

اس آیت کا سیاق بنی اسرائیل سے خطاب پر مشتمل ہے، جس میں انہیں اُن کافروں جیسے انجام سے خبردار کیا گیا ہے جو ان سے پہلے گزرے اور جو ان کے بعد آ سکتے ہیں۔ اس میں بنی اسرائیل کو یہ بھی یاد دلایا گیا ہے کہ جب خدا نے خود بنی اسرائیل کو نجات دی تو فرعون اور اس کے لشکر کا کیا انجام ہوا۔ تاہم اس سے بنی اسرائیل کو کوئی خاص رعایت کا حق نہیں مل جاتا، اگر وہ دوبارہ کفر اور حق کے انکار کی راہ اختیار کریں۔

The context of this passage is an address to the Israelites warning them of a similar fate to that of the unbelievers who lived before them and who may live after them. It also reminds the Israelites of the doom which befell Pharaoh and his soldiers when God saved the Israelites themselves. That, however, does not give the Israelites any right to special treatment should they revert to disbelief and denial of the truth.

اور ان کو کافر قرار دیے جانے سے کوئی چیز نہیں روکتی اگر وہ غلطی کریں، اور نہ کوئی چیز انہیں اس دنیا میں یا آخرت میں ہلاکت سے بچانے والی ہے، جیسا کہ فرعون اور اس کے لشکر پر ہلاکت آئی۔

There is nothing to prevent them from being branded as unbelievers should they err, and there is nothing to save them from doom either in this life or in the life to come, in the same way as doom befell Pharaoh and his army.

انہیں جنگِ بدر میں کفارِ قریش کے لشکر کے انجام کی یاد بھی دلائی جاتی ہے۔ اس سے ان کے ذہن میں یہ بات پختہ ہو جاتی ہے کہ خدا کا قانون کبھی ناکام نہیں ہوتا۔ کوئی چیز انہیں اس انجام سے نہیں بچا سکتی کہ وہ بھی قریش کی طرح مغلوب ہو جائیں۔ اس انجام کا سبب قریش کا ایمان کو ٹھکرانا تھا۔ دراصل انہیں یہ بتایا جا رہا ہے کہ خدا کے نزدیک کسی کو کوئی خاص مقام حاصل نہیں، اور سچے ایمان کے سوا کسی کو کوئی استثنا یا تحفظ میسر نہیں ہوگا۔

They are also reminded of the fate of the Quraysh army of unbelievers at the Battle of Badr. This drives it home to them that God’s law will never fail. Nothing will protect them from being overwhelmed by the same fate as the Quraysh. The cause of that fate was the Quraysh’s rejection of the faith. In essence they are being told that no one has a special position with God and no one will have any immunity except through true faith.

"جو لوگ کافر ہیں، اُن کے مال اور اُن کی اولاد خدا کے مقابلے میں ہرگز اُن کے کچھ کام نہ آئیں گے، اور وہی لوگ آگ کا ایندھن بنیں گے" (آیت 10)۔ مال اور اولاد عام طور پر دو ایسے ذریعے سمجھے جاتے ہیں جن سے انسان کو تحفظ ملتا ہے۔ لیکن اُس دن، جس کے آنے میں کوئی شک نہیں، ان میں سے کوئی چیز بھی کام نہ آئے گی، کیونکہ خدا اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرتا۔ اُس دن وہ "آگ کا ایندھن" ہوں گے۔ یہ استعارہ اُن سے وہ تمام خصوصیات چھین لیتا ہے جن سے انسان کی پہچان ہوتی ہے۔ انہیں لکڑیوں، لکڑی اور ہر قسم کے ایندھن کے ساتھ ایک ہی صف میں رکھ دیا گیا ہے۔

“As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire.” (Verse 10) Wealth and children are normally thought of as two sources of protection. Neither, however, will be of any avail on that Day, about the arrival of which there is no doubt, because God never fails to keep His promise. On that Day, they will be “the fuel of the fire.” This metaphor deprives them of all the characteristics which distinguish man. They are grouped together with logs, wood and all manner of fuel.

بے شک دنیا کی زندگی میں مال اور اولاد کچھ کام نہیں آ سکتے، خواہ ان کے ساتھ طاقت اور اقتدار بھی ہو: "یہ حال فرعون والوں اور ان سے پہلے کے لوگوں کا ہوا، انہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا، تو خدا نے ان کے گناہوں کی پاداش میں ان کو پکڑ لیا۔

Indeed, wealth and children cannot be of any avail in this life, even when they are coupled with power and authority: “Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins.

"خدا کی سزا بلاشبہ سخت ہے۔" (آیت 11) تاریخ میں اس واقعے کی بارہا مثالیں ملتی ہیں۔ خدا نے اس کتاب میں اسے تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہے۔ یہ ایسا واقعہ ہے جو اس قانونِ الٰہی کو واضح کرتا ہے جو ان لوگوں پر لاگو ہوتا ہے جو خدا کی آیات کو جھوٹ قرار دیتے ہیں۔ وہ اس قانون کو اپنی مشیت کے مطابق نافذ کرتا ہے۔ لہٰذا جو کوئی خدا کی آیات کا انکار کرتا ہے، اس کے لیے کوئی استثنا یا کوئی پناہ نہیں ہو سکتی۔

God’s retribution is severe indeed.” (Verse 11) This case has had frequent parallels throughout history. God relates it in detail in this book. It is a case which outlines God’s law, which applies to those who reject His revelations as lies. He implements this law as He wills. Hence, no one who rejects God’s revelations can have any immunity or safeguard.

اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ لوگ جنہوں نے ایمان کو ٹھکرایا اور محمدؐ کی دعوت اور اس کتاب میں موجود پیغام کو مسترد کر دیا جو خدا نے حق کے ساتھ ان پر نازل کی ہے، وہ اسی انجام کے مستحق ہو چکے ہیں، اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔ نبیؐ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ انہیں دونوں جہانوں میں اسی انجام سے خبردار کریں۔ مزید یہ کہ آپؐ کو حکم دیا گیا ہے کہ ان کے سامنے بدر میں پیش آنے والے واقعے کی تازہ مثال رکھیں، کیونکہ وہ شاید فرعون اور اس سے پہلے کے کافروں کی مثال بھول چکے ہیں اور یہ بھی کہ کس طرح خدا کی سخت پکڑ نے انہیں مغلوب کر دیا تھا۔ "جنہوں نے کفر کیا ان سے کہہ دو: ‘تم عنقریب مغلوب کیے جاؤ گے اور جہنم کی طرف جمع کیے جاؤ گے، اور وہ کیا ہی برا ٹھکانہ ہے۔ تمہارے لیے اُن دو گروہوں میں ایک نشانی ہے جو آپس میں ٹکرائے۔ ایک گروہ خدا کی راہ میں لڑ رہا تھا اور دوسرا کافروں کا لشکر تھا۔ وہ اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے تھے کہ مسلمان ان سے دوگنے ہیں۔ مگر خدا اپنی مدد سے جسے چاہتا ہے تقویت دیتا ہے۔ بے شک اس میں آنکھوں والوں کے لیے بڑا سبق ہے۔‘" (آیات 12-13)

This means that those who rejected the faith and dismissed Muĥammad’s call and the message contained in the book God has revealed to him with the truth, lay themselves open to the same fate in both this life and the life to come. The Prophet is instructed to warn them against the same fate in both lives. He is further instructed to give them the recent example of what happened to them in Badr, for they may have forgotten the example of Pharaoh and the unbelievers before him and how they were overwhelmed by God’s stern retribution. “Say to those who disbelieve: ‘You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.’” (Verses 12-13)

یہ بیان کہ "انہوں نے اپنی آنکھوں سے دیکھا کہ دوسرے ان کی اپنی تعداد سے دوگنا تھے"، دو ممکنہ معنوں کا احتمال رکھتا ہے۔ فعل "دیکھا" سے پہلے آنے والے ضمیر "انہوں" کو کفار کی طرف لوٹایا جا سکتا ہے، جبکہ "دوسرے" سے مراد اس صورت میں مسلمان ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اپنی عددی برتری کے باوجود کفار نے مسلمانوں کے بہت چھوٹے گروہ کو اپنی تعداد سے "دوگنا" تصور کیا۔ یہ خدا کی اپنی تدبیر تھی۔ اُس نے کفار کو یہ سمجھنے پر مجبور کیا کہ مسلمان بہت بڑی فوج ہیں، حالانکہ وہ حقیقت میں تعداد میں کم تھے، اور اس سے ان کے دلوں میں خوف ڈال دیا گیا۔

The statement, “they saw with their very eyes that the others were twice their own number,” admits of two possible interpretations. The pronoun “they”, preceding the verb “saw” may be taken to refer to the unbelievers, whilst “the others,” in this case, refers to the Muslims. This means that despite their numerical superiority, the unbelievers imagined the much smaller group of Muslims to be “twice their own number”. This was by God’s own design. He led the unbelievers to perceive the Muslims as a very large force when they were indeed few in number, and this put fear into their hearts.

اسی بیان کو اس کے برعکس معنی میں بھی سمجھا جا سکتا ہے، جس سے یہ مراد نکلتی ہے کہ مسلمانوں نے کفار کو اپنی تعداد سے "دوگنا" دیکھا، حالانکہ حقیقت میں وہ تین گنا تھے۔ اس کے باوجود مسلمان ثابت قدم رہے اور فتح حاصل کی۔

The same statement could be interpreted in the opposite fashion, which suggests that the Muslims saw the unbelievers as “twice their own number” when in actual fact they were three times as many. Nevertheless, the Muslims were steadfast and achieved victory.

سب سے اہم عنصر یہ ہے کہ فتح کو خدا کی مدد اور اس کی تدبیر کی طرف منسوب کیا گیا ہے۔ یہ اپنی جگہ خود کافروں کے لیے ایک تنبیہ ہے اور ان پر حوصلہ شکنی کا اثر ڈالتی ہے۔ اسی کے ساتھ یہ اہلِ ایمان کو تقویت دیتی ہے اور ان کے دشمنوں کو ذلیل و رسوا کرتی ہے، یہاں تک کہ مومنوں کو کوئی خوف باقی نہیں رہتا۔ بدر کی صورتِ حال کے تقاضے یہ تھے کہ دونوں پہلو موجود ہوں۔ دوسرے لفظوں میں، قرآن دونوں پہلوؤں پر کام کر رہا تھا۔

The most important factor here is the attribution of victory to God’s aid and His planning. This, in itself, serves as a warning to the unbelievers and has a demoralising effect on them. At the same time, it strengthens the believers and decries their enemies, so much so that the believers have no fear. The particulars of the situation pertaining at Badr required both elements. In other words, the Qur’ān was working on both aspects.

وہ وعدہ جو خدا نے ان کافروں سے کیا ہے جو حق سے منہ موڑتے ہیں اور اس کے دستور کو ٹھکراتے ہیں کہ ان کو شکست دی جائے گی، ہر زمانے کے لیے درست ہے۔ اسی طرح خدا کا وہ وعدہ کہ اہلِ ایمان کو فتح عطا کی جائے گی، خواہ وہ تعداد میں تھوڑے ہی کیوں نہ ہوں، یہ بھی ہر زمانے کے لیے قائم ہے۔ یہ فتح، آخرکار، خدا کی مدد پر منحصر ہے، جو وہ جسے چاہتا ہے عطا فرماتا ہے۔ یہ حقیقت جس طرح مستقبل کے لیے سچ ہے اسی طرح حال کے لیے بھی سچ ہے۔

God’s promise to defeat those unbelievers who swerve from the truth and who reject God’s constitution is valid for all time. Similarly, God’s promise to grant victory to the believers, even though they may be few in number, is also valid for all time. That victory depends, in the last resort, on God’s help, which He grants to whomever He wills. This fact also remains true for the present as for the future.

مومنین کو صرف یہ یقین رکھنا ہے کہ یہ حق ہے، اور اس بات پر پختہ اعتماد رکھنا ہے کہ خدا کا وعدہ ضرور پورا ہوگا۔ انہیں اپنی پوری طاقت کے مطابق کوشش کرنی چاہیے، پھر خدا کی مرضی پوری ہونے تک صبر کرنا چاہیے۔ وہ واقعات کو قبل از وقت نہ چھیڑیں، اور اگر فتح آنے میں دیر لگے تو مایوس نہ ہوں۔ ہر کام خدا کے اپنے وقت پر ہوتا ہے، اور اس کی حکمت کے مطابق جو ہر واقعے کے لیے سب سے موزوں وقت طے کرتی ہے۔

The believers need only to be certain that this is the truth and to be confident that God’s promise will be fulfilled. They must do all in their power and then be patient until God’s will is done. They must not precipitate events, nor should they despair if victory seems long coming. Everything is done in God’s own good time, according to His wisdom which determines the most suitable time for every event.

بے شک اس میں ہر اُس شخص کے لیے عبرت ہے جس کے پاس دیکھنے والی آنکھیں ہوں۔ ضروری ہے کہ آنکھیں ہوں جو دیکھیں، دل ہوں جو سمجھیں، اور عقل ہو جو غور کرے، تاکہ یہ عبرت پوری طرح سمجھ میں آ سکے۔

“In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” There must be eyes to see and hearts to understand and minds to reflect, so that the lesson is fully understood.

دوسری طرف، دن اور رات کے ہر لمحے میں سبق دیے جاتے ہیں، لیکن بہت کم لوگ ان پر توجہ دیتے ہیں۔

Otherwise, lessons are given at every moment of the day and night, but few pay heed.

اس سورت کے اگلے آیات قرآن کے اس حصے میں آتے ہیں جس کا بنیادی مقصد مسلم امت کی تربیت ہے۔ ان آیات میں پہلی آیت ان باریک اور فطری ترغیبات کی نشاندہی کرتی ہے جو لوگوں کو صحیح راستے سے بھٹکا دیتی ہیں، جب تک کہ ان پر مناسب قابو نہ پایا جائے۔ انہیں قابو میں رکھنے کے لیے انسان کو ہمیشہ چوکس رہنا چاہیے، بلند تر افق کی تمنا رکھنی چاہیے، اور ان آسائشوں کی آرزو کرنی چاہیے جو خدا کے پاس باقی رہنے والی ہیں، کیونکہ یہ دنیاوی آسائشوں سے یقیناً کہیں بہتر ہیں۔

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

دنیاوی لذتوں کے پیچھے لگنا اور ذاتی خواہشات اور لذتوں کو ترجیح دینا بلاشبہ انسان کے ذہن کو منتشر کر دیتا ہے اور اسے اس بات پر غور کرنے سے روک دیتا ہے کہ اسے کن ثمرات کو ضرور کاٹنا ہے، یا زندگی کے حقائق سے کون سے اسباق سیکھے جا سکتے ہیں۔ یوں لوگ آسان اور جسمانی لذتوں میں غرق ہو جاتے ہیں اور اس قابل نہیں رہتے کہ ان سے آگے کے بہتر اور بالاتر آرام و آسائش کو دیکھ سکیں۔ اس طرح وہ سستی جسمانی لذت سے بالاتر ہو کر دیکھنے کے لطف سے محروم رہ جاتے ہیں، اور نہ ہی ان اعلیٰ مقاصد میں مشغول ہو پاتے ہیں جو انسان کے عظیم کردار سے مناسبت رکھتے ہیں، یعنی اس مخلوق کے کردار سے جسے خدا نے اس عظیم سلطنت، یعنی زمین، کا نگران بنایا ہے۔

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

انہی جسمانی لذتوں، دنیوی آسائشوں اور ترغیبات کو، اس کے باوجود، خالق نے فطری طور پر انسان میں اس لیے ودیعت کیا ہے تاکہ وہ زندگی کے تسلسل کو قائم رکھنے کا اہم کردار ادا کریں۔ اسی لیے اسلام ان کو دبانے کو پسند نہیں کرتا۔ وہ اس بات کی تلقین کرتا ہے کہ ان کو منظم کیا جائے، اعتدال میں رکھا جائے اور قابو میں لایا جائے۔ اسلام چاہتا ہے کہ انسان ان خواہشات پر قابو پا سکے، نہ کہ وہ خود ان خواہشات کے قابو میں آ جائے۔ اسلام انسان میں بلندی کے احساس کو فروغ دیتا ہے اور اسے اس چیز کی طرف دیکھنے میں مدد دیتا ہے جو اس سے بلند تر اور برتر ہو۔

Those physical pleasures and worldly comforts and incentives are, nevertheless, naturally infused in man by the Creator to fulfil the essential role of preserving the continuity of life. Hence, Islam does not approve of their suppression. It advocates that they should be regulated, moderated and brought under control. Islam wants man to be able to control these desires, not to be controlled by them. I lam promotes the feeling of the sublime in man and helps him look to what is higher and superior.

لہٰذا قرآنِ کریم کا وہ بیان، جو مسلم امت کی تربیت سے متعلق ہے، ان تمام آسائشوں اور لذتوں کا ذکر کرتا ہے، مگر ان کے ساتھ ساتھ ان مختلف جسمانی اور روحانی لذتوں کو بھی بیان کرتا ہے جو آخرت میں ان لوگوں کے لیے مہیا کی جائیں گی جنہوں نے اس دنیا میں اپنی فطری خواہشات پر قابو رکھا۔ یہ اجر، ایک حصے میں، ان لوگوں کے لیے ہے جو اپنے بلند انسانی معیار کو قائم رکھتے ہیں اور اپنے آپ کو دنیا کی سستی، جسمانی لذتوں میں مغلوب نہیں ہونے دیتے۔

Hence, that Qur’ānic statement, which is concerned with the education of the Muslim community, mentions all these comforts and pleasures, but portrays alongside them a variety of physical and spiritual pleasures which are provided in the life to come for those who control their natural desires in this life. These are, in part, the reward awaiting those who maintain their noble human standard, and who do not allow themselves to be overwhelmed by the cheap, physical enjoyments of this world.

ایک ہی آیت میں یہ سورت دنیا کی سب سے پُرلطف نعمتوں کو یکجا کر دیتی ہے۔

In a single verse the sūrah groups together the most enjoyable pleasures of this life:

عورتیں، بچے، بے حساب مال و دولت، شاندار گھوڑے، زرخیز زمین اور مویشی۔ یہ سب دنیوی لذتوں کا مجموعی حاصل ہیں، خواہ اپنی ذات میں، یا اس لیے کہ یہ اپنے مالکوں کو دوسری لذتیں بھی فراہم کرتے ہیں۔ تاہم اس کے بعد آنے والی آیت آخرت کی لذتوں کا تعین کرتی ہے: وہ باغات جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، پاک دامن بیویاں، اور وہ کچھ جو اس سے کہیں زیادہ ہے:

women, children, endless wealth, splendid horses, fertile land and cattle. These represent the total sum of worldly pleasures, either by themselves, or because of what they can provide for their owners by way of other pleasures. The verse which follows, however, identifies the pleasures of the hereafter: gardens through which running waters flow, spouses renowned for their chastity, and what is much more:

خدا کی رضا۔ یہ ان لوگوں کے لیے مہیا ہیں جو اس دنیا کی لذتوں سے آگے دیکھیں اور خدا کے ساتھ اپنے تعلقات درست رکھیں۔

God’s good pleasure. These are in store for anyone who looks beyond the pleasures of this world and maintains good relations with God.

انسان کے لیے خواہشاتِ دنیا کی طرف کشش مزین کی گئی ہے: عورتوں اور اولاد کے ذریعے لذت، جمع کیے ہوئے سونے اور چاندی کے ڈھیر، اعلیٰ نسل کے گھوڑے، مویشی اور کھیتیاں۔

Alluring to man is the enjoyment of worldly desires through women and offspring, heaped-up treasures of gold and silver, horses of high mark, cattle and plantations.

یہ دنیوی زندگی کا سامان ہے، اور خدا کے پاس بہترین ٹھکانہ ہے۔ کہو: کیا میں تمہیں ان سے بہتر چیز نہ بتاؤں؟ جو لوگ تقویٰ اختیار کرتے ہیں ان کے لیے ان کے رب کے پاس ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اور پاکیزہ بیویاں ہوں گی، اور خدا کی رضا ہوگی۔ خدا اپنے بندوں پر گہری نظر رکھنے والا ہے۔ وہ جو کہتے ہیں: "اے ہمارے رب، ہم ایمان لائے، پس ہمارے گناہ بخش دے اور ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے۔" یہ صبر کرنے والے ہیں، سچ بولنے والے ہیں، فرمانبردار ہیں، خدا کی راہ میں خرچ کرنے والے ہیں، اور سحر کے وقت مغفرت طلب کرنے والے ہیں۔ (آیات 14-17)

These are the comforts of this life. With God is the best of all goals. Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and God’s good pleasure. God is mindful of His servants, those who say: “Our Lord, we have indeed accepted the faith. Forgive us our sins and keep us safe from the torments of the fire.” They are the patient in adversity, the true to their word, the devoted who spend in the cause of God, and those who pray for forgiveness at the time of dawn. (Verses 14-17)

"دنیا کی خواہشات سے لطف اندوز ہونا انسان کو پُرکشش لگتا ہے۔" اصل عربی متن میں اس جملے کا فعل مجہول صیغے میں ہے، جو اس بات کی دلیل ہے کہ یہ محبت انسان کی فطرت کا حصہ ہے، لہٰذا یہ ایک حقیقت کا بیان ہے۔ انسان یقیناً ان لذتوں سے لطف اندوز ہونا پسند کرتا ہے۔ اس لیے نہ تو اس محبت کا انکار کرنے کی ضرورت ہے اور نہ ہی اس کی مذمت اور ملامت کرنے کی۔ یہ محبت انسانی زندگی کے تسلسل اور ترقی کے لیے ناگزیر ہے۔ لیکن اس کا ایک اور پہلو بھی ہے جو انسانی فطرت میں یکساں طور پر موجود ہے، اور وہ یہ کہ اس محبت میں توازن قائم رکھا جائے اور انسان کو اس حد تک مکمل طور پر اس میں غرق ہونے سے بچایا جائے کہ وہ اپنی ساخت کے روحانی عنصر کے عظیم اثرات سے محروم ہو جائے۔ یہی پہلو انسان کو بلندی کی طرف دیکھنے، اپنی خواہشات پر قابو پانے، اور انہیں مناسب اور موزوں حد تک پورا کرنے کی صلاحیت عطا کرتا ہے۔ اس طرح وہ یہاں اپنی تکمیل حاصل کر سکتا ہے اور ساتھ ہی انسانی زندگی کو روحانی طور پر بلند کرتے ہوئے آنے والی زندگی کا منتظر رہ سکتا ہے، جہاں وہ خدا کی رضا سے لطف اندوز ہو سکے۔ یہ صلاحیت دنیوی خواہشات کو قابو میں رکھ سکتی ہے، انہیں پاکیزہ بنا سکتی ہے اور محفوظ حدود کے اندر رکھ سکتی ہے تاکہ جسمانی لذتیں انسانی روح اور اس کے تقاضوں پر غالب نہ آ جائیں۔ خدا کی طرف رجوع کرنا اور اس سے ڈرنا ہی ان تقاضوں کو پورا کرنے کا راستہ ہے۔

“Alluring to man is the enjoyment of worldly desires.” In the original Arabic text, the verb in this sentence is expressed in the passive voice which indicates that this love is part of man’s nature. Hence, this is a statement of fact. Man certainly loves to enjoy these pleasures. There is no need, then, either to deny that love or to denounce and condemn it. It is essential for human life so that it may continue and progress. But there is certainly another side which is also infused in human nature and that is to balance that love and to guard man against total consumption by it to the extent that he loses the great effects of the spiritual element in his constitution. That aspect provides man with the ability to look up to the sublime and to control his desires and fulfil them in a befitting and appropriate measure. He can thus achieve his fulfilment here but, at the same time, elevate human life spiritually and look forward to the life to come where he can enjoy God’s good pleasure. This ability can hold worldly desires in check, purify them and keep them within safe limits so that physical pleasures do not overwhelm the human soul and its aspirations. To turn to God and to fear Him is the way to the achievement of those aspirations.

اس آیت میں دنیاوی خواہشات کا ذکر اس انداز میں کیا گیا ہے کہ وہ انسان کے لیے خوشنما بنا دی گئی ہیں۔ اس میں نہ کوئی صریح بات ہے اور نہ کوئی اشارہ کہ یہ خواہشات حقیر ہیں یا انہیں حقیر سمجھا جائے۔ ہمیں صرف یہ سمجھنے کا حکم دیا گیا ہے کہ ان کی حقیقت کیا ہے، تاکہ انہیں ہماری زندگی میں ان کے مناسب مقام پر رکھا جائے اور وہ ان چیزوں کو دبانے نہ پائیں جو ان سے بالاتر اور اعلیٰ ہیں۔ بلاشبہ ہمیں یہ بھی حکم دیا گیا ہے کہ ان لذتوں میں سے جو ہمارے لیے کافی اور ضروری ہیں انہیں لینے کے بعد، ہم بلند تر افق کی طرف تڑپیں۔

The verse speaks of those worldly desires as being made alluring to man. There is no suggestion, implicit or explicit, that they are contemptible, or that they should be treated as such. We are only called upon to understand their nature in order to place them in their appropriate place in our lives and not allow them to suppress what is superior to and nobler than them. We are, indeed, called upon to aspire to higher horizons after we have taken what is sufficient and necessary for us of those pleasures.

اسلام اپنی انسانی فطرت کے ساتھ حقیقت پسندانہ رویے اور اسے دبانے کے بجائے مسلسل بلند کرنے کی کوشش سے ممتاز ہے۔ آج کل جو لوگ فطری خواہشات کے "دبانے" کے نقصان دہ اثرات، یا ایسے دبانے سے پیدا ہونے والی نفسیاتی پیچیدگیوں کی بات کرتے ہیں، وہ اس بات پر متفق ہیں کہ ایسے مسائل کی اصل وجہ فطری خواہشات کو کنٹرول کرنا نہیں بلکہ ان کو دبانا ہے۔ دبانا فطری خواہشات کی مذمت، یا انہیں حقارت کی نظر سے دیکھنے سے پیدا ہوتا ہے۔ اس سے فرد پر دو قسم کا دباؤ پڑتا ہے جو ایک دوسرے کی مخالف سمت میں کھینچتے ہیں۔

Islam is distinguished by its realistic approach to human nature and its constant effort to elevate rather than suppress it. Those who talk nowadays of the harmful effects of the “suppression” of natural desires, or about psychological complexes which result from such suppression, agree that the main reason for such problems is the suppression of natural desires, not their control. Suppression stems from the condemnation of natural desires, or looking down on them with contempt. This places the individual under two kinds of pressure which pull in opposite directions.

پہلا دباؤ وہ اندرونی جذباتی دباؤ ہے جو سماجی روایات یا مذہب کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے، کہ جسمانی خواہشات حقیر ہیں اور انہیں وجود ہی میں نہیں آنا چاہیے تھا۔ ان کو گناہ اور برائی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ دوسری طرف ان خواہشات کا اپنا دباؤ ہے، جس پر قابو نہیں پایا جا سکتا، کیونکہ وہ انسانی فطرت میں گہری جڑیں رکھتی ہیں اور انسانی زندگی میں ان کا ایک بنیادی کردار ہے۔

There is first the emotional pressure from within, the result of social traditions or religion, that physical desires are contemptible and should not have existed in the first place. They are portrayed as sinful and evil. There is, on the other hand, the pressure of these desires themselves which cannot be overcome because they are deeply rooted in human nature, having an essential role to play in human life.

بے شک، انہیں انسانی فطرت میں بے مقصد نہیں رکھا گیا۔ جب یہ کشمکش انسان کے اندر جاری رہتی ہے تو اس سے نفسیاتی پیچیدگیاں جنم لیتی ہیں۔ یہ وہ رائے ہے جو ماہرینِ نفسیات رکھتے ہیں۔ اگر ہم فرض کر لیں کہ ان کا نظریہ درست ہے، تب بھی ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام نے انسان کو اس کشمکش سے محفوظ رکھا ہے جو اس کی انسانی روح کے دو حصوں کے درمیان ہے: ایک طرف خواہشات کی بے لگام تسکین اور ہر طرح کی آسان لذت کی تلاش کا رجحان، اور دوسری طرف ایک اعلیٰ تر وجود کی تمنا۔ اسلام دونوں کی تکمیل کا انتظام کرتا ہے، تسلسل اور اعتدال کو یکجا کرتے ہوئے۔

Indeed, they have not been made part of human nature in vain. As this conflict rages within man, it gives rise to psychological complexes. This is the opinion held by scientists specialised in psychology. Assuming that their theory is correct, we still find that Islam has kept man safe from this conflict between the two parts of his human soul, the temptation to indulge in wanton satisfaction of desire and seek every type of easy pleasure and the aspirations to a nobler existence. It caters for the fulfilment of both, combining continuity with moderation.

بلاشبہ عورتیں اور بچے انسان کی سب سے اہم اور طاقتور خواہشات میں شامل ہیں۔ دنیا کی خواہشات کا ذکر کرنے والی اس آیت میں ان کے ساتھ "سونے چاندی کے ڈھیر لگے ہوئے خزانے" بھی مذکور ہیں۔ "ڈھیر لگے ہوئے خزانے" کے الفاظ مال و دولت کی شدید حرص کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ اگر یہاں محض مال سے محبت مراد ہوتی تو قرآن مجید صرف "مال" یا "سونا چاندی" کا لفظ استعمال کر دیتا۔

It goes without saying that women and children are among the most important and strongest desires of man. Coupled with these in the text listing the desires of this world are “heaped-up treasures of gold and silver”. The phrase “heaped-up treasures” implies a consuming greed for wealth. If it was merely a love of wealth that is meant here, the Qur’ān would simply have used the term “money”, or “gold and silver”.

"کنزِ مال" یعنی ڈھیر لگے ہوئے خزانے کا مفہوم، تاہم اس میں ایک اور معنی بھی شامل ہو جاتا ہے، یعنی خود خزانے کی خاطر خزانہ جمع کرنا۔ یہاں اشارہ اس لالچ کی طرف ہے جو سونا اور چاندی جمع کرنے پر ابھارتی ہے، کیونکہ دولت کو محض جمع کرنا ایک انسانی خواہش ہے، خواہ وہ دولت کسی بھی شکل میں ہو اور خواہ اسے دوسری خواہشات کی تکمیل میں استعمال کیا جائے یا نہ کیا جائے۔

“Heaped-up treasures,” however, adds a further connotation, that is treasure for its own sake. The implication here being the greed to amass gold and silver, because the mere amassing of wealth is a human desire, regardless of what that wealth may be used for, especially in satisfying other desires.

قرآنی آیت اس کے بعد مزید کہتی ہے، "اعلیٰ نسل کے گھوڑے۔" مشینوں کی اس مادی دنیا میں بھی، جس میں ہم رہتے ہیں، گھوڑے ان لذتوں میں شامل ہیں جنہیں تمام انسان پسند کرتے ہیں اور ان کی خواہش رکھتے ہیں۔ ایک اچھا گھوڑا خوبصورتی کو طاقت، پھرتی، ذہانت اور اپنے مالک کے ساتھ گہرے تعلق کے ساتھ جوڑتا ہے۔ جو لوگ گھوڑے پر سواری نہیں کرتے وہ بھی دوڑتے ہوئے زندہ دل گھوڑے کو دیکھ کر خوش ہوتے ہیں۔ اس کے بعد مویشیوں اور کھیتیوں کا ذکر آتا ہے۔ یہ دونوں ہمارے ذہنوں اور حقیقی زندگی میں ایک دوسرے سے گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ لوگ زمین سے پودوں کے اگنے، زندگی کے پھولنے پھلنے کے منظر سے محبت کرتے ہیں۔ جب ملکیت کی خواہش اس کے ساتھ شامل ہو جائے تو مویشیوں اور کھیتیوں کی طلب یقیناً بڑھ جاتی ہے۔

The Qur’ānic verse then adds, “horses of high mark.” Even in the material world of machines in which we live, horses remain among those pleasures loved and desired by all people. A stallion combines beauty with vigour, strength, intelligence and a close relationship with his owner. Even those who do not ride horses warm to the sight of a lively horse as it runs. Cattle and plantations are then mentioned. The two are closely linked together in our minds and in real life. People love the scene of plants growing out of the earth, of life blossoming. When the desire of ownership is coupled with this, then cattle and plantations are certainly craved.

اس آیت میں جن خواہشات کا ذکر آیا ہے وہ محض ان چیزوں کی مثالیں ہیں جن کے لیے لوگ کوشش کرتے ہیں۔ ان میں سے جن چیزوں کا ذکر کیا گیا وہ خاص طور پر اس قوم کو پسند تھیں جس سے قرآن نے پہلی بار خطاب کیا، لیکن ان میں سے بہت سی چیزیں ہر زمانے کے تمام لوگوں کو پسند ہیں۔

All the desires mentioned in this verse are mere examples of what people strive to have. The ones so identified were particularly appealing to the community which the Qur’ān addressed for the first time, but many of them appeal to all people in all ages.

قرآنِ مجید انہیں (یعنی دنیاوی چیزوں کو) ان کی حقیقی قدر و قیمت بتانے سے پہلے ذکر کرتا ہے، تاکہ کسی بھی مومن کی ترجیحات کی فہرست میں انہیں ان کا صحیح مقام حاصل ہو: "یہ دنیاوی زندگی کا سامان ہے۔" (آیت 14)

The Qur’ān mentions them before stating their real value so that they are given their proper place in the list of priorities of any believer: “These are the comforts of this life.” (Verse 14)

یہ تمام محبوب خواہشات، اور اسی طرح کی دیگر تمام چیزیں، اس دنیوی زندگی کے آرام و آسائش کے سامان ہیں۔

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

شاید یہاں یہ بات بھی شامل کر دینی چاہیے کہ عربی متن میں لفظ "هذه الحياة" یا "دنیا" "ادنیٰ زندگی" کا مفہوم رکھتا ہے۔ اس لیے یہ زندگی اعلیٰ و ارفع زندگی یا بلند افق کا حصہ نہیں ہے۔ یہ دراصل دنیا کی زندگی کی آسان آسائشیں ہیں۔ ان سب سے بہتر وہ چیز ہے جو فی الحقیقت زیادہ شریف اور اعلیٰ ہے اور جو انسانی روح کو دنیاوی خواہشات میں ڈوب جانے سے بچانے میں مدد دیتی ہے، اور وہ وہ ہے جو خدا کے پاس باقی رہتی ہے۔ یہ ہر اس شخص کے لیے دستیاب ہے جو اسے چاہتا ہے، اور یہ دنیا کی لذتوں کی بھرپائی سے کہیں زیادہ ہے: "کہو: کیا میں تمہیں ان چیزوں سے بہتر چیز بتاؤں؟ جو لوگ تقویٰ اختیار کرتے ہیں ان کے لیے ان کے رب کے پاس ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اور پاکیزہ بیویاں ہوں گی، اور خدا کی رضا ہوگی۔ خدا اپنے بندوں کو خوب دیکھنے والا ہے۔" (آیت 15)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ آخرت کی ان نعمتوں کی خوشخبری ان لوگوں کو دیں جنہیں "متقین" کہا گیا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ یہ نعمتیں عام طور پر جسمانی نوعیت کی ہیں۔ تاہم ان اور دنیا کی نعمتوں میں ایک بنیادی فرق ہے۔ یہ نعمتیں صرف متقین کو دی جائیں گی، جو ہمیشہ خدا کے شعور میں رہتے ہیں۔ یہ شعور روح اور جسم دونوں پر ایک واضح اعتدال پیدا کرنے والا اثر رکھتا ہے۔ یہ انسان کو اس بات سے روکتا ہے کہ وہ اپنی خواہشات میں مکمل طور پر غرق ہو جائے اور جانور کی طرح، جس طرح بھی ممکن ہو، ان کی تکمیل میں لگا رہے۔ لہٰذا جب متقین ان جسمانی نعمتوں کا انتظار کرتے ہیں جن کا ان سے وعدہ کیا گیا ہے، تو وہ ایک ایسی بلندی کے ساتھ ایسا کرتے ہیں جو حیوانی خواہش کی بے قابو شدت سے پاک رہتی ہے۔ اس دنیا میں بھی، اپنے وعدہ کیے گئے ٹھکانے میں، جو خدا کے قریب ہے، پہنچنے سے بہت پہلے، وہ ان آسمانی نعمتوں کے انتظار سے بلند کیے جاتے ہیں۔

The Prophet is commanded to give the happy news of these comforts of the hereafter to those who are described as “the God- fearing”. We note that these comforts are, generally speaking, physical. There is, however, an essential difference between them and the comforts of this world. These are provided only to the God- fearing, who are always conscious of God. This consciousness has a definite moderating influence on both the spirit and the body. It prevents man from being totally consumed by his desires, striving like an animal to fulfil them in any way he can. Hence, when the God-fearing look forward to these physical comforts which they are promised, they do so with a sublimity which remains free of the uncontrolled vigour of animal desire. Even in this life, long before they arrive in their promised abode, close to God, they are elevated by looking forward to these heavenly comforts.

وہ ان میں دنیاوی خواہشات اور لذتوں کا محض ایک بدلہ ہی نہیں پاتے جن سے وہ دنیا میں محروم رہے۔ اگر دنیا کی لذتوں میں زرخیز کھیت شامل تھے، تو انہیں آخرت میں ایسے باغات ملیں گے جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں۔

They find in them more than a mere compensation of the worldly desires and pleasures they miss in this world. If the pleasures of this life included fertile plantations, they have in the hereafter gardens through which running waters flow.

مزید برآں، وہ بھی اور ان کے باغات بھی ہمیشہ رہیں گے، برخلاف دنیا کے باغات کے جن سے لوگ محض ایک محدود مدت تک لطف اندوز ہوتے ہیں۔ دنیا میں عورتوں اور بچوں کی لذتوں کے برعکس، آخرت میں پاکدامنی کامل رکھنے والی بیویاں ہوں گی۔ ان کی پاکیزگی انہیں اُن عورتوں سے کہیں بڑھ کر بہتر بناتی ہے جن کی خواہش لوگ دنیا میں کرتے ہیں۔ رہے عمدہ نسل کے گھوڑے اور مویشی، اور سونے چاندی کے ڈھیر لگے خزانے، تو یہ سب دنیا میں اس غرض سے دیکھے جاتے ہیں کہ ان کے ذریعے مزید اور بڑے آرام و آسائش حاصل کیے جائیں۔ آخرت میں تمام آسائشیں ہر شخص کو بلا قیمت دستیاب ہوں گی۔

Moreover, both they and their gardens live forever, unlike the plantations of this world which people enjoy only for a limited period of time. In contrast to the pleasures of women and children in this life, there are in the hereafter wives of perfect chastity. Their purity makes them far superior to what people desire of women in this life. As for the horses of high mark and the cattle, and the heaped-up treasures of gold and silver, all these are viewed in this life as means to achieve more and greater comforts. In the hereafter, all comforts are freely available to everyone.

کسی بھی مقصد کے حصول کے لیے کسی خاص ذریعے کی ضرورت نہیں ہوتی۔

No special means are required to achieve any ends.

باقی رہی وہ چیز جو تمام آسائشوں سے کہیں بڑھ کر ہے، یعنی "خدا کی رضا"۔ ایک مومن کے نزدیک اُس کی رضا اِس دنیا اور آخرت دونوں سے بڑھ کر قیمتی ہے۔ وہ عربی لفظ جو اس رضا کے اظہار کے لیے استعمال ہوتا ہے، محبت، نرمی، شفقت اور مہربانی کے لامتناہی مفہوم رکھتا ہے۔

There remains what is far superior to all comforts, namely, “God’s good pleasure.” His pleasure is, to a believer, more precious than this life and the life to come combined. The Arabic term which is used to express this pleasure has endless connotations of love, tenderness, care and compassion.

"خدا اپنے بندوں کا خیال رکھنے والا ہے۔" وہ ان کی فطرت کو جانتا ہے اور ان محرکات و ترغیبات کو بھی جو اس فطرت کا حصہ ہیں۔ وہ یہ بھی جانتا ہے کہ انسانی فطرت کے لیے کون سی ہدایات و احکام موزوں ہیں۔ وہ جانتا ہے کہ اس دنیا میں اور آنے والی زندگی میں اس کے ساتھ کیسے معاملہ کرنا ہے۔

“God is mindful of His servants.” He knows their nature and the motivations and incentives which form part of it. He also knows what suits human nature in the way of directives and instructions. He knows how to deal with it in this life and the life to come.

پھر اس کے بعد آیات میں ان اہلِ تقویٰ کا اپنے رب کے ساتھ تعلق بیان ہوتا ہے، جس کے سبب انہیں خدا کی رضا کی یہ نعمت حاصل ہوتی ہے: {وہ لوگ جو کہتے ہیں: "اے ہمارے رب! ہم یقیناً ایمان لے آئے ہیں، پس ہمارے گناہ معاف فرما اور ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے۔" یہ وہ لوگ ہیں جو مصیبت میں صبر کرنے والے، سچ بولنے والے، فرمانبردار، خدا کی راہ میں خرچ کرنے والے اور سحر کے وقت استغفار کرنے والے ہیں} (آیات 16-17)۔

The passage then describes the relationship of the God-fearing with their Lord, which earns them this blessing of God’s good pleasure: “Those who say: ‘Our Lord, we have indeed accepted the faith. Forgive us our sins and keep us safe from the torment of the fire.’ They are the patient in adversity, the true to their word, the devoted who spend in the cause of God, and those who pray for forgiveness at the time of dawn.” (Verses 16-17)

ان کی یہ دعا اس بات کی دلیل ہے کہ وہ خدا سے ڈرنے والے لوگ ہیں۔ وہ پہلے یہ بیان کرتے ہیں کہ وہ ایمان لانے والے ہیں، اور پھر اسی ایمان کے واسطے سے خدا سے التجا کرتے ہیں کہ وہ ان کے گناہ معاف فرما دے اور انہیں آگ سے محفوظ رکھے۔

Their prayer is indicative of the fact that they are God-fearing. They state first that they are believers, before they appeal to God on the strength of that faith to forgive them their sins and to keep them safe from the Fire.

ان میں سے ہر صفت انسانی زندگی اور مسلم امت کی زندگی میں بڑی قدر و قیمت رکھتی ہے۔ مصیبت میں ان کا صبر بتاتا ہے کہ وہ تکلیف کو بغیر شکایت کے برداشت کرتے ہیں۔ وہ ثابت قدم رہتے ہیں، اپنے دین کے فرائض ادا کرنے میں خوشی محسوس کرتے ہیں، خدا کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہیں اور جو کچھ ان کے ساتھ پیش آتا ہے اسے خدا کی مشیت اور تدبیر کا حصہ سمجھ کر قبول کرتے ہیں۔ سچ بولنا اس بات کی دلیل ہے کہ وہ حق کو، جو انسانی زندگی کا سہارا ہے، اپنے دل میں عزیز رکھتے ہیں۔ وہ جھوٹ کو حقیر سمجھتے ہیں، کیونکہ جھوٹ کمزوری کی اس حالت کی علامت ہے جو انسان کو سچ بولنے سے روکتی ہے، خواہ اس کا مقصد کوئی فائدہ حاصل کرنا ہو یا کسی نقصان سے بچنا۔

Every one of their qualities is of great value in human life and in the life of the Muslim community. Their patience in adversity suggests that they endure pain without complaint. They remain steadfast, happy to fulfil the duties of their faith, submitting themselves to God and accepting whatever happens to them as part of God’s will and design. Being truthful shows that they hold the truth, which is the mainstay of human life, dear to their hearts. They find lying contemptible, for lying is indicative of a state of weakness which prevents one from telling the truth, in order to realise some benefit or to avoid some harm.

ان کی عبادت و بندگی دراصل بندے کا اپنے رب کے ساتھ اس فرض کو ادا کرنا ہے۔

Their devotion is a fulfilment of the duty of the servant towards his Lord.

مزید برآں، یہ انسان کو بلندی عطا کرتا ہے، کیونکہ وہ اپنی عبادت کو کائنات میں صرف ایک خدا کے لیے وقف کرتا ہے، کسی اور کے لیے نہیں۔ خدا کی راہ میں خرچ کرنا انسان کو مادی دنیا کی قید سے اور مال کی حرص سے آزاد کرتا ہے۔ یہ انسانی بھائی چارے کی حقیقت کو ذاتی آرام کی خواہش پر مقدم رکھتا ہے۔ اس سے باہمی بنیادوں پر ایسا سماجی تحفظ حاصل ہوتا ہے جو انسانی زندگی کے شایانِ شان ہے۔

Moreover, it elevates man because he addresses his devotion to the only God in the universe, not to anyone else. Spending in the cause of God liberates man from the captivity of the material world, and from the greed for wealth. It also places the reality of human brotherhood above the desire for personal comfort. It achieves social security on a mutual basis which is worthy of human life.

سحری کے وقت مغفرت کی دعا کرنا اس سارے منظر میں پاکیزگی اور رحمت کے مفہومات کا اضافہ کر دیتا ہے۔ بے شک صرف سحر کا ذکر ہی رات کے اس خاص حصے کی دل نشین کیفیات کی یاد دلاتا ہے، جو دن کے طلوع ہونے سے ذرا پہلے ہوتا ہے۔ اس وقت ہر چیز خوبصورت، پاکیزہ اور پرسکون ہوتی ہے۔ انسان کے خیالات اپنی سب سے زیادہ پاکیزہ حالت میں ہوتے ہیں۔ انسانی فطرتِ سلیمہ کے باطنی محرکات کارفرما ہوتے ہیں۔ جب ہم اس سب کے ساتھ خدا سے مغفرت طلب کرنے کی شرط کو شامل کرتے ہیں، تو فضا انسان کی باطنی روح اور کائنات کی باطنی روح، دونوں میں مکمل پاکیزگی کی فضا بن جاتی ہے۔ یہ دونوں حقیقتاً خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہیں، جو انسان اور کائنات دونوں کا خالق ہے۔

To pray at dawn for forgiveness adds to all this connotations of purity and compassion. Indeed, the mere mentioning of dawn reminds us of the lovely feelings of this particular part of the night, shortly before the break of day. At that time, everything is beautiful, pure and still. Man’s thoughts are at their purest. The inner motives of uncorrupted human nature are at work. When we add to all this the condition of praying to God for forgiveness, then the atmosphere is one of total purity in both the inner soul of man and the inner soul of the universe. Both are truly submissive to God, the Creator of both man and the universe.

جو خدا سے ڈرنے والے ہیں، جو ان بنیادی صفات سے متصف ہیں، ان کے لیے "خدا کی رضا" ہے۔ وہ اس کے مستحق ہیں، اور اس کے ساتھ وہ سب کچھ بھی جو خدا کی رحمت اور فضل سے وابستہ ہے۔ یقیناً یہ دنیا کے کسی بھی آرام اور انسان کی کسی بھی خواہش سے بالاتر ہے۔

The God-fearing, who are characterised by these essential qualities, will have “God’s good pleasure.” They deserve it, and with it all that is associated with God’s compassion and grace. It is certainly superior to any worldly comfort and to any of man’s desires.

ہم دیکھتے ہیں کہ قرآنِ مجید انسانی نفس کے ساتھ کس طرح معاملہ کرتا ہے۔ اس کا طریقہ انسان کو زمین پر اس کی حقیقی حالت سے شروع کرتا ہے۔ آہستہ مگر مسلسل وہ انسانی نفس کو بلند افق کی طرف لے جاتا ہے، یہاں تک کہ اسے نرمی اور شفقت کے ساتھ بلند ترین معاشرے تک پہنچا دیتا ہے۔ وہ کبھی انسان کی کمزوری، اس کے محرکات اور اس کی فطرت کو نظرانداز نہیں کرتا۔ تاہم وہ انسان کی صلاحیتوں اور امنگوں کی رہنمائی نرمی سے کرتا ہے، بغیر کسی محرک کو دبائے اور بغیر جبر کے استعمال کے۔ وہ اس بات کا بھی خیال رکھتا ہے کہ انسانی زندگی جاری رہے اور ترقی کرے۔ خدا کے طریقے کی یہی نوعیت ہے: "خدا اپنے بندوں پر مہربان ہے۔"

We note how the Qur’ān deals with the human soul. Its approach begins with man on earth. Gradually but steadily it elevates the human soul to higher horizons until it brings it into the highest society with ease and compassion. It never forgets man’s weakness, nor his motives and nature. However, it directs man’s abilities and aspirations gently, without the suppression of any motive and without the use of force. It is also mindful that human life should continue and progress. This is the nature of God’s method: “God is mindful of His servants.”

آل عمران (بنیادی تصورات) 1 - 17

اسلامی عقیدے کی بنیاد

قرآن اور پچھلی آسمانی کتابیں

دو قسم کی وحی

عبرت رکھنے والوں کے لیے ایک سبق

جھوٹی اور سچی تسلیاں

ہر آرام سے بہتر