سورت کے آخری حصے میں جو خدا کی حاکمیت، قانون سازی کے اختیار اور ان کے ایمان سے باہمی تعلق پر مرکوز ہے، یہ موضوع اس حصے میں بھی جاری رہتا ہے۔ اس میں حاکمیت اور قانون سازی کے بارے میں ایمان کے بنیادی اصول بیان کیے گئے ہیں، جب کہ سورت کے پہلے حصے میں یہی اصول ایمان کے حوالے سے زیرِ بحث آئے تھے۔ اس طرح سورت واضح کرتی ہے کہ قانون اور حاکمیت سے متعلق مسائل وہی ہیں جو ایمان سے متعلق ہیں۔ قرآن اس حقیقت کو نہایت تاکید کے ساتھ بیان کرتا ہے۔ جیسے جیسے ہم سورت کا مطالعہ کرتے ہیں، ہم دیکھتے ہیں کہ پہلے حصے میں استعمال ہونے والے وہی اشارے، مناظر اور اسالیبِ بیان دوسرے حصے میں دوبارہ اختیار کیے گئے ہیں۔

The main theme in the last part of the sūrah, which concentrates on God’s sovereignty, authority to legislate, and their inter-relation with faith, continues in this passage. It speaks of the main principles of faith with regard to sovereignty and legislation, while the first part of the sūrah dealt with these main principles as they relate to faith. In this way the sūrah makes it clear that the issues relevant to law and sovereignty are the same as those that are relevant to faith. The Qur’ān asserts this fact most emphatically. As we study the sūrah, we realize that the same inspirations, scenes and expressions used in the first part are employed again in the second part.

یوں اس سورت کا یہ دوسرا حصہ: • الہامی کتابوں، خدا کے رسولوں، وحی اور ان معجزات کا ذکر کرتا ہے جن کا منکرین مطالبہ کرتے تھے؛ • ان معجزات کے دکھائے جانے کے بعد حق کا انکار کرنے کے نتیجے میں آنے والی تباہی کا بیان کرتا ہے؛ • آخرت اور وہاں جوابدہی، جزا و سزا کے احکام کا ذکر کرتا ہے؛ • خدا کے رسول ﷺ اور (دیگر تمام چیزوں سے) مکمل علیحدگی کا ذکر کرتا ہے۔

This means that this second part of the sūrah • Refers to divine books, God’s messengers, revelation and the miracles unbelievers demanded; • Speaks of the destruction that follows denying the truth after miracles have been shown; • Speaks of the life to come and the rules concerning accountability and reward and punishment there; • Refers to the total separation between God’s Messenger (peace be upon him)

اور ان کی قوم، جو بعض ہستیوں کو اپنے رب کے برابر ٹھہراتے ہیں، دوسرے معبودوں کو تسلیم کرتے ہیں اور ان معبودوں کے بنائے ہوئے قوانین کو قبول کرتے ہیں۔ یہ آیت نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ وہ اپنے دین کی حقیقت کو واضح، دو ٹوک اور ہر طرح کے ابہام اور اشتباہ سے پاک انداز میں بیان کر دیں۔ • یہ واضح کرتی ہے کہ تمام جہانوں کا ایک ہی رب ہے، اور کسی مومن کے لیے اس کے سوا کسی اور کی خداوندی کو تسلیم کرنا جائز نہیں۔ • خدا کی ملکیت اور کائنات کی ہر چیز پر اس کے اختیار و تصرف کو بیان کرتی ہے۔ وہ انسانوں کو جو کردار دینا چاہتا ہے اسے متعین کرتا ہے۔ اور واضح کرتی ہے کہ خدا جب چاہے کسی بھی گروہ یا قوم کو ہٹا دینے پر قادر ہے۔

and his people who regard certain beings as equal to their Lord, acknowledge other deities besides Him and accept the laws these deities enact for them. It directs the Prophet to declare decisively the true nature of his faith, clear, free of all equivocation and ambiguity; • Makes it clear that there is one Lord for all the worlds. No believer may acknowledge any other lordship whatsoever; • States God’s ownership and control of everything in the universe. He assigns the role He wants human beings to play. It makes it clear that God is able to remove any group or community as He wills.

پھر، ہم نے موسیٰ کو کتاب دی، اُس پر احسان کی تکمیل کے طور پر جو نیکی کرنے والا ہو، اور ہر چیز کو تفصیل سے واضح کرتے ہوئے، اور ہدایت و رحمت کے طور پر، تاکہ وہ اپنے رب کی ملاقات پر ایمان لائیں۔ (آیت 154) اس آیت کا آغاز حرفِ عطف ‘پھر’ سے ہوتا ہے، جبکہ عربی میں جو حرفِ عطف استعمال ہوا ہے اس کا مطلب ‘پھر’ یا ‘اس کے بعد’ ہے، لیکن یہاں متن میں کوئی زمانی وقفہ نہیں ہے۔ یہ حرفِ عطف اس بیان کو، جو اس کے بعد آتا ہے، اس سے پہلے کی بات سے جوڑتا ہے۔ یعنی نبیﷺ کو یہ حکم کہ: "کہو: آؤ، میں تمہیں سناؤں کہ تمہارے رب نے تم پر کیا حرام کیا ہے۔" (آیت 151)۔ اس کے بعد یہ بیان ہے: "جان لو کہ یہی میرا سیدھا راستہ ہے، پس اسی کی پیروی کرو۔" (آیت 153)۔ زیرِ بحث بیان، جو ‘پھر’ سے شروع ہوتا ہے، ان دونوں پہلے بیانات کے ساتھ اس پیغام کا حصہ ہے جو نبیﷺ کو لوگوں تک پہنچانے کا حکم دیا گیا ہے، جس میں وہ چیزیں بیان کی گئی ہیں جو خدا نے حرام کی ہیں، وہ راستہ واضح کیا گیا ہے جس پر چلنا ہے، اور پہلے کے پیغامات کے ساتھ تسلسل ظاہر ہوتا ہے۔

“Moreover, We gave Moses the Book in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right, clearly spelling out everything, and providing guidance and grace, so that they might believe in the meeting with their Lord.” (Verse 154) This verse starts with the conjunction, ‘moreover’, while in Arabic the conjunction used signifies `then’, but there is no time gap in the text here. The conjunction relates the statement following it to what occurs before it. That is, the instruction to the Prophet: “Say: Come, let me tell you what your Lord has forbidden to you.” (Verse 151) This is followed by the statement: “Know that this is the way leading to Me, a straight path.” (Verse 153) The present statement starting with `moreover’ is added to the two earlier statements as part of what the Prophet is instructed to convey to people, detailing with what God has forbidden, outlining the path to follow and showing the continuity from earlier messages.

اگلے جملے "اُس شخص پر (ہمارے) انعام کی تکمیل کے طور پر جو نیکی کرتا تھا" کی تفسیر میں الطبری کے مطابق: "ہم نے موسیٰ کو تورات اس لیے عطا کی تاکہ جو انعامات ہم نے اُن پر کیے ہیں وہ مکمل ہو جائیں۔ یوں ہم اُس اعزاز کو کامل کرتے ہیں جو ہم نے اُنہیں اُن کے رب کی اطاعت اور اُن کے دین پر عمل کرنے کے صلے میں دیا۔ یہ (کتاب) ہر اُس چیز کو واضح کرتی ہے جس کی انہیں اور اُن کی قوم کو اپنے ایمان پر عمل کرنے کے لیے ضرورت ہے۔"50

The interpretation of the next clause, “in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right”, according to al-Ţabarī, is as follows: “We have given the Torah to Moses so as to complete the favours We have bestowed on him. Thus We perfect the honour We have granted him in reward for his obedience to his Lord and implementation of his religion. It spells out every thing he and his people need to know in order to put their faith in practice.”50

قتادہ کے مطابق، آیت میں «مُّفَصَّلًا» کے الفاظ کا مطلب یہ ہے کہ اس میں حلال اور حرام کی تفصیلی وضاحت موجود ہے۔ مزید یہ کہ موسیٰ علیہ السلام پر نازل ہونے والی تورات اُن کی قوم کے لیے ہدایت اور رحمت کا ذریعہ تھی، تاکہ وہ اس بات پر ایمان رکھیں کہ وہ اپنے رب سے ملاقات کریں گے اور اُس کی ایسی رحمت پائیں گے جو اُس کے عذاب سے بچاتی ہے۔

مزید تنبیہات ان کے جسمانی معجزات کے مطالبے کا جواب دینے کے لیے شامل کی گئی ہیں، تاکہ وہ خدا کی وحی پر ایمان لائیں۔ اس سے پہلے سورت میں اس وقت بھی ایسی ہی تنبیہات دی گئی تھیں جب وہ سرے سے ایمان کا انکار کر رہے تھے۔ یہاں تنبیہات کا تعلق ان کے خدا کے قانون کے انکار اور زندگی میں اس کے نفاذ کی ضرورت سے ہے۔ سورت میں پہلے ہم پڑھتے ہیں: "وہ کہتے ہیں: ‘اس پر کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا؟’ اگر ہم کوئی فرشتہ اتارتے تو معاملہ کا فیصلہ ہو چکا ہوتا اور انہیں مزید مہلت نہ دی جاتی۔" (آیت 8)۔ یہاں، سورت کے آخر میں، بات واضح طور پر بیان کر دی گئی ہے: "کیا وہ اس بات کا انتظار کر رہے ہیں کہ ان کے پاس فرشتے آئیں، یا تمہارا رب [خود] آئے، یا تمہارے رب کی کچھ نشانیاں ظاہر ہوں؟ جس دن تمہارے رب کی کچھ نشانیاں ظاہر ہو جائیں گی، تو اس وقت ایمان لانا کسی ایسے شخص کو کام نہ دے گا جو پہلے ایمان نہ لایا تھا، یا جس نے اپنے ایمان کو نیک عمل میں صرف نہ کیا تھا۔ کہہ دو: تم انتظار کرو، ہم بھی انتظار کرنے والے ہیں۔" (آیت 158)

More warnings are added to answer their demands for physical miracles in order to believe in God’s revelations. Similar warnings were given earlier in the sūrah where it addressed their denial of the faith altogether. Here the warnings are in relation to their denial of God’s law and the need to implement it in life. Earlier in the sūrah we read: “They say: ‘Why has not an angel been sent down to him?’ If We had sent down an angel, all would have been decided, and they would have been allowed no further respite.” (Verse 8) Here, at the end of the sūrah, the matter is clearly explained: “Are they waiting for the angels to come to them, or for your Lord [Himself], or certain of your Lord’s signs to appear? On the day when certain of your Lord’s signs do appear, believing will be of no avail to any human being who did not believe before, or who did not put its faith to good uses. Say: Wait if you will; we too are waiting.” (Verse 158)

یہ ایک نہایت واضح اور فیصلہ کن تنبیہ ہے۔ خدا کا قانون ہمیشہ سے یہی رہا ہے کہ اگر کوئی معجزہ دکھایا جائے اور منکرین پھر بھی حق کو ٹھکراتے رہیں تو وہ لازماً ہلاک کر دیے جائیں گے۔ یہاں خدا صاف الفاظ میں بتاتا ہے کہ اگر انہیں وہ نشانیاں دکھا بھی دی جائیں جن کا وہ مطالبہ کرتے ہیں، اور اس کے بعد بھی وہ انکار پر قائم رہیں تو ان کی ہلاکت یقینی ہے۔ انہیں مزید بتایا جاتا ہے کہ جب خدا کی نشانیاں ظاہر ہو جاتی ہیں تو وہ ایسا مرحلہ ہوتا ہے جس کے بعد تمام بعد کے اعمال بے سود ہو جاتے ہیں۔ ایمان لانا اس سے پہلے ہونا چاہیے، اور اسے عملی اقدام میں ڈھلنا چاہیے۔ اسلامی نقطۂ نظر کے مطابق نیک عمل ہمیشہ سچے ایمان کے ساتھ وابستہ ہوتا ہے، کیونکہ ایمان کا عملی اظہار یہی ہے۔

This is a very clear and decisive warning. It has always been God’s law that should a miracle been given and the unbelievers continue to reject the truth, they will inevitably be destroyed. Here, God tells them in plain terms that if only some of the signs they ask for were shown to them, they would be destroyed thereafter should they continue to disbelieve. They are further told that when some of God’s signs are shown, they spell the end that renders all subsequent actions futile. Accepting the faith should come before this, and should be translated into practical action. Good action is always associated with true faith, as it is, in the Islamic view, the practical translation of faith.

اس مقام پر سورت اللہ کے رسول، محمدؐ، سے خطاب کرتی ہے اور انہیں ان کے دین، شریعت، طرزِ زندگی اور طریقۂ کار کے ساتھ الگ کر کے بیان کرتی ہے۔ آپؐ کا دین انسانیت کے معلوم تمام عقائد اور مذاہب سے مختلف ہے، بشمول عرب مشرکین کے گمراہ طریقے: "جنہوں نے اپنے دین کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا اور فرقوں میں بٹ گئے، ان سے آپ کا کوئی تعلق نہیں۔ ان کا معاملہ خدا کے پاس ہے۔ وہ آخر کار انہیں بتا دے گا کہ وہ کیا کرتے رہے۔" (آیت 159)

At this point the sūrah addresses God’s Messenger, Muĥammad (peace be upon him), singling him out with his faith, law, way of life and operational mode. His faith is different from all creeds and religions known to mankind, including the erring ways of the Arab idolaters: “As for those who have broken the unity of their faith and have become sects, you certainly have nothing to do with them. Their case rests with God. In time He will tell them the truth of what they were doing.” (Verse 159)

یہی وہ فیصلہ کن نقطہ ہے جو خدا کے رسول ﷺ اور ان کے دین کو ایک طرف اور باقی تمام مذاہب و عقائد کو دوسری طرف الگ کرتا ہے۔ دوسرے گروہ میں ہم ان مشرکین کو شامل کر سکتے ہیں جو جاہلیت کی خرافات، روایات اور جھگڑوں کی بنیاد پر گروہوں، فرقوں، قبیلوں اور خاندانوں میں بٹے ہوئے تھے، وہ عیسائی اور یہودی جن کے نہ ختم ہونے والے اختلافات اور رقابتیں انہیں آپس میں لڑنے والے گروہوں اور ریاستوں میں تقسیم کر دیتی ہیں، نیز وہ دیگر عقائد، نظریات، تھیوریاں اور نظام جو قیامت کے دن تک کسی بھی وقت سامنے آ سکتے ہیں۔

This is the parting point between God’s Messenger and his faith on the one hand and all other doctrines and creeds on the other. In the latter group we may include the idolaters who were divided into groups, sects, tribes and clans on the basis of the myths, traditions and disputes of jāhiliyyah, the Christians and Jews with their unending disputes and rivalries which break them into quarrelling blocs and states, as well as other creeds, ideologies, theories, and regimes that may surface at any time until the Day of Judgement.

خدا کے رسول ﷺ کا ان میں سے کسی بھی چیز سے کوئی تعلق نہیں۔ ان کا دین اسلام ہے، ان کا قانون خدا کی کتاب ہے، اور ان کا طرزِ زندگی منفرد اور آزاد ہے۔ اسلامی عقیدہ کسی بھی طرح کے عقیدے یا نظریے کے ساتھ مل نہیں سکتا؛ اس کا قانون اور نظام دوسرے نظاموں اور نظریات کے ساتھ ضم نہیں ہو سکتا۔ کوئی بھی قانونی نظام یا حکومتی ڈھانچہ بیک وقت اسلامی اور کچھ اور ہونے کی حیثیت نہیں رکھ سکتا۔ اسلام تمام مذاہب اور رنگوں سے آزاد ہے؛ اس کے قانونی، سماجی، سیاسی اور معاشی نظام واضح طور پر اسلامی ہیں اور ان کی کوئی اور تعبیر نہیں۔ نبی ﷺ کا کسی بھی زمانے میں کسی دوسری صورتِ حال یا حالت سے کوئی تعلق نہیں۔

God’s Messenger has nothing to do with any of these. His faith is Islam, his law is God’s book and his way of life is unique and independent. The Islamic faith cannot mix with any sort of belief or ideology; its law and system cannot merge with other systems and theories. No legal system or regime can carry a dual status of being Islamic and something else at the same time. Islam is independent of all creeds and colours; its legal, social, political and economic systems are clearly Islamic and have no other description. The Prophet has nothing to do with any other situation or condition at any time.

اس سورت کے آخر میں، جس میں قانون سازی اور حاکمیت پر طویل کلام ہے، خدا کی عبادت و تسبیح کا ایک ایسا حصہ آتا ہے جس میں دلکش آہنگ اور فیصلہ کن حکم پایا جاتا ہے۔ اس آہنگ کو ہر آیت میں ایک ہی لفظ "کہہ دو" سے شروع ہونے کے ذریعے دہرایا گیا ہے۔ ہر آیت دل کو چھوتی ہے، جہاں توحید کی اصل بنیاد ہے: عقیدے، مقصد، رب اور عبادت کی توحید۔ نیز یہ کائنات اور اس کے قوانین پر ایک جامع نظر بھی فراہم کرتی ہے: "کہہ دو: میرے رب نے مجھے ایک سیدھے راستے کی طرف ہدایت دی ہے، ایسے دین کی طرف جو ہمیشہ قائم رہنے والا ہے؛ ابراہیم کے طریقے کی طرف، جو ہر باطل سے کٹ گئے تھے اور خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے والوں میں سے نہ تھے۔" کہہ دو: "میری نماز، میری عبادت، میرا جینا اور میرا مرنا سب خدا ہی کے لیے ہے، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ اس کا کوئی شریک نہیں۔ مجھے اسی کا حکم دیا گیا ہے، اور میں سب سے پہلے فرماں برداری کرنے والوں میں سے ہوں۔" کہہ دو: "کیا میں خدا کے سوا کسی اور کو رب تلاش کروں، حالانکہ وہی ہر چیز کا رب ہے؟ جو کوئی گناہ کرتا ہے وہ اپنے ہی اوپر ہے، اور کوئی بوجھ اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا۔ پھر آخرکار تم سب کو اپنے رب کی طرف لوٹنا ہے، اور وہ تمہیں ان باتوں کی حقیقت بتا دے گا جن میں تم اختلاف کرتے رہے۔ وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں جانشین بنایا اور تم میں سے بعض کو بعض پر درجوں میں بلندی دی، تاکہ جو کچھ اس نے تمہیں دیا ہے اس میں تمہیں آزمائے۔ بے شک تمہارا رب جلد سزا دینے والا ہے، اور یقیناً وہ بڑا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔" (آیات 161-165)

At the end of the sūrah with its long discourse on legislation and sovereignty we have a devotional glorification of God which carries with it a pleasant rhythm and a decisive verdict. The beat is repeated in each verse as it starts with the same word, ‘Say’. Each verse touches the heart, where the core of oneness lies: the oneness of the creed, goal, Lord and worship. It also provides a total look at the universe and its laws: “Say: ‘My Lord has guided me to a straight way, to an ever-true faith; the way of Abraham, who turned away from all that is false, and was not of those who associate partners with God’. Say: ‘My prayers, my worship, my living and my dying are for God alone, the Lord of all the worlds. He has no partner. Thus have I been commanded, and I shall be the first of those who surrender themselves to Him.’ Say: ‘Am I, then, to seek a lord other than God, when He is the Lord of all things? Whatever wrong any human being commits rests upon himself alone. No one shall be made to bear the burden of another. In time, to your Lord you all must return; and then He will tell you the truth of all that over which you were in dispute. He it is who has made you inherit the earth and has raised some of you by degrees above others, so that He might try you by means of what He has bestowed upon you. For certain, your Lord is swift in retribution; yet, He is indeed much- forgiving, merciful.” (Verses 161-5)

یہ طویل اور آخری تبصرہ، سورت کی ابتدا کے ساتھ مل کر ایک دلکش اور مکمل طور پر ہم آہنگ دھن بجاتا ہے۔ لیکن یہ وہ تبصرہ ہے جو جانوروں کے ذبح، قربانیوں، زرعی پیداوار اور ان تمام احکام پر گفتگو کو سمیٹتا ہے جن کے بارے میں جاہلیت کے لوگوں کا دعویٰ تھا کہ وہ خدا کی طرف سے مقرر کیے گئے ہیں۔ وہ جو کچھ کہتے ہیں وہ ایک بے شرمانہ جھوٹ ہے۔ تو اس تبصرے سے ہم کیا مراد لیں؟ درحقیقت، اس موضوع پر ہم پہلے ہی جو کچھ کہہ چکے ہیں اس کے بعد مزید کسی وضاحت کی ضرورت نہیں۔

ہمیں یہاں دوبارہ ان باتوں کو دہرانے کی ضرورت نہیں جو ہم بارہا کہہ چکے ہیں، یعنی ان فکری جوڑوں، الفاظ اور آہنگ کی اہمیت کے بارے میں جو سورت کے ابتدائی اور بعد کے دونوں حصوں میں پائے جاتے ہیں۔ یہ دراصل ایک ہی حقیقت کے مختلف پہلو ہیں، جو کبھی عقیدے اور ایمان کی صورت میں ظاہر ہوتے ہیں اور کبھی زندگی گزارنے کے ضابطے کی صورت میں۔

We do not need to repeat here what we have said time and again about the significance of such pairs of thoughts, expressions and rhythms that occur in both the early and later parts of the sūrah. They are simply different facets of the same truth, reflected at one time as a belief and faith, and at another as a code of living.

اب جب کہ یہ سورت مکمل ہو چکی ہے، تو اگر ہم اس کی عظیم وسعتوں، اس کے وسیع دائرے اور اس کی گہرائیوں پر نظر ڈالیں جن تک یہ پہنچتی ہے، تو ہم حیرت زدہ رہ جاتے ہیں۔ یہ سب کچھ چند صفحات، 165 آیات اور محدود جملوں اور فقروں میں سمٹ آیا ہے۔

Now that the sūrah is completed, if we look back at its great dimensions, the wide range it covers and the profound depths it goes into, we are overwhelmed. It all takes a small number of pages, 165 verses and a limited number of clauses and sentences.

اگر اس جگہ کو کوئی انسان استعمال کرتا تو وہ اس عظیم منظرنامے کے مناظر، حقائق، الہامات اور اشارات کے سو میں سے ایک حصے کا بھی احاطہ نہ کر پاتا، چہ جائیکہ وہ بلندی جس تک یہ پہنچتا ہے اور وہ لاجواب اسلوبِ بیان جو یہ اختیار کرتا ہے۔

Had this space been used by a human being, it would not have covered onehundredth of this great panorama of scenes, truths, inspirations and indications, let alone the sublime level it attains and the superb expression it uses.

اس سورت نے ہمیں وجود کی عظیم حقیقتوں پر غور کرنے کے ایک دلچسپ اور حیرت انگیز سفر پر گامزن کیا ہے۔ یہ ایسا سفر ہے جو اسلام کے بنیادی اور اہم تصورات کا احاطہ کرتا ہے۔

The sūrah has taken us on a fascinating and breathtaking journey, to look at the great truths of existence. It is a journey that covers the major and fundamental Islamic concepts.

یہ خدا کی ذات کی حقیقت کو اس کی تمام تر ہیبت، جلال، شان و شوکت اور حسن کے ساتھ بیان کرتا ہے۔ یہ کائنات، زندگی اور زندگی کے بعد کے ان حقائق کو ہماری آنکھوں کے سامنے رکھتا ہے جنہیں ہم اپنی محدود صلاحیتوں سے نہیں دیکھ سکتے۔ یہ ہمیں خدا کی مشیت کی حقیقت دکھاتا ہے کہ وہ کس طرح پیدا کرتی اور فنا کرتی ہے، زندگی بخشتی اور موت دیتی ہے، اور کائنات اور تمام جانداروں کو چلاتی ہے۔ یہ انسانی روح کی حقیقت کی عکاسی کرتا ہے: اس کی گہرائیاں، اس کے ظاہری اور پوشیدہ راستے، اس کی خواہشات اور میلانات، وہ ہدایت جس کی وہ پیروی کرتی ہے اور وہ غلطیاں جو وہ کرتی ہے، شریر انسانوں اور جن کی سرگوشیوں پر وہ کس طرح ردِعمل ظاہر کرتی ہے، اور وہ کس طرح صحیح یا غلط راستے پر لے جائی جاتی ہے۔