اس سورت کی سب سے اہم بات یہ ہے کہ اس میں زیادہ تر گزشتہ واقعات بیان کیے گئے ہیں۔ سب سے پہلے اصحابِ کہف کا قصہ ہے، اس کے بعد دو باغوں والے شخص کا واقعہ ہے، پھر آدمؑ اور شیطان کا ذکر ہے۔ سورت کے درمیان میں موسیٰؑ اور اس نیک بندے کے درمیان پیش آنے والے واقعات کا بیان ہے، اور آخر میں ذوالقرنین کا تذکرہ ہے۔ یہ قصے سورت کا بڑا حصہ بناتے ہیں اور اس کی 110 آیات میں سے 71 آیات انہی پر مشتمل ہیں۔ باقی بیشتر آیات ان قصوں پر تبصرہ کرتی ہیں اور ان سے حاصل ہونے والے اسباق واضح کرتی ہیں۔ اس کے علاوہ سورت میں قیامت کے دن کے کچھ مناظر بھی ہیں، اور انسانی زندگی سے لی گئی کچھ مثالیں بھی ہیں جو کسی خیال کو واضح کرنے یا کسی تصور پر زور دینے کے لیے دی گئی ہیں۔ ان سب میں ہمیں قرآن کا وہ طریقہ نظر آتا ہے جس میں واضح اور زندہ تصویر کشی کے ذریعے اپنے مضامین پر زور دیا جاتا ہے۔

The most important thing to be noted about this sūrah is its preponderant narration of events that took place in the past. First we have the story of the sleepers in the cave, followed by that of the man with two gardens, then a reference to Adam and Satan. In the middle of the sūrah we see what happened between Moses and the pious man, and at the end there is an account of Dhu’l-Qarnayn. These stories form the major part of the sūrah, taking 71 out of its 110 verses. Most of the remaining verses comment on the stories and outline the lessons to be learnt from them. In addition, the sūrah also contains some scenes of the Day of Judgement, and others drawn from human life to explain an idea or emphasize a concept. In all these, we see examples of the Qur’ānic method of emphasizing its ideas through vivid imagery.

اس سورت کا مرکزی موضوع، جس سے اس کے تمام واقعات اور افکار متعلق ہیں، یہ ہے کہ ایمان کو تمام اجنبی تصورات سے پاک کیا جائے۔ یہ سورت درست اور صحیح فکر و استدلال قائم کرنے کی کوشش کرتی ہے، اور اسی طرح ان اقدار کو قائم کرنا چاہتی ہے جو اسلامی عقیدے کے معیار کے مطابق درست ہوں۔

The central theme in the sūrah, to which all its accounts and ideas relate, is to purge faith of all alien concepts. It seeks to establish correct and accurate thought and reasoning, as also establish values that are sound according to the criterion of the Islamic faith.

ایمان کو بیرونی تصورات سے پاک کرنا ابتدا اور انتہا دونوں پر طے ہوتا ہے۔

Purging faith of alien concepts is determined both at the outset and conclusion.

یہ سورت ان آیات سے شروع ہوتی ہے: "تمام تعریف اس خدا کے لیے ہے جس نے اپنے بندے پر یہ کتاب نازل کی ہے اور اس میں کوئی کجی نہیں رکھی۔ یہ بالکل سیدھی کتاب ہے تاکہ وہ لوگوں کو اپنی طرف سے سخت عذاب سے خبردار کرے اور ان ایمان والوں کو، جو نیک عمل کرتے ہیں، یہ خوشخبری دے کہ ان کے لیے ایسا اچھا اجر ہے جو ہمیشہ ان کا رہے گا۔ اور وہ ان لوگوں کو بھی خبردار کرے جو کہتے ہیں کہ خدا نے کسی کو بیٹا بنا لیا ہے۔ اس بات کا نہ انہیں کوئی علم ہے اور نہ ان کے باپ دادا کو تھا۔ کتنی بڑی بات ہے جو ان کے منہ سے نکلتی ہے! وہ محض جھوٹ بولتے ہیں۔" (آیات 1-5)

The sūrah opens with these verses: “All praise is due to God who has bestowed this book from on high on His servant, and has ensured that it remains free of distortion, unerringly straight, meant to warn people of a severe punishment from Himself and to give the believers who do good works the happy news that they shall have a goodly reward which continues to be theirs forever. Furthermore, it warns those who assert, ‘God has taken to Himself a son.’ No knowledge whatever have they of Him, and neither had their forefathers. Dreadful indeed is this saying that issues from their mouths. Nothing but falsehood do they utter.” (Verses 1- 5)

یہ سورت اس آیت پر ختم ہوتی ہے: "کہہ دو: میں تو بس تم جیسا ایک انسان ہوں۔ مجھ پر وحی کی گئی ہے کہ تمہارا خدا بس ایک ہی خدا ہے۔ پس جو کوئی اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتا ہو [قیامت کے دن]، تو اسے چاہیے کہ نیک عمل کرے اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہرائے۔" (آیت 110) اس طرح یہ سورت توحید کے اعلان سے شروع ہوتی ہے اور اسی پر ختم ہوتی ہے، ہر ایسے تصور کی نفی کرتی ہے جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتا ہو، وحی کو سچا تسلیم کرتی ہے، اور خدا اور دوسری مخلوقات کے درمیان واضح اور قطعی فرق قائم کرتی ہے۔

The sūrah concludes with: “Say: ‘I am but a human being like yourselves. It has been revealed to me that your God is the One and only God. Hence, whoever expects to meet his Lord [on Judgement Day’, let him do what is right, and in the worship due to his Lord admit no one as partner.” (Verse 110) Thus the sūrah begins and ends with declaring God’s oneness, rejecting any concept that associates partners with God, accepting revelation as true, and making a clear and absolute distinction between God and other beings.

یہ سورت اس موضوع کو کئی بار، مختلف انداز میں چھوتی ہے۔ اصحابِ کہف کا قصہ بیان کرتے ہوئے ان نوجوان مومنوں کا قول نقل کیا گیا ہے: "ہمارا رب آسمانوں اور زمین کا رب ہے۔ ہم اس کے سوا کسی معبود کو ہرگز نہیں پکاریں گے۔ اگر ہم ایسا کریں تو یقیناً ہم نے بہت ہی بے جا بات کہی ہوگی!" (آیت 14) ان کے قصے پر تبصرہ کرتے ہوئے سورت کہتی ہے: "اس کے سوا ان کا کوئی سرپرست نہیں، اور وہ اپنی حکومت میں کسی کو شریک نہیں کرتا۔" (آیت 26)

The sūrah touches on this theme several times, in various ways. As it relates the history of the sleepers in the cave, those young believers are quoted as saying: “Our Lord is the Lord of the heavens and the earth. Never shall we call upon any deity other than Him. If we did, we should indeed have uttered an enormity!” (Verse 14) In its commentary on their story, the sūrah says: “No guardian have they apart from Him; nor does He allot to anyone a share in His rule.” (Verse 26)

جب یہ سورت دو باغوں والے شخص کی کہانی بیان کرتی ہے تو وہ صاحبِ ایمان شخص کی دلیل نقل کرتی ہے جب وہ اپنے ساتھی سے کہتا ہے: "کیا تُو اُس کا انکار کرتا ہے جس نے تجھے مٹی سے پیدا کیا، پھر نطفے سے، پھر تجھے ایک مکمل مرد بنا دیا؟ لیکن میرا عقیدہ یہ ہے کہ وہی خدا میرا رب ہے، اور میں اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا۔" (آیات 37-38) اس کہانی پر آخری تبصرے میں سورت یہ بھی شامل کرتی ہے: "اُس کے پاس کوئی ایسا نہ تھا جو خدا کے مقابلے میں اُس کی مدد کرتا، اور نہ وہ خود اپنے آپ کو بچا سکا۔ حقیقت یہی ہے کہ ہر طرح کی حفاظت خدا ہی کی طرف سے ہے، جو حقیقی معبود ہے۔ وہی انعام دینے میں سب سے بہتر ہے اور انجام کے اعتبار سے بھی سب سے بہتر ہے۔" (آیات 43-44)

As it relates the story of the man with two gardens, the sūrah quotes the argument of the believer as he says to his friend: “Do you deny Him who has created you out of dust, and then out of a drop of sperm, and in the end fashioned you into a man? But for my part, I believe that He is God, my Lord, and none shall associate with my Lord.” (Verses 37- 38) In the final commentary on this story, the sūrah includes: “He had none to support him against God, nor was he able to save himself. For thus it is: all protection comes from God, the True One. He is the best to grant reward and the best to [determine] outcome.” (Verses 43-44)

یہ سورت قیامت کے دن کے مناظر میں سے ایک منظر کو بیان کرتے ہوئے کہتی ہے: "وہ دن ہوگا جب وہ فرمائے گا: ’اب انہیں پکارو جنہیں تم میرے شریک سمجھتے تھے!‘ وہ انہیں پکاریں گے، لیکن وہ ان کو جواب نہ دیں گے؛ کیونکہ ہم نے ان کے درمیان ایک ہولناک کھائی حائل کر دی ہوگی۔" (آیت 52) اور ایک اور منظر پر تبصرہ کرتے ہوئے سورت کہتی ہے: "کیا کافر یہ سمجھتے ہیں کہ وہ میرے بندوں کو میرے مقابلے میں اپنا کارساز بنا لیں گے؟ ہم نے یقیناً کافروں کے لیے جہنم کو ٹھکانہ تیار کر رکھا ہے۔" (آیت 102)

As it draws one of the scenes of the Day of Judgement, the sūrah says: “One day He will say, ‘Call now on those beings whom you alleged to be My partners!’ They will invoke them, but those [beings] will not respond to them; for We shall have placed an unbridgeable gulf between them.” (Verse 52) And in comment on another scene the sūrah says: “Do the unbelievers think that they could take My creatures for patrons against Me? We have indeed readied hell as a dwelling place for the unbelievers.” (Verse 102)

صحیح اور درست فکر و استدلال کا قیام اُن تمام لوگوں کے دعووں کی تردید میں نمایاں ہوتا ہے جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں، کیونکہ وہ ایسی باتیں کہتے ہیں جن کا انہیں علم نہیں۔ اپنے دعوے کو ثابت کرنے کے لیے ان کے پاس کوئی دلیل نہیں ہوتی۔

The establishment of clear and accurate thought and reasoning is made manifest in the rejection of the claims of all those who associate partners with God, because they assert what they do not know. They have no evidence to prove what they claim.

اس سورت میں انسانوں کو یہ ہدایت بھی دی گئی ہے کہ وہ صرف اسی چیز پر فیصلہ کریں جس کا انہیں یقینی علم ہو۔ جس چیز کا وہ علم نہیں رکھتے، اسے خدا کے فیصلے پر چھوڑ دیں۔

The sūrah also directs human beings to make their judgement only on what they know for certain. What they do not know, they should leave to God to determine.

اسی لیے سورت کی ابتدا میں یہ آیت آتی ہے: "یہ ان لوگوں کو خبردار کرتی ہے جو کہتے ہیں کہ خدا نے اپنے لیے بیٹا بنا لیا ہے۔ اس بارے میں ان کے پاس کوئی علم نہیں، اور نہ ہی ان کے آبا و اجداد کے پاس تھا۔" (آیات 4-5)

Thus at the beginning of the sūrah we have the verse stating: “It warns those who assert, ‘God has taken to Himself son.’ No knowledge whatever have they of Him, and neither had their forefathers.” (Verses 4-5)

اصحابِ کہف کی زبان سے یہ بات نقل کی گئی ہے: "یہ ہماری قوم ہے جس نے اُس کے سوا دوسرے معبود بنا لیے ہیں، حالانکہ یہ لوگ اُن کے بارے میں کوئی واضح دلیل پیش نہیں کر سکتے۔" (آیت 15) جب وہ سوچتے ہیں کہ وہ اس نیند کی حالت میں کتنا عرصہ رہے، تو وہ اس معاملے کو اُس خدا کے سپرد کر دیتے ہیں جو ہر چیز کا کامل علم رکھتا ہے: "انہوں نے کہا:

The sleepers in the cave are quoted as saying: “These people of ours have taken for worship deities other than Him, without being able to show any convincing proof of their belief.” (Verse 15) When they wonder how long they have been in that state of sleep, they leave the issue to God who has perfect knowledge of everything: “They said:

آپ کا رب خوب جانتا ہے کہ وہ کتنی مدت اس حال میں رہے۔" (آیت 19) اس قصے میں ان لوگوں پر واضح ناپسندیدگی کا اظہار بھی کیا گیا ہے جو اصحابِ کہف کی تعداد کے بارے میں محض اندازوں کی بنیاد پر بات کرتے ہیں: "کچھ لوگ کہیں گے: وہ تین تھے، چوتھا ان کا کتا تھا، اور کچھ کہیں گے: پانچ تھے، چھٹا ان کا کتا تھا، یہ سب بے سوچے سمجھے غیب کی بات پر اٹکل لگاتے ہیں۔ اور کچھ کہیں گے: وہ سات تھے، آٹھواں ان کا کتا تھا۔ کہہ دیجیے: میرا رب ہی بہتر جانتا ہے کہ وہ کتنے تھے، ان کی تعداد کو بہت کم لوگ جانتے ہیں۔ پس ان کے بارے میں صرف واضح بات پر ہی بحث کرو، اور ان لوگوں میں سے کسی سے ان کے متعلق پوچھو بھی مت۔" (آیت 22)

Your Lord knows best how long you have remained thus.” (Verse 19) The story also includes clear disapproval of those who speak about the number of the sleepers, relying only on guesswork: “Some will say, ‘They were three, the fourth of them being their dog,’ while others will say, ‘Five, with their dog being the sixth of them,’ idly guessing at the unknown. Yet others will say, ‘They were seven, the eighth of them being their dog.’ Say: My Lord knows best how many they were. None but a few have any real knowledge of them. Hence, do not enter into argument about them, except on a matter that is clear, nor ask anyone of these people to enlighten you about them.’” (Verse 22)

موسیٰ علیہ السلام اور اس نیک شخص کے قصے میں، آخر میں وہ شخص موسیٰ کو ان تمام بظاہر عجیب اور غیر معقول کاموں کا راز بتاتا ہے جن پر موسیٰ نے اعتراض کیا تھا۔ وہ موسیٰ سے کہتا ہے کہ یہ سب کچھ "تیرے رب کی رحمت سے" کیا گیا، "میں نے یہ سب کچھ اپنی مرضی سے نہیں کیا۔" (آیت 82) اس طرح تمام معاملات اور حالات کو صرف خدا ہی کی طرف منسوب کیا گیا ہے۔

In the story of Moses and the pious man, the latter reveals to him at the end the secret behind each of his apparently wild and unreasonable actions to which Moses had objected. He says to Moses that it was all done “by your Lord’s grace. I did not do any of this of my own accord.” (Verse 82) Thus all issues and situations are attributed to God alone.

اس سورت کا بنیادی مقصد یہ ہے کہ تصورات، خیالات، طرزِ عمل اور اقدار کو پرکھنے کی بنیاد ایمان کو بنایا جائے۔ یہ بات قرآن کے مختلف مقامات پر واضح کی گئی ہے۔ تمام درست اور اچھی اقدار کو ایمان اور نیک عمل سے منسوب کیا گیا ہے۔ کوئی بھی ایسی دوسری قدر جس کی بنیاد ایمان میں نہ ہو، غیر معتبر ہے، خواہ وہ کتنی ہی دلکش کیوں نہ معلوم ہو۔ اس دنیا میں جو کچھ بھی دلفریب اور خوبصورت دکھائی دیتا ہے، وہ آزمائش کے لیے ہے۔ یہ سب کچھ ختم ہو جانے والا ہے: "جو کچھ زمین پر ہے ہم نے اسے زمین کی زینت بنایا تاکہ ہم لوگوں کو آزمائیں کہ ان میں سے کون عمل میں سب سے اچھا ہے، اور آخرکار ہم اس سب کو جو اس پر ہے، ایک چٹیل میدان بنا دیں گے۔" (آیات 7-8) خدا کی پناہ میں ہونا ایک وسیع اور آرام دہ ماحول میں ہونا ہے، اگرچہ انسان کو کسی تنگ اور بے آب و گیاہ غار میں پناہ لینی پڑے۔ وہ نوجوان مومن جنہوں نے اپنی قوم کو چھوڑ کر غار کا رخ کیا، اپنے مقصد سے پوری طرح آگاہ تھے: "اب جب تم ان سے اور خدا کے سوا جن کی وہ عبادت کرتے ہیں ان سب سے الگ ہو گئے ہو تو غار میں پناہ لو۔ خدا تم پر اپنی رحمت پھیلا دے گا اور تمہارے کام کے لیے مناسب سامان مہیا کر دے گا۔" (آیت 16)

The main purpose of the sūrah is to make faith the basis for the evaluation of concepts, ideas, practices and values. This is shown in various places. All proper and good values are attributed to faith and good action. Any other value which does not have its basis in faith is unworthy, even though it may seem highly attractive. All that appears fascinating and beautiful in this life is meant as a test. It will all come to an end: “We have made all that is on earth as an adornment in order to test people as to which of them are best in conduct; and, in time, We shall indeed reduce all that is on it to barren dust.” (Verses 7-8) To be under God’s protection is to be in a wide and comfortable environment, even though one may have to seek refuge in a narrow and barren cave. Those young believers who abandoned their community and went to the cave are clear about their purpose: “Now that you have withdrawn from them and all that they worship instead of God, take refuge in the cave. God may well spread His grace over you and make fitting arrangements for you in your affairs.” (Verse 16)

اس سورت میں نبی ﷺ کو مخاطب کیا گیا ہے اور انہیں صبر اور ثابت قدمی اختیار کرنے کا حکم دیا گیا ہے، نیز یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ ان لوگوں کی صحبت اختیار کریں جو ایمان رکھتے ہیں، اور دنیا کی زیب و زینت یا ان لوگوں کی طرف توجہ نہ دیں جو خدا کے حق کی طرف سے غافل ہیں: "اپنے آپ کو ان لوگوں کے ساتھ صبر کے ساتھ روکے رکھو جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا کے طالب ہیں۔ اور دنیاوی زندگی کی زینت کی تلاش میں تمہاری نگاہیں ان سے آگے نہ بڑھیں۔ اور اس شخص کی بات نہ مانو جس کے دل کو ہم نے اپنے ذکر سے غافل کر دیا ہے، کیونکہ وہ ہمیشہ اپنی خواہشات کی پیروی کرتا رہا اور اس کا معاملہ حد سے گزر چکا ہے۔ اور کہہ دو کہ: ‘حق تمہارے رب کی طرف سے آ چکا ہے۔ پس جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے انکار کرے۔’" (آیات 28-29)

The sūrah addresses the Prophet, requiring him to persevere and be patient, associating with those who believe, paying no regard to the adornments of this world or to those who overlook their duty towards God: “Contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance. Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world. Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds. Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’” (Verses 28-29)

یہ واقعہ دو باغوں اور ان کے مالک کا ہے، جو اس بات کی تصویر پیش کرتا ہے کہ مومن اپنے ایمان پر فخر کرتا ہے، اور اسے مال، مقام اور آسائش سے کہیں بڑھ کر قیمتی سمجھتا ہے۔ ایک مومن اپنے متکبر دوست کو صاف صاف حق بات بتاتا ہے اور اسے خدا کو بھول جانے پر ملامت کرتا ہے: “کیا تم اس ہستی کا انکار کرتے ہو جس نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا، پھر نطفے سے، پھر تمہیں ایک مکمل انسان بنا دیا؟ لیکن میرا حال یہ ہے کہ میں یقین رکھتا ہوں کہ وہی اللہ میرا رب ہے، اور میں اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا۔ اور جب تم اپنے باغ میں داخل ہو رہے تھے تو کیوں نہ کہا: ‘جو خدا چاہے وہی ہوگا، خدا کے سوا کوئی طاقت نہیں!’ اگرچہ تم دیکھتے ہو کہ مال اور اولاد کے اعتبار سے میں تم سے کم ہوں، تو ہو سکتا ہے کہ میرا رب مجھے تمہارے باغ سے بہتر کچھ عطا کر دے، اور وہ آسمان سے کوئی آفت بھیج دے جس سے یہ باغ چٹیل میدان بن جائے، یا اس کا پانی زمین میں گہرائی تک اتر جائے، تو تم اسے کبھی تلاش نہ کر سکو۔”

The story of the two gardens and their owner portrays how a believer is proud of his faith, valuing it as much higher than wealth, position or luxury. A believer states the truth clearly to his arrogant friend and reproaches him for forgetting God: “Do you deny Him who has created you out of dust, and then out of a drop of sperm, and in the end fashioned you into a man? But for my part, I believe that He is God, my Lord, and none shall I associate with my Lord. If only you said as you entered your garden, “Whatever God wills [shall come to pass, for] there is no power except with God!” Although, as you see, I have less wealth and offspring than you, yet it may well be that my Lord will give me something better than your garden, just as He may let loose a calamity out of heaven upon this [your garden], so that it becomes a heap of barren dust or its water sinks deep into the ground, so that you will never be able to find it.’” (Verses 37-41)

اس قصے کے بیان کے بعد، سورت اب اس دنیوی زندگی کی طرف آتی ہے کہ یہ کس طرح تیزی سے بدل جانے والی ہے۔ دولت اور خوشحالی جلد ہی کسی بالکل مختلف چیز سے بدل جاتی ہے: "ان کے سامنے دنیا کی زندگی کی مثال بیان کرو: یہ اس پانی کی طرح ہے جسے ہم آسمان سے اتارتے ہیں، اور جو زمین کے پودوں میں جذب ہو جاتا ہے۔ کچھ ہی دیر میں وہ خشک بھوسا بن جاتے ہیں جسے ہوائیں ادھر ادھر اڑاتی پھرتی ہیں۔ ہر چیز پر قدرت صرف خدا ہی کو حاصل ہے۔" (آیت 45) اس کے بعد عارضی اقدار اور دائمی اقدار کے فرق کا واضح بیان آتا ہے: "مال اور اولاد دنیا کی زندگی کی زینت ہیں، لیکن باقی رہنے والی چیزیں، یعنی نیک اعمال، تمہارے رب کے نزدیک کہیں زیادہ ثواب والے اور امید کے لحاظ سے کہیں بہتر ہیں۔" (آیت 46)

Once this story has been told, the sūrah then depicts this present life and how it is prone to rapid change. Wealth and prosperity are soon replaced by something totally different: “Set forth to them a simile about the life of this world: [it is] like the water which We send down from the skies, and which is absorbed by the plants of the earth. In time they turn into dry stubble which the winds blow freely about. It is God alone who has power over all things.” (Verse 45) This is followed by a clear statement showing the difference between transitory values and everlasting ones: “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

ذوالقرنین کا ذکر اس سورت میں کسی فرشتہ ہونے کی وجہ سے نہیں کیا گیا، بلکہ ان کی نیک اعمال کی وجہ سے کیا گیا ہے۔ جب اس نے دو پہاڑوں کے درمیان کچھ لوگوں کو پایا اور انہوں نے اسے مال پیش کیا تاکہ وہ یاجوج و ماجوج کے خلاف ان کی حفاظت کے لیے ایک دیوار بنائے، تو اس نے یہ کہہ کر انکار کر دیا: "جو کچھ میرے رب نے مجھے عطا کیا ہے وہ اس سے بہتر ہے" جو تم مجھے دینا چاہتے ہو۔ اور جب دیوار تعمیر ہو گئی تو اس نے اقرار کیا کہ یہ سب خدا کی مدد سے ہوا، نہ کہ اس کی اپنی طاقت سے: "یہ میرے رب کی رحمت ہے۔ پھر جب میرے رب کا مقررہ وقت آئے گا تو وہ اسے زمین کے برابر کر دے گا۔ اور میرے رب کا وعدہ ہمیشہ سچ ہوتا ہے۔" (آیت 98)

Dhu’l-Qarnayn is not mentioned in the sūrah for his being an angel, but rather because of his good deeds. When the people he found in between the two mountain passes offered him money to build a barrier to protect them against Gog and Magog, he declined because: “That with which my Lord has established me is better” than anything you could give me. And when the barrier has been erected, he acknowledges that it was all done by God’s help, not by his own power: “This is a mercy from my Lord. Yet when the time appointed by my Lord shall come, He will make this [rampart] level with the ground. My Lord’s promise always comes true.” (Verse 98)

سورت کے آخر میں یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ تمام مخلوقات میں سب سے بڑے خسارے والے وہ لوگ ہیں جو خدا کی آیات اور قیامت کے دن اُس سے ملاقات کے حق ہونے کا انکار کرتے ہیں۔ ایسے لوگوں کا کوئی وزن نہ ہوگا اور نہ کوئی مقام یا حیثیت، حالانکہ وہ خود کو کامیاب سمجھتے ہیں: "کہہ دو: کیا ہم تمہیں بتائیں کہ اعمال کے اعتبار سے سب سے زیادہ خسارے میں کون ہیں؟ وہ لوگ جن کی دنیا کی کوشش گمراہی میں ضائع ہو گئی، اور وہ پھر بھی سمجھتے رہے کہ وہ بھلائی کا کام کر رہے ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کی آیات کا انکار کیا اور اس حقیقت کو جھٹلایا کہ وہ اُس سے ملیں گے۔"

At the end of the sūrah, the fact is stated that the worst losers among all creatures are those who refuse to believe in God’s revelations or in the fact of meeting Him on the Day of Judgement. Such people will have no weight and no position or status, despite the fact that they believe themselves to be doing well: “Say: Shall we tell you who are the greatest losers in whatever they may do? It is they whose labour in this world has been misguided, and who nonetheless think that what they do is right. It is they who have chosen to disbelieve in their Lord’s revelations and deny the truth that they will meet Him.

قیامت کے دن ان کے اعمال بے فائدہ ہوں گے، ہم ان کے لیے کوئی وزن قائم نہیں کریں گے۔ (آیات 103-105)

Vain will be their works. No weight shall We assign to them on Resurrection Day.” (Verses 103-105)

اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ وہ محور جس کے گرد پوری سورت گھومتی ہے، وہ ایمان کو تمام باطل تصورات سے پاک کرنا، مضبوط استدلال فراہم کرنا اور ایمان کی بنیاد پر درست اقدار قائم کرنا ہے۔

Thus we see that the pivot round which the whole sūrah turns is that of purging faith of all false concepts, providing sound reasoning and establishing correct values on the basis of faith.

پوری سورت انہی تین مقاصد کے گرد گھومتی ہے، ایک کے بعد ایک دور میں۔ اس کا آغاز اُس خدا کی حمد سے ہوتا ہے جس نے اپنے بندے پر یہ کتاب نازل کی، جو ایمان لانے والوں کو خوشخبری دینے اور ان لوگوں کو سخت تنبیہ کرنے کا ذریعہ ہے جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ خدا نے اپنے لیے کوئی بیٹا بنا لیا ہے۔ یہ بات واضح کی گئی ہے کہ زمین پر جو کچھ بھی ہے وہ محض ایک زینت ہے، اس لیے بنائی گئی ہے کہ انسانوں کے لیے آزمائش ہو۔ یہ سب کچھ آخرکار فنا ہو جائے گا۔ اس کے بعد اصحابِ کہف کا قصہ بیان ہوتا ہے، جو درست انتخاب کرنے کی ایک اچھی مثال ہے، یعنی دنیوی لذتوں اور آسائشوں پر ایمان کو ترجیح دینا۔ کیونکہ اصحابِ کہف نے اپنے ایمان کو محفوظ رکھنے کے لیے غار میں پناہ لی۔

The whole sūrah concentrates on these three purposes, round after round. It begins by praising God who has revealed to His servant this book which serves to give happy news to the believers and stern warnings to those who allege that God has betaken to Himself a son. It states clearly that whatever we find on earth is made a sort of adornment only to make it a test for human beings. It will all vanish into nothing. This is followed by the story of the sleepers in the cave, which serves as a good example of making the right choice, giving preference to faith over worldly pleasures and comforts. For the sleepers seek refuge in the cave to keep their faith intact.

دوسرے مرحلے میں نبیﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ انہی لوگوں کی صحبت پر قناعت کریں جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا کے طالب رہتے ہیں۔ اور ان لوگوں سے منہ موڑ لیں جو خدا کے ذکر سے غافل ہیں۔ دو باغات اور ان کے مالک کا قصہ واضح کرتا ہے کہ مومن اپنے ایمان میں کس طرح قوت محسوس کرتا ہے، جبکہ دنیا کی اقدار اس کے نزدیک کوئی حیثیت نہیں رکھتیں۔

The second stage directs the Prophet to content himself with the company of those who appeal to their Lord morning and evening, seeking His countenance. He should abandon those who neglect to remember God. The story of the two gardens and their owner shows clearly how a believer feels his strength in his faith while the values of this world mean nothing to him.

تیسرے مرحلے میں قیامت کے دن کے کئی باہم مربوط مناظر شامل ہیں، نیز آدم اور شیطان کا ذکر بھی ہے۔ اس کا اختتام اس اصول کی وضاحت پر ہوتا ہے جس کے نتیجے میں ظالموں کی ہلاکت ہوتی ہے، جبکہ گناہگاروں کے ساتھ رحمت کا معاملہ کیا جاتا ہے اور انہیں ان کی مقررہ مدت تک مہلت دی جاتی ہے۔

The third stage includes several interlinked scenes of the Day of Judgement, as well as a reference to Adam and Satan. It concludes with an explanation of the rule which results in the destruction of oppressors, while treating sinners with mercy and allowing them respite until their appointed term.

موسیٰ اور ایک نیک بندے کا قصہ اس سورت کا چوتھا مرحلہ بناتا ہے، جبکہ پانچواں مرحلہ ذوالقرنین کا ذکر کرتا ہے۔ پھر یہ سورت اسی طرح ختم ہوتی ہے جس طرح شروع ہوئی تھی: ایمان لانے والوں کو خوشخبری دینے اور کفر کرنے والوں کو مزید تنبیہ کرنے کے ساتھ۔ یہ وحی کی حقیقت کی دوبارہ تصدیق کرتی ہے اور خدا کی وحدانیت کی سچائی کو، جس میں کوئی شریک نہیں، ایک بار پھر واضح کرتی ہے۔

The story of Moses and the pious man forms the fourth stage, while the fifth gives an account of Dhu’l-Qarnayn. Then the sūrah finishes as it began: giving happy news to the believers and more warnings to the unbelievers. It reaffirms the fact of revelation and emphasizes anew the truth of God’s oneness without any partner.