اس سورت کے نزول کے زمانے کا تعین عملاً ناممکن ہے، اور یہ بات اس کے آغاز پر بھی اسی طرح لاگو ہوتی ہے جس طرح پوری سورت پر۔ نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس کا آغاز پہلے نازل ہوا اور باقی حصہ کچھ وقت گزرنے کے بعد، اور نہ ہی یہ کہنا ممکن ہے کہ یہ بات زیادہ قرین قیاس ہے، کیونکہ سورت کا آغاز اور اختتام ایک ہی نکتے کو موضوع بناتے ہیں، یعنی کفار کے وہ گستاخانہ دعوے جو نبی ﷺ کے بارے میں تھے، جن میں آپ ﷺ کو دیوانہ قرار دیا جاتا تھا۔

It is practically impossible to date the revelation of this surah, and this applies to its opening as well as to the surah as a whole. Nor is it possible to say for certain that its opening was revealed first and the rest after the lapse of some time. We cannot even say that this was more probable, because the opening and the ending of the surah tackle the same point, namely, the unbelievers’ rude claims about the Prophet, denouncing him as a madman.

بہت سی روایات یہ بتاتی ہیں کہ یہ سورت سورۃ العلق (سورت 96) کے بعد نازل ہونے والی دوسری سورت تھی۔ قرآن کے جن نسخوں میں نزولِ قرآن کی ترتیب بیان کی گئی ہے، وہ سب اسی بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ یہ دوسری سورت ہے۔ لیکن اس سورت کا اسلوب، اس کے مضامین کو پیش کرنے کا انداز اور اس کا مرکزی رخ کچھ اور ہی بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ دراصل یہ پہلوہی تقریباً اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ یہ سورت دعوتِ اسلام کے علانیہ ہونے کے بعد نازل ہوئی۔ یہ بات معروف ہے کہ نبی ﷺ نے تین سال تک اپنی دعوت انفرادی طور پر، چند افراد کے ساتھ خفیہ طریقے سے پیش کی۔ اس لحاظ سے غالب گمان یہی ہے کہ یہ سورت اسی زمانے میں نازل ہوئی، جب قریش نئے دین اسلام کی مخالفت پر کمربستہ تھے اور اسے روکنے کے لیے ہر ممکن حربہ استعمال کر رہے تھے، حتیٰ کہ نبی ﷺ پر بہتان اور تہمتیں لگانے سے بھی باز نہیں آتے تھے۔

There are many reports that suggest that this was the second surah to be revealed after Surah 96. Where different editions of the Qur’an mention an order of revelation, they all suggest that this is the second surah. Yet the style of the surah, the way it tackles its subject matter and its drift point to something else. In fact, these aspects almost confirm that it was revealed sometime after the call to Islam went public. It is well known that for three years the Prophet addressed his message to people privately, on an individual basis. In other words, this surah was most probably revealed during that time, when the Quraysh was determinedly opposed to the new message of Islam, resorting to all means to prevent it, including levelling defamatory allegations against the Prophet.

قرآن نے ایسے ہتھکنڈوں کی مذمت کرنا شروع کی، بے بنیاد الزامات کو رد کیا اور اس سورت میں شامل ہونے والی قسم کی دھمکیاں اور تنبیہات جاری کیں۔

Byway of response, the Qur’an began to denounce such tactics, repelling unfounded allegations and issuing threats and warnings of the type this surah includes.

جیسا کہ ہم کہہ چکے ہیں، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ سورت کا صرف ابتدائی حصہ شروع میں نازل ہوا تھا، سورۃ العلق کی پہلی وحی کے فوراً بعد۔

As we have said, it has been suggested that only the opening of the surah was revealed early on, soon after the first revelation of Surah 96.

یہ بھی کہا جاتا ہے کہ سورت کے آغاز میں نبی ﷺ کی طرف منسوب دیوانگی کی نفی، یعنی "کیا آپ اپنے رب کے فضل سے دیوانے نہیں ہیں؟"، اس لیے کی گئی تھی تاکہ نبی ﷺ کے اپنے اس خدشے کو دور کیا جائے کہ آیا یہ وحی دیوانگی کی علامات ہیں۔ یہ بات بھی بعید ازقیاس ہے، کیونکہ نبی ﷺ کو لاحق ایسے کسی خدشے کا ذکر کرنے والی روایات انتہائی حد تک مستند نہیں ہیں۔ مزید یہ کہ سورت جس طرح ایک مربوط کل کے طور پر تشکیل پائی ہے، اس سے واضح ہوتا ہے کہ یہ نفی سورت کے اختتام پر مذکور الزام کی تردید کے لیے ہے: "جب وہ اس نصیحت کو سنتے ہیں تو کافر اپنی نگاہوں سے آپ کو گرانے کے قریب ہو جاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یقیناً یہ دیوانہ ہے" (آیت 51)۔ یہی وہ الزام ہے جس کی تردید سورت کے بالکل آغاز میں کی گئی ہے۔ یہ بات اس وقت واضح طور پر سمجھ میں آتی ہے جب ہم پوری سورت کو پڑھتے ہیں اور اس کے مضامین کے گہرے باہمی ربط کو سمجھتے ہیں۔

It is further suggested that the negation of any madness attributed to the Prophet, which occurs in the opening, “you are not, by your Lord's grace, a madman? was in order to calm his own fears about whether such revelations were signs of madness. This is again unlikely, because the reports mentioning any such fears the Prophet may have had are exceedingly lacking in authenticity. Moreover, the way the surah is built as a single whole makes it clear that this negation is meant to refute the allegation mentioned at its conclusion: “ The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say, 'He is surely mad?' (Verse 51) It is this allegation that is negated at the surah's very outset. This is clearly understood when we read all the surah and appreciate how closely interlinked it is throughout.

کچھ روایات یہ بھی بتاتی ہیں کہ بعض آیات، خاص طور پر آیات 17 تا 23 اور 42 تا 52، مدینہ میں نازل ہوئیں۔ ان میں سے پہلا حصہ باغ والوں کی آزمائش کا ذکر کرتا ہے، اور دوسرا حصہ نبی یونس علیہ السلام کا حوالہ دیتا ہے۔ ہمارے نزدیک یہ بات درست نہیں۔

Some reports also suggest that certain passages, specifically verses 17-23 and 42-52, were revealed in MadTnah. The first of these passages mentions the test endured by the owners of the garden, and the second refers to the Prophet Jonah. Again, we believe this not to be the case.

بلکہ ہم یہ تجویز کرتے ہیں کہ پوری سورت مکہ میں نازل ہوئی، کیونکہ اس کا اسلوب بہت زیادہ مکی ہے۔ درحقیقت، اس کے اسلوب، خصوصیات اور سورت کی مجموعی وحدت کو دیکھتے ہوئے یہی بات زیادہ قرینِ قیاس ہے۔

Instead, we suggest that the whole surah was revealed in Makkah, because its style is very much Makkan. Indeed, this is more likely, considering the style, the features and the overall unity of the surah.

ہمارا اپنا موقف، لہٰذا، یہ ہے کہ یہ سورت دوسری نازل ہونے والی سورت نہیں تھی، بلکہ اس کا نزول نبیﷺ کی بعثت کے آغاز کے بعد کافی عرصہ گزرنے کے بعد ہوا۔ یہ یقینی طور پر اس وقت ہوا جب نبیﷺ کو یہ الہی حکم دیا گیا کہ "اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈراؤ" (26: 214)، اور اس کے بعد جب قرآن کا ایک بڑا حصہ نازل ہو چکا تھا جس میں پہلی قوموں کا ذکر تھا۔ ایسی روایات کو بعض منکرین نے "پہلوں کی کہانیاں" قرار دیا ہے۔

Our own stance, therefore, is that the surah was not the second to be revealed, but rather that its revelation took place after the lapse of some considerable time after the start of the Prophets mission. It was certainly after the divine instruction was given to the Prophet to “warn your nearest kindred? (26: 214), and after the revelation of a substantial portion of the Qur’an speaking about earlier communities. Such reports have been described by some unbelievers as ‘fables of the ancients’.

یہ سورت اُس وقت نازل ہوئی جب قریش کو پہلے ہی اسلام قبول کرنے کی دعوت دی جا چکی تھی اور انہوں نے اس دعوت کی مخالفت شروع کر دی تھی۔ درحقیقت اس مرحلے پر ان کی مخالفت اتنی سخت ہو چکی تھی کہ وہ نبی ﷺ اور آپ کی رسالت کے خلاف جھوٹے الزامات لگانے میں بھی کوئی جھجک محسوس نہیں کرتے تھے۔ یہی مخالفت اس بات کی متقاضی تھی کہ سورت کفار کی سخت مذمت کرے اور شروع میں بھی اور آخر کی طرف بھی ان کو سخت تنبیہات کرے۔ نزولِ سورت کے اس وقت کی تائید اس آخری تصویر سے بھی ہوتی ہے جو یہ پیش کرتی ہے: "جب وہ اس نصیحت کو سنتے ہیں تو کافر آپ کو اپنی نظروں سے تقریباً پھسلا ہی دیتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ یہ تو یقیناً دیوانہ ہے" (آیت 51)۔ یہ ایک عوامی خطاب کی تصویر ہے جس میں بڑے بڑے مجمعوں کو پیغام قبول کرنے کی دعوت دی جا رہی ہے۔ ایسے اجتماعات اسلامی پیغام کے ابتدائی برسوں میں یقیناً منعقد نہیں ہوتے تھے۔ درحقیقت ایسا پہلا عوامی خطاب نبی ﷺ کو قرآنی وحی ملنے کے شروع ہونے کے تین سال بعد ہی کیا گیا تھا۔

It was clearly revealed then at a time when the Quraysh had already been called upon to accept Islam and whence it started its resistance to the call. Indeed, so determined had it become in its opposition at this point that it did not hesitate to level false allegations against the Prophet and his mission. It is such opposition that necessitated the very strong denunciation the surah makes of the unbelievers and the strong warnings it issues both early on and towards its end. Such timing of its revelation is also confirmed by the last image it portrays: “ The unbelievers well-nigh trip you up with their eyes when they hear this reminder. They say 'He is surely mad'" (Verse 51) This is an image of a public address calling on large groups of people to accept the message. Such gatherings most certainly did not take place during the early years of the Islamic message. Indeed, the first such public address was only made three years after the Prophet began to receive Quranic revelations.

یہ سورت ان پیشکشوں کی طرف اشارہ کرتی ہے جو کافروں نے نبی ﷺ کے سامنے رکھیں، جن میں اصل متنازع معاملے یعنی ایمان کے بارے میں سمجھوتے کی تجویز تھی۔ اس میں فرمایا گیا: "وہ چاہتے ہیں کہ آپ ان کے ساتھ سمجھوتہ کر لیں تو وہ بھی سمجھوتہ کر لیں گے۔" (آیت 9) یہ بات کہنے کی ضرورت نہیں کہ ایسی پیشکش اُس وقت نہیں کی جا سکتی تھی جب دعوت صرف نجی طور پر دی جا رہی تھی اور چند افراد کے سامنے پیش کی جاتی تھی۔ ایسے حالات میں اسے کوئی خطرہ محسوس نہیں ہوتا۔ زیادہ امکان یہ ہے کہ ایسی پیشکشیں بعد میں کی گئیں، جب دعوت کھلے عام پیش ہونے لگی اور کافروں کو اس کے دور رس اثرات کا احساس ہوا۔

The surah refers to some of the offers the unbelievers made to the Prophet, suggesting a compromise over the central issue in dispute, namely that of faith. It says: "They would love that you compromise with them, so that they will also compromise." (Verse 9) Needless to say, such an offer would not have been made at a time when the message was only advocated in private, presented to a few individuals. In such circumstances, it would not have been felt to represent any danger. It is more likely that such offers would only have been made later, when the message advocated itself in public and when the unbelievers realized its far-reaching significance.

ہم دیکھتے ہیں کہ کئی قرائن اس بات کی تائید کرتے ہیں کہ یہ سورت اسلامی پیغام کے ابتدائی ایام میں نازل نہیں ہوئی، اور اس کے نزول سے پہلے کم از کم تین سال گزر چکے تھے۔ یہ بات بعید از امکان ہے کہ ان تین سالوں کے دوران قرآنی وحی بالکل نازل نہ ہوئی ہو۔ اس کے برعکس، زیادہ قرین قیاس یہ ہے کہ اس درمیانی عرصے میں بہت سی سورتیں اور آیات نازل ہوئیں جن میں اسلامی عقیدے کو پیش کیا گیا مگر کفار کی اس طرح سخت مذمت نہیں کی گئی جیسی ہمیں اس سورت میں ملتی ہے۔ اس سب کچھ کے باوجود، یہ کہنا پھر بھی ممکن نہیں کہ یہ سورت، اور سورتیں 73 اور 74، اسلامی دور کے آخری حصے میں نازل ہوئیں۔

We see how several indications confirm that the surah was not revealed in the very early days of the Islamic message, and that at least three years had passed before its revelation. It is highly unlikely that no Qur’anic revelations were made during these three years. On the contrary, it is much more likely that many surahs and passages were revealed in the intervening period, presenting the Islamic faith without strongly denouncing the unbelievers in the way we find in this surah. Having said all this, however, one can still not say that this surah, as well as Surahs 73 and 74, were revealed late into the Islamic period.

اسلامی عقیدے کا درخت اپنی حقیقی، صاف اور خالص صورت میں زمین پر لگایا جا رہا تھا۔ یہ صرف جزیرہ نما عرب ہی نہیں بلکہ پوری دنیا میں پھیلی ہوئی جاہلیت کی حالت سے بالکل نامانوس تھا۔ درحقیقت اس کے اور ابراہیمی دین کی اس بگڑی ہوئی اور بے رونق صورت کے درمیان بہت بڑا فاصلہ تھا جو مقامی توہمات کے ساتھ ملی ہوئی تھی اور جسے عرب بت پرست برقرار رکھے ہوئے تھے۔ محمد ﷺ جس عقیدے کی دعوت دے رہے تھے وہ واضح، سیدھا، سادہ مگر جامع اور گہرا عقیدہ تھا، جو اس خالص اصل دین کے مکمل مطابق تھا جس کی تبلیغ ابراہیم علیہ السلام نے کی، لیکن کمال کے اس معیار پر تھا جو اسے نوعِ انسانی کے لیے آخری پیغام ہونے کے لائق بناتا ہے، جو انسانیت کو اس کے پختگی کے مرحلے میں مخاطب کرتا ہے اور قیامت تک اپنی اصل حالت میں محفوظ رہتا ہے۔ مثال کے طور پر خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے والے متعدد معبودوں کے تصور ہی کو لیجیے: اس حوالے سے عرب فرشتوں، بتوں، جن اور روحوں کی پوجا کرتے تھے۔ ان کے عقائد بگڑے ہوئے اور کھوکھلے تصورات کا ملغوبہ تھے۔ ان کا موازنہ اس بلند تصویر سے کیجیے جو قرآن خدا اور اس کی عظیم قدرت کی کھینچتا ہے، جو ہر مخلوق کی خبر گیری کرتی ہے۔ ان دونوں کے درمیان فاصلہ بے پناہ ہے۔

The tree of the Islamic faith, in its real, clean and pure form, was being planted on earth. It was totally unfamiliar to the prevailing state of ignorance, or jahiliyyah, not only in the Arabian Peninsula but throughout the globe. Indeed there was a great gulf between it and the deviant and colourless form of the Abrahamic faith, mixed with local superstitions, which the Arab idolaters upheld. What Muhammad (peace be upon him) advocated was a clear, straightforward, simple, yet comprehensive and profound faith that was fully in line with the original pure faith preached by Abraham, but to a standard of perfection that fits its being the last message to mankind, addressing them in their stage of maturity and remaining intact to the end of time. Take, for example, the notion of multiple deities that assigns partners to God: in this respect, the Arabs worshipped angels, statues, the jinn and spirits. Their beliefs were a medley of corrupt and hollow notions. Compare these with the noble picture the Qur’an paints of God and His majestic power that takes care of every creature. The gulf between the two is immense.

اسی طرح عرب میں رائج طبقاتی نظام، اس کے مذہب کی کاہنانہ نوعیت اور کعبہ کی تولیت جیسے امتیازات کی اجارہ داری ایک طرف، اور اسلام کی تبلیغ کردہ تمام انسانوں کی مساوات اور قرآن میں بیان کیے گئے خدا کے ساتھ ہر فرد کے براہِ راست تعلق کے درمیان بھی اتنا ہی وسیع فاصلہ تھا۔ اسی طرح حضرت محمد ﷺ کی تلقین کردہ اخلاقیات، جاہلیت کے عرب معاشرے میں رائج اقدار سے یکسر مختلف تھی۔

Similarly wide is the gulf between the class system that prevailed in Arabia, the clerical nature of its religion and the monopoly of privileges, such as custodianship of the Ka(bah, on the one hand and the equality of all people preached by Islam and every individual’s direct relation with God as explained in the Qur’an on the other. Likewise, the morality advocated by the Prophet Muhammad was a world apart from the values that prevailed in Arabia’s jahiliyyah society.

یہ عظیم خلیج جو نئے دین اور قریش کے عقائد، اقدار اور طرزِ عمل کے درمیان تھی، دونوں گروہوں کے درمیان براہِ راست تصادم کے لیے کافی تھی۔ تاہم، کچھ اور عوامل بھی تھے جو قریش کے نزدیک شاید عقیدے کے مسئلے سے بھی زیادہ سنگین تھے۔ مثلاً سماجی عوامل تھے، جن میں سے بعض نے انہیں وہ بات کہنے پر آمادہ کیا جو قرآن میں نقل ہوئی ہے: "اور وہ کہتے ہیں کہ یہ قرآن دونوں شہروں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟" (43: 31) یہاں مذکور دونوں شہروں سے مراد مکہ اور طائف ہیں۔ اگرچہ نبی ﷺ قریش کے معزز ترین خاندان کی اولاد میں سے تھے، پھر بھی محض اس وجہ سے کہ آپ ﷺ اپنے قبیلے کے سردار نہ تھے، ان کے سرداروں کے لیے آپ ﷺ کی قیادت کو قبول کرنا نہایت دشوار تھا۔ اُس سماجی ماحول میں انسان کے قبیلے میں مقام و مرتبے کو بے حد اہمیت حاصل تھی۔

This great gulf between the new faith and the Quraysh’s beliefs, values and practices was sufficient to bring about direct conflict between the two camps. There were, however, other factors which perhaps were, to the Quraysh, more serious than the issue of faith. There were, for example, social factors, some of which prompted them to suggest what is reported in the Qur’an: “ They also say, 'Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?”' (43: 31) The two cities mentioned here are Makkah and Ta’if. Despite the fact that the Prophet was a descendent of the noblest family in the Quraysh, the very fact that he was not the chief of his clan made it very difficult for their chiefs to accept his leadership. In that social environment, position in one’s clan was of paramount importance.

خاندانی عوامل نے بھی اپنا کردار ادا کیا۔ اس بات میں ہمیں بڑی اہمیت نظر آتی ہے کہ عمرو بن ہشام، جو ابو جہل کے نام سے زیادہ مشہور ہیں، اسلامی پیغام کی سچائی کا یقین رکھنے کے باوجود اسے قبول کرنے سے ضد کے ساتھ انکار کرتے رہے، کیونکہ اس پیغام کی تبلیغ کرنے والے نبی ﷺ بنو عبد مناف سے تعلق رکھتے تھے۔

Family factors also played their part. We see such significance in the fact that ‘Amr ibn Hisham, better known as Abu Jahl, stubbornly refused to accept the truth of the Islamic message, despite his being certain of it, because the Prophet preaching it belonged to the ‘Abd Manaf clan.

یہ واقعہ ابوجہل، ابوسفیان اور الاخنس بن شریق کے قصے میں بیان ہوا ہے، جو تین متواتر راتوں میں ہر ایک الگ الگ نکلے تاکہ نبی ﷺ کو قرآن پڑھتے ہوئے سنیں۔ ہر صبح وہ گھر واپسی کے راستے میں ایک دوسرے سے ملتے اور ایک دوسرے کو ملامت کرنے لگتے، اور عہد کرتے کہ آئندہ ایسا نہیں کریں گے، مبادا ان کا یہ عمل دوسروں کو قرآن سننے کی ترغیب دے دے۔ جب الاخنس نے ابوجہل سے پوچھا کہ محمد ﷺ جو پڑھتے ہیں اس کے بارے میں تمہاری کیا رائے ہے، تو اس نے جواب دیا: "ہم نے بنی عبد مناف کے ساتھ عزت و شرف میں مقابلہ کیا: وہ مسکینوں کو کھلاتے تھے تو ہم بھی کھلاتے تھے؛ وہ ضرورت مندوں کی بھرپور مدد کرتے تھے تو ہم بھی یہی کرتے تھے۔ جب ہم برابر کے میدان میں، دو ایسے ریس کے گھوڑوں کی طرح جو گردن سے گردن ملا کر دوڑ رہے ہوں، ہم پہلو بہ پہلو تھے، تو انہوں نے کہا کہ ان میں سے ایک نبی ہے جس پر آسمان سے وحی آتی ہے! ہم یہ عزت کب حاصل کر سکتے ہیں؟ خدا کی قسم، ہم اس پر کبھی ایمان نہیں لائیں گے۔"1

This is recounted in the story ofAbu Jahl, Abu Sufyan and al-Akhnas ibn Shariq who each went out individually, on three consecutive nights, to listen to the Qur’an being recited by the Prophet. Every morning, they met on their way back home and started blaming each other, pledging that they would never do this again, lest their actions encourage others to listen to the Qur’an. When al-Akhnas asked Abu Jahl what he thought of what he heard Muhammad reciting, the latter answered: “We have competed with the clan of (Abd Manaf for honours: they fed the poor, and we did the same; they provided generous support to those who needed it and we did the same. When we were together on the same level, like two racehorses running neck and neck, they said that one of their number was a Prophet receiving revelations from on high! When can we attain such an honour? By God, we shall never believe in him.”1

اس نئے درخت کو، اس سے پہلے کہ وہ اپنی جڑیں مضبوطی سے جما لے اور اپنی شاخیں پھیلا سکے، جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے کچھ اور مفادات اور نفسیاتی عوامل بھی سرگرم تھے۔ یہ کوششیں اس وقت خاص طور پر تیز ہو گئیں جب نئی دعوت انفرادی اور نجی تبلیغ کے مرحلے سے نکل کر کھلے عام، عوامی میدان میں آ گئی، جہاں اسلام کے بنیادی خدوخال واضح کیے جانے لگے۔ قرآن نے صاف الفاظ میں شرک کی بے تُکی اور اس کے گمراہ کن عقائد و رسوم کو بے نقاب کیا۔

There were also other interests and psychological factors determined to uproot this new tree before it could firmly establish its roots and stretch forth its branches. Such efforts were particularly heightened once the new message had moved on from private and individual advocacy to the open, public stage, outlining the essential features of the new faith, Islam. The Qur’an spoke in clear terms, showing the absurdity of polytheism and its deviant concepts and traditions.

اپنے نبی ہونے کے ناطے، جنہیں بلندی سے وحی ملتی تھی، کے باوجود محمد ﷺ ایک ایسے انسان تھے جو عام انسانی جذبات کا تجربہ کرتے تھے۔ وہ ایسی سخت اور مصمم مخالفت کا نشانہ بنے جو ان کے، ان کے پیغام اور ان کے چھوٹے سے گروہ کے خلاف کھلی جنگ تک جا پہنچی۔ آپ ﷺ اور آپ کے صحابہ کے لیے ممکن نہ تھا کہ وہ ان جھوٹے الزامات کو نہ سنیں جو منکرین آپ ﷺ پر عائد کرتے تھے۔ "وہ کہتے ہیں کہ بے شک وہ دیوانہ ہے" (آیت 51)۔ یہ ان بہت سے طریقوں میں سے صرف ایک تھا جن سے وہ آپ ﷺ کا مذاق اڑاتے تھے، جیسا کہ قرآن میں بیان ہوا ہے۔ ایسا مذاق، اور اس کے ساتھ ان کے اپنے رشتہ داروں اور قبیلے کے لوگوں کے ہاتھوں آپ ﷺ کے بہت سے پیروکاروں کو پہنچنے والی گالی گلوچ اور ظلم و ستم، خدا کے رسول محمد ﷺ کو بہت زیادہ دکھ دیتے تھے۔

His position as a Prophet receiving revelations from on high notwithstanding, Muhammad was a man who experienced normal human feelings. He was at the receiving end of such determined opposition that culminated in an all out fight against him, his message and the small band of his followers. He and his Companions could not help but hear the false allegations the unbelievers levelled at him. “ They say, ‘He is surely mad. (Verse 51) This was but one of the many types of ridicule they levelled on him, as is reported in the Qur’an. Such ridicule, added to the abuse and persecution many of his followers suffered at the hands of their own relatives and clansmen, pained Muhammad, God’s Messenger, greatly.

ہم مکی سورتوں میں دیکھتے ہیں کہ خدا اپنے رسول اور اس چھوٹی سی جماعتِ مومنین پر کس قدر بے پناہ شفقت فرماتا ہے، انہیں تسلی دیتا ہے اور ان کی تائید کرتا ہے، اور اُن لوگوں کی بھی جنہوں نے اس کا پیغام قبول کیا۔ اس ضمن میں خدا اسلامی پیغام اور اس کے حامل محمد ﷺ میں مجسم اخلاقی پہلو کو نمایاں کرتا ہے۔ وہ اُن الزامات کی تردید کرتا ہے جو کفار نے آپ ﷺ پر عائد کیے۔ وہ ستائے جانے والے مومنین کو یقین دلاتا ہے کہ وہ ان کے ساتھ ہے، لہٰذا انہیں اپنے دشمنوں کی طرف سے کوئی فکر نہیں کرنی چاہیے، خواہ وہ کتنے ہی طاقتور اور دولت مند کیوں نہ دکھائی دیں۔

We see in Makkan surahs how God bestows His abundant care on His Messenger and this small group of followers, consoling and commending him and those who accepted his message. In this respect, God gives prominence to the moral aspect embodied in the Islamic message and its bearer, Muhammad (peace be upon him). He refutes what the unbelievers alleged about him. He reassures the persecuted believers that He is on their side, so they do not have to think about their enemies, powerful and wealthy as they may seem.

اس سورت میں ہمیں بہت سی مثالیں ملتی ہیں کہ خدا کس طرح نبی ﷺ کو تسلی اور اطمینان دیتا ہے: "ن۔ قسم ہے قلم کی اور اس کی جو وہ لکھتے ہیں۔ تم اپنے رب کے فضل سے دیوانے نہیں ہو۔ اور یقیناً تمہارے لیے ایسا اجر ہے جو کبھی ختم نہ ہوگا۔ بے شک تم اخلاق کے اعلیٰ مرتبے پر ہو۔" (آیات 1 تا 4) اور وہ اہلِ ایمان کے بارے میں فرماتا ہے: "بے شک پرہیزگاروں کے لیے ان کے رب کے پاس نعمتوں کے باغات ہیں۔ کیا ہم فرماں برداروں کو مجرموں جیسا بنا دیں گے؟ تمہیں کیا ہو گیا ہے؟ تم کس بنیاد پر فیصلہ کرتے ہو؟" (آیات 34 تا 36) نبی ﷺ کے ایک نمایاں دشمن کے بارے میں خدا فرماتا ہے: "اس کا کہنا نہ مانو جو بہت قسمیں کھانے والا، ذلیل، طعنہ دینے والا، چغلیاں کھاتا پھرتا ہے، نیکی سے روکنے والا، حد سے بڑھنے والا، گناہگار، سخت دل اور اس کے علاوہ بدنام ہے۔ اس لیے کہ اس کے پاس مال اور بیٹے ہیں، جب ہماری آیات اس کے سامنے پڑھی جاتی ہیں تو کہتا ہے کہ یہ پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں۔ ہم عنقریب اس کی سونڈ پر داغ لگائیں گے۔" (آیات 10 تا 16) پھر اللہ تعالیٰ عمومی طور پر حق کا انکار کرنے والوں کے خلاف جنگ کے بارے میں فرماتا ہے: "پس اس کلام کو جھٹلانے والوں کا معاملہ مجھ پر چھوڑ دو۔ ہم انہیں آہستہ آہستہ ایسے طریقوں سے پکڑیں گے جن کا انہیں گمان بھی نہ ہوگا۔ میں انہیں مہلت دیتا ہوں، بے شک میری تدبیر مضبوط ہے۔" (آیات 44 تا 45) یہ آخرت کے عذاب سے مختلف ہے، جب متکبرین رسوا ہوں گے: "جس دن سخت گھڑی آئے گی، انہیں سجدے کی طرف بلایا جائے گا، مگر وہ سجدہ نہ کر سکیں گے۔ ان کی نگاہیں جھکی ہوں گی، ذلت ان پر چھائی ہوگی۔ انہیں اس وقت سجدے کی دعوت دی جاتی تھی جب وہ صحیح سالم تھے۔" (آیات 42 تا 43)

We find in this surah many examples of how God comforts and reassures the Prophet: “Nun. By the pen, by all they write, you are not, by your Lord's grace, a madman. And indeed you shall have a never-ending reward. Most certainly, yours is a sublime character." (Verses 1—4) He also says of the believers: “For the God-fearing there shall be gardens of bliss with their Lord. Should We treat those who submit themselves to Us as We treat the guilty? What is the matter with you? On what basis do you judge?" (Verses 34-36) Of one of the Prophet s more prominent enemies, God says: “Pay no heed to any contemptible swearer, slanderer, going about with defaming tales, hinderer of good, aggressor, sinful, cruel and, on top of all that, given to evil. Just because he has wealth and children, when Our revelations are recited to him, he says, Fables of the ancients!' We shall brand him on the snout." (Verses 10-16) The Almighty then speaks about the war against those who deny the truth generally: “ Therefore, leave to Me those who deny this revelation. We shall bring them low, step by step, in ways beyond their knowledge. I will allow them more time: My scheme is truly firm." (Verses 44-^45) This is different from the punishment of the hereafter when the arrogant will be humiliated: “On the day when matters become so dire, they will be asked to prostrate themselves, but they will not be able to do so. Their eyes will be downcast, with ignominy overwhelming them. They were invited to prostrate themselves when they were safe." (Verses 42-43)

یہ سورت ان لوگوں کی مثال پیش کرتی ہے جن کا ایک باغ تھا، مگر وہ لالچ میں آ گئے۔ یہ قریش کے سرداروں کے لیے ایک تنبیہ ہے جو اپنے مال اور خاندان کی بنا پر خود کو طاقتور سمجھتے تھے اور اس نئے پیغام کو ختم کرنے کے منصوبے بناتے تھے۔ سورت کے آخر میں نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ مشکلات میں ثابت قدم رہیں۔

The surah cites the example of those people who had a garden, but were too greedy. This serves as a warning directed against the elders of the Quraysh who, feeling powerful on account of their wealth and families, schemed against the new message, trying to bring it down. At the end, the surah enjoins the Prophet to remain steadfast in adversity:

پس اپنے رب کے فیصلے کا صبر کے ساتھ انتظار کرو، اور اس شخص کی طرح نہ ہو جاؤ جو مچھلی والا تھا۔ (آیت 48)

“So, await in patience your Lord's judgement; and do not be like the man in the whale..(Verse 48)

ایسی تسلی، تعریف اور تقویت کے ساتھ، جو ہولناک تنبیہات اور کافروں پر بے لچک حملے سے ملی ہوئی ہے، خدا خود میدان میں اترتا ہے۔ ہم اس دور کی خصوصیات کو پہچان سکتے ہیں جب ایمان والے تھوڑے، کمزور تھے، ظلم اور مشقت جھیل رہے تھے، اور ان کے نئے ایمان کے درخت کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کی ایک پختہ کوشش کا سامنا کر رہے تھے۔ سورت کے اسلوب، اس کے الفاظ اور اس کے مضامین میں ہم اس ماحول کی کچھ خصوصیات کی شناخت کرتے ہیں جس میں نیا پیغام کام کر رہا تھا۔

Through such comforting, praise and reassurance, coupled with fearsome warnings and an uncompromising attack on the unbelievers, God Himself takes up the fight. We can discern the features of that period when the believers were few, weak, suffering persecution and hardship and facing a determined effort to uproot the tree of their new faith. In the surah's style, the words it uses and in its themes we identify certain features of the environment in which the new message functioned.

یہ بنیادی طور پر سادہ لوحانہ تصورات، معمولی سروکاروں، اور کسی گہری فکر کے فقدان سے عبارت تھا۔

Essentially, it was characterized by naive concepts, petty concerns, and the lack of any profound thinking.

اس سادہ لوحی کا مظہر منکرین کے ان بھونڈے طریقوں میں نظر آتا ہے جن سے وہ نبی کی دعوت کا مقابلہ کرتے ہیں۔ وہ انہیں دیوانہ قرار دیتے ہیں، لیکن یہ ایسا الزام ہے جس میں ادنیٰ درجے کی شائستگی بھی نہیں۔ یہ اجڈ، بے ادب اور بدتہذیب لوگوں کی طرف سے لگائی گئی بھدی گالی ہے۔

Such naivety is seen in the unbelievers’ crude methods to counter the Prophets message. They describe him as a madman, but this is an allegation that lacks even elementary tact. It is crude abuse levelled by uncouth, unrefined and ill-mannered people.

ان کی سادہ لوحی اس بات سے نمایاں ہوتی ہے کہ خدا ان کے جھوٹے الزامات کو کس طرح رد کرتا ہے۔ سب سے پہلے، اس کا انداز ان کے اپنے حالات کے سب سے زیادہ مناسب ہے: "تم اپنے رب کے فضل سے دیوانے نہیں ہو۔ اور بے شک تمہارے لیے ایسا اجر ہے جو کبھی ختم نہ ہوگا۔ یقیناً تمہارا اخلاق عظیم ہے۔ تم بھی جلد دیکھ لو گے اور وہ بھی دیکھ لیں گے کہ تم میں سے کون آزمائش میں مبتلا ہے۔" (آیات 2-6) دوسرا، سورت ایک واضح تنبیہ شامل کرتی ہے: "پس تم ان لوگوں کی بات نہ مانو جو حق کو جھٹلاتے ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ تم ان سے کچھ نرمی کرو تاکہ وہ بھی نرمی کریں۔" (آیات 8-9) تیسرا، یہ رد ان کے اپنے ہی ایک فرد کے خلاف ان کی بدزبانی کو موڑ دیتا ہے:

Their naivety is brought into focus by the way God refutes their false allegations. First of all, the line it takes is the most suited to their own conditions: “You are not, by your Lord's grace, a madman. And indeed you shall have a never-ending reward. Most certainly, yours is a sublime character. You shall before long see, as they will see, which of you is the one afflicted." (Verses 2-6) Secondly, the surah adds a clear warning: “So pay no heed to those who deny the truth. They would love that you compromise with them, so that they will also compromise? (Verses 8-9) Thirdly, the refutation turns their abusive words against one of their own number:

"اور تم ایسے کسی شخص کی بات نہ ماننا جو بہت قسمیں کھانے والا، ذلیل، طعنے دینے والا، چغلیاں لگاتا پھرنے والا، نیکی سے روکنے والا، حد سے بڑھنے والا، گنہگار، سخت دل اور اس کے ساتھ ساتھ بدنام ہو؟ (آیات 10-13) چوتھی بات یہ کہ سورت میں توجہ اس وقت اور بڑھ جاتی ہے جب وہ ان باغ والوں کا قصہ بیان کرتی ہے جو اپنی دولت کے باوجود تمام شائستگی سے خالی تھے۔ اپنے گھمنڈ میں وہ آپس میں سرگوشی کرتے ہیں کہ وہ یہ یقینی بنائیں گے کہ کوئی مسکین ان کے باغ میں داخل نہ ہو پائے جو ان کی فصل میں خلل ڈالے۔"

“Furthermore, pay no heed to any contemptible swearer, slanderer, going about with defaming tales, hinderer of good, aggressor, sinful, cruel and, on top of all that, given to evil? (Verses 10-13) Fourthly, the focus increases as the surah tells the story of those owners of a garden who lacked all refinement despite their wealth. In their arrogance, they whisper to each other that they will make sure that no poor people will be allowed into their garden to disrupt their harvest.

مزید یہ کہ منکرین کی سادہ لوحی اس دلیل سے واضح ہو جاتی ہے جو ان کے سامنے رکھی گئی: "کیا تمہارے پاس کوئی آسمانی کتاب ہے جسے تم پڑھتے ہو، اور جس میں تمہیں یہ ملتا ہو کہ تمہیں وہی کچھ ملے گا جو تم چاہو گے؟ یا کیا تمہیں ہم پر ایسی پختہ قسمیں دی گئی ہیں جو قیامت کے دن تک ہمارے ذمے ہوں کہ تم جو کچھ اپنے لیے طے کرو گے وہ تمہیں ملے گا؟ ان سے پوچھو کہ ان میں سے کون اس بات کی ضمانت دے گا؟" (الطور/الصافات کی آیات 37 تا 40)

Furthermore, the unbelievers’ naivety is clearly shown in the argument put to them: “Or have you a divine book which you study, and in which you find that you shall have all that you choose? Or have you received solemn oaths, binding on Us till the Day of Resurrection, that you will get whatever you yourselves decide? Ask them which of them will vouch for this? (Verses 37-40)

ہم یہ تمام خصوصیات اس سورت میں استعمال ہونے والے الفاظ کے ذریعے دیکھتے ہیں۔

We see all these features through the expressions used in the surah.

یہ ہمارے اس مطالعے میں مفید ہیں جو نبی ﷺ کی حیاتِ مبارکہ میں پیش آنے والے واقعات اور اسلامی پیغام کی پیش رفت کے ساتھ ہمارے سفر کے بارے میں ہے۔

They are of benefit in our study of the events that took place during the Prophet’s lifetime and as we follow the progress of the Islamic message.

انہوں نے وضاحت کی ہے کہ کس طرح قرآن نے آنحضرت ﷺ کے مشن کے آخری دور میں اس سماجی ماحول اور مسلم معاشرے کو بلند کیا، اور مسلم معاشرہ اس درجے کی اجڈ پن اور سادگی سے کتنا دور ہو گیا۔ ان دونوں حالتوں کے درمیان وسیع فاصلے کو سمجھنے کے لیے ہمیں صرف یہ دیکھنا کافی ہے کہ قرآن اُس وقت کے مسلم معاشرے سے خطاب کرتے ہوئے کس انداز کو اختیار کرتا ہے۔ ہمیں اُس مسلم معاشرے کی حالت، اس کے مسائل، جذبات اور رویوں میں آنے والی ان تبدیلیوں پر بھی غور کرنا ہوگا جو صرف بیس سال سے کم عرصے میں رونما ہوئیں، ایک ایسا دور جو قوموں کی زندگی میں ایک لمحے کی جھلک سے زیادہ نہیں۔ معاشرے کے سماجی ڈھانچے میں یہ تبدیلی گہری بھی تھی اور مضبوطی سے قائم بھی، اور اتنی مختصر مدت میں مکمل ہوئی۔ اسی کے نتیجے میں اس معاشرے کو نوعِ انسانی کی قیادت سنبھالنے کا موقع ملا، اور ساتھ ہی اس نے اخلاق کا وہ بلند ترین معیار حاصل کیا جو انسانی قیادت میں کسی اور نے کبھی حاصل نہیں کیا۔

They explain how the Qur’an elevated that social environment and the Muslim community towards the end of the Prophet’s mission, and how far removed from such crudeness and naivety the Muslim community became. To appreciate the wide gulf between the two situations we only need to study the mode of address the Qur’an adopts in speaking to the Muslim community at the time. We need also to look at the changes in the situation of that Muslim community, its concerns, feelings and attitudes brought about within no more than 20 years, a period that is no more than a glance in the life of nations. Such a change in the social fabric of the community was both profound and firmly established, yet accomplished in such a short time. It enabled that community to assume mankind’s leadership, attaining at the same time a sublime standard of morality that no other human leadership has ever attained.

یہ معیار اس ایمان کی اپنی فطرت میں منفرد تھا جس کی وہ تبلیغ کرتا تھا، انسانی زندگی پر اس کے عملی اثرات میں، اس کے وسیع نقطۂ نظر میں جو تمام نوعِ انسانی کو محبت اور شفقت کی نظر سے دیکھتا ہے، اور اس میں کہ وہ معاشرے کی تمام ضروریات کو پورا کرتا تھا:

It was a unique standard in the very nature of the faith it preached, its practical effects on human life, its broad outlook that views all mankind with love and compassion, and its meeting all the community’s needs:

جذباتی، فکری اور سماجی۔

emotional, intellectual and social.

مجموعی طور پر، حاصل ہونے والی یہ پیش رفت معجزانہ تھی، جس نے امت کو اس سادگی سے اٹھا کر تہذیب و شائستگی اور وسعتِ نظر کے بلند معیار تک پہنچا دیا۔ یہ ایک ایسی زبردست تبدیلی تھی جس میں محض اقلیت کے اکثریت بن جانے، یا کمزوروں کے طاقتور ہو جانے سے کہیں زیادہ کچھ شامل تھا۔ کردار سازی اور کسی قوم کی سوچ میں گہرائی پیدا کرنا تعداد بڑھانے اور لشکر جمع کرنے سے کہیں زیادہ مشکل کام ہے۔

All in all, the progress so achieved was miraculous, elevating the community from such naivety to a high standard of refinement and broadness of vision. It was such an enormous transformation that entailed much more than a minority becoming the majority, or the weak becoming strong. Building character and imparting depth to a people’s way of thinking are far more difficult than just increasing numbers and marshalling armies.