یہ سورت چار الگ الگ حروف سے شروع ہوتی ہے، جو دوسری اور تیسری سورتوں کے آغاز میں آنے والے حروف جیسے ہیں۔ ان سورتوں پر اپنی تفسیر میں ہم نے جب ایسے الگ الگ حروف پر بات کی تھی تو ہم نے اس نظریے کی حمایت کی تھی کہ یہ حروف اس حقیقت کی طرف اشارہ ہیں کہ قرآن انہی حروفِ تہجی سے بنے ہوئے الفاظ پر مشتمل ہے جنہیں عرب اپنی زبان میں استعمال کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، یہ ان کے لیے ممکن نہیں کہ انہی حروف اور آوازوں سے قرآن جیسا کلام بنا سکیں۔ یہی بات اپنی ذات میں اس امر کا ثبوت ہے کہ قرآن کسی انسان کا تصنیف کردہ نہیں ہے۔ ورنہ اس بات کی کیا توجیہ ہوگی کہ یہ حروف، آوازیں اور الفاظ عربوں کے پاس موجود تھے، پھر بھی وہ ان سے قرآن جیسی کوئی چیز نہ بنا سکے؟ لہٰذا ضرور کوئی اور عنصر ہے جو قرآن کو اس کا منفرد مقام عطا کرتا ہے۔ ہمارے نزدیک بعض سورتوں کے آغاز میں آنے والے ان الگ الگ حروف کی سب سے زیادہ قرین قیاس تعبیر شاید یہی ہے۔ ان حروف کے استعمال سے خدا کیا مقصد رکھتا ہے، اسے وہی بہتر جانتا ہے۔ چنانچہ ممکن ہے کہ ان چار حروف کو ایک جملے کا مبتدا سمجھا جائے، جسے ترجمے میں "یہ" کے ذریعے ظاہر کیا گیا ہے، یعنی وہ حروف اور جو ان سے اور دوسرے حروف سے مرکب ہے، وہ "بلندی سے اتاری گئی کتاب" ہے۔ دوسری طرف، ہم ان حروف کو ایسی آوازیں بھی سمجھ سکتے ہیں جو اس کے بعد آنے والے معنی کی طرف متوجہ کرنے کے لیے ہوں، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ کتاب بلندی سے نازل کی گئی ہے۔

The sūrah begins with four separate letters, similar to those that occur at the beginning of the second and third sūrahs. When we discussed such separate letters in our commentary on these sūrahs, we expressed our support of the view that these letters are meant as a reference to the fact that the Qur’ān is composed of words made up of the Arabic alphabet which Arabs use in their language. Nevertheless, it is impossible for them to make up from these letters and sounds a discourse similar to that of the Qur’ān. This in itself proves that the Qur’ān is not composed by a human being. How else can we explain the fact that these letters, sounds and words were available to the Arabs and yet they could not make of them anything similar to the Qur’ān. There must be, then, some other element which gives the Qur’ān its unique character. We feel that this is perhaps the most likely interpretation of these separate letters occurring at the beginning of some sūrahs. God knows best the purpose He has in mind for using them. It is possible, therefore, to consider these four letters together as the subject of a sentence, which is given in the translation as, “this”, which means that those letters and what is composed of them and of other letters are “the book bestowed from on high”. On the other hand, we may take these letters as sounds serving to alert us to the meaning that follows which suggests that the book has been revealed from on high.

"یہ وہ کتاب ہے جو تم پر اوپر سے اتاری گئی ہے۔" (آیت 2) پس یہ کتاب انذار کے لیے نازل کی گئی ہے، تاکہ رسول ﷺ اس کے پیغام کے ذریعے تمام انسانیت کا سامنا کریں، خواہ وہ اس سامنا کرنے کو پسند نہ بھی کریں۔ چنانچہ اس کا پیغام عقائد، رسوم، سماجی اقدار اور قائم شدہ نظاموں کے مقابل کھڑا ہوتا ہے۔ یہی وہ سبب ہے جو اس فریضے کے بارے میں، جو یہ کتاب عائد کرتی ہے، شک اور مشقت کے احساسات پیدا کرنے کا باعث بنتا ہے۔ اس کا ادراک صرف وہی لوگ کر سکتے ہیں جو اس حکم پر عمل کرنے اور اس کتاب کے پیغام کو معاشرے میں بلند کرنے کا ارادہ رکھتے ہوں۔ ایسا کرتے ہوئے ان کا مقصد انسانی معاشرے کے سماجی نظام میں، اس کی بنیادوں سے لے کر اس کے ظاہری پہلوؤں اور جزئیات تک، مکمل اور جامع تبدیلی لانا ہوتا ہے۔ لہٰذا رسول ﷺ، جنہیں اس کتاب کا پیغام پہلی بار پہنچانا تھا، جب انہوں نے عرب اور پوری دنیا میں پھیلی ہوئی جاہلیت کا سامنا کیا تو یقیناً یہ سب کچھ محسوس کیا ہوگا۔

اسلام محض تاریخ کا ایک واقعہ نہیں ہے جو تاریخ کے کسی خاص نقطے پر پیش آیا اور اپنا کردار ادا کر کے ختم ہو گیا۔ آج بھی اسلام کا ویسا ہی کردار ہے جیسا اس نے اس وقت ادا کیا تھا جب وہ پہلی بار انسانیت کے سامنے آیا تھا۔ درحقیقت آج دنیا میں رائج حالات، سماجی نظام، عقائد، اقدار اور روایات اُن سے مختلف نہیں ہیں جو اُس وقت رائج تھے جب اسلام نے پہلی بار انسانوں کو خطاب کیا۔ لفظ جاہلیت کسی خاص دور کے بجائے ایک حالت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ آج یہ حالت ہر جگہ پائی جاتی ہے اور ہر طرح کے عقائد، نظریات، نظاموں اور حالات پر منطبق ہوتی ہے۔ اس کی بنیاد اس بات پر ہے کہ حاکمیت اور قانون سازی کا اختیار انسانوں کو دے دیا جائے، حالانکہ یہ اختیار صرف خدا کا ماننا چاہیے۔ جاہلیت کی اس حالت کی بنیاد ہی یہ ہے کہ انسانی خواہش، میلان یا فکر کو انسانی معاملات میں حتمی فیصلہ کرنے والا بنا دیا جائے، اور خدا کے دیے ہوئے ضابطے کو نافذ کرنے والے قانون کے طور پر اختیار نہ کیا جائے۔ جاہلیت مختلف شکلیں اختیار کر سکتی ہے، مختلف نام اپنا سکتی ہے اور مختلف عقیدے اپنا سکتی ہے، لیکن اپنی تمام صورتوں میں اس کا وہی بنیادی کردار ہوتا ہے جو اس کی ماہیت کا تعین کرتا ہے۔

Islam is not a mere event of history that took place at a particular point in time and completed its role. Today it has a role to play similar to that which it played when it first confronted humanity. Indeed, the circumstances, social systems, beliefs, values and traditions that prevail in the world today are not dissimilar to those which prevailed when Islam first addressed mankind. The term jāhiliyyah refers to a state of affairs, not to a particular period in history. Today, it prevails everywhere and applies to all types of beliefs, doctrines, systems and circumstances. It is based on assigning sovereignty and legislative authority to human beings instead of acknowledging that such authority belongs to God alone. The very foundation of this state of ignorance, or jāhiliyyah, makes human caprice or desire or thought the ultimate arbiter in human affairs instead of adopting the divine code as the law to implement. Jāhiliyyah may take different shapes and forms, adopt different names, follow a variety of creeds, but in all its versions it has the same basic role determining its nature.

اس معیار کو اپناتے ہوئے یہ واضح ہے کہ آج پوری دنیا میں جاہلیت کی حالت غالب ہے۔ اس کے برعکس، اسلام بطور ایک وجود باقی نہیں رہا۔ اس کے داعیوں کا مقصد وہی ہے جس کے لیے رسول اللہ ﷺ نے خود کو وقف کیا تھا۔ انہیں اسی قسم کی مخالفت کا سامنا ہے جو رسول خدا ﷺ کو درپیش تھی۔ لہٰذا انہیں قرآن کی اس آیت میں موجود اسی یاد دہانی کو سننا چاہیے: "یہ ایک کتاب ہے جو تمہاری طرف نازل کی گئی ہے، پس تمہارے دل میں اس کے بارے میں کوئی تنگی نہ ہو، تاکہ تم اس کے ذریعے ڈراؤ اور ایمان والوں کو نصیحت کرو۔" اس حقیقت کی مزید وضاحت ضروری ہے۔

Adopting this criterion, it is clear that a state of ignorance, or jāhiliyyah, prevails today throughout the world. Islam, on the other hand, has ceased to exist as an entity. Its advocates have the same objective for which the Prophet Muhammad, God’s Messenger (peace be upon him) dedicated himself. They face the same type of opposition he faced. Hence, they should listen to the same reminder contained in this Qur’ānic verse: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” This fact needs some elaboration.

چونکہ خدا اس کام کی ذمہ داری اپنے رسول کو سونپتا ہے، اس لیے وہ اس کے بعد ایک حکم دیتا ہے جو عربوں کو دیا گیا ہے، جنہیں قرآن نے پہلی بار مخاطب کیا، اور درحقیقت ان تمام قوموں اور جماعتوں کو بھی جنہیں اسلام جاہلیت کی زنجیروں سے نجات دلانے کی کوشش کرتا ہے۔ ان تمام قوموں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اس الٰہی کتاب میں نازل کردہ احکام کی پیروی کریں اور خدا کے سوا کسی بھی آقا کی پیروی سے باز رہیں۔ اصل بات یہی ہے۔

As God assigns this task to His Messenger, He follows it with an order given to the Arabs addressed by the Qur’ān for the first time, and indeed to all nations and communities whom Islam tries to save from the shackles of jāhiliyyah. All such communities are ordered to follow what is revealed in this divine scripture and to refrain from following any masters other then God. This is the crux of the matter:

ہم انسان اپنی زندگی گزارنے میں کس کی پیروی کریں؟ اگر ہم الٰہی احکام کی پیروی کرتے ہیں تو ہم مسلمان ہیں جو خود کو خدا کے حوالے کرتے ہیں۔ جو لوگ دوسری ہستیوں کے احکام کی پیروی کرتے ہیں وہ مشرک ہیں۔ ان دونوں حالتوں میں کھلا تضاد ہے اور ان کے درمیان کوئی مشترک نقطہ نہیں ہو سکتا۔ اسلام کے پیغام کا مرکزی مسئلہ یہی ہے: "جو کچھ تمہارے رب کی طرف سے تم پر نازل کیا گیا ہے اس کی پیروی کرو، اور اس کے سوا دوسرے سرپرستوں کی پیروی نہ کرو۔ تم بہت کم نصیحت قبول کرتے ہو" (الاعراف: 3)

whom are we, human beings, to follow in conducting our lives? If we follow divine orders, then we are Muslims who submit ourselves to God. Those who follow the orders of other beings are idolaters. The two situations are diametrically opposed and there cannot be any meeting point between them. This is the central issue in the message of Islam: “Follow what has been sent down to you by your Lord, and follow no masters other than Him. How seldom do you keep this in mind” (Verse 3)

یہاں یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ جب نبی ﷺ سے براہِ راست خطاب کیا گیا تو کتاب کو آپ ﷺ پر خاص طور پر نازل کیے جانے کا ذکر ہے: "یہ ایک ایسی کتاب ہے جو آپ پر اوپر سے اتاری گئی ہے۔" (آیت 2) اور جب تمام انسانوں سے خطاب کیا گیا تو کتاب کو ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل کیے جانے کے طور پر بیان کیا گیا:

It should be noted here that when the Prophet was addressed in person, the hook is described as having been sent down to him personally: “This is a book that has been bestowed on you from on high.” (Verse 2) At the same time, when all mankind are addressed, the book is described as having been sent down to them from their Lord:

"اپنے رب کی طرف سے تم پر جو کچھ اتارا گیا ہے اس کی پیروی کرو۔" (آیت 3) نبی ﷺ کے معاملے میں، کتاب اس لیے ان پر نازل کی گئی کہ وہ اس پر ایمان لائیں اور اس کے پیغام کے ذریعے لوگوں کو خبردار کریں اور یاددہانی کرائیں۔ دوسرے انسانوں کے معاملے میں، کتاب اس لیے ان پر نازل کی گئی کہ وہ اس پر ایمان لائیں اور اس کے سوا کسی بھی دوسرے ذریعے کو چھوڑ کر صرف اسی کی پیروی کریں۔ دونوں صورتوں میں، اس نزول کے ذریعے عزت عطا کی گئی ہے۔ وہ انسان جس پر خدا کوئی کتاب اتارتا ہے، اسے اس کام کے لیے چن کر اور اسے یہ سارا فضل و انعام عطا کر کے، اسے یاد رکھنا چاہیے اور شکرگزار ہونا چاہیے۔ اسے اس ذمہ داری کی طرف قوت اور عزمِ مصمم کے ساتھ بھی متوجہ ہونا چاہیے۔