اس بنیادی عقیدے کی تیسری پیشکش ایک مختلف انداز اختیار کرتی ہے، جو سب سے پہلے انسانی زندگی، اس کے مفادات اور اس کی روزی کے حوالے سے آفاقی دلیل ہمارے سامنے رکھتی ہے۔ یہ خدا کی ان نعمتوں کی بات کرتی ہے، ظاہر بھی اور باریک بھی، جن سے لوگ فائدہ اٹھاتے ہیں۔

The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.

اس کے باوجود، وہ خدا کے بارے میں بحث و مباحثہ کرتے رہتے ہیں، جو انہیں یہ تمام نعمتیں عطا کرتا ہے۔ سورت اس کے بعد اسی نمونے کی پیروی کرتی ہے اور ایمان کے مرکزی موضوع کو اسی طرح پیش کرتی ہے جیسا کہ پہلی دو پیشکشوں میں پہلے ہی بیان کیا جا چکا ہے۔

Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:

کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا نے آسمانوں اور زمین کی ہر چیز کو تمہارے لیے مسخر کر دیا ہے، اور اپنی ظاہری اور باطنی نعمتیں تم پر پوری کر دی ہیں؟ اس کے باوجود کچھ لوگ خدا کے بارے میں بحث کرتے ہیں، حالانکہ نہ ان کے پاس کوئی علم ہے، نہ کوئی ہدایت، اور نہ کوئی روشن کتاب۔ جب ان سے کہا جاتا ہے کہ اس چیز کی پیروی کرو جو خدا نے نازل کی ہے، تو وہ کہتے ہیں: "نہیں، بلکہ ہم تو اسی کی پیروی کریں گے جس پر ہم نے اپنے آباء و اجداد کو پایا۔" کیا یہ اس وقت بھی ایسا ہی کریں گے جب شیطان انہیں دہکتی ہوئی آگ کے عذاب کی طرف بلا رہا ہو؟

Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.

(آیات 20-21)

(Verses 20-21)

یہ بات قرآن میں بارہا آئی ہے۔ مختلف انداز میں بیان ہونے کی وجہ سے یہ ہر بار نئی معلوم ہوتی ہے، کیونکہ کائنات بھی ہر بار نئی دکھائی دیتی ہے جب ہم اس کے رازوں پر غور کرتے ہیں اور اس کے بے انت عجائبات میں تدبر کرتے ہیں۔ درحقیقت ان عجائبات کا جائزہ لینے میں انسان کی پوری زندگی سے بھی زیادہ وقت لگتا ہے۔ پھر بھی جب بھی وہ ان کی طرف دیکھتا ہے تو وہ ایک مختلف رنگ اور ایک مختلف لہجے میں دکھائی دیتے ہیں۔

This remark occurs repeatedly in the Qur’ān. Conveyed in different ways, it appears new every time, because the universe appears new whenever we contemplate its secrets and reflect on its unending wonders. Indeed, it takes far longer than man’s lifetime to review these wonders. Yet every time he looks at them, they appear to have a different colour and a different tone.

کائنات کے تدبر و مشاہدے میں یہ سورت منکرین کو ان کی اپنی فطرت کے منطق کے سامنے لا کھڑا کرتی ہے۔ اس طرح وہ اس حقیقت کا انکار نہیں کر سکتے جس پر یہ زور دیتی ہے۔ اس کے باوجود کچھ ایسے لوگ بھی ہیں جو راہ سے منحرف ہو جاتے ہیں اور غفلت میں پڑے رہتے ہیں۔

In its contemplation of the universe, the sūrah puts the unbelievers face to face with the logic of their own nature. In this way, they cannot deny the truth it emphasizes. Yet still there are those who deviate and remain heedless:

اور اگر آپ ان سے پوچھیں: ’’آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا ہے؟‘‘ تو وہ ضرور کہیں گے: ’’خدا نے۔‘‘ کہہ دیجیے: ’’تمام تعریف خدا ہی کے لیے ہے!‘‘ مگر ان میں سے اکثر نہیں سمجھتے۔ جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے سب خدا ہی کا ہے۔ بے شک خدا ہی بے نیاز ہے، ہر تعریف کا سزاوار ہے۔ (آیات 25-26)

If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God.’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand. To God belongs all that is in the heavens and the earth. Indeed, God is the One who is self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 25-26)

جب انسان اپنی فطرت اور اپنے ضمیر سے سوال کرتا ہے تو وہ اس واضح حقیقت کو تسلیم کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔ آسمان اور زمین اپنی موجودہ حالت میں قائم ہیں: ان کے حجم، ان کی حرکات، ان کے ابعاد، ان کی صفات اور ان کی خصوصیات کی باریک منصوبہ بندی کے ساتھ۔ وہ سوچی سمجھی مقدار اور مکمل ہم آہنگی کے ساتھ بنائے گئے ہیں۔ پھر بھی وہ ایسی مخلوقات ہیں جن کا خالق ہونے کا دعویٰ کوئی نہیں کرتا، اور کوئی یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ خدا کے سوا کسی اور خالق کا ان کی تخلیق میں کوئی حصہ ہے۔ وہ خود بخود وجود میں نہیں آ سکتے تھے۔ نہ ہی وہ بغیر تفصیلی منصوبہ بندی یا کسی منصوبہ ساز کے کسی نظام کی پیروی کر سکتے ہیں یا ہم آہنگی قائم کر سکتے ہیں۔ یہ کہنا کہ وہ خود بخود موجود ہیں یا محض اتفاق کا نتیجہ ہیں، کسی بحث کے لائق نہیں۔ مزید برآں، انسانی فطرت ایسے کسی بھی دعوے کو شدت سے رد کرتی ہے۔

When man questions his own nature and conscience, he cannot avoid admitting this clear truth. The heavens and the earth stand as they are: with careful planning of their sizes, movements, dimensions, qualities and characteristics. They are made in deliberate measure and full harmony. Yet they are creatures that no one claims to have created, and no one alleges that any creator other than God has had a share in their making. They cannot have come into existence by themselves. Nor can they follow a system or establish harmony without elaborate planning or a planner. To suggest that they have existed by themselves, or as the result of coincidence, does not merit argument. Moreover, human nature profoundly rejects any such claim.

جن لوگوں نے خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے اور نبی ﷺ اور آپ کے پیغام کے خلاف بڑے زور شور سے بحث کی، وہ اپنی فطرت کی دلیل کو جھٹلا نہ سکے جب انہیں آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے عالمگیر ثبوت کا سامنا کرنا پڑا۔ اسی لیے جب ان سے پوچھا گیا: ’’آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا؟‘‘ تو انہوں نے جواب دینے میں کوئی ہچکچاہٹ نہ دکھائی۔ ان کا جواب صاف تھا: ’’خدا نے۔‘‘ چنانچہ خدا اپنے رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ ان کے جواب پر یوں تبصرہ کریں: ’’کہہ دیجیے: تمام تعریف صرف خدا کے لیے ہے۔‘‘ (آیت 25) تعریف خدا ہی کے لیے ہے کہ اس نے کائنات اور اس کی تخلیق کی سچائی کو انسانی فطرت میں واضح رکھا ہے۔ یہ دلیل یہاں ختم ہوتی ہے تاکہ ایک نئے تبصرے کے لیے راستہ بنے۔

چوتھی پیشکش اُسی مسئلے کو مخاطب کرتی ہے جو پچھلی تین میں زیرِ بحث آیا تھا، یعنی یہ کہ خدا ہی حق ہے اور جنہیں اُس کے سوا پکارا جاتا ہے وہ سب باطل ہیں۔ اس میں عبادت کو خالص اللہ ہی کے لیے کرنے کی بات کی گئی ہے، اور قیامت کے دن کی جہاں نہ والدین اپنی اولاد کے کام آ سکیں گے اور نہ اولاد اپنے والدین کے۔ اس میں ایک عالمگیر پس منظر کے مقابل کئی نفسیاتی اثرات کو بروئے کار لایا گیا ہے۔

The fourth presentation tackles the same issue addressed in the previous three, stating that God is the truth while all those they invoke beside Him are false. It speaks of addressing worship purely to God alone and of the Day of Judgement when neither parent nor child can avail the other. Several psychological influences are brought to bear here against a universal background:

کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا رات کو دن میں داخل کرتا ہے اور دن کو رات میں داخل کرتا ہے، اور اس نے سورج اور چاند کو مسخر کر رکھا ہے، ہر ایک ایک مقررہ مدت تک چلتا ہے، اور یہ کہ خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے جو تم کرتے ہو؟ یہ اس لیے ہے کہ خدا ہی حق ہے، اور جنہیں لوگ اس کے سوا پکارتے ہیں وہ سراسر باطل ہیں، اور اس لیے کہ خدا ہی بلند و بالا، عظمت والا ہے۔ (آیات 29-30)

Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do? Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great. (Verses 29-30)

رات کا دن میں بدلنا اور دن کا رات میں تبدیل ہونا، نیز مختلف موسموں کے ساتھ ان کا گھٹنا اور بڑھنا، یقیناً قابلِ غور مناظر ہیں۔ تاہم ان سے ہماری طویل آشنائی نے ہم میں سے بیشتر کو اس عجیب و غریب واقعے سے غافل کر دیا ہے جو باقاعدگی کے ساتھ، بغیر کسی ناکامی یا خلل کے، ہر وقت رونما ہوتا رہتا ہے۔ یہ ایک باقاعدہ چکر کی پیروی کرتا ہے جو اپنے مقررہ نظام سے کبھی انحراف نہیں کرتا۔ ایسے نظام کو شروع کرنے اور اسے قائم رکھنے پر صرف خدا ہی قادر ہے۔ اس حقیقت کو سمجھنے کے لیے اس بے خطا چکر کا مشاہدہ کرنا ہی کافی ہے۔

The scenes of the night passing into the day and the day passing into the night, as well as their shortening and increase in length with the different seasons are indeed remarkable. However, our long familiarity with them makes most of us oblivious to this wonder that occurs regularly, without fail or disturbance. It follows a regular cycle that never deviates from its set pattern. It is only God who can initiate such a system and maintain it. To appreciate this fact needs no more than observation of this unfailing cycle.

اس چکر کا سورج اور چاند سے تعلق، ان کی باقاعدہ حرکات، اور ان کا مسخر کیا جانا، دن اور رات، ان کے گھٹنے اور بڑھنے سے بھی زیادہ عجیب بات ہے۔ خدا تعالیٰ کے سوا یہ کام کوئی نہیں کر سکتا۔ وہی جانتا ہے اور طے کرتا ہے کہ یہ کب تک اس چکر کی پیروی کرتے رہیں گے، اس وقت تک جو اس نے مقرر کر رکھا ہے۔ ان دونوں عالمگیر حقیقتوں کے ساتھ اسی آیت میں ایک اور مسلمہ بات شامل کی گئی ہے: "بے شک خدا وہ سب کچھ جانتا ہے جو تم کرتے ہو۔" (آیت 29) یوں تینوں باتیں ایک دوسرے سے جڑی ہوئی، ناقابلِ تردید حقائق کے طور پر بیان کی گئی ہیں۔ اس کے بعد وہ عظیم حقیقت بیان کی گئی ہے جس پر تمام حقائق کی بنیاد ہے۔ یہی اس سورت کا مرکزی موضوع ہے، جس کی تمہید اس دلیل سے باندھی گئی ہے: "یہ اس لیے ہے کہ خدا ہی حق ہے، اور اس کے سوا جن کو لوگ پکارتے ہیں وہ سراسر باطل ہیں، اور اس لیے کہ خدا ہی بلند و بزرگ ہے۔" (آیت 30)

طوفانی سمندر کے عظیم خطرے سے استدلال کرتے ہوئے، یہ سورت پھر ایک اور بھی بڑے خطرے کی یاد دہانی کراتی ہے، جس کے مقابلے میں سمندر کا خطرہ بہت ہی چھوٹا دکھائی دیتا ہے۔ یہ اس دن کا خطرہ ہے جب تمام رشتے منقطع ہو جائیں گے، والدین اور اولاد ایک دوسرے سے جدا ہوں گے اور اپنی اپنی فکر میں مبتلا ہوں گے؛ جب ہر جان تنہا کھڑی ہوگی، بغیر کسی سہارے کے، اور کسی کو مدد کے لیے پکارنے کے قابل نہ ہوگی:

Drawing on the great danger presented by a stormy sea and how it puts things into perspective, the sūrah then reminds them of an even greater danger, in comparison with which the danger of the sea appears ever so small. This is the danger of the day when all relations are severed, parents and children are separated and preoccupied with their own positions; when each soul stands on its own, without support, unable to call upon anyone for help:

اے لوگو! اپنے رب سے ڈرو اور اس دن سے ڈرو جب نہ کوئی باپ اپنے بیٹے کے کچھ کام آئے گا اور نہ کوئی بیٹا اپنے باپ کے کچھ کام آئے گا۔ خدا کا وعدہ یقیناً سچا ہے۔ پس دنیا کی زندگی تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے، اور نہ ہی خدا کے بارے میں فریب دینے والے خیالات تمہیں دھوکے میں ڈالیں۔ (آیت 33)

Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true. Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you. (Verse 33)

اس بیان میں جو ہولناکی بیان ہوئی ہے وہ نفسیاتی ہے، جسے دلوں اور روحوں پر اس کے اثر سے ناپا جاتا ہے۔ کوئی چیز خونی رشتوں اور والدین اور اولاد کے درمیان کے تعلق کو اس طرح نہیں توڑتی، اور کوئی چیز لوگوں کو صرف اپنے اپنے حال کی فکر میں اس طرح مگن نہیں کرتی، سوائے ایسے خوف کے جو لوگوں کے لیے بالکل ناآشنا ہو۔ اس لیے خدا سے ڈرنے کی پکار یہاں مناسب وقت پر آتی ہے، جب لوگ جواب دینے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ آخرت کے معاملے کو اتنی بڑی ہولناکی کے پس منظر میں پیش کیا گیا ہے تاکہ دل توجہ سے سنیں۔

The horror described here is psychological, measured by its effect on hearts and souls. Nothing severs blood relations and ties between parent and child, and nothing makes everyone preoccupied solely with their own positions unless it be a fear totally unknown to people. The call to fear God, therefore, comes here at the right time, when people are ready to respond. The issue of the hereafter is presented against the background of such great horror so that hearts will listen.

"خدا کا وعدہ یقیناً سچا ہے۔" (آیت 33) وہ کبھی ناکام نہیں ہوگا۔ اس نہایت سخت صورتِ حال سے بچنے کی کوئی راہ نہیں۔ کوئی بھی اس درست حساب اور منصفانہ بدلے سے نہیں بچ سکتا، جب کوئی کسی دوسرے کے کام نہیں آ سکے گا۔

“God’s promise is most certainly true.” (Verse 33) It will never fail. There can be no avoidance of this very difficult situation. No one can escape the accurate reckoning and the fair reward, when none can avail another of anything.

اس چوتھی پیشکش کے آخر میں، جو سورت کو مکمل کرتی ہے، ایک آخری نکتہ دیا گیا ہے، جو نہایت پرزور بھی ہے اور پُرہیبت بھی۔ اس میں خدا کے کامل اور ہمہ گیر علم کو بیان کیا گیا ہے اور اس کے مقابلے میں ہمارے محدود، انسانی علم کو رکھا گیا ہے۔ اس میں وہ سوال بھی بیان کیا گیا ہے جو سورت کے چاروں حصوں میں زیرِ بحث رہا، اور یہ سب کچھ قرآن میں کھینچی گئی سب سے خوبصورت تصویروں میں سے ایک کی صورت میں پیش کیا گیا ہے۔

At the end of this fourth presentation, which completes the sūrah, a final note is given, one which is both powerful and awesome. It describes God’s perfect and comprehensive knowledge contrasting this with our own limited, human knowledge. It states the question discussed throughout the sūrah, in its four sections, and presents all this in one of the most wonderful images drawn in the Qur’ān:

بے شک قیامت کی گھڑی کا علم صرف خدا ہی کے پاس ہے، اور وہی بارش برساتا ہے، اور وہی جانتا ہے کہ رحموں میں کیا ہے، جبکہ کوئی نہیں جانتا کہ کل وہ کیا کمائے گا، اور کوئی نہیں جانتا کہ وہ کس سرزمین میں مرے گا۔

Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die.

صرف خدا ہی علم رکھنے والا ہے اور ہر چیز سے باخبر ہے۔ (آیت 34)

God alone is omniscient and takes cognisance of all things. (Verse 34)

خدائے بزرگ و برتر نے قیامت کا علم اپنے ہی پاس رکھا ہے، اس کے سوا اسے کوئی نہیں جانتا۔ اسی لیے لوگ ہمیشہ محتاط رہتے ہیں، اس کی آمد کے منتظر رہتے ہیں کہ وہ کسی بھی وقت آ سکتی ہے، اور اس کے لیے تیاری کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ اس کی آمد کی تیاری میں ذرا بھی وقت ضائع کرنے کی گنجائش نہیں۔

God Almighty has chosen to keep the knowledge of the Last Hour to Himself; none knows it other than Him. Thus people will always remain cautious, expecting its arrival at any time, trying to be ready for it. They know that there is no time to lose in preparing for its arrival.

یہ خدا ہی ہے جو اپنی حکمت کے مطابق اور جتنی مقدار میں چاہتا ہے بارش نازل فرماتا ہے۔ لوگ تجربے اور پیمائش کے ذریعے یہ جان سکتے ہیں کہ بارش کا وقت قریب ہے، لیکن وہ ان حالات کو پیدا نہیں کر سکتے جن سے بارش برستی ہے۔ قرآنی بیان واضح کرتا ہے کہ بارش نازل کرنے والا خدا ہی ہے، کیونکہ وہی وہ کائناتی حالات پیدا کرتا ہے جو بادلوں کو تشکیل دیتے ہیں اور ان کے نظام کو قائم رکھتے ہیں۔ چنانچہ اس معاملے میں جو صفت خدا کے ساتھ خاص ہے وہ بارش نازل کرنے کی قدرت ہے، جیسا کہ متن میں واضح کیا گیا ہے۔

It is God who sends down rain in accordance with His wisdom, and in the measure He chooses. People may know by experience and measurement that rain is due, but they cannot create the conditions that bring rain about. The Qur’ānic statement makes clear that it is God who sends down the rain, as it is He who initiates the universal conditions that form and regulate it. Thus, what is exclusive to God in this respect is the ability to send down the rain, as is made clear in the text.