العلق (جمے ہوئے خون کا لوتھڑا)

العلق (جمے ہوئے خون کا لوتھڑا) - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ بات متفقہ طور پر تسلیم شدہ ہے کہ اس سورت کا ابتدائی حصہ قرآن کی سب سے پہلی وحی تھا۔ وہ روایات جن میں بیان کیا گیا ہے کہ دوسری آیات پہلے نازل ہوئیں، مستند نہیں ہیں۔ امام احمد نے نبی ﷺ کی زوجہ عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی درج ذیل حدیث روایت کی ہے:

It is universally agreed that the opening of this sūrah was the first Qur’ānic revelation. The accounts stating that other verses were revealed first are not authentic. Imām Aĥmad transmits the following ĥadīth on the authority of `Ā’ishah, the Prophet’s wife:

پہلی چیز جو خدا کے رسول ﷺ پر وحی کی صورت میں ظاہر ہوئی وہ سچے خواب تھے۔ آپ ﷺ نیند میں جو بھی خواب دیکھتے وہ بالکل اسی طرح صبح کی روشنی کی طرح ظاہر ہو جاتا۔ پھر آپ ﷺ کو تنہائی پسند آنے لگی۔ آپ ﷺ غارِ حرا میں اکیلے چلے جاتے جہاں کئی کئی دن عبادت میں گزارتے، پھر اپنے گھر والوں کے پاس واپس آتے۔ آپ ﷺ اپنے ساتھ کچھ کھانا لے جاتے، اور جب واپس آتے تو اگلی مدت کے لیے تازہ سامان لے جاتے۔ آپ ﷺ یہی کرتے رہے یہاں تک کہ غارِ حرا میں آپ ﷺ پر حق آیا۔ فرشتہ آپ ﷺ کے پاس آیا اور کہا: ''پڑھو۔'' آپ ﷺ نے جواب دیا: ''میں پڑھنے والا نہیں ہوں۔'' نبی ﷺ فرماتے ہیں: ''اس نے مجھے پکڑ کر اتنی زور سے دبایا کہ میں تھک گیا، پھر مجھے چھوڑ کر کہا: 'پڑھو'، اور میں نے جواب دیا: 'میں پڑھنے والا نہیں ہوں۔' تو اس نے دوسری بار مجھے پکڑ کر زور سے دبایا یہاں تک کہ میں تھک گیا، پھر مجھے چھوڑ کر کہا: 'پڑھو'، اور میں نے کہا: 'میں پڑھنے والا نہیں ہوں۔' پھر اس نے تیسری بار مجھے پکڑ کر زور سے دبایا۔ پھر کہا: 'پڑھو اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا، انسان کو خون کے لوتھڑے سے پیدا کیا۔ پڑھو، اور تمہارا رب سب سے زیادہ کریم ہے، جس نے قلم کے ذریعے سکھایا، انسان کو وہ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا۔''' نبی ﷺ کانپتے ہوئے خدیجہؓ کے پاس گھر واپس آئے اور فرمایا: ''مجھے ڈھانپ دو! مجھے ڈھانپ دو!'' انہوں نے آپ ﷺ کو ڈھانپ دیا اور آپ ﷺ کا خوف دور ہو گیا۔ آپ ﷺ نے خدیجہؓ کی طرف رخ کر کے فرمایا: ''مجھے کیا ہو گیا ہے؟'' اور جو کچھ پیش آیا تھا وہ ان کو بتایا اور کہا: ''مجھے اپنی جان کا خوف ہے۔'' خدیجہؓ نے جواب دیا: ''ڈرو مت، خوش رہو اور مطمئن ہو جاؤ۔ خدا آپ کو کبھی رسوا نہیں کرے گا، کیونکہ آپ اپنے رشتہ داروں کے ساتھ نیکی کرتے ہیں، سچ بولتے ہیں، ضرورت مندوں کی مدد کرتے ہیں، مہمانوں کی میزبانی کرتے ہیں اور ہر نیک کام میں مدد دیتے ہیں۔'' پھر وہ آپ ﷺ کو ورقہ بن نوفل کے پاس لے گئیں، جو ان کے چچا زاد بھائی تھے، ایک عیسائی ہو چکے تھے اور عربی، عبرانی اور بائبل کا اچھا علم رکھنے والے عالم تھے۔ وہ بوڑھے ہو چکے تھے اور ان کی بینائی جا چکی تھی۔ خدیجہؓ نے ورقہ سے کہا: ''چچا زاد، کیا آپ اپنے بھتیجے کی بات سننا پسند کریں گے؟'' ورقہ نے کہا: ''اچھا بھتیجے، تم نے کیا دیکھا ہے؟'' نبی ﷺ نے اپنے ساتھ پیش آنے والا واقعہ ان سے بیان کیا۔ جب آپ ﷺ فارغ ہوئے تو ورقہ نے کہا: ’’یہ وہی ناموس (وحی لانے والا فرشتہ) ہے جو موسیٰ پر نازل کیا گیا تھا۔ کاش میں اس وقت جوان ہوتا تاکہ اس دن تک زندہ رہتا جب آپ کی قوم آپ کو اس شہر سے نکال دے گی۔‘‘ نبی ﷺ نے تعجب سے پوچھا: ’’کیا وہ مجھے نکال دیں گے؟‘‘ ورقہ نے جواب دیا: ’’ہاں! جو بھی شخص تمہاری طرح کا پیغام لے کر آیا، اس سے دشمنی کی گئی۔ اگر میں اس دن تک زندہ رہا تو ضرور تمہاری بھرپور مدد کروں گا۔‘‘ لیکن ورقہ اس کے کچھ ہی عرصے بعد وفات پا گئے۔

The first aspect of revelation to God’s Messenger was that his dreams came true. Whatever vision he might have in his sleep would occur exactly as he had seen. Then, he began to enjoy seclusion. He used to retreat alone into the cave of Ĥirā’ where he would spend several days in devotion before going back to his family. He used to take some food with him, and when he came back, he would take a fresh supply for another period. He continued to do so until he received the truth while in the cave of Ĥirā’. The angel came to him and said, ‘Read.’ He replied, ‘I am not a reader.’ The Prophet says, ‘He held me and pressed hard until I was exhausted, then he released me and said, ‘Read,’ and I replied, ‘I am not a reader.’ o, he held me and pressed me hard a second time until I was exhausted, then he released me and said, ‘Read.’ I replied, ‘I am not a reader.’ He then held me and pressed me hard for the third time. Then he said, ‘Read in the name of your Lord who has created — created man out of a germ-cell. Read — for your Lord is the most Bountiful One, who has taught the use of the pen, taught man what he did not know.’ The Prophet returned home to Khadījah trembling and said, ‘Wrap me! Wrap me!’ They wrapped him and his fear subsided. He turned to Khadījah and exclaimed, ‘What has happened to me?’ and related to her what had happened and said, ‘I fear for myself.’ And Khadījah replied, ‘Fear not, be calm and relax. God will not let you suffer any humiliation, because you are kind to your relatives, you speak the truth, you assist anyone in need, you are hospitable to your guests and you help in every just cause.’ Then she took him to Waraqah ibn Nawfal, her paternal cousin who was a Christian convert and a scholar with a good knowledge of Arabic, Hebrew and the Bible. He had lost his eyesight and had grown very old. Khadījah said to Waraqah, ‘Cousin, would you like to hear what your nephew has to say?’ Waraqah said, ‘Well, nephew, what have you seen?’ The Prophet related to him what he had seen. When he finished, Waraqah said, ‘It is the same revelation as was sent down to Moses. I wish I was a young man so that I might be alive when your people turn you away from this city.’ The Prophet exclaimed, ‘Would they turn me away?’ Waraqah answered ‘Yes! No man has ever preached a message like yours but was met with enmity. If I live till that day, I will certainly give you all my support.’ But Waraqah died soon after that...

یہ حدیث البخاری اور مسلم دونوں نے نبی ﷺ کی احادیث کی دو سب سے مستند کتابوں میں روایت کی ہے۔ الطبری نے عبداللہ بن الزبیر کی سند سے درج ذیل حدیث بھی روایت کی ہے:

This ĥadīth is related by al-Bukhārī and Muslim in both of the most authentic books of the Prophet’s traditions. Al-Ţabarī also relates the following ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn al-Zubayr:

نبی ﷺ نے فرمایا: ’’میں سو رہا تھا کہ وہ (فرشتہ) میرے پاس آیا، اس کے ہاتھ میں ایک نہایت قیمتی ریشمی کپڑے کا تھیلا تھا جس میں ایک کتاب تھی۔ اس نے کہا: ’پڑھو‘۔ میں نے کہا: ’میں پڑھنے والا نہیں ہوں‘۔ اس نے مجھے اس قدر زور سے بھینچا کہ مجھے لگا کہ میں مرنے والا ہوں۔ پھر اس نے مجھے چھوڑ دیا اور کہا: ’پڑھو‘۔ میں نے پوچھا: ’کیا پڑھوں؟‘ (میں نے یہ صرف اس خوف سے کہا کہ کہیں وہ پھر وہی نہ کرے جو اس نے مجھ سے پہلے کیا تھا)۔ اس نے کہا: ’پڑھو اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا، جس نے انسان کو جمے ہوئے خون کے لوتھڑے سے پیدا کیا‘۔‘‘

The Prophet said, ‘While I was asleep he came to me carrying a case made of very rich material in which there was a book. He said, ‘Read.’ I replied, ‘I am not a reader.’ He pressed me so hard that I felt I was about to die. Then he released me and said, ‘Read.’ I asked ‘What shall I read?’ (I said this only out of fear that he might repeat what he had already done to me.) He said, ‘Read in the name of your Lord who has created — created man out of a germ-cell.

"اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ" … «پڑھو، اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا»، «پڑھو، اور تمہارا رب بڑا کریم ہے، جس نے قلم کے ذریعے علم سکھایا، انسان کو وہ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا» — یہ آیات میں نے پڑھیں۔ پھر وہ رک گیا، مجھ سے جدا ہوا اور چلا گیا۔ میں جاگا تو مجھے محسوس ہوا کہ یہ میرے دل میں لکھ دیا گیا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "مجھے شاعروں اور دیوانوں سے زیادہ کوئی شخص ناپسند نہ تھا، میں ان دونوں کی طرف دیکھنا بھی گوارا نہیں کرتا تھا۔ میں نے سوچا: یہ شخص (یعنی خود میں) ضرور شاعر یا دیوانہ ہے۔ قریش میں میرے بارے میں یہ بات ہرگز نہ کہی جائے گی۔ میں پہاڑ کی چوٹی پر چڑھ کر خود کو نیچے گرا دوں اور اس بات سے نجات پا لوں۔" میں یہ ارادہ لے کر چلا۔ جب میں پہاڑ کے بیچ میں پہنچا تو آسمان سے ایک آواز آئی: "محمد! تم خدا کے رسول ہو اور میں جبرائیل ہوں۔" میں نے سر اٹھا کر آسمان کی طرف دیکھا تو جبرائیل ایک آدمی کی صورت میں نظر آئے، ان کے دونوں قدم ایک دوسرے کے ساتھ جوڑے ہوئے تھے، افق پر کھڑے تھے۔ انہوں نے پھر کہا: "محمد! تم خدا کے رسول ہو اور میں جبرائیل ہوں۔" میں وہیں کھڑا ان کی طرف دیکھتا رہا، اس نے مجھے میرے ارادے سے ہٹا دیا۔ میں وہیں کھڑا رہا، نہ آگے بڑھ سکتا تھا نہ پیچھے ہٹ سکتا تھا۔ میں نے اپنا چہرہ ان سے پھیرنے اور آسمان کی طرف دیکھنے کی کوشش کی، مگر جس طرف بھی دیکھتا، وہ میرے سامنے ہوتے۔ میں ساکت کھڑا رہا۔ خدیجہؓ نے میری تلاش میں اپنے قاصد بھیجے، اور میں اسی جگہ کھڑا رہا یہاں تک کہ وہ واپس ان کے پاس چلے گئے۔

Read — for your Lord is the most Bountiful One, who has taught the use of the pen, taught man what he did not know.’ I read it. He stopped, then left me and went away. I woke up feeling that it was actually written in my heart.’ The Prophet went on to say, ‘No man was ever more loathsome to me than poets or the deranged. I could not bear even looking at either. I thought, ‘The man (meaning himself) is undoubtedly a poet or deranged. This shall not be said about me among the Quraysh. Let me climb high up in the mountain and throw myself down and get rid of fall.’ I went to carry out this intention. When I was half way up in the mountain I heard a voice coming from the heavens saying, ‘Muĥammad, you are God’s Messenger and I am Gabriel.’ I raised my head up to the sky and I saw Gabriel in the image of a man with his feet one next to the other, up on the horizon. He said again, ‘Muĥammad, you are God’s Messenger and I am Gabriel.’ I stood in my place looking up at him. This distracted me from my intention. I was standing there unable to move. I tried to turn my face away from him and to look up at the sky, but wherever I looked, I saw him in front of me. I stood still, moving neither forward nor backward. Khadījah sent her messengers looking for me and I remained standing in my place all the while until they went back to her.

وہ مجھے چھوڑ کر چلے گئے اور میں اپنے گھر والوں کے پاس واپس آ گیا۔

He then left me and I went back to my family.

یہ روایت ابن اسحاق نے وہب بن کیسان سے انہی تفصیلات کے ساتھ نقل کی ہے۔28

This tradition is related in these details by Ibn Isĥāq, on the authority of Wahb ibn Kaysān.28

میں اس واقعے پر کچھ دیر غور کرتا رہا۔ ہم سب نے اسے کتابوں میں بارہا پڑھا ہے، خواہ وہ نبی ﷺ کی سیرت کی کتابیں ہوں یا وہ جو قرآنِ مجید کے معانی بیان کرتی ہیں۔ مگر ہم یا تو اسے سرسری طور پر پڑھ جاتے ہیں یا اس پر کم ہی غور کرتے ہیں اور آگے بڑھ جاتے ہیں۔

I reflected for a while upon this event. We have all read it many times in books; either those of the Prophet’s biography or those explaining the meaning of the Qur’ān. But we either read it casually or give it little thought and go on with our reading.

لیکن یہ ایک ایسا واقعہ ہے جس کی بے پناہ اہمیت ہے۔ یہ واقعہ انسانیت کی زندگی پر گہرا اثر رکھتا ہے؛ مگر آج ہم اس کی عظیم قدر و قیمت کو سمجھنے کی جتنی بھی کوشش کریں، اس کے بہت سے پہلو ہماری گرفت سے باہر رہ جاتے ہیں۔ اس واقعے کو انسان کی طویل تاریخ کا سب سے عظیم واقعہ قرار دینا کوئی مبالغہ نہیں ہے۔

Yet this is an event which has immense significance. It is an event which has an important bearing on the life of humanity; but much as we try today to perceive its great value, many of its aspects remain beyond our perception. It is no exaggeration to describe this event as the greatest in the long history of human existence.

حقیقت میں اس واقعے کی نوعیت یہ ہے کہ خدا، جو عظیم، جبار، غالب، برتر اور پوری کائنات کا مالک ہے، اپنی رحمت و شفقت کے باعث اپنی اس مخلوق کی طرف متوجہ ہوا جسے انسان کہا جاتا ہے، اور جو کائنات کے ایک مشکل سے دکھائی دینے والے گوشے میں بسیرا کرتی ہے، جس کا نام زمین ہے۔ اس نے اپنی مخلوق کی اس نوع کو یہ شرف بخشا کہ اس کے افراد میں سے ایک کو اپنے الٰہی نور کا حامل اور اپنی حکمت کا امین منتخب فرمایا۔

The true nature of this event is that God, the Great, the Compeller, the Almighty, the Supreme, the Sovereign of the whole universe, out of His benevolence, has turned to that creation of His which is called man, and which takes its abode in a hardly visible corner of the universe, the name of which is the earth. He has honoured this species of His creation by choosing one of its number to be the recipient of His divine light and the guardian of His wisdom.

یہ ایک ایسی چیز ہے جو لامتناہی حد تک عظیم ہے۔ اس کی عظمت کے بعض پہلو اس وقت نمایاں ہوتے ہیں جب انسان اپنی استطاعت کے مطابق خدا کی ذاتی صفات کا ادراک کرنے کی کوشش کرتا ہے: مطلق اقتدار، ہر طرح کی حدود سے آزادی اور ہمیشگی؛ اور جب وہ اس کے مقابلے میں خدا کے بندوں کی بنیادی صفات پر غور کرتا ہے جو طاقت اور عمر کی بعض حدود کے تابع ہیں۔ تب وہ خدا کی انسان پر اس شفقت کی اہمیت کو سمجھ سکتا ہے۔ وہ اس احساس کی مٹھاس کو پہچان سکتا ہے اور شکرگزاری، دعا اور عبادت کے ذریعے اپنی قدردانی کا اظہار کر سکتا ہے۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ پوری کائنات اس عمومی مسرت میں شریک ہے جو خدا کے کلام کے انسان پر نازل ہونے سے، کائنات کے اس گوشۂ گمنام میں، پھیل گئی ہے۔

This is something infinitely great. Some aspects of its greatness become apparent when man tries, as best as he can, to perceive the essential qualities of God: absolute power, freedom from all limitations and everlastingness; and when he reflects, in comparison, on the basic qualities of God’s servants who are subject to certain limitations of power and life duration. One may then perceive the significance of this divine care for man. He may realize the sweetness of this feeling and manifest his appreciation with thanksgiving, prayer and devotion. He feels that the whole universe shares in the general happiness spread by the revelation of divine words to man in his obscure corner of the universe.

اس واقعے کی کیا اہمیت ہے؟ خدا کے حوالے سے یہ اس بات کی علامت ہے کہ وہ تمام عظیم نعمتوں اور نہ ختم ہونے والی رحمت کا سرچشمہ ہے۔ وہ الرحمٰن، الودود ہے، جو اپنی رحمت اور عطایا اس کے سوا کسی وجہ سے نہیں نوازتا کہ احسان کرنا اس کی صفاتِ کمال میں سے ایک صفت ہے۔ جہاں تک انسان کا تعلق ہے، یہ واقعہ اس بات کی علامت ہے کہ خدا نے اسے ایسا اعزاز بخشا ہے جس کی عظمت کا وہ شاذ ہی اندازہ کر سکتا ہے، اور جس کا شکر وہ کبھی پورا ادا نہیں کر سکتا، خواہ وہ ساری زندگی عبادت اور سجدوں میں گزار دے۔ یہ اعزاز یہ ہے کہ خدا نے اس کی طرف توجہ اور عنایت فرمائی، اس سے تعلق قائم کیا، اور نوعِ انسانی میں سے ایک فرد کو اپنا رسول بنا کر چنا تاکہ اس پر اپنا کلام نازل کرے۔ یوں انسان کا مسکن یہ زمین ان الٰہی کلمات کی امین بن گئی، جن کی گونج پوری کائنات میں تسلیم و عبودیت کے ساتھ سنائی دیتی ہے۔

What is the significance of this event? With reference to God, it signifies that He is the source of all great bounties and unfailing compassion. He is the Benevolent, the Loving, who bestows His mercy and benefactions for no reason except that benevolence is one of His divine attributes. As for man, this event signifies that God has bestowed on him an honour the greatness of which he can hardly ever appreciate and for which he can never show enough gratitude, not even if he spends all his life in devotion and prostration. This honour is that God has taken notice and care of him, established contact with him and chosen one of the human race as His Messenger to reveal to him His words; that the earth, man’s abode, has become the recipient of these divine words, which the whole universe echoes with submission and devotion.

یہ عظیم واقعہ اپنے پہلے ہی لمحے سے پوری انسانیت کی زندگی پر اثر انداز ہونے لگا۔ اس نے تاریخ کے دھارے میں ایک تبدیلی کا نشان ڈالا، اس تبدیلی کے بعد جو اس نے انسانی ضمیر کے دھارے میں پیدا کی۔ اس نے واضح کیا کہ انسان کو اپنے نظریات، اقدار اور معیارات اخذ کرنے کے لیے کس سرچشمے کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ وہ سرچشمہ آسمان اور وحیِ الٰہی ہے، نہ کہ یہ دنیا اور انسان کی اپنی خواہشات۔ جب یہ عظیم واقعہ رونما ہوا تو جن لوگوں نے اس کی حقیقی نوعیت کو پہچانا اور اپنی زندگیوں کو اس کے مطابق ڈھالا، وہ خدا کی حفاظت اور نمایاں توجہ کے مستحق ٹھہرے۔ وہ اپنے تمام معاملات، بڑے ہوں یا چھوٹے، میں براہِ راست اسی کی طرف رہنمائی کے لیے دیکھتے تھے۔ وہ اسی کی نگرانی میں جیتے اور چلتے پھرتے تھے۔ ان کی توقع تھی کہ وہ قدم بہ قدم راستے پر ان کی رہنمائی کرے گا، انھیں گمراہی سے روکے گا اور درست راہ کی طرف لے جائے گا۔ ہر رات وہ اس بات کی توقع رکھتے کہ ان کے دلوں میں جو کچھ ہے اس کے متعلق کوئی الٰہی وحی نازل ہوگی، جو ان کے مسائل کا حل فراہم کرے گی اور ان سے کہے گی: ‘یہ کرو اور وہ چھوڑ دو۔’ وہ دور جو اس واقعے کے بعد آیا، یقیناً قابلِ ذکر تھا: تئیس برس کا وہ براہِ راست رابطہ جو نوعِ انسانی اور اعلیٰ ترین ہستی کے درمیان قائم رہا۔ اس کی حقیقی نوعیت کو وہی لوگ پہچان سکتے ہیں جنھوں نے اس دور میں زندگی گزاری اور اسے خود تجربہ کیا۔

This great event began to bear on the life of humanity as a whole right from the first moment. It marked a change in the course of history, following the change it brought about in the course followed by human conscience. It specified the source man should look up to in order to derive his ideals, values and criteria. The source is heaven and divine revelations, not this world and man’s own desires. When this great event took place, the people who recognized its true nature and adapted their lives accordingly enjoyed God’s protection and manifest care. They looked up to Him directly for guidance in all their affairs, large and small. They lived and moved under His supervision. They expected that He would guide them along the road, step by step, stopping them from error and leading them to the right way. Every night they expected to receive some divine revelation concerning what they had on their minds, providing solutions for their problems and saying to them, ‘Do this and leave that.’ The period which followed the event was certainly remarkable: 23 years of direct contact between the human race and Supreme Society. The true nature of this cannot be recognized except by those who lived during this period and experienced it:

اُنہوں نے اُس کا آغاز اور انجام دیکھا، اُس تعلق کی میٹھی لذت محسوس کی، اور راستے میں الٰہی ہاتھ کو اپنی رہنمائی کرتے ہوئے پایا۔ جو فاصلہ ہمیں اُس حقیقت سے جدا کرتا ہے وہ اتنا بڑا ہے کہ اُسے اِس دنیا کے جانے پہچانے کسی بھی پیمانۂ طوالت سے ناپا نہیں جا سکتا۔ یہ شعور کی دنیا کا ایسا فاصلہ ہے جس کی مثال مادی دنیا کے کسی فاصلے سے نہیں دی جا سکتی، حتیٰ کہ ستاروں اور کہکشاؤں کے درمیان کے خلا کو سامنے رکھ کر بھی نہیں۔ یہ وہ خلا ہے جو زمین اور آسمان کو جدا کرتا ہے؛ وہ خلا جو انسانی خواہشات اور وحیِ الٰہی کے درمیان ہے، جن سے تصورات اور اقدار اخذ کی جاتی ہیں؛ وہ خلا جو جاہلیت اور اسلام کے درمیان ہے، انسانی اور الٰہی کے درمیان۔

witnessed its start and end, relished the sweet flavour of that contact and felt the divine hand guiding them along the road. The distance which separates us from that reality is too great to be defined by any measure of length this world has known. It is a distance in the world of conscience incomparable to any distance in the material world, not even when we think of the gaps separating stars and galaxies. It is a gap that separates the earth and heaven; a gap between human desires and Divine revelation as sources from which concepts and values are derived; a gap between jāhiliyyah and Islam, the human and the divine.

اُس زمانے کے لوگ اُس کی انفرادیت سے پوری طرح واقف تھے، تاریخ میں اُس کے خاص مقام کو پہچانتے تھے، اور جب نبی ﷺ خدا کی صحبت میں تشریف لے گئے تو اُنہوں نے ایک بہت بڑے نقصان کو محسوس کیا۔ یوں وہ منفرد دور اپنے اختتام کو پہنچا۔

The people who lived at the time were fully aware of its uniqueness, recognized its special place in history and felt a huge loss when the Prophet passed away to be in God’s company. This marked the end of that unique period.

انسؓ سے روایت ہے کہ نبی ﷺ کی وفات کے بعد ابوبکرؓ نے عمرؓ سے کہا: ’’چلو، ہم اُم ایمنؓ کی ملاقات کو چلیں، جیسے نبی ﷺ ان کی ملاقات کو جایا کرتے تھے۔‘‘ جب وہ دونوں ان کے پاس پہنچے تو وہ رو پڑیں۔ ان حضرات نے کہا: ’’آپ کیوں رو رہی ہیں؟ کیا آپ نہیں جانتیں کہ نبی ﷺ کے لیے خدا کی رفاقت بہتر ہے؟‘‘ انہوں نے جواب دیا: ’’یہ بات بے شک درست ہے، مجھے یقین ہے۔ میں تو صرف اس لیے رو رہی ہوں کہ نبی ﷺ کی وفات کے ساتھ وحی کا سلسلہ منقطع ہو گیا۔‘‘ اس پر ان تینوں کی آنکھیں بھی آنسوؤں سے بھر آئیں اور وہ سب مل کر رونے لگے۔ [اسے مسلم نے روایت کیا۔] اس دور کا اثر انسانیت کی زندگی میں اس کے آغاز سے لے کر اس لمحے تک نمایاں رہا ہے، اور یہ اُس دن تک نمایاں رہے گا جب خدا زمین اور اس پر چلنے والی ہر چیز کا وارث ہو گا۔ انسان نے اُس وقت نئی زندگی پائی جب اس نے اپنی اقدار زمین کے بجائے آسمان سے اخذ کرنا شروع کیں، اور اپنے قوانین اپنی خواہشات کے بجائے الٰہی وحی سے لینے لگا۔ تاریخ کے دھارے میں ایسی تبدیلی آئی جس کی مثال نہ اس سے پہلے ملتی ہے نہ بعد میں۔ وہ واقعہ، یعنی وحی کا آغاز، وہ نقطہ تھا جہاں راستے آ کر ملے۔ واضح اور پائیدار رہنما اصول قائم ہوئے جنہیں وقت کا گزرنا بدل نہیں سکتا اور واقعات مٹا نہیں سکتے۔ انسانی ضمیر نے وجود کا ایک تصور پیدا کیا، اور انسانی زندگی اور اس کی اقدار جامعیت، وضاحت اور دنیاوی تقاضوں سے پاکیزگی میں بے مثال ہو گئیں۔ اس الٰہی ضابطے کی بنیادیں دنیا میں مضبوطی سے استوار ہو گئیں اور اس کے مختلف پہلوؤں اور بنیادی معیارات کو واضح کر دیا گیا، ’’تاکہ جسے ہلاک ہونا ہے وہ واضح دلیل کے ساتھ ہلاک ہو، اور جسے زندہ رہنا ہے وہ واضح دلیل کے ساتھ زندہ رہے۔‘‘ (8: 42) اب کسی کے لیے وضاحت کی کمی کا عذر باقی نہ رہا۔ واضح ہدایت کے سامنے ہوتے ہوئے گمراہی اور انحراف جان بوجھ کر ہی اختیار کیے جا سکتے تھے۔

Anas related that Abū Bakr said to `Umar after the Prophet had passed away: ‘Let us go to visit Umm Ayman as the Prophet used to do.’ 29 When they went to her she burst into tears. They said, ‘What are you crying for? Don’t you realize that God’s company is far better for the Prophet?’ She replied, ‘That is true, I am sure. I am only crying because revelation has ceased with his death.’ This made tears spring to their eyes and the three of them cried together. [Related by Muslim.] The impact of that period has been in evidence in the life of humanity ever since its beginning up to this moment, and it will remain in evidence until the day when God inherits the earth and all that walks on it. Man was reborn when he started to derive his values from heaven rather than earth and his laws from divine revelation instead of his own desires. The course of history underwent a change the like of which has never been experienced before or since. That event, the commencement of revelation, was the point at which the roads crossed. Clear and permanent guidelines were established which cannot be changed by the passage of time or effaced by events. Human conscience developed a concept of existence, and human life and its values became unsurpassed in comprehensiveness, clarity and purity of all worldly considerations. The foundations of this divine code were firmly established in the world and its various aspects and essential standards were made clear, ‘so that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth.’ (8: 42) There would no longer be any excuse of lack of clarity. Error and deviation would be upheld deliberately, in the face of clear guidance.

وحی کی ابتدا ایک منفرد واقعہ تھا، ایک منفرد لمحے میں پیش آیا، جو ایک دور کے خاتمے اور دوسرے دور کے آغاز کی نشان دہی کرتا تھا۔ یہ انسانیت کی تاریخ میں ایک حدِ فاصل تھا، نہ کہ محض کسی خاص قوم یا کسی مخصوص نسل کی تاریخ میں۔ اسے کائنات نے ریکارڈ کیا اور اس کی گونج اس کے تمام گوشوں میں سنائی دی۔ یہ انسان کے ضمیر میں بھی ریکارڈ ہوا، جسے آج بھی اس چیز کی رہنمائی کی ضرورت ہے جو خدا نے نازل کی ہے، اور اسے کبھی نظروں سے اوجھل نہیں ہونا چاہیے۔ انسان کو یاد رکھنا چاہیے کہ یہ واقعہ انسانیت کا ایک نیا جنم تھا، جو تاریخ میں صرف ایک بار ہی وقوع پذیر ہو سکتا ہے۔

The beginning of revelation was a unique event at a unique moment marking the end of one era and the start of another. It was the demarcation line in the history of mankind, not merely in the history of a certain nation or a particular generation. It was recorded by the universe and echoed in all its corners. It was also recorded in man’s conscience which today needs to be guided by what God has revealed and never lose sight of it. Man needs to remember that this event was a rebirth of humanity which can take place only once in history.

یہ بات واضح ہے کہ سورت کا باقی حصہ اپنے ابتدائی حصے کے ساتھ ایک ہی وقت میں نازل نہیں ہوا بلکہ بعد کی تاریخ میں نازل ہوا۔ یہ ایک خاص صورتِ حال کی طرف اشارہ کرتا ہے اور نبی ﷺ کی زندگی کے بعد کے واقعات کی طرف بھی، اس وقت کے بعد جب آپ ﷺ کو پیغام پہنچانے اور عبادت کو علانیہ ادا کرنے کا حکم دیا گیا، اور جب کافروں کی طرف سے آپ ﷺ کی مخالفت کی گئی۔ یہ بات سورت کے اس حصے سے ظاہر ہوتی ہے جو اس آیت سے شروع ہوتا ہے: "کیا تم نے اُس شخص کو دیکھا جو خدا کے بندے کو نماز پڑھنے سے روکتا ہے؟" (آیات 9-10)۔ اس کے باوجود سورت کے تمام حصوں کے درمیان کامل ہم آہنگی پائی جاتی ہے۔ ابتدائی حصے کے بعد سورت میں بیان کیے گئے حقائق بھی ایک کامل ترتیب کے ساتھ مرتب کیے گئے ہیں۔

It is self evident that the rest of the sūrah was not revealed at the same time as its opening but at a later date. It refers to a certain situation and later events in the Prophet’s life, after he was instructed to convey his message and offer his worship in public, and after he was met with opposition by the unbelievers. This is indicated in the part of the sūrah which begins: “Look at the one who tries to prevent a servant of God from praying!” (Verses 9-10) Yet there is perfect harmony between all parts of the sūrah. The facts it relates after the opening part are also arranged in a perfect order.

یہ دونوں عوامل اس سورت کو ایک مکمل طور پر ہم آہنگ اکائی بنا دیتے ہیں۔

These two factors make the sūrah one perfectly harmonious unit.

اپنے رب کے نام سے پڑھ جس نے پیدا کیا، انسان کو ایک لوتھڑے سے پیدا کیا۔

Read in the name of your Lord who has created — created man out of a germ-cell.

پڑھو، اور تمہارا رب بڑا کریم ہے، جس نے قلم کے ذریعے علم سکھایا، انسان کو وہ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا۔ (آیات 1-5)

Read — for your Lord is the most Bountiful One, who has taught the use of the pen, taught man what he did not know. (Verses 1-5)

یہ قرآن کی پہلی سورت ہے، اس لیے اس کا آغاز خدا کے نام سے ہوتا ہے۔ یہ سورت رسول اللہ ﷺ کو اس اولین لمحے میں جب آپ کا بابرکت تعلق بلندترین معاشرے سے قائم ہوا اور قبل اس کے کہ آپ اس پیغام کی راہ میں اپنا پہلا قدم رکھیں جس کے پہنچانے کے لیے آپ کو منتخب کیا گیا تھا، حکم دیتی ہے کہ خدا کے نام سے پڑھیں: ‘پڑھ اپنے رب کے نام سے۔’ خدا کی جو صفت سب سے پہلے بیان ہوتی ہے وہ تخلیق اور ابتدا کی ہے: ‘...جس نے پیدا کیا۔’ پھر خاص طور پر انسان کی تخلیق اور اس کی اصل کا ذکر ہوتا ہے: ‘انسان کو ایک جمے ہوئے خون سے پیدا کیا۔’ انسان ایک خشک شدہ قطرۂ خون سے پیدا کیا گیا ہے جو رحم میں قرار پاتا ہے، ایک حقیر اور سادہ مادّہ۔ یہ خالق کی قدرت کی طرح اس کی رحمت و فضل کا بھی مظہر ہے۔ یہ اس کے فضل ہی کا نتیجہ ہے کہ اس نطفے کو اس مرتبے تک بلند کیا گیا کہ وہ انسان بنا، ایسا انسان جو سکھایا جا سکتا ہے اور سیکھ سکتا ہے۔

This is the first sūrah of the Qur’ān, so it starts with the name of God. It instructs God’s Messenger right at the very first moment of his blessed contact with the Supreme society and before taking his very first step along the way of the message he was chosen to deliver, to read in the name of God, ‘Read in the name of your Lord.’ The first attribute of God’s it mentions is that of creation and initiation: ... your Lord who has created.’ Then it speaks in particular of the creation of man and his origin: ‘created man out of a germ-cell.’ He is created from a dried drop of blood which is implanted in the womb: a humble and unsophisticated substance. This reflects the grace and mercy of the Creator as much as it reflects His power. It is out of His grace that He has elevated this germ-cell to the rank of man who can be taught and who can learn:

"پڑھو! بے شک تمہارا رب سب سے زیادہ کریم ہے، جس نے قلم کے ذریعے علم سکھایا، اور انسان کو وہ کچھ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا۔" ابتدا اور انجام کے درمیان فاصلہ بہت وسیع ہے۔ لیکن خدا اپنی قدرت اور سخاوت میں بے حد ہے؛ اسی لیے یہ نہایت حیرت انگیز تبدیلی وجود میں آئی۔

‘Read! For your Lord is the most Bountiful One, who has taught the use of the pen, taught man what he did not know.’ The gulf between the origin and the outcome is very wide indeed. But God is limitless in His ability and generosity; hence this extremely wonderful change.

یہاں انسان کے خالق کی طرف سے انسان کو تعلیم دیے جانے کی حقیقت بھی سامنے آتی ہے۔ قلم ہمیشہ سے سیکھنے کا سب سے وسیع ذریعہ رہا ہے اور اس نے ہمیشہ انسان کی زندگی پر سب سے دور رس اثر ڈالا ہے۔ نزولِ وحی کے وقت یہ حقیقت اتنی واضح نہ تھی جتنی آج ہے۔ لیکن خدا قلم کی قدر و قیمت جانتا ہے۔ اسی لیے انسانیت کے نام اپنے اس آخری پیغام کے آغاز میں، قرآن کی پہلی سورت میں، قلم کا ذکر فرمایا گیا۔ تاہم خدا کے رسول ﷺ، جن پر اس پیغام کو پہنچانے کی ذمہ داری تھی، لکھنا نہیں جانتے تھے۔ اگر قرآن ان کی اپنی تصنیف ہوتا تو وہ اس حقیقت پر پہلے ہی لمحے میں زور نہ دیتے۔ مگر قرآن ایک ایسا پیغام ہے جو خدا نے نازل فرمایا ہے۔

Here also emerges the fact of man’s teaching by the Creator. The pen has always been the most widespread means of learning and it has always had the most far- reaching impact on man’s life. This fact was not as clear at the time of revelation as it is now. But God knows the value of the pen; hence, this reference to the pen at the beginning of this His final message to humanity, in the first sūrah of the Qur’ān. Yet God’s Messenger charged with the delivery of this message could not write. Had the Qur’ān been his own composition, he would not have stressed this fact at the first moment. But the Qur’ān is a message God has revealed.

اس کے بعد سورت یہ بیان کرتی ہے کہ علم کا سرچشمہ خدا ہے۔ اسی سے انسان اپنا تمام علم حاصل کرتا ہے، خواہ وہ ماضی کا ہو، حال کا ہو یا مستقبل کا۔ اسی سے انسان اس کائنات، زندگی اور خود اپنے بارے میں ہر وہ راز سیکھتا ہے جو اس پر ظاہر کیا جاتا ہے۔

The sūrah then states the source of learning, which is God. From Him man receives all his knowledge, past, present and future. From Him man learns any secret revealed to him about this universe, life and himself.

یہ ایک پیراگراف، جو اسلامی پیغام کے سب سے پہلے لمحے میں نازل ہوا، ایمان اور اس کے تصورات کی جامع بنیاد بیان کرتا ہے۔ ہر چیز اُسی کے نام سے شروع ہوتی ہے، قائم رہتی ہے اور حرکت کرتی ہے۔ وہی تخلیق کرنے والا، وجود میں لانے والا اور سکھانے والا ہے۔ انسان جو کچھ سیکھتا ہے اور جو تجربہ و علم حاصل کرتا ہے، وہ اصلاً خدا ہی کی طرف سے ہے۔ اُسی نے انسان کو وہ سکھایا جو وہ نہیں جانتا تھا۔ نبی ﷺ نے قرآن کی اس بنیادی حقیقت کو پہچانا۔ یہی حقیقت آپ ﷺ کی زندگی کے باقی حصے میں آپ ﷺ کے جذبات، تعلیمات اور عملی طرزِ زندگی پر حاکم رہی، کیونکہ یہ ایمان کی اصل حقیقت ہے۔

This single paragraph revealed at the very first moment of the Islamic message states the comprehensive basis of faith and its concepts. Everything starts, works and moves in His name. He is the One who creates, originates and teaches. Whatever man learns and whatever experience and knowledge he acquires come originally from God. He has taught man what he did not know. The Prophet recognized this basic Qur’ānic fact. It governed his feelings, teachings and practices for the rest of his life because it is the principal fact of faith.

امام ابن قیم الجوزیہ ﷺ نے نبی ﷺ کی اس تعلیم کا خلاصہ بیان کیا ہے جو خدا کے ذکر کے بارے میں ہے۔

Imām Ibn Qayyim al-Jawziyyah summarizes the Prophet’s teaching concerning remembrance of God:

نبی ﷺ اپنے رب کی یاد میں سب سے کامل انسان تھے۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ ﷺ جو کچھ بھی فرماتے وہ اسی یاد کے دائرے میں ہوتا۔ آپ ﷺ کے احکام، ممانعتیں، قانون سازی، خدا اور اس کی صفات کے بارے میں آپ ﷺ کی تعلیمات، فیصلے، اعمال، وعدے اور وعیدیں سب اسی یاد کا حصہ تھے۔ اسی طرح خدا کی حمد و تسبیح، دعائیں، خوف اور امید کے جذبات، حتیٰ کہ آپ ﷺ کی خاموشی بھی اسی یاد کا حصہ تھی۔ آپ ﷺ ہر وقت اور ہر حال میں خدا کو یاد رکھتے تھے۔ خدا کی حمد آپ ﷺ کی فطرت کا ایسا جزو بن چکی تھی گویا آپ ﷺ ہر سانس کے ساتھ اس کی حمد کرتے ہوں۔ درحقیقت آپ ﷺ کھڑے ہوتے، بیٹھتے یا ٹیک لگاتے، اور چلتے، سواری پر ہوتے، حرکت کرتے، گھر میں ہوتے یا سفر میں، ہر حال میں خدا کی حمد فرماتے۔

The Prophet was the most perfect man with regard to his remembrance of God. Indeed whatever he spoke was in the line of such remembrance. His commands, prohibitions, legislation, what he taught about the Lord and His attributes, judgements, actions, promises and threats were all part of this remembrance. o were his praise and glorification of God, prayers, his feelings of fear and hope and even his silence. He was conscious of God at all times and in every state. His praise of God was part of his very nature as if he praised Him with every breath. Indeed he praised Him as he stood up, sat or reclined and when walking, riding, moving, at home or travelling.

جب وہ بیدار ہوتے تو کہتے: "تمام تعریف خدا کے لیے ہے جس نے ہمیں موت دینے کے بعد زندگی بخشی، اور اسی کی طرف ہمیں لوٹ کر جانا ہے۔" [اسے البخاری نے روایت کیا۔] عائشہؓ نے بیان کیا کہ نبی ﷺ جب رات کو بیدار ہوتے تو کہتے: "خدا سب سے بڑا ہے" اور اسے دس مرتبہ دہراتے۔ پھر دس مرتبہ یہ کلمہ کہتے: "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں"، اور دعا کرتے: "اے میرے رب، میں اس دنیا کی تنگی اور قیامت کے دن کی تنگی سے تیری پناہ چاہتا ہوں"، اور اسے بھی دس مرتبہ دہراتے۔ پھر نماز شروع کرتے۔ عائشہؓ نے یہ بھی کہا کہ جب نبی ﷺ رات کو عبادت کے لیے بیدار ہوتے تو کہتے: "تیرے سوا کوئی معبود نہیں، اے میرے رب۔ تیری ہی حمد ہے۔ میں تجھ سے اپنے گناہوں کی مغفرت چاہتا ہوں اور تیری رحمت کا طالب ہوں۔ اے میرے رب، میرے علم میں اضافہ فرما اور جب تو نے مجھے ہدایت دے دی ہے تو میرے دل کو اس کے بعد گمراہ نہ کر۔ مجھ پر اپنی رحمت نازل فرما، بے شک تو ہی سب سے زیادہ عطا کرنے والا ہے۔" [یہ دونوں احادیث ابو داؤد نے روایت کی ہیں۔] نبی ﷺ نے ہمیں یہ بھی سکھایا ہے کہ جو شخص رات کو اٹھ کر کہے: "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، بادشاہی اسی کی ہے اور تمام تعریف اسی کے لیے ہے، وہ ہر چیز پر قادر ہے، پاک ہے خدا جو اپنی عظمت میں لامحدود ہے، خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، خدا سب سے بڑا ہے، اس کی اجازت کے بغیر کوئی طاقت کام نہیں کر سکتی، وہ عظیم اور برتر ہے"، اور اس کے بعد کہے: "اے میرے رب، مجھے بخش دے"، یا کوئی اور دعا کرے، تو اس کی دعا قبول ہوگی۔ اگر وہ وضو کر کے نماز پڑھے تو اس کی نماز بھی قبول ہوگی۔ [اسے البخاری نے روایت کیا۔] ایک بار رسول خدا ﷺ ابن عباسؓ کے گھر رات ٹھہرے۔ ابن عباسؓ نے بیان کیا کہ نبی ﷺ جب بیدار ہوئے تو آسمان کی طرف ہاتھ اٹھائے اور سورت آل عمران کی آخری دس آیات تلاوت کیں، پھر فرمایا: "اے میرے رب، تمام تعریف تیرے لیے ہے؛ تو آسمان و زمین اور ان میں موجود ہر چیز کا نور ہے؛ تیری ہی حمد ہے، تو حق ہے، تیرا وعدہ سچا ہے، تیری بات سچی ہے، تجھ سے ملاقات سچ ہے، جنت سچ ہے، جہنم سچ ہے، انبیاء سچے ہیں، اور قیامت سچ ہے۔" میں اپنے آپ کو تیرے سپرد کرتا ہوں، میں تجھ پر ایمان رکھتا ہوں اور تجھ پر بھروسہ کرتا ہوں۔ تیری ہی طرف میں لوٹوں گا۔ جو بھی جھگڑا میں کروں وہ تیرے لیے ہے۔ فیصلے کے لیے میں تیری ہی طرف رجوع کرتا ہوں۔ میرے تمام گناہ معاف فرما، جو پہلے ہوئے اور جو آئندہ ہوں گے، جو ظاہر ہوئے اور جو پوشیدہ رہے۔ تو ہی میرا رب ہے اور تیرے سوا کوئی خدا نہیں۔ خدا کی اجازت کے بغیر کوئی طاقت کام نہیں کر سکتی؛ وہ عظیم اور بلند مرتبہ ہے۔‘ [اسے البخاری، مسلم اور احمد نے روایت کیا ہے۔] عائشہ رضی اللہ عنہا نے روایت کیا کہ جب نبی ﷺ رات کو عبادت کے لیے اٹھتے تو یہ دعا فرماتے: ’اے خدا، جبرائیل، میکائیل اور اسرافیل کے رب، آسمانوں اور زمین کے پیدا کرنے والے، تو ہی پوشیدہ اور ظاہر کا جاننے والا ہے۔

When he woke up he used to say, ‘Praise be to God who has given us life after He had caused us to die. To Him we shall be resurrected.’ [Related by al- Bukhārī.] `Ā’ishah said that the Prophet used to say when he woke up at night, ‘God is Supreme,’ and would repeat it ten times. Then he would repeat ten times the statement, ‘There is no deity but God,’ and pray, ‘My Lord, I seek refuge with You against constraint in this life and on the Day of Resurrection,’ repeating it also ten limes. Then he would start his formal prayers. `Ā’ishah also said that when the Prophet woke up at night for his devotion he would say, ‘There is no God but You, my Lord. Praise be to You. I beseech You to forgive my sins and appeal to You for mercy. My Lord, enrich my knowledge and cause not my heart to go astray after You have granted me Your guidance. Grant me Your mercy, for You are the most Bountiful One.’ [Both ahādīth are related by Abū Dāwūd.] The Prophet has also taught us that whoever gets up at night and says, ‘There is no deity other than God alone; He has no partner; to Him belongs all dominion and to Him is due all praise; He is able to do everything; praised is God who is limitless in His glory; there is no deity but God; God is great; no power can operate without His permission; He is the Great, the Supreme,’ and after this says, ‘My Lord, forgive me,’ or any other prayer, his prayers will be answered. Should he make ablution and offer prayers, these will be accepted. [Related by al-Bukhārī.] God’s Messenger once stayed overnight at Ibn `Abbās’s home, who later reported that when the Prophet woke up he raised his hands to the sky and read the last ten verses of sūrah Āl `Imrān before going on to say, ‘My Lord, to You belongs all praise; You are the light of heaven and earth and all therein; praise be to You, the true Lord; Your promise is true; whatever You say is true; the meeting with You is true; heaven is true; hell is true; the Prophets are true; and the Hour is true. I submit myself to You, I believe in You and depend on You. To You I shall return. Any dispute I may enter into is for You. To You I turn for judgement. Forgive me all my sins, past and future, public and secret. You are my Lord and there is no God but You. No power can operate without God’s permission; He is the Great, the Supreme.’ [Related by al-Bukhārī, Muslim and Aĥmad.] `Ā’ishah related that when the Prophet woke up at night to worship he used to say, ‘My God, the Lord of Gabriel, Mikā’īl and Isrāfīl, the Creator of heaven and earth, who knows what is concealed and what is made public.

آپ اپنے بندوں کے درمیان ان کے اختلافات میں فیصلہ کرتے ہیں۔ اپنی مرضی سے مجھے اس حق کی طرف ہدایت دیجیے جس میں لوگ اختلاف اور جھگڑا کرتے ہیں، کیونکہ آپ جسے چاہتے ہیں سیدھے راستے کی ہدایت دیتے ہیں۔ [عائشہ رضی اللہ عنہا] نے یہ بھی کہا ہو سکتا ہے کہ نبی ﷺ نماز کے آغاز میں یہ کہا کرتے تھے۔ [اسے مسلم، ترمذی اور ابن ماجہ نے روایت کیا ہے۔] نبی ﷺ وتر کی نماز ادا کرنے کے بعد تین مرتبہ یہ پڑھا کرتے تھے: "سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ"۔ [اسے ابوداؤد، نسائی اور احمد نے روایت کیا ہے۔] جب آپ ﷺ اپنے گھر سے نکلتے تو فرماتے: "بِسْمِ اللہِ"۔

You judge between Your servants in their disputes. Guide me, with Your own will, to the truth over which people argue and dispute, for You guide whom You will to the straight path.’ She might have also said that he used to say this at the start of his prayers. [Related by Muslim, al-Tirmidhī and Ibn Mājah.] After offering the witr prayer, the Prophet used to repeat three times, ‘Glorified be God, the Holy One.’ [Related by Abū Dāwūd, al-Nasā’ī and Aĥmad.]. When he went out of his house he would say, ‘In the name of God.

میں خدا پر بھروسہ رکھتا ہوں۔ اے میرے رب، میں تجھ سے پناہ کا طالب ہوں کہ میں گمراہ نہ ہوں اور نہ کسی کو گمراہ کروں، اور نہ میری لغزش ہو اور نہ میں کسی کو لغزش میں ڈالوں، اور نہ میں کسی پر ظلم کروں اور نہ کوئی مجھ پر ظلم کرے، اور نہ میں نادانی سے کوئی کام کروں اور نہ کوئی نادانی سے میرے ساتھ کوئی معاملہ کرے۔‘‘ [اسے ترمذی، ابوداؤد اور احمد نے روایت کیا ہے۔] نبی ﷺ نے فرمایا: ’’جو شخص اپنے گھر سے نکلتے وقت یہ کہے: ’بسم اللہ‘ ۔۔۔

I place my trust in God. My Lord, I appeal to You to guard me against going astray or causing anyone to go astray, and against making a slip or causing anyone to slip, and being unjust to anyone or being victim to any injustice by others, and against acting ignorantly, or being ignorantly done by.’ [Related by al Tirmidhī, Abū Dāwūd and Aĥmad.] The Prophet said, “Whoever says as he leaves his home: ‘In the name of God.

میں خدا پر بھروسہ رکھتا ہوں۔ خدا کی اجازت کے بغیر کوئی طاقت کارگر نہیں۔‘ تو اسے جواب دیا جائے گا: ’تمہیں ہدایت دی گئی اور تمہاری حفاظت کی گئی‘، اور شیطان اس سے دور ہٹ جائے گا۔‘‘ [اسے ترمذی اور ابو داؤد نے روایت کیا۔] ابنِ عباسؓ اس رات کے بارے میں، جب وہ خدا کے رسول ﷺ کے میزبان تھے، بیان کرتے ہیں کہ جب نبی ﷺ فجر کی نماز کے لیے مسجد کی طرف روانہ ہوئے تو آپ ﷺ نے فرمایا: ’’اے میرے رب، میرے دل میں نور رکھ دے، میری زبان میں، میرے کانوں میں اور میری آنکھوں میں نور رکھ دے، میرے آگے نور رکھ دے، میرے اوپر نور رکھ دے اور میرے نیچے نور رکھ دے، اور جو نور تو مجھے عطا فرمائے اسے بڑھا دے۔‘‘ [اسے بخاری اور مسلم نے روایت کیا۔] ابو سعید خدریؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: ’’جب کوئی آدمی نماز کے لیے مسجد کی طرف نکلتا ہے اور کہتا ہے: ’اے میرے رب، میں تجھ سے ان لوگوں کے حق کے واسطے سے مانگتا ہوں جو تیری عبادت کرتے ہیں، اور اپنے اس سفر کے حق کے واسطے سے جو میں تیری طرف کر رہا ہوں۔ میں نہ خود پسندی کے جذبے سے نکلا ہوں، نہ ریاکاری یا غرور سے، اور نہ شہرت حاصل کرنے کے لیے۔ میں تیری ناراضی سے بچنے اور تیری رضا حاصل کرنے کی امید سے نکلا ہوں۔ میں تجھ سے دعا کرتا ہوں کہ مجھے جہنم سے بچا لے اور میرے گناہ معاف فرما دے، کیونکہ تیرے سوا کوئی گناہ معاف کرنے والا نہیں‘، تو ستر ہزار فرشتے اس کی مغفرت کی دعا کرنے پر مامور کیے جاتے ہیں، اور خدا اس کی طرف متوجہ ہو کر اسے قبول فرماتا ہے یہاں تک کہ وہ اپنی نماز مکمل کر لے۔‘‘ [اسے احمد اور ابنِ ماجہ نے روایت کیا۔] ابو داؤد نے روایت کیا کہ نبی ﷺ جب مسجد میں داخل ہوتے تو یہ فرماتے: ’’میں خدا کی پناہ مانگتا ہوں جو عظیم ہے، اور اس کے کریم چہرے کی، اور اس کی قدیم قدرت کی، شیطانِ مردود سے۔‘‘ جب کوئی شخص یہ کہتا ہے تو شیطان کہتا ہے: ’’یہ شخص دن کے باقی حصے کے لیے مجھ سے محفوظ ہو گیا۔‘‘ نبی ﷺ نے فرمایا: ’’جب تم میں سے کوئی مسجد آئے تو چاہیے کہ نماز پڑھے، نبی ﷺ پر سلام بھیجے اور کہے: ’اے میرے رب، میرے لیے اپنی رحمت کے دروازے کھول دے۔‘ اور جب مسجد سے نکلے تو کہے: ’اے میرے رب، میں تجھ سے تیرے فضل میں سے مانگتا ہوں۔‘‘ [اسے مسلم، ابو داؤد اور ابنِ ماجہ نے روایت کیا۔] اور یہ بھی روایت ہے کہ جب نبی ﷺ مسجد میں داخل ہوتے تو محمد ﷺ اور ان کے اہلِ بیت پر سلام بھیجتے، پھر فرماتے: "اے میرے رب! میرے گناہ معاف فرما دے اور میرے لیے اپنی رحمت کے دروازے کھول دے۔" اور جب مسجد سے نکلتے تو پھر محمد ﷺ اور ان کے اہلِ بیت پر سلام بھیجتے، اور فرماتے: "اے میرے رب! میرے گناہ معاف فرما دے اور میرے لیے اپنے فضل کے دروازے کھول دے۔" [اسے احمد اور ترمذی نے روایت کیا ہے۔] فجر کی نماز ادا کرنے کے بعد خدا کے رسول ﷺ طلوعِ آفتاب تک اپنی نماز کی جگہ پر بیٹھے رہتے اور اپنا وقت خدا کے ذکر میں صرف فرماتے۔

I place my trust in God. No power is operative without God’s leave,’ will be answered: ‘You are rightly guided and well protected,’ and the devil will be made to turn away from him.” [Related by al-Tirmidhī and Abū Dāwūd.] Referring to the night when he was host to God’s Messenger, Ibn `Abbās said that when the Prophet left for the dawn prayers at the mosque he said, ‘My Lord, give me light in my heart, tongue, ears and eyes: give me light in front of me, over me and below me, and make the light You give me abundant.’ [Related by al-Bukhārī and Muslim.] Abū Said al-Khudrī relates that the Prophet said: “When a man goes out to the mosque for prayers and says, ‘My Lord, I appeal to You by the right of those who pray to You, and the right of my journey to You. I have not come out with any feeling of self- sufficiency, nor in hypocrisy or conceit, nor to seek reputation. I have come out with the hope of avoiding Your anger and earning Your pleasure. I pray to You to save me from hell and to forgive me my sins; You are the only One who forgives sins;’ seventy thousand angels will be charged with praying for his forgiveness and God will receive and welcome him until he finishes his prayers.’ [Related by Aĥmad and Ibn Mājah.] Abū Dāwūd related that the Prophet used to say when he entered the mosque, ‘I seek refuge with God, the Great, and His Holy face, and His old power against Satan, the outcast.’ When a man says this, the Devil says, ‘He is now protected against me for the rest of the day.’ The Prophet said: “Whenever any of you comes to the mosque, let him pray and ask peace for the Prophet and say, ‘My Lord, open to me the doors of Your mercy.’ When he leaves the mosque, let him say, ‘My Lord, I pray to You to give me out of Your grace.’“ [Related by Muslim, Abū Dāwūd and Ibn Mājah.] It is also related that when the Prophet entered the mosque, he would ask peace for Muĥammad (himself) and his household, then he would say, ‘My Lord, forgive me my sins and open the doors of Your mercy to me.’ When he left, he would again ask peace for Muĥammad and his household, and say, ‘My Lord, forgive me my sins and lay open to me the doors of Your grace.’ [Related by Aĥmad and al-Tirmidhī.] After offering the dawn prayers, God’s Messenger used to stay in his praying place until sunrise, utilizing his time in remembrance of God.

صبح کے وقت وہ فرماتے: "اے ہمارے رب، تیری مشیت سے ہم نے یہ صبح پائی، اور تیری مشیت سے ہم شام تک زندہ رہیں گے۔ ہم تیری مشیت سے جیتے اور مرتے ہیں۔ اور تیری ہی طرف لوٹنا ہے۔" [اسے ترمذی، ابوداؤد اور ابن ماجہ نے روایت کیا ہے۔] وہ یہ بھی فرماتے: "صبح ہو گئی۔ اس صبح سارا اقتدار خدا کے لیے ہے، جو تعریف کے لائق ہے۔ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں۔ کائنات اسی کی ہے اور تمام تعریف اسی کے لیے ہے۔ وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اے میرے رب، میں تجھ سے اس دن کی بہترین چیز اور آنے والے دنوں کی بہترین چیز مانگتا ہوں۔ میں اس دن کے شر اور آنے والے دنوں کے شر سے تیری پناہ چاہتا ہوں۔ اے میرے رب، میں سستی اور بڑھاپے کی برائیوں سے، جہنم کے عذاب اور قبر کے عذاب سے تیری پناہ چاہتا ہوں۔" شام کے وقت وہ صبح کی جگہ شام کے ساتھ یہی دعا پڑھتے۔ [اسے مسلم نے روایت کیا ہے۔] ابوبکر، جو نبیﷺ کے صحابی تھے، ایک بار آپﷺ سے بولے: "مجھے کچھ دعائیں سکھا دیجیے جو میں صبح و شام پڑھا کروں۔" خدا کے رسولﷺ نے انہیں یہ دعا سکھائی: "اے میرے رب، آسمانوں اور زمین کے پیدا کرنے والے، ظاہر و پوشیدہ کے جاننے والے، ہر چیز کے رب اور مالک، میں گواہی دیتا ہوں کہ تیرے سوا کوئی معبود نہیں۔ میں تجھ سے اپنے نفس کی برائی اور شیطان کے شر اور اس کے شرک سے پناہ مانگتا ہوں، اور اس بات سے بھی کہ میں اپنے آپ پر کوئی زیادتی کروں یا کسی مسلمان کو نقصان پہنچاؤں۔" نبیﷺ نے ابوبکر کو حکم دیا کہ یہ دعا صبح، شام اور سونے سے پہلے پڑھا کریں۔ [اسے ترمذی اور ابوداؤد نے روایت کیا ہے۔] 30

In the morning, he would say, ‘Our Lord, we have lived till this morning by Your will, and we also live till evening by Your will. We live and die by Your will. To You we will return.’ [Related by al-Tirmidhī, Abū Dāwūd and Ibn Mājah.] He also used to say, ‘The morning has appeared. This morning all dominion belongs to God, praised be He. There is no deity but God alone. He has no partner; to Him belongs all the universe and to Him is all praise due. He is able to do what He wills. My Lord, I pray to You to give me of the best of this day and the best of the days to follow. I seek refuge with You against the evil of this day and the days to follow. My Lord, I seek Your refuge against laziness and the evils of old age, against suffering in hell and suffering in the grave.’ In the evening he would repeat the same prayer substituting evening for morning. [Related by Muslim.] Abū Bakr, the Prophet’s Companion said once to him: “Teach me some prayers to say in the morning and in the evening.” God’s Messenger taught him the following prayer, ‘My Lord, the Creator of heaven and earth, who knows the visible and the unseen, the perceptible and the imperceptible, the Lord and Possessor of all, I declare that there is no deity but You. I appeal to You to protect me against my own evil and the evil of Satan; I seek Your refuge against doing myself any harm or causing harm to any Muslim.’ The Prophet told Abū Bakr to say this prayer in the morning, evening and before going to bed. [Related by al-Tirmidhī and Abū Dāwūd.] 30

جب خدا کے رسول ﷺ کوئی نیا کپڑا پہنتے تو اس کا نام لیتے (مثلاً قمیص، چوغہ یا عمامہ) اور فرماتے: ’’اے میرے رب، تیرے ہی لیے تعریف ہے۔‘‘

When God’s Messenger had a new garment, he would mention it by name (for example, a shirt, gown or turban) and say, ‘My Lord, praise be to You.

"اے اللہ! تو نے مجھے یہ عطا کیا ہے، میں تجھ سے اس کی بھلائی مانگتا ہوں اور وہ بھلائی بھی جس کے لیے یہ بنایا گیا ہے، اور اس کی برائی سے اور اس برائی سے پناہ مانگتا ہوں جس کے لیے یہ بنایا گیا ہے۔" [اسے ترمذی، ابوداؤد، احمد اور نسائی نے روایت کیا ہے۔] 31

You have given me this. I pray to You to give me its goodness and the goodness for which it was made; and to guard me against its evil and the evil for which it was made.’ [Related by al-Tirmidhī, Abū Dāwūd, Aĥmad and al- Nasā’ī.] 31

نبی کریم ﷺ کا معمول تھا کہ جب آپ ﷺ گھر واپس تشریف لاتے تو یہ دعا پڑھتے: "اس خدا کی حمد ہے جس نے مجھے یہ ٹھکانہ دیا اور وہ سب کچھ دیا جو میرے لیے کافی ہے، اور اس خدا کی حمد ہے جس نے مجھے کھانا اور پینا دیا، اور اس خدا کی حمد ہے جس نے اپنے فضل سے مجھے بہتات عطا فرمائی۔ میں تجھ سے دعا کرتا ہوں کہ مجھے جہنم سے بچانے کے لیے اپنی پناہ میں لے لے۔" [اسے ابوداؤد نے روایت کیا ہے۔] امام بخاری اور امام مسلم کی دو سب سے زیادہ صحیح حدیث کی کتابوں میں یہ بات ثابت ہے کہ نبی کریم ﷺ جب بیت الخلاء میں داخل ہونے لگتے تو یہ دعا پڑھتے: "اے میرے رب، میں تجھ سے دعا کرتا ہوں کہ مجھے خبیث چیزوں سے دور رکھ۔"32

The Prophet was in the habit of saying the following prayer when he returned home, ‘Praise be to God who has given me this shelter and what is sufficient for me; and praise be to God who has given me food and drink, and praise be to God who has given me abundance out of His generosity. I pray to You to extend Your protection to me against hell.’ [Related by Abū Dāwūd.] It is confirmed in the two most authentic Ĥadīth anthologies by al-Bukhārī and Muslim that, as the Prophet was about to enter the toilet, he used to say, ‘My Lord, I pray to You to rid me of evil things.’32

جب وہ بیت الخلاء سے فارغ ہوتے تو فرماتے: "میں تیری مغفرت طلب کرتا ہوں، اے میرے پروردگار۔" [اسے ترمذی نے روایت کیا ہے۔] اور یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ آپ ﷺ فرماتے: "تمام تعریف خدا کے لیے ہے جس نے مجھ سے تکلیف دور کی اور مجھے عافیت عطا فرمائی۔" [اسے ابن ماجہ نے روایت کیا ہے۔] 33

When he finished his toilet, he used to say, ‘I seek Your forgiveness, my Lord.’ [Related by al-Tirmidhī.]. It is also reported that he would say, ‘Praise be to God who has ridden me of harm and given me good health.’ [Related by Ibn Mājah.] 33

یہ بھی ثابت ہے کہ آپ ﷺ نے ایک مرتبہ پانی کے برتن میں ہاتھ ڈالا اور اپنے صحابہ سے فرمایا: "خدا کے نام سے وضو کرو۔" [روایت کیا نسائی نے۔] 34

It is also confirmed that he once put his hand in a water container and said to his Companions, ‘Make ablutions in the name of God.’ [Related by al- Nasā’ī.] 34

جب وہ نیا چاند دیکھتے تو فرماتے: "اے میرے رب، اسے ہم پر امن، ایمان، سلامتی اور تیری اطاعت کے ساتھ طلوع فرما۔ اے چاند، خدا میرا رب بھی ہے اور تیرا رب بھی۔" [روایت کیا اسے الترمذی، احمد اور الدارمی نے۔] 35

When he saw the new moon, he used to say, ‘My Lord, let it come to us with security, faith, safety and submission to You. New moon, God is my Lord and Your Lord.’ [Related by al- Tirmidhī, Aĥmad and al-Dārimī.] 35

جب وہ کھانا شروع کرتے تو فرماتے: "بسم اللہ"۔ اور آپ ﷺ نے یہ بھی فرمایا: "جب تم میں سے کوئی کھانا کھائے تو وہ خدا کا نام لے۔ اگر وہ شروع میں نام لینا بھول جائے تو یاد آنے پر یوں کہے: بسم اللہ اولہ و آخرہ۔" [اسے ترمذی نے روایت کیا ہے۔] 36

When he started eating, he used to say, ‘In the name of God.’ He also said, ‘When any of you eats, let him mention the name of God. If he forgets to do so, let him say [when he remembers], in the name of God at the beginning and at the end.’ [Related by al-Tirmidhī.] 36

اس طرح خدا کے رسول کی زندگی تھی۔ آپ ﷺ کی پوری زندگی، اس کی ہر ہر تفصیل تک، اُس الٰہی ہدایت کے تابع تھی جو آپ کو آپ کی رسالت کے اولین لمحے ہی میں ملی۔ اِسی ہدایت نے آپ ﷺ کے ایمان کو ایک حقیقی بنیاد پر قائم ہونے میں مدد دی۔

Thus was the life of God’s Messenger. It was conditioned, down to every single detail, by the divine instruction which he received at the very first moment of his message. This instruction helped his faith to be established on a genuine basis.

پس یہ خدا ہی ہے جو پیدا کرتا ہے، سکھاتا ہے اور انسان پر اپنی بے شمار نعمتیں نازل فرماتا ہے۔

It is God, then, who creates, teaches and bestows His abundant bounties on man.

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ انسان کو خدا کے احسان کا اعتراف کرنا چاہیے اور اس پر شکرگزار ہونا چاہیے۔

This implies that man should acknowledge God’s benevolence and be grateful for it.

لیکن در حقیقت جو کچھ ہوتا ہے وہ کچھ اور ہے۔

But what actually happens is something different.

سورت کے دوسرے حصے میں انسان کی سرکشی کا ذکر ہے۔ "یقیناً انسان سرکش ہو جاتا ہے، جب وہ خود کو بے نیاز سمجھ لیتا ہے۔ بے شک تیرے رب ہی کی طرف سب کو لوٹنا ہے۔" (آیات 6-8) یہ خدا ہی ہے جو انسان کو کثرت سے دیتا ہے اور اسے بے نیاز بناتا ہے۔ وہی اسے پیدا کرتا ہے، سکھاتا ہے، اور اپنی عنایت بھرا سلوک اس پر کرتا ہے۔ لیکن عام طور پر انسان — سوائے ان کے جنہیں ایمان کی حفاظت حاصل ہے — اپنی اس بے نیازی پر شکر گزار نہیں ہوتے جو انہیں عطا کی گئی نعمتوں کے سبب ممکن ہوئی ہے۔ وہ اس فضل کے سرچشمے کو نہیں پہچانتے، جو وہی ہے جو ان کی تخلیق، علم اور رزق کا سرچشمہ ہے۔ وہ فرمانبردار اور شکرگزار بننے کے بجائے تکبر سے پیش آتے ہیں اور ہر حد سے تجاوز کر جاتے ہیں۔

The second part of the sūrah deals with man’s transgression. “Indeed, man becomes grossly overweening, once he thinks himself self- sufficient. Surely to your Lord all must return.” (Verses 6-8) It is God who gives to man in abundance and makes him independent. He also creates and teaches him and extends to him His generous treatment. But men in general — except for those guarded by faith — are not thankful for their independence which is made possible by what they are given. They do not recognize the source of this grace, which is the same as the source of their creation, knowledge and livelihood. They behave arrogantly and transgress all limits instead of being dutiful and thankful.

وہ متکبر اور سرکش شخص، جو اپنی اصل کو بھول گیا ہے، اس تصویر کے بعد ایک ایسا تبصرہ آتا ہے جس میں ایک ڈھکی چھپی تنبیہ موجود ہے: "بے شک تیرے رب ہی کی طرف سب کو لوٹنا ہے۔" (آیت 8) تو پھر یہ مغرور اور گھمنڈی انسان کہاں جائے گا؟

The image of the transgressing, conceited person who has forgotten his origin is followed by a comment charged with an implicit warning: “Surely to your Lord all must return.” (Verse 8) Where can this proud and overweening person then turn?

اسی کے ساتھ ساتھ اسلامی عقیدے کا ایک بنیادی اصول بھی واضح کیا جاتا ہے۔ وہ یہ کہ ہر معاملے، ہر خیال اور ہر عمل میں سب کو خدا کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ وہی واحد سہارا اور پناہ گاہ ہے۔

At the same time a fundamental rule of the Islamic faith is emphasized. That is, all must refer to God in every matter, thought or action. He is the only resort and refuge.

نیک و بد، فرمانبردار اور گناہگار، صالح اور ظالم، امیر اور غریب، سب اُسی کی طرف لوٹ کر جائیں گے۔ وہ شخص بھی، جو خود کو بے نیاز سمجھ کر ظلم کرتا ہے، آخرکار اُسی کے پاس پہنچے گا۔

The good and the bad, the obedient and the sinner, the righteous and the wrongdoer, the rich and the poor, will all return to Him. Even the man who tyrannizes when he thinks himself independent will come to Him eventually.

اس طرح، سورت کے پہلے دو حصے اسلامی نظریاتی تصور کے بنیادی اجزاء قائم کرتے ہیں: تخلیق، تربیت اور عزت صرف خدا کی طرف سے ہے، اور سب کو اسی کی طرف لوٹنا ہے: "بے شک تیرے رب ہی کی طرف سب کو لوٹنا ہے۔" (آیت 8)

Thus, the first two sections of the sūrah lay down the essential components of the Islamic ideological concept: creation, education and honour come from God alone, and to Him all will return: “Surely to your Lord all must return.” (Verse 8)

اس مختصر سورت کے تیسرے حصے میں ظلم کی ایک نہایت بھیانک صورت کو موضوع بنایا گیا ہے۔ قرآن کے بے مثال انداز میں بیان کی گئی اس صورت کو دیکھ کر حیرت اور دکھ ہوتا ہے کہ ایسا ہو بھی سکتا ہے۔ "کیا تم نے اُس شخص کو دیکھا جو ایک بندے کو نماز سے روکتا ہے؟ ذرا سوچو: کیا وہ ہدایت پر ہے، یا تقویٰ کا حکم دیتا ہے؟ ذرا سوچو: اگر وہ جھٹلاتا ہے اور منہ موڑتا ہے، تو کیا وہ نہیں جانتا کہ خدا سب کچھ دیکھ رہا ہے؟" (آیات 9-14)

The third section of this short sūrah tackles a particularly appalling form of tyranny. Its description in the inimitable Qur’ānic style fills us with wonder and dismay that it should take place at all. “Look at the one who tries to prevent a servant of God from praying! Think: does he follow the right guidance and enjoin [others to be] God- fearing? Think: if he denies the truth and turns his back, does he not realize that God sees all?” (Verses 9-14)

ہماری حیرت اس طرزِ بیان سے اور بڑھ جاتی ہے جو خطاب اور مکالمے کی صورت اختیار کرتا ہے، اور جس میں مختصر جملے یکے بعد دیگرے آتے ہیں۔ عام تحریری زبان سے یہ اثر شاذ ہی پیدا ہو سکتا ہے۔ ذرا دیکھو! یہ کتنا بھیانک معاملہ واقعی ہو رہا ہے! "ذرا اُس شخص کو دیکھو جو خدا کے ایک بندے کو نماز پڑھنے سے روکتا ہے۔" (آیات 9-10) کیا تم نے اس گھناؤنے منظر کو دیکھا ہے؟ کیا تم نے محسوس کیا کہ جس شخص کو نماز سے روکا جا رہا ہے، وہ دراصل خدائی ہدایت کی پیروی کر رہا ہے، اس حقیقت سے یہ کراہت اور بھی دوگنی ہو جاتی ہے؟ وہ صرف نیکی اور تقویٰ کا حکم دیتا ہے، پھر بھی اس کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے اور اسے باز رہنے کو کہا جاتا ہے! مگر سرکش اس سے بھی زیادہ گھناؤنا رویہ اختیار کرتا ہے: "ذرا سوچو: اگر وہ جھٹلائے اور منہ موڑ لے۔" (آیت 13) اس کے آخر میں ایک ضمنی تنبیہ ہے، جو پچھلے پیراگراف کی تنبیہ سے ملتی جلتی ہے: "کیا وہ نہیں جانتا کہ خدا سب کچھ دیکھ رہا ہے؟" (آیت 14) وہ سب کچھ دیکھتا ہے: حق کا انکار، اس سے منہ موڑنا، اور ایمان والوں کو نماز ادا کرنے سے روکنا۔ چونکہ خدا سب کچھ دیکھتا ہے، اس لیے جو وہ دیکھ رہا ہے اسی کی بنیاد پر کچھ نہ کچھ ضرور کیا جانا چاہیے۔ یہی وہ ضمنی تنبیہ ہے۔

Our dismay is enhanced by the manner of expression which takes the form of address and conversation, using short sentences that follow in rapid succession. The effect can hardly ever be produced by ordinary written language. ‘Look at’ this ghastly business actually taking place! “Look at the one who tries to prevent a servant of God from praying.” (Verses 9-10) Have you seen this repulsive sight? Have you realized how repugnance is doubled by the fact that the person being prevented from his prayers is in fact following divine guidance. He merely enjoins righteousness and piety, yet he is discouraged and told to desist! Yet the transgressor outdoes himself by taking a still more abhorrent stand, “Think: if he denies the truth and turns his back.” (Verse 13) The closing note is one of implicit warning, similar to that of the previous paragraph, “Does he not realize that God sees all?” (Verse 14) He sees everything: the denial of truth, the turning away from it, as well as the prevention of believers from offering their prayers. Since God sees all, something must be done on the basis of what He sees. This is the implicit warning.

اس طرح ہمارے سامنے ظلم کا ایک منظر ہے جو ایمان اور خدا کی اطاعت کی دعوت کو دبانے کی کوشش کر رہا ہے۔ اس کے فوراً بعد ایک سخت تنبیہ آتی ہے، جو اس بار واضح الفاظ میں بیان کی گئی ہے۔

Thus, we have a scene of tyranny trying to suppress the call of faith and obedience to God. This is followed immediately by a stern warning stated explicitly this time:

"نہیں، اگر وہ باز نہ آیا تو ہم یقیناً اسے اس کی پیشانی کے بالوں سے گھسیٹ کر لے جائیں گے، اس جھوٹی اور خطاکار پیشانی سے۔ پھر وہ اپنے حامیوں کو بلا لے۔ ہم دوزخ کے فرشتوں کو بلائیں گے۔" (آیات 15-18) عربی لفظ «لنسفعاً» جو "گھسیٹنے" کے لیے آیا ہے، اس میں نمایاں تشدد پایا جاتا ہے۔ گھسیٹنا پیشانی کے بالوں سے ہے، یعنی سر کا وہ حصہ جسے ہر متکبر ظالم بلند رکھتا ہے۔ یقیناً یہ مستحق ہے کہ سختی سے مارا جائے: "اس جھوٹی، خطاکار پیشانی سے!" ظالم یہ سوچ سکتا ہے کہ وہ اپنے قبیلے اور مددگاروں کو اپنی مدد کے لیے بلائے: "پھر وہ اپنے حامیوں کو بلا لے۔" دوسری طرف، "ہم دوزخ کے فرشتوں کو بلائیں گے"، اور وہ طاقتور اور بے رحم ہیں۔ اس معرکے کے انجام میں کبھی شک نہیں۔

“Nay, if he does not desist, We will most certainly drag him by his forelock, his lying, sinful forelock. Then let him call his henchmen. We will call the guards of hell.” (Verses 15-18) The Arabic term, lanasfa`n, used for ‘drag’ has a marked violence about it. The dragging is by the forelock, the part of the head raised high by every conceited tyrant. It undoubtedly deserves to be hit violently: “His lying, sinful forelock!” The tyrant may think of calling his clan and supporters to come to his aid: “Then let him call his henchmen.” On the other side, “We will call the guards of hell,” and they are powerful and ruthless. The outcome of the battle is never in doubt.

کافروں کے لیے اس خوفناک انجام کی روشنی میں، سورت اللہ کے فرماں بردار بندوں کو صبر کرنے اور ایمان کے راستے پر قائم رہنے کی ہدایت کے ساتھ اختتام کو پہنچتی ہے:

In the light of this frightening destiny for the unbelievers, the sūrah concludes with an instruction to God’s obedient servants to persevere and follow the path of faith:

"نہیں، اس کی پروا نہ کرو، بلکہ سجدہ کرو اور خدا سے قریب ہو جاؤ۔" (آیت 19) اس ظالم کی بات نہ مانو جو تمہیں عبادت اور اپنا پیغام پہنچانے سے روکنے کی کوشش کرتا ہے۔ اپنے رب کے آگے سجدہ ریز ہو جاؤ اور عبادت و اطاعت کے ذریعے اس سے قریب ہو جاؤ۔ رہا وہ ظالم، تو اسے دوزخ کے فرشتوں کے حوالے کر دو، جو یقیناً اسے اس کے کیے کی سزا دیں گے۔

“No, pay no heed to him, but prostrate yourself and draw closer to God.” (Verse 19) Do not obey this tyrant who tries to stop you from offering your devotion and conveying your message. Prostrate yourself before your Lord and bring yourself closer to Him through worship and obedience. As for the tyrant, leave him to the guards of hell who are sure to mete out to him what he deserves.

کچھ مستند روایات کے مطابق یہ سورت، پہلے حصے کے سوا، ابو جہل کے بارے میں ہے، جو ایک بار مقامِ ابراہیم کے قریب، کعبہ کے پاس، نبی ﷺ کے پاس سے گزرا جب آپ ﷺ نماز ادا کر رہے تھے۔ اس نے آپ ﷺ کی طرف رخ کر کے کہا: ’’محمد، کیا میں نے تمہیں ان حرکتوں سے روکنے کا حکم نہیں دیا تھا؟‘‘ اس نے آپ ﷺ کو کچھ دھمکی بھی دی، اور نبی ﷺ نے اسے سخت جواب دیا۔ غالباً یہی وہ موقع تھا جب نبی ﷺ نے ابو جہل کا گریبان پکڑا اور اسے اس کی آنے والی ہلاکت سے خبردار کیا۔ ابو جہل نے کہا: ’’محمد، تم مجھے کس چیز کی دھمکی دیتے ہو؟ میں جانتا ہوں کہ اس وادی میں میرے حامیوں کی تعداد سب سے زیادہ ہے۔‘‘ اسی پر یہ آیت نازل ہوئی: ’’وہ اپنے ساتھیوں کو بلا لے۔‘‘ نبی ﷺ کے عالم صحابی ابنِ عباسؓ نے اس کی وضاحت میں کہا: ’’اگر وہ انہیں بلاتا تو عذاب پر مامور فرشتے اسی وقت اسے پکڑ لیتے۔‘‘ تاہم یہ سورت اپنے مفہوم میں عام ہے۔ یہ ہر اس فرمانبردار مومن کے بارے میں ہے جو لوگوں کو خدا کے راستے کی طرف بلاتا ہے، اور ہر اس ظالم کے بارے میں ہے جو نماز سے روکتا ہے، مومنوں کو دھمکاتا ہے اور تکبر سے پیش آتا ہے۔ چنانچہ آخری الٰہی حکم یہ ہے: ’’ہرگز نہیں، تم اس کی پروا نہ کرو، بلکہ سجدہ کرو اور خدا کے قریب ہو جاؤ۔‘‘ (آیت 19)

Some authentic reports say that the sūrah, with the exception of the first part, refers to Abū Jahl who once passed by the Prophet while he was praying at Maqām Ibrahīm, close to the Ka`bah. He turned to him and said, ‘Muĥammad, have I not ordered you to stop these practices?’ He also added some warning to the Prophet who gave him a stern reply. This was possibly the time when the Prophet seized Abū Jahl by the collar and warned him of his impending doom. Abū Jahl said, ‘Muĥammad, what do you threaten me with? I am sure I have the largest following in this valley.’ Hence, the revelation, ‘Let him call his henchmen.’ Ibn `Abbās, the Prophet’s learned Companion, said in comment: “Had he called them, the angels charged with meting out punishment would have taken him away there and then.” The sūrah, however, is general in its significance. It refers to every obedient believer calling men to follow the path of God and to every tyrant who forbids prayer, threatens the believers and acts arrogantly. The concluding divine instruction is therefore: “No, pay no heed to him, but prostrate yourself and draw closer to God.” (Verse 19)

العلق (جمے ہوئے خون کا لوتھڑا)

پہلی وحی

ایک یادگار واقعہ

ایک خاص قسم کی تعلیم

تکبر اور ناشکری