اس سورت کا آئندہ حصہ خاندان کے موضوع سے متعلق ہے، جو مسلم معاشرے کی بنیاد اور اس کا مرکز ہے۔ اسلام نے اس پر نمایاں توجہ اور محنت صرف کی ہے، اس کے بنیادی پہلوؤں کو منظم کیا ہے اور اسے بگاڑ اور انتشار سے محفوظ رکھنے کا اہتمام کیا ہے۔ یہ توجہ قرآنِ مجید کی کئی سورتوں میں نظر آتی ہے، اور ان میں وہ تمام ضروری امور بیان کیے گئے ہیں جن سے مسلم معاشرے میں خاندان کی مضبوط بنیاد یقینی بنائی جا سکے۔

The following section of the sūrah deals with the family, the nucleus and the foundation of Muslim society, to which Islam has extended notable attention and effort, regulating its essential aspects and ensuring its safety and protection against abuse and disintegration. Such attention is reflected in several Qur’ānic sūrahs and addresses all necessary elements to ensure the strong foundation of the family in Muslim society.

اسلامی معاشرتی نظام خاندان پر مبنی ہے، کیونکہ یہ ایک خدائی طور پر مقرر کردہ نظام ہے جو انسانی معاشرے کے لیے بنایا گیا ہے اور جو انسانی فطرت کے بنیادی تقاضوں اور اس کی بنیادی ضروریات کو مکمل طور پر ملحوظ رکھتا ہے۔

The Islamic social order is family-based by virtue of its being a divinely-ordained system for human society that takes full account of the essentials of human nature and its basic requirements.

اس کے اجزا خود زندگی کی اصل حقیقت سے تعلق رکھتے ہیں، جیسا کہ قرآن مجید میں فرمایا گیا ہے: «اور ہم نے ہر چیز کے جوڑے بنائے ہیں، تاکہ تم غور و فکر کرو۔» (51: 49) «پاک ہے وہ ذات جس نے زمین کی اگائی ہوئی ہر چیز کے جوڑے پیدا کیے، اور خود تمہاری اپنی جنس سے بھی، اور ان چیزوں سے بھی جنہیں وہ نہیں جانتے۔» (36: 36)

Its ingredients originate with the very essence of life itself, as stated in the Qur’ān when it says: “Of all things We have created a pair [male and female], so that you may give thought.” (51: 49) “Limitless in His glory is He who has created pairs of whatever the earth produces, of your own kind, and of that which they [people] have no knowledge. “ (36: 36)

انسانی زندگی کا آغاز ایک ہی فرد سے ہوا، اُسی سے اُس کا جوڑا پیدا ہوا، اور پھر اُس جوڑے سے اولاد، اور اسی طرح سلسلہ آگے بڑھا۔ اس کے نتیجے میں انسانوں کا یہ بے شمار ہجوم وجود میں آیا۔ قرآن مجید میں ہے: "اے لوگو! اپنے رب سے ڈرو، جس نے تمہیں ایک جان سے پیدا کیا، اور اُسی سے اُس کا جوڑا بنایا، اور ان دونوں سے بہت سے مرد و عورت پھیلا دیے۔" (النساء: 1) "اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا، اور تمہیں قومیں اور قبیلے بنا دیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔" (الحجرات: 13)

Human life began with one person, out of whom came a spouse, and then offspring from the pair of them, and so on. The result is this numerous multitude of human beings. The Qur’ān says: “Mankind, fear your Lord, who created you from a single soul, and from it created its mate, and from the two of them spread abroad so many men and women.” (4: 1) @Mankind! We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another.” (49: 13)

تم ایسی عورتوں سے نکاح نہ کرو جو شرک کرتی ہیں جب تک کہ وہ ایمان نہ لے آئیں۔ یقیناً ایک مومن لونڈی ایک مشرکہ سے بہتر ہے، خواہ وہ مشرکہ تمہیں کتنی ہی پسند کیوں نہ ہو۔ اور اپنی عورتوں کا نکاح مشرک مردوں سے نہ کرو جب تک کہ وہ ایمان نہ لے آئیں۔ یقیناً ایک مومن غلام ایک مشرک سے بہتر ہے، خواہ وہ مشرک تمہیں کتنا ہی پسند کیوں نہ ہو۔ یہ لوگ آگ کی طرف بلاتے ہیں، جبکہ خدا جنت اور اپنی بخشش کی طرف اپنے حکم سے بلاتا ہے۔ وہ اپنی آیات لوگوں کے لیے کھول کر بیان کرتا ہے تاکہ وہ نصیحت حاصل کریں۔ (آیت 221)

Do not marry women who associate partners with God unless they embrace the true faith. Any believing bondwoman is certainly better than an idolatress, even though the latter may well please you. And do not give your women in marriage to men who associate partners with God unless they embrace the true faith. Any believing bondman is certainly better than an idolater, even though the latter may well please you. These invite to the fire; whereas God invites to paradise and to the achievement of forgiveness by His leave. He makes plain His revelations to mankind so that they may bear them in mind. (Verse 221)

شادی دو انسانوں کے درمیان موجود سب سے گہرا اور سب سے پائیدار رشتہ ہے۔ اس کا تقاضا ہے کہ باہمی اور قریبی ردِعمل کی وسیع ترین حد تک گنجائش ہو، اس لیے اس کے لیے سب سے مضبوط جذباتی وابستگی درکار ہے۔ یہ حاصل کرنے کے لیے فریقین کے درمیان ایک واضح مشترکہ مقصد کا ہونا ضروری ہے، اور ایسی ہم آہنگی اور مقصد کی یکجہتی فراہم کرنے کے لیے مذہبی ایمان سے بہتر کیا ہو سکتا ہے۔ انسانی فکر پر مذہب کے اس گہرے اثر کو اکثر نظر انداز یا فراموش کیا گیا ہے، اور بعض معاشروں نے مذہبی ایمان کی جگہ کسی نہ کسی سماجی فلسفے کو رکھنے کی غلطی کی ہے۔

Marriage is the deepest and most enduring bond that can exist between two human beings. It calls for the widest possible range of mutual and intimate responses and, therefore, requires the most firm emotional commitment that can be made. For this to be achieved, a clear common objective must exist between the two parties, and what is better than religious faith to provide such affinity and unity of purpose. This profound influence of religion on human thought has often been ignored or overlooked and some societies have made the mistake of trying to replace religious faith with one social philosophy or another.

مکہ میں اسلام کے ابتدائی دنوں میں، اگرچہ مسلمان روحانی اور نظریاتی طور پر باقی معاشرے سے الگ ہو چکے تھے، پھر بھی ان کے لیے سماجی طور پر مکمل علیحدگی اختیار کرنا ممکن نہ تھا۔ اس تبدیلی کے لیے وقت اور تدریجی رفتار درکار تھی۔ تاہم مدینہ میں، جہاں مسلمانوں نے ایک آزاد سماجی اور مذہبی شناخت حاصل کرنی تھی، نیا سماجی نظام تیزی سے تشکیل پانے لگا، اور ان قرآنی آیات کے ذریعے مسلمانوں اور بت پرستوں کے درمیان کسی بھی نئے نکاح کی ممانعت کر دی گئی۔ البتہ پہلے سے قائم نکاح بدستور برقرار رہے، یہاں تک کہ اسلامی تقویم کے چھٹے سال جب سورت الممتحنہ کی آیات 9 اور 10 نازل ہوئیں۔

During the early days of Islam in Makkah, although the Muslims had succeeded in detaching themselves spiritually and ideologically from the rest of society, it was not possible for them to totally disengage themselves socially. This transformation required time and a measured pace of change. In Madinah, however, where Muslims were to acquire an independent social as well as religious identity, the new social order rapidly began to take shape, with these Qur’ānic verses prohibiting any new marriage of Muslims and idol worshippers. Existing marriages remained valid, however, until the sixth year of the Islamic calendar when verses 9 and 10 of Sūrah 60

اگلا نکتہ جس سے یہ سورت بحث کرتی ہے ایک نازک اور نہایت ذاتی نوعیت کا ہے، مگر یہاں بھی ازدواجی تعلقات کو جسمانی تعلق سے بلند رکھا گیا ہے، حتیٰ کہ جب گفتگو ازدواجی زندگی کے سب سے جسمانی پہلو، یعنی جنسی تعلقات، سے متعلق ہو:

The next point the sūrah deals with is a delicate and most private one, but here again marital relations are elevated above the physical contact, even when the discussion is concerned with the most physical aspect of married life, namely, sexual relations:

وہ آپ سے حیض کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے: "یہ ایک ناپاکی کی حالت ہے، لہٰذا حیض کے دوران عورتوں سے الگ رہو، اور جب تک وہ پاک نہ ہو جائیں ان کے قریب نہ جاؤ۔

They ask you about menstruation. Say: “It is an unclean condition; so keep aloof from women during menstruation, and do not draw near to them until they are cleansed.

جب وہ پاک صاف ہو جائیں تو ان کے پاس اسی طرح جاؤ جس طرح خدا نے تمہیں حکم دیا ہے۔ بے شک خدا توبہ کرنے والوں سے محبت کرتا ہے اور پاک رہنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ تمہاری بیویاں تمہاری کھیتی ہیں، پس اپنی کھیتی میں جس طرح چاہو جاؤ، مگر پہلے اپنی جانوں کے لیے کچھ آگے بھیجو۔ خدا سے ڈرو اور جان رکھو کہ تم اس سے ملنے والے ہو۔ اور ایمان والوں کو خوشخبری سنا دو۔ (آیات 222-223)

When they have cleansed themselves, you may go in unto them in the proper way, as God has bidden you. God loves those who turn to Him in repentance, and He loves those who keep themselves pure.’ Your wives are your tilth; go, then, to your tilth as you may desire, but first provide something for your souls. Fear God and know that you shall meet Him. Give the happy news to the believers. (Verses 222-223)

ازدواجی زندگی میں جنسی تعلق اپنی ذات میں مقصود نہیں، بلکہ زندگی کے کہیں گہرے مقاصد تک پہنچنے کا ذریعہ ہے، جن میں سب سے اہم تولید اور انسانی نسل کا تسلسل ہے۔ اگرچہ اس سے جسمانی خواہش تو پوری ہو سکتی ہے، مگر حیض کے دوران جنسی تعلق نہ صرف ناپاکی کا باعث ہے اور مرد و عورت دونوں کے لیے صحت کے خطرات رکھتا ہے، بلکہ اپنے بنیادی مقصد کو بھی پورا نہیں کرتا۔ درحقیقت، حیض کے دوران جنسی تعلق عام صحت مند لوگوں کے لیے زیادہ پرکشش نہیں ہوتا، کیونکہ یہ تولید کے لیے سازگار نہیں ہوتا۔

Within marriage, sex is not an end in itself, but a means to achieving much more profound goals in life, not least of which is reproduction and the continuation of human life. While it may satisfy the physical desire, sex during menstruation is not only unclean and carries health risks for both man and woman, but also fails to serve its fundamental objective. As a matter of fact, sex during menstruation is not very attractive to normal healthy people because it is not conducive to reproduction.

سلیم فطرت عموماً اس سے گریز کرتی ہے۔ دوسری طرف، پاکی کی حالت میں جماع فطری خواہش کو پورا کرتا ہے اور ایک فطری مقصد حاصل کرتا ہے۔ اس لیے جو سوال اٹھایا گیا تھا اس کا واضح جواب ممانعت کی صورت میں دیا جاتا ہے: "وہ آپ سے حیض کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے: 'یہ ایک گندی حالت ہے، لہٰذا حیض کے دوران عورتوں سے علیحدہ رہو، اور جب تک وہ پاک نہ ہو جائیں ان کے قریب نہ جاؤ۔'" (آیت 222)

سورت اس کے بعد اس موضوع کی طرف بڑھتی ہے کہ بیویوں سے قسم کھا کر علیحدگی اختیار کرنا اور سزا کے طور پر ان سے جنسی تعلق سے رک جانا۔ بطور تمہید، یہ قسموں کے عمومی ذکر سے آغاز کرتی ہے، چنانچہ فرمایا:

The sūrah then moves on to the subject of renouncing wives on oath and abstaining from sexual contact with them as a form of punishment. By way of introduction, it begins with talking about oaths in general, saying:

خدا کے نام پر اپنی قسموں کو اس بات میں رکاوٹ نہ بننے دو کہ تم نیکی اختیار کرو، تقویٰ والے بنو، اور لوگوں کے درمیان صلح کراؤ۔ خدا سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔

Do not allow your oaths in the name of God to become an obstacle to your being kind and God-fearing, or to promoting peace among people. God hears all and knows all.

خدا تمہیں ان قسموں پر نہیں پکڑے گا جو تم بے سوچے سمجھے کھا بیٹھتے ہو، لیکن جو کچھ تمہارے دل سوچ سمجھ کر ٹھان لیتے ہیں، اس پر وہ تمہاری گرفت کرے گا۔ خدا بڑا بخشنے والا، بردبار ہے۔ جو لوگ اپنی بیویوں سے تعلق نہ رکھنے کی قسم کھا لیں، ان کے لیے چار ماہ کی مہلت ہے۔ اگر وہ رجوع کر لیں تو خدا بڑا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ اور اگر وہ طلاق ہی کا پختہ ارادہ کر لیں تو [یاد رکھیں کہ] خدا سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ (آیات 224-227)

God shall not take you to task for oaths which you may have uttered without thought, but He will take you to task for what your hearts have conceived in earnest. God is much-Forgiving, Forbearing. Those who take an oath that they will not approach their wives shall have four months of grace. If they go back on their oaths, God is much- Forgiving, Merciful; and if they are resolved on divorce, [let them remember that] God hears all and knows all. (Verses 224-227)

اس عبارت کے ابتدائی حصے کی مقبول تفسیر وہ ہے جو عبداللہ بن عباسؓ سے منسوب ہے، جن سے یہ قول نقل کیا گیا ہے: "اپنی قسم کو اس بات میں رکاوٹ نہ بننے دو کہ تم نیکی اور تقویٰ کا کام کرو؛ بلکہ جو درست ہو وہ کرو اور اپنی قسم کا کفارہ ادا کرو۔" ابن کثیرؒ کے مطابق اسی طرح کی رائے علمائے کرام کی ایک بڑی جماعت سے بھی منقول ہے۔

The accepted interpretation of the opening part of this passage is that attributed to `Abdullāh ibn `Abbās who is quoted as saying: “Do not allow the fact that you have made an oath prevent you from doing what is good and righteous; rather, do what is right and atone for your oath.” According to Ibn Kathīr, a similar view is attributed to a host of leading scholars.

اس مفہوم کی تائید میں اکثر وہ فرمانِ نبوی ﷺ نقل کیا جاتا ہے جسے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا گیا ہے اور جسے مسلم نے نقل کیا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "جس نے کوئی قسم کھائی، پھر اسے معلوم ہوا کہ اس کے سوا کوئی اور کام بہتر ہے، تو وہ اپنی قسم کا کفارہ دے اور جو بہتر ہو وہ کرے۔" امام بخاری نے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے وہ روایت بھی درج کی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "کسی شخص کا اپنی بیوی کے معاملے میں قسم پر قائم رہنا، خدا کے نزدیک اس سے کہیں بڑھ کر برا ہے کہ وہ قسم توڑ دے اور خدا کی مقرر کردہ کفارہ ادا کر دے۔" لہٰذا اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ اس حدیث کا بنیادی مفہوم یہ ہے کہ قسمیں اس بات کا بہانہ نہیں بننی چاہئیں کہ آدمی وہ کام نہ کرے جو حالات میں بہتر ہو۔ جب واضح ہو جائے کہ اسلامی نقطۂ نظر سے کسی قسم کو توڑنا بہتر ہے، تو آدمی کو اسے توڑنے میں تامل نہیں کرنا چاہیے۔ بھلائی اور صلح و اصلاح کو فروغ دینا کسی قسم کی پابندی پر مقدم ہے۔

سورت کی پچھلی آیت میں، جہاں طلاق کا امکان پیدا ہو جاتا ہے، اب سورت طلاق اور اس سے متعلق تمام امور کے احکام تفصیل سے بیان کرتی ہے، جن میں عدت اور نفقے جیسے مسائل شامل ہیں: "طلاق یافتہ عورتیں خود تین ماہواریوں تک انتظار کریں۔ ان کے لیے جائز نہیں کہ وہ اس چیز کو چھپائیں جو خدا نے ان کے رحموں میں پیدا کی ہو، اگر وہ خدا اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتی ہیں۔ اس عرصے میں ان کے شوہروں کو ان کو واپس لینے کا حق ہے، اگر وہ اصلاح چاہتے ہوں۔ عورتوں کے بھی مردوں پر اسی طرح حقوق ہیں جس طرح مردوں کے ان پر ہیں، معروف طریقے کے مطابق، البتہ مردوں کو ان پر ایک درجہ فضیلت حاصل ہے۔ خدا غالب اور حکمت والا ہے۔" (آیت 228)

Having reached in the previous verse a point when divorce becomes a possibility, the sūrah goes on to outline in some detail the rules governing divorce and all matters relating to it, such as the waiting period and maintenance: “Divorced women shall wait, by themselves, for three monthly courses. It is unlawful for them to conceal what God might have created in their wombs, if they believe in God and the Last Day. During this period, their husbands are entitled to take them back, if they desire reconciliation. Women shall, in all fairness, enjoy rights similar to those exercised against them, although men have an advantage over them. God is Almighty, Wise.” (Verse 228)

ان تین ماہواری کے ادوار کے بارے میں، جن کا ذکر یہاں ہے، مختلف آرا پائی جاتی ہیں: بعض اسے تین ماہواریوں کے ایام سمجھتے ہیں، اور بعض تین ادوارِ طہر (ماہواری سے پاکیزگی کے ایام)۔ مقصد یہ ہے کہ طلاق یافتہ عورت کو اس مدت کے دوران کسی دوسرے نکاح کی طلب نہیں کرنی چاہیے۔

The three monthly courses referred to here are variously understood as three menstrual periods, or three periods of cleanliness from menstruation. The idea is that a divorced woman should not seek another marriage within that period.

اصل عربی عبارت میں، جو مطلقہ عورتوں کو "خود کو تین ماہواریوں تک روکے رکھنے" کی ہدایت دیتی ہے، انتہائی نازک اور حساس زبان استعمال کی گئی ہے۔ اس میں امید اور اندیشے کا ملا جلا احساس پایا جاتا ہے۔ یہ اشارہ کرتی ہے کہ مطلقہ عورت میں ایک شدید خواہش ہو سکتی ہے کہ وہ کسی نئے ازدواجی رشتے میں داخل ہو، تاکہ خود کو بھی اور دوسروں کو بھی یہ یقین دلا سکے کہ اس کی ازدواجی زندگی کی ناکامی کسی کمزوری یا کوتاہی کی وجہ سے نہیں تھی، اور یہ کہ وہ اب بھی مردوں کے لیے پرکشش ہے اور زندگی کو نئے سرے سے شروع کرنے کی اہلیت رکھتی ہے۔ چونکہ طلاق کی ابتدا شوہر نے کی ہوتی ہے، اس لیے اس کے دل میں فطری طور پر ایسے احساسات نہیں ہوتے۔

The original Arabic expression uses a most delicate and sensitive language when advising divorced women to “wait, by themselves, for three monthly courses.” It conveys a mixed sense of eagerness and apprehension. It suggests that a divorced woman would have a strong desire to start a new marital relationship in order to reassure herself, and show others, that the failure of her marriage was not due to any weaknesses or shortcomings on her part, and that she remained attractive to men and capable of starting her life afresh. Being the one who had initiated the divorce, the husband would naturally have no such feelings.

اگلے احکام طلاق کی تعداد اور بیوی کے مہر کے مکمل حق سے متعلق ہیں، سوائے اس صورت کے جب بیوی خود کو اس نکاح سے چھڑا لے جسے وہ نبھا نہیں سکتی، اس خوف سے کہ کہیں وہ خدا کی نافرمانی کا مرتکب نہ ہو جائے۔ ایسے حالات میں بیوی اپنا کچھ مہر چھوڑ سکتی ہے یا باہمی طے شدہ معاوضہ دے کر خود کو رہائی دلا سکتی ہے، جب شوہر طلاق دینے پر راضی نہ ہو۔

The next set of rules relates to the number of times divorce can take place and the wife’s full entitlement to her dowry, except in the case when a wife buys herself out of a marriage she feels she could not sustain for fear that she might commit an act of disobedience to God. Under such circumstances, a wife may forgo part of her dowry or make an agreed settlement in order to release herself when her husband is unwilling to divorce her.

یہ سورت کہتی ہے: "طلاق دو مرتبہ ہے، اس کے بعد عورت کو یا تو معروف طریقے سے روک لیا جائے یا احسان کے ساتھ رخصت کر دیا جائے۔ تمہارے لیے جائز نہیں کہ تم نے عورتوں کو جو کچھ (حق مہر کے طور پر) دیا ہے، اس میں سے کچھ واپس لو، سوائے اس کے کہ دونوں (میاں بیوی) کو اندیشہ ہو کہ وہ خدا کی مقرر کردہ حدود قائم نہ رکھ سکیں گے۔ اگر تمہیں ڈر ہو کہ وہ دونوں خدا کی حدود قائم نہ رکھ سکیں گے، تو ان دونوں پر کوئی گناہ نہیں اگر عورت اپنی جان چھڑانے کے لیے کچھ معاوضہ دے دے۔ یہ خدا کی حدود ہیں، پس ان سے تجاوز نہ کرو۔ اور جو لوگ خدا کی حدود سے تجاوز کرتے ہیں، وہی ظالم ہیں۔" (آیت 229)

The sūrah says: “Divorce may be [revoked] twice, whereupon a woman may either be retained in fairness or released with kindness. It is unlawful for you to take back from women anything of what you have given them [as dowry], unless they both [husband and wife] fear that they may not be able to keep within the bounds set by God. If you have cause to fear that they would not be able to keep within the bounds set by God, it shall be no offence for either of them if she gives up whatever she may in order to free herself These are the bounds set by God; do not, then, transgress them. Those who transgress the bounds set by God are wrongdoers indeed.” (Verse 229)

جوڑوں کو طلاق دینے اور دو مرتبہ اپنی طلاق سے رجوع کرنے کی اجازت ہے، اس سے پہلے کہ اگلی آیت میں بیان کردہ شرط لاگو ہو۔ اس حکم کے تحت، تین طلاقیں دی ہوئی بیوی سے دوبارہ نکاح اس وقت تک نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ قانونی طور پر کسی اور شوہر سے نکاح نہ کرے، جو بعد میں، عام حالات میں، اسے طلاق دے دے۔ اگر یہ بات بغیر کسی پیشگی منصوبہ بندی کے معمول کے مطابق ہو جائے، تو عورت اور اس کا پہلا شوہر دوبارہ نکاح کر سکتے ہیں، اگر وہ یہ سمجھتے ہوں کہ اب وہ اپنی ازدواجی زندگی کامیاب بنانے کے قابل ہیں۔

Couples are allowed to divorce and revoke their divorce twice before the condition stated in the next verse applies. Under this provision, remarriage with a three-times divorced wife cannot take place except in the case when she legally marries another husband who may subsequently, and in the normal course of events, divorce her. Should this take place normally, without it being pre-arranged, the woman and her first husband may be re-married, if they believe that by now they are able to make their marriage successful.

طلاق کا طریقہ تفصیل سے بیان کرنے کے بعد، یہ سورت طلاق دینے والے جوڑوں کو ہدایات دیتی ہے، اور انہیں ترغیب دیتی ہے کہ طلاق کے بعد کی مدت میں، خواہ جدائی کسی بھی وجہ سے ہوئی ہو، نرمی، ہمدردی اور حسنِ سلوک کا مظاہرہ کریں۔

Having detailed the divorce procedure, the sūrah goes on to give directions to divorcing couples, urging them to show kindness, compassion and consideration during the post-divorce period, regardless of how the rift came about:

جب تم عورتوں کو طلاق دے دو اور وہ اپنی عدت کو پہنچ جائیں تو انہیں یا تو دستور کے مطابق روک لو یا دستور کے مطابق رخصت کر دو۔ انہیں ضرر پہنچانے کی نیت سے مت روکو کہ زیادتی کرنے لگو۔ جو ایسا کرے گا وہ اپنی ہی جان پر ظلم کرے گا۔ خدا کی آیتوں کو کھیل تماشا مت بناؤ۔ اور اپنے اوپر خدا کی نعمت کو یاد رکھو، اور اس کتاب اور حکمت کو بھی جو اس نے تم پر نازل کی ہے تاکہ تمہیں نصیحت کرے۔ اور خدا سے ڈرو اور جان لو کہ خدا ہر چیز کا خوب علم رکھنے والا ہے۔ اور جب تم عورتوں کو طلاق دے دو اور وہ اپنی عدت کو پہنچ جائیں تو انہیں اپنے شوہروں سے نکاح کرنے سے مت روکو، جب وہ آپس میں دستور کے مطابق رضامند ہو جائیں۔ یہ نصیحت اس شخص کو کی جاتی ہے جو تم میں سے خدا اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتا ہے۔ یہ تمہارے لیے زیادہ پاکیزہ اور زیادہ ستھرا طریقہ ہے۔ خدا جانتا ہے اور تم نہیں جانتے۔ (آیات 231-232)

When you have divorced women and they have reached the end of their waiting-term, either retain them with fairness or let them go with fairness. Do not retain them out of malice in order to hurt them. He who does so wrongs his own soul. Do not take God revelations in a frivolous manner. Remember the blessings God h bestowed upon you, and all the revelation and wisdom He ha bestowed upon you from on high in order to admonish you. Fear God and know well that He has full knowledge of everything. And when you have divorced women and they have reached the end o their waiting-term, do not prevent them from marrying their husbands if they have agreed with each other in a fair manner. This is an admonition for everyone of you who believes in God and the Last Day. That is more virtuous for you, and purer. God knows, whereas you do not know. (Verses 231-232)

شادی شدہ زندگی باہمی مہربانی، انصاف اور ہمدردی کی روح پر قائم ہونی چاہیے، اور یہ روح اس وقت بھی نمایاں ہونی چاہیے جب رشتہ ختم کرنا ہی پڑ جائے۔ اس تعلق پر کینہ اور بدخواہی کو حاوی نہیں ہونے دینا چاہیے۔ لیکن یہ مقام صرف اسی صورت میں حاصل ہو سکتا ہے جب متعلقہ فریق خدا پر ایمان سے رہنمائی پائیں اور آخرت میں اس کے سامنے جواب دہی کا شعور رکھیں۔ انہیں خدا کے اس فضل و احسان کو تسلیم کرنا چاہیے کہ اس نے انہیں نکاح کی نعمت عطا کی، اور جب شادی ناکام ہو جائے تو دوسری جگہ خوشی تلاش کرنے کا موقع دیا، نیز دونوں فریقوں کے لیے تلافی اور داد رسی کی ضروری اور منصفانہ ضمانتیں فراہم کیں۔ مہربانی اور انصاف کے یہ اصول ہر حال میں ملحوظ رکھے جانے چاہئیں۔

Married life must be built on a spirit of mutual kindness, fairness and compassion, and this spirit must be evident even if the relationship has to be severed. Malice and ill-will must not be allowed to cloud this relationship. But, this can only be attained if the parties concerned are guided by faith in God and are conscious of their accountability to Him in the hereafter. They ought to acknowledge God’s grace and blessings in allowing them to marry and enabling them to seek happiness elsewhere when the marriage fails, and providing both parties with necessary and fair guarantees for compensation and redress. These principles of kindness and fairness must be observed under all circumstances.

طلاق کے بعد شیر خوار بچوں کی کفالت اور دودھ پلانے سے متعلق یہ حکم ہے۔ جب ازدواجی رشتہ ٹوٹ جاتا ہے تو طلاق یافتہ جوڑے کے درمیان بعض تعلقات، ذمہ داریاں اور نسبتیں باقی رہتی ہیں، جن میں سب سے اہم بچوں کی بہبود اور ان کی پرورش ہے۔ یہ سورت تمام ممکنہ صورتوں کا احاطہ کرتی ہے:

The following ruling concerns the fostering and breast-feeding of infants after divorce. When a marriage breaks up, certain ties, commitments and relationships continue to exist between the divorced couple, foremost among which is the well- being and upbringing of children. The sūrah covers all possible eventualities:

مائیں اپنے بچوں کو پورے دو سال دودھ پلائیں، یہ ان کے لیے ہے جو دودھ پلانے کی مدت پوری کرنا چاہیں۔ بچے کے باپ پر لازم ہے کہ وہ مناسب طریقے سے ان (ماؤں) کے کھانے اور کپڑے کا انتظام کرے۔ کسی شخص پر اس کی استطاعت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالا جاتا۔ نہ کسی ماں کو اس کے بچے کی وجہ سے تکلیف دی جائے، اور نہ کسی باپ کو اس کے بچے کی وجہ سے تکلیف دی جائے۔ یہی ذمہ داری وارث پر بھی عائد ہوتی ہے۔ اگر والدین باہمی رضامندی اور باہم مشاورت سے دودھ چھڑانا چاہیں تو ان پر کوئی گناہ نہیں۔ اور اگر تم اپنے بچوں کے لیے کسی دایہ سے دودھ پلوانا چاہو تو بھی تم پر کوئی گناہ نہیں، بشرطیکہ تم جو کچھ دینا طے کیا تھا وہ مناسب طریقے سے ادا کر دو۔ خدا سے ڈرو اور جان لو کہ جو کچھ تم کرتے ہو خدا اسے دیکھ رہا ہے۔

Mothers may breast-feed their children for two whole years; [that is] for those who wish to complete the suckling. The father of the child is responsible to provide in a fair manner for their sustenance and clothing. No human being shall be burdened with more than he is well able to bear. Neither shall a mother be allowed to cause her child to suffer, nor shall a father cause suffering to his child. The same shall apply to the father’s heir. If, by mutual consent and after due consultation, the parents choose to wean the child, they will incur no sin thereby. Nor shall it be any offence on your part if you engage wet nurses for your children, provided that you hand over what you agreed to pay, in a fair manner. Fear God, and know that God sees all that you do.

(آیت 233)

(Verse 233)

ایک مطلقہ ماں کا اپنے شیر خوار بچے کے بارے میں خدا کی طرف سے عائد کردہ فرض باقی رہتا ہے، خواہ شوہر سے علیحدگی کتنی ہی تلخ کیوں نہ ہو۔ خدا کی رحمت اور شفقت کا تقاضا ہے کہ کسی بھی صورت میں بچوں کو تکلیف میں نہ ڈالا جائے، خاص طور پر زندگی کے ابتدائی سالوں میں جب وہ ابھی دودھ پی رہے ہوں۔

A divorced mother continues to have a God-given duty towards her infant, no matter how acrimonious the separation from her husband. God’s mercy and compassion dictate that under no circumstances should the children be made to suffer, especially during the early years of life when they are still being breast-fed.

اس کے بعد سورت بیواؤں سے متعلق احکام بیان کرتی ہے: ان کی عدت، اور یہ کہ کب اور کس صورت میں ان کے لیے نئے نکاح کے پیغامات قبول کرنا جائز ہے۔

The sūrah then turns to introduce the rules governing widows; their waiting period and whether and when they can entertain new proposals for marriage:

تم میں سے جو لوگ وفات پا جائیں اور بیویاں چھوڑ جائیں، تو وہ بیویاں خود چار مہینے دس دن انتظار کریں۔ جب وہ اپنی عدت کی مدت پوری کر لیں تو اگر وہ اپنے بارے میں قاعدے کے مطابق کوئی فیصلہ کریں تو تم پر کوئی گناہ نہیں۔ خدا تمہارے سب اعمال سے باخبر ہے۔ اور اگر تم ان بیوہ عورتوں کو نکاح کا اشارۃً پیغام دو یا اپنے دل میں یہ ارادہ رکھو، تو تم پر کوئی گناہ نہیں۔ خدا جانتا ہے کہ تم ان کا ذکر ضرور کرو گے۔ لیکن ان سے خفیہ عہد نہ کرو، بلکہ صرف پسندیدہ بات کہو۔ اور جب تک مقررہ مدت عدت پوری نہ ہو جائے، نکاح کا پختہ ارادہ نہ کرو۔

Those of you who die leaving wives behind, their wives shall wait, by themselves, for four months and ten days. When they have reached the end of their waiting-term, you shall incur no sin in whatever they may do with themselves in a lawful manner. God is aware of all that you do. You will incur no sin if you give a hint of a marriage offer to [widowed] women or keep such an intention to yourselves. God knows that you will entertain such intentions concerning them. Do not, however, plight your troth in secret; but speak only in a decent manner. Furthermore, do not resolve on actually making the marriage tie before the prescribed term [of waiting] has run its course.

جان لو کہ خدا جانتا ہے جو کچھ تمھارے دلوں میں ہے، پس اُس سے ڈرو؛ اور جان لو کہ خدا بہت بخشنے والا، بُردبار ہے۔ (آیات 234-235)

Know well that God knows what is in your minds, so have fear of Him; and know that God is much- Forgiving, Forbearing. (Verses 234-235)

جاہلیت کے عرب میں بیوہ عورتوں کو اپنے ہی گھر والوں، سسرال اور مجموعی طور پر معاشرے کے ہاتھوں بہت زیادہ ناانصافی کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ جب شوہر کا انتقال ہو جاتا تو بیوہ کو گھر کے ایک بے رونق حصے میں محصور کر دیا جاتا، اسے بدترین لباس پہننے پر مجبور کیا جاتا اور پورے ایک سال تک خوشبو یا عود کے استعمال سے روکا جاتا۔ اس مدت کے اختتام پر اسے کچھ ذلت آمیز اور بے معنی رسومات ادا کرنا پڑتی تھیں، جن میں جانوروں کی مینگنی ہوا میں اچھالنا اور کسی گدھے یا بھیڑ پر سوار ہو کر شہر یا گاؤں میں گھمایا جانا شامل تھا۔ اسلام نے ان تمام بے کار رسموں کا خاتمہ کیا اور بیوہ عورتوں کی تکلیف کم کی، جو شوہر کے کھو جانے کے غم کے ساتھ ساتھ اپنے گھر والوں کی تذلیل اور ظلم و ستم بھی برداشت کرنے پر مجبور تھیں اور انہیں ایک خوشگوار اور باوقار خاندانی زندگی دوبارہ شروع کرنے کے موقع سے محروم کر دیا جاتا تھا۔

In pre-Islamic Arabia, widows suffered a great deal of injustice at the hands of their own families, their in-laws and society in general. When a husband died, his widow would be confined to a drab part of the home and made to wear her shabbiest clothes and refrain from using any perfume or incense for a whole year. At the end of that period, she would be required to perform a series of degrading and meaningless rituals which included casting animal faeces into the air and riding an ass or a sheep through the town or village. Islam did away with all those worthless customs and alleviated the suffering of widows who, in addition to the grief of losing their husbands, had to endure the humiliation and persecution of their families and were deprived of the opportunity to resume a happy and decent family life.

اس سورت میں پھر ایک اور، مگر اکثر پیش آنے والی صورتِ حال کو بیان کیا گیا ہے، جس میں عورت کو مباشرت سے پہلے طلاق دے دی جائے۔ اس میں میاں بیوی دونوں کے متعلقہ حقوق اور ذمہ داریوں کی وضاحت کی گئی ہے۔

The sūrah then tackles a different, but frequently met, situation, in which a woman is divorced before the consummation of the marriage. It outlines the respective rights and obligations of both spouses.

اگر تم عورتوں کو اس حال میں طلاق دو کہ تم نے انہیں ہاتھ نہ لگایا ہو اور نہ ان کا مہر مقرر کیا ہو تو تم پر کوئی گناہ نہیں۔ ان کو کچھ نہ کچھ سامان دو، مالدار اپنی حیثیت کے مطابق اور تنگدست اپنی حیثیت کے مطابق، یہ سامان دستور کے مطابق ہو، یہ نیکوکاروں پر لازم ہے۔ اور اگر تم انہیں ہاتھ لگانے سے پہلے طلاق دو مگر ان کا مہر مقرر ہو چکا ہو تو جو مہر تم نے مقرر کیا تھا اس کا آدھا دے دو، سوائے اس کے کہ وہ عورتیں معاف کر دیں یا وہ شخص معاف کر دے جس کے ہاتھ میں نکاح کی گرہ ہے۔ اور تمہارا معاف کر دینا تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔ آپس کے احسان کو فراموش نہ کرو۔ بے شک خدا تمہارے سب اعمال کو دیکھنے والا ہے۔ (آیات 236-237)

You will incur no sin if you divorce women before having touched them or settled a dowry for them. Provide for them, the rich according to his means and the straitened according to his means. Such a provision, in an equitable manner, is an obligation binding on the righteous. If you divorce them before having touched them but after having settled a dowry for them, then give them half of that which you have settled, unless they forgo it or he in whose hand is the marriage tie forgoes it. To forgo what is due to you is closer to being righteous. Do not forget to act benevolently to one another. God sees all that you do. (Verses 236-237)

ان دو صورتوں میں سے پہلی یہ ہے کہ ایک عورت کو ایسی حالت میں طلاق دی جائے کہ نہ تو ابھی رخصتی ہوئی ہو اور نہ ہی مہر مقرر ہوا ہو۔ اس صورت میں شوہر پر لازم ہے کہ وہ اپنی استطاعت کے مطابق اسے کچھ دے۔ ایسا عمل اس عورت کے لیے گہرا نفسیاتی اثر رکھتا ہے، کیونکہ شادی شروع ہونے سے پہلے ہی ختم ہو جانے سے وہ شدید صدمے سے دوچار ہو سکتی ہے۔ یہ سلوک اس کے دل میں باقی رہ جانے والی تلخی اور کدورت کو کم کرنے میں بہت مدد دیتا ہے۔ اس صورت میں ادھوری شادی کو ایک افسوسناک غلطی سمجھا جاتا ہے، نہ کہ اس عورت کی اہلیت یا کردار پر کوئی حرف۔ مقصد یہ ہوتا ہے کہ کشیدگی ختم کی جائے اور رشتے کا خاتمہ خوش اسلوبی سے، انصاف کے جذبے کے ساتھ اور بغیر کسی رنجش کے ہو۔ اس دینے کی مقدار شوہر کی صوابدید اور ضمیر پر چھوڑی گئی ہے، اس کی مالی استطاعت کے اندر رہتے ہوئے: "مالدار اپنی حیثیت کے مطابق اور تنگدست اپنی حیثیت کے مطابق۔ یہ فائدہ منصفانہ طور پر دینا نیکوکاروں پر لازم ہے۔" (آیت 236)

Two situations are outlined here. The first involves a woman who is divorced before her marriage had been consummated or a dowry agreed. In this case, the husband is obliged to recompense her according to his means. Such a gesture would have an immense psychological impact on the woman, who would be devastated at having her marriage dissolved before it has even begun. It would go a long way towards dissipating any bitterness or acrimony left in her heart. The unfulfilled marriage would be understood as an unfortunate mistake rather than a reflection on her suitability or integrity. The aim would be to diffuse the tension and conduct the severance of the relationship amicably, in a spirit of fairness and with no hard feelings. Meanwhile, the size of the gift offered in this case is left to the man’s discretion and conscience, within his financial ability: “the rich according to his means and the straitened according to his means. Such a provision, in an equitable manner, is an obligation binding on the righteous.” (Verse 236)

خدا کی تعظیم اور اس کے احساس سے فضا کو معمور کرنے کے بعد سورت ایک مختصر حصے میں نماز کا ذکر کرتی ہے، جو اسلام میں عبادت کا سب سے بڑا عمل ہے، اور اس کے بعد طلاق کے دیگر پہلوؤں پر گفتگو کرتی ہے۔ قرآن کے بے مثال انداز میں اس سے یہ نتیجہ اخذ ہوتا ہے کہ نکاح اور طلاق کے معاملات میں خدا کی فرماں برداری بھی ایک عبادت ہے، جو نماز ہی کی طرح خشوع و خضوع اور قابلِ تحسین ہے۔ یہ بات عبادت (عبادت) کے اس جامع اسلامی تصور سے پوری طرح ہم آہنگ ہے، جو انسان کی تمام سرگرمیوں کو محیط ہے اور انسانی وجود کا مرکزی مقصد سمجھا جاتا ہے۔ قرآن میں ارشاد ہے: “میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔” (51: 56)

Having evoked an atmosphere of submission to, and consciousness of, God, the sūrah interjects with a short passage on prayer, the main act of worship in Islam, before it deals with other aspects of divorce. The inference here, in the inimitable style of the Qur’ān, is that obedience to God in matters of marriage and divorce is an act of worship no less reverent or commendable than prayer itself. This is in total harmony with the comprehensive Islamic concept of worship (`ibādah) which encompasses all human activity and is seen as the central purpose of human existence, expressed in the Qur’ān: “I have not created the jinns and human beings to any end other than that they may worship Me.” (51: 56)

سورت میں ارشاد ہے: "نمازوں کی پابندی کرو، خاص طور پر درمیانی نماز کی، اور خدا کے آگے ادب سے کھڑے ہو جاؤ۔ اگر تمہیں خوف ہو تو پیدل یا سواری پر نماز پڑھ لو۔ جب تم پھر مامون ہو جاؤ تو خدا کو یاد کرو، کیونکہ اسی نے تمہیں وہ سکھایا ہے جو تم نہیں جانتے تھے۔" (آیات 238-239)

The sūrah says: “Attend regularly to your prayers, particularly the middle prayer, and stand up before God in devout obedience. If you are in fear, pray walking or riding. When you are again secure, remember God, since it is He who has taught you what you did not know.” (Verses 238-239)

یہ ایک واضح حکم ہے کہ مسلمان پانچ وقت کی نمازوں کی پابندی کریں، انہیں صحیح طریقے سے، درست ہیئت کے مطابق اور ان کے مقررہ اوقات پر ادا کریں۔

This is a clear instruction to Muslims to attend regularly to the five daily prayers, offering them in the proper manner, in the correct form, and at their appointed times.

درمیانی نماز سے عام طور پر مراد عصر کی نماز یا دوپہر ڈھلنے کے بعد کی نماز لی جاتی ہے۔ اس کی بنیاد ان روایات پر ہے کہ غزوۂ خندق (627ء) کے دن نبی ﷺ نے دشمن کے لشکروں پر بددعا کرتے ہوئے فرمایا: "ان لوگوں نے ہمیں درمیانی نماز، یعنی عصر کی نماز سے روک دیا۔ خدا ان کے دلوں اور گھروں کو آگ سے بھر دے۔" عصر کی نماز کا خاص طور پر ذکر شاید اس لیے کیا گیا ہے کہ یہ دن کے اس حصے میں آتی ہے جب لوگ تھوڑا آرام کرتے ہیں اور اس وقت آسانی سے نماز سے غافل ہو سکتے ہیں۔

یہ بیان کا جملہ، اپنی لطیف روحانی لطافت کے ساتھ، بیواؤں کے حقوق اور طلاق کے باقی احکام بیان کیے جانے سے پہلے ایک مناسب وقفے کا کام دیتا ہے۔

This interjection, with its fine spiritual touch, serves as a fitting interlude before the remaining rules on the rights of widows and on divorce are given:

جو لوگ تم میں سے وفات پا جائیں اور بیویاں چھوڑ جائیں، تو وہ اپنی بیویوں کے لیے وصیت کر جائیں کہ انہیں ایک سال تک خرچ دیا جائے اور انہیں گھر سے نہ نکالا جائے۔ اور اگر وہ خود گھر سے نکل جائیں تو جو وہ اپنے بارے میں معروف طریقے سے کریں اس کا تم پر کوئی گناہ نہیں۔ خدا غالب اور حکمت والا ہے۔ اور طلاق یافتہ عورتوں کے لیے بھی معروف طریقے کے مطابق خرچ دینا لازم ہے۔ یہ پرہیزگاروں پر ایک حق ہے۔ اس طرح خدا تمہارے لیے اپنی آیات کھول کر بیان کرتا ہے تاکہ تم سمجھو۔

Those of you who die leaving their wives behind, shall bequeath to their wives provisions for one year without their being obliged to leave [their deceased husbands’ homes]. Should they leave home [of their own accord], you shall incur no sin for what they may do with themselves in a lawful manner. God is Almighty, Wise. Divorced women shall have a provision according to what is fair. This is an obligation on the God-fearing. Thus God makes clear to you His revelations that you may understand.

(آیات 240-242)

(Verses 240-242)

پہلی آیت بیوہ کے اس حق کو قائم کرتی ہے کہ اس کے فوت شدہ شوہر کی طرف سے اسے ایک وصیت ملے، جس کے تحت وہ اس کے گھر میں رہ سکتی ہے اور اس کے نفقے کا انتظام کیا گیا ہو۔ اگر وہ ایسا کرنا چاہے تو اس مدت کے دوران نہ اسے گھر چھوڑنے کی ضرورت ہے اور نہ دوبارہ نکاح کرنے کی۔ یہ حکم اس کے اس حق کو ختم نہیں کرتا کہ وہ چار مہینے دس دن کی عدت، جیسا کہ پہلے مقرر کیا گیا ہے، پوری ہونے کے بعد گھر سے نکل سکتی ہے۔ عدت بیوہ پر ایک لازمی فریضہ ہے، جبکہ اس کا اپنے مرحوم شوہر کے گھر میں ایک سال تک رہنا اس کا حق ہے۔ بعض فقہاء کی رائے ہے کہ یہ حکم آیت 234 میں دیے گئے حکم سے منسوخ ہو گیا ہے۔ یہ نتیجہ درست نہیں، کیونکہ دونوں احکام دو مختلف امور سے متعلق ہیں: ایک بیوہ کے حق کو قائم کرتا ہے، جبکہ دوسرا اس پر عائد ہونے والے فریضے کو بیان کرتا ہے۔

The first of these three verses establishes the right of a widow to a bequest by her deceased husband, allowing her to stay in his home with a provision for her maintenance. She does not need to leave his home or marry again during that period if that is what she chooses to do. This does not exclude her right to leave the house after four months and ten days, the waiting period, as laid down earlier. While the waiting period is an obligation upon the widow, her staying in her late husband’s home for a year is her right. Some jurists are of the opinion that this ruling is overruled by the one given in Verse 234. Such a conclusion is not justified since the two rulings refer to two different matters: one establishes a widow’s right while the other states an obligation binding upon her.