الجمعہ (جمعہ) 1-11

الجمعہ (جمعہ) 1-11 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ خدا کی پاکی بیان کرتا ہے، جو بادشاہ ہے، پاک ہے، غالب ہے، حکمت والا ہے۔ (آیت 1)

All that is in the heavens and all that is on earth extol the limitless glory of God, the Sovereign, the Holy, the Almighty, the Wise. (Verse 1)

یہ سورت اس حقیقت کی تصدیق سے شروع ہوتی ہے کہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ خدا کی پاکی بیان کرتا ہے، اور اس کے ساتھ خدا کی کئی ایسی صفات بھی بیان کی گئی ہیں جن کا سورت کے موضوع سے باریک تعلق ہے۔ اس سورت کا نام "الجمعہ" ہے، یعنی جمعہ کا دن، اور اس میں اس دن کی خاص اجتماعی نماز کے بارے میں ہدایات دی گئی ہیں، اور بتایا گیا ہے کہ اس کا وقت خدا کے ذکر کے لیے وقف ہونا چاہیے۔ تمام مشاغل اور کاروبار کو چھوڑ کر اس چیز کی طلب کرنی چاہیے جو خدا کے پاس ہے، اور وہ ہر چیز سے بہتر ہے۔ اسی لیے سورت میں خدا کی صفت "الملک" یعنی بادشاہ کا ذکر کیا گیا ہے، جو ہر چیز کا مالک ہے۔ یہ صفت کاروبار سے متعلق ہے، کیونکہ ہر تجارت عموماً نفع کی طلب میں ہوتی ہے۔ سورت یہ بھی بیان کرتی ہے کہ خدا "القدوس" ہے، یعنی وہ پاک ذات ہے جس کی کائنات کی ہر مخلوق تعظیم و تسبیح کرتی ہے۔ یہ صفت اس تفریح کے برعکس ہے جس کی انسان تلاش میں رہتے ہیں اور جو انہیں خدا کے ذکر سے غافل کر دیتی ہے۔ اس آیت کے آغاز میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ خدا "العزیز" یعنی غالب اور زبردست ہے، اور یہ صفت یہود کو باہمی مباہلے کی دعوت دینے کے ضمن میں بھی متعلق ہے، اور اس موت کے حوالے سے بھی جو ہر انسان پر واقع ہونے والی ہے۔

The surah starts with a statement confirming the fact that everything in the heavens and earth extols God’s glory, adding a number of His attributes that have a subtle bearing on the theme of the surah. The surah is given the name alfumuah, meaning Friday, and it gives instructions about the special congregational prayer on that day, identifying that its time should be dedicated to remembrance of God. All distractions and business should be abandoned in pursuit of what is with God, which is better than everything else. Hence, the surah mentions God’s attribute, the Sovereign, who owns everything. This is relevant to business, since all trade normally seeks profit. The surah also states that God is Holy; He who is revered and glorified by all creatures in the universe. This attribute of God’s contrasts with the entertainment mortals seek, distracting them from His remembrance. This opening verse also mentions that God is Almighty, which is relevant to the invitation made to the Jews for mutual prayer, and also to the death that is bound to happen to all.

اس تمہید میں خدا کی صفات میں سے آخری صفت جو بیان کی گئی ہے وہ اس کی حکمت ہے۔

The last of God’s attributes mentioned in this opening is His wisdom.

اسی الٰہی حکمت نے ان ناخواندہ لوگوں کے انتخاب کا فیصلہ کیا جن میں سے خدا کے آخری رسول کو چنا گیا، تاکہ وہ ان کے سامنے خدا کی وحیوں کا اعلان کریں، انہیں پاک کریں، اور انہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دیں۔

Such divine wisdom determined the choice of the unlettered people from among whom God’s last Messenger was selected to declare to them God’s revelations, purify them and teach them the scriptures and wisdom.

اس تسبیح و تقدیسِ خدا کی لامحدود عظمت سے آغاز کرنے کے بعد، سورت سیدھی اپنے مرکزی موضوع کی طرف بڑھتی ہے:

Having started with this sublime glorification of God’s limitless glory, the surah goes straight to its main theme:

وہی ہے جس نے اَن پڑھ لوگوں میں انہی میں سے ایک رسول بھیجا جو ان کے سامنے اس کی آیات تلاوت کرتا ہے، انہیں پاک کرتا ہے، اور انہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دیتا ہے، حالانکہ اس سے پہلے وہ یقیناً کھلی گمراہی میں تھے۔ اور انہی میں سے دوسروں کے لیے بھی جو ابھی ان سے نہیں ملے۔ وہ یقیناً غالب، حکمت والا ہے۔ (آیات 2-3)

It is He who has sent to the unlettered people a Messenger from among themselves to declare to them His revelations, to purify them and to instruct them in the Book and in wisdom, yet before that they were indeed in manifest error, to them and to others yet to join them. He is indeed the Almighty, the Wise. (Verses 2-3)

کہا جاتا ہے کہ عرب "امّیّون" یعنی "ان پڑھ" کہلاتے تھے، کیونکہ ان کی اکثریت نہ پڑھ سکتی تھی اور نہ لکھ سکتی تھی۔ روایت کیا گیا ہے کہ نبی ﷺ نے ایک بار مہینے کے دنوں کی تعداد بتانے کے لیے اپنے دونوں ہاتھ جوڑے اور اپنی دس انگلیوں سے تین بار اشارہ کیا، اور فرمایا: "ہم ایک ان پڑھ امت ہیں: نہ حساب کرتے ہیں اور نہ لکھتے ہیں۔" یہ بھی کہا جاتا ہے کہ جو شخص لکھنا نہ جانتا ہو اسے "امّی" کہتے ہیں، یعنی وہ اسی حال میں ہے جیسا کہ اسے اس کی ماں یعنی "اُمّ" نے جنم دیا تھا۔

It is said that the Arabs were called ummiyyun, or unlettered’, because the great majority of them could neither read nor write. It is reported that the Prophet once defined how many days there are in a month, joining his two hands and pointing with his ten fingers three times, and saying: “We are an unlettered community: we neither reckon figures nor write.” It is also said that a person who does not write is called ummi, meaning he is the same as when his mother, or umm, gave birth to him.

تحریر (لکھنا) ایسی چیز ہے جو صرف اُس وقت سیکھی جاتی ہے جب بچہ بڑا ہو جاتا ہے۔

Writing is something that is only learnt when a child grows up.

متبادل طور پر، ہو سکتا ہے کہ عربوں کو "گویم" کہا جاتا ہو، جو ایک عبرانی لفظ ہے جس سے یہودی تمام غیر یہودیوں کو پکارتے تھے، اور جس کا مطلب "غیر قومیں" ہے۔ اس طرح لفظ "امیین" "امامیین" کی ایک شکل بن جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "دوسری جماعتوں یا قوموں سے تعلق رکھنے والے"۔ یوں یہودیوں نے خود کو خدا کی برگزیدہ قوم کے طور پر ممتاز کیا، جبکہ باقی نوعِ انسانی "غیر قومیں" ٹھہریں۔ شاید یہ تجویز اس سورت کے موضوع سے زیادہ قریب ہے۔

Alternatively, the Arabs might have been called Goyim, a Hebrew form by which the Jews called all non-Jews, and meaning Gentiles. Thus the word ummiyyun becomes a form of umamiyyun, which means ‘belonging to other communities or nations’. Thus they distinguished themselves as God’s chosen people, while the rest of mankind are Gentiles. Perhaps this suggestion is closer to the theme of the surah.

یہودی ایک آخری رسول کے منتظر تھے جو خدا کی طرف سے ان ہی میں سے ظاہر ہوگا، جو ان کو متحد کرے گا، اس کے بعد کہ وہ مختلف گروہوں میں بٹ چکے تھے، انہیں غلبہ عطا کرے گا اور فتح کی طرف لے جائے گا۔ وہ عربوں سے کہا کرتے تھے کہ وہ جلد ہی آنے والا ہے۔ خدا نے اپنی لامحدود حکمت سے ایک عرب کو اپنا آخری رسول بنایا، یعنی ایک غیر یہودی کو، کیونکہ وہ جانتا تھا کہ یہودیوں میں اب وہ صفات باقی نہیں رہی تھیں جو بنی نوع انسان کو نئی قیادت فراہم کرنے کے لیے ضروری ہیں۔ درحقیقت، وہ بہت پہلے سے راہ سے ہٹ چکے تھے اور گمراہی میں گہرے دھنس چکے تھے، جیسا کہ سورت 61، الصف میں بیان ہوا ہے۔ لہٰذا وہ خدا کا پیغام سونپے جانے کے اہل نہیں رہے تھے۔

The Jews were awaiting a final Messenger from God who would arise from among themselves, uniting them after they had been divided into divergent groups, giving them power and leading them to victory. They used to tell the Arabs that he was soon to come. In His infinite wisdom, God chose an Arab as His last Messenger, i.e. a Gentile, because He knew that the Jews no longer had the qualities necessary to provide mankinds new leadership. Indeed, they had long deviated and were deep in error, as stated in Surah 61, The Ranks. Hence, they were no longer capable of being entrusted with Gods message.

مزید برآں، پہلے زمانے میں ابراہیم اور ان کے بیٹے اسماعیل نے کعبہ کی تعمیر کرتے ہوئے یہ دعا کی تھی: "اے ہمارے رب، ہماری طرف سے اسے قبول فرما؛ بے شک تو ہی سننے والا، جاننے والا ہے۔ اے ہمارے رب، ہمیں اپنا فرماں بردار بنا، اور ہماری اولاد میں سے بھی ایک امت اپنی فرماں بردار بنا، اور ہمیں ہمارے عبادت کے طریقے دکھا، اور ہماری توبہ قبول فرما؛ بے شک تو ہی توبہ قبول کرنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ اے ہمارے رب، ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیج جو ان کو تیری آیات پڑھ کر سنائے، اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے، اور انہیں پاک کرے۔ بے شک تو ہی غالب، حکمت والا ہے" (البقرہ: 127-129)۔ صدیوں پہلے کی گئی یہ دعا خدا کے پاس باقی رہی تاکہ خدا کی حکمت کے مطابق مناسب وقت پر قبول ہو۔ تبھی وہ اس منصوبے میں اپنا کردار ادا کر سکتی تھی جو خدا نے کائنات کے لیے بنایا ہے۔ اس منصوبے میں کوئی چیز اپنے مقررہ وقت سے نہ پہلے ہوتی ہے اور نہ بعد میں۔

Moreover, in earlier times Abraham and his son Ishmael had said a prayer as they worked on building the Ka'bah: “Our Lord, accept this from us; You are the One that hears all and knows all. Our Lord, make us surrender ourselves to You, and make out of our offspring a community that will surrender itself to You. Show us our ways of worship and accept our repentance; You are the One who accepts repentance, the Merciful. Our Lord, send them a Messenger from among themselves who shall declare to them Your revelations, and instruct them in the Book and in wisdom, and purify them. You are Mighty and Wise” (2: 127—129) Addressed centuries earlier, this prayer remained with God to be answered at the appropriate time, according to God’s wisdom. Only then would it fulfil its role within the overall plan God has set in place for the universe. In this plan nothing occurs earlier or later than its appropriate time.

یہ دعا اپنے عین الفاظ کے ساتھ قبول ہوئی، جو اس سورت میں دہرائی گئی ہے اور ابراہیم علیہ السلام کے اپنے الفاظ کی یاد دلاتی ہے: "ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیج جو ان کے سامنے تیری آیات کی تلاوت کرے، انہیں پاک کرے اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے۔" (آیت 2)۔ ابراہیم علیہ السلام کی دعا میں مذکور اللہ تعالیٰ کی صفات بھی ان آیات کے آخر میں استعمال ہوئی ہیں تاکہ مسلم امت کو اللہ کے احسانات یاد دلائے جائیں: "بے شک وہی غالب اور حکمت والا ہے" (آیت 3)۔

This prayer was answered in its exact wording, which is repeated here in this surah, reminding us of Abraham s own words: “A Messenger from among themselves to declare to them His revelations, to purify them and to instruct them in the Book and in wisdom.” (Verse 2). Even Gods attributes mentioned in Abrahams prayer are used at the end of these verses to remind the Muslim community of Gods favours: “He is indeed the Almighty, the Wise” (Verse 3)

جب نبی ﷺ سے آپ ﷺ کے اپنے بارے میں پوچھا گیا تو آپ ﷺ کا جواب یہ تھا: "میں اپنے باپ ابراہیم کی دعا، عیسیٰ کی دی ہوئی خوشخبری کا جواب ہوں۔ جب میری والدہ حاملہ تھیں تو انہوں نے دیکھا کہ ان سے ایک نور نکلا جس نے ان کے سامنے شام کے بصریٰ کے محلات کو روشن کر دیا۔" "وہی ہے جس نے ناخواندہ لوگوں میں انہی میں سے ایک رسول بھیجا جو ان کے سامنے اس کی آیات پڑھتا ہے، انہیں پاک کرتا ہے اور انہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دیتا ہے، حالانکہ اس سے پہلے وہ یقیناً کھلی گمراہی میں تھے" (آیت 2) ان ناخواندہ لوگوں پر خدا کا احسان واضح ہے: اس نے انہیں اپنے آخری پیغام کی امانت اٹھانے کے لیے چنا اور ان میں سے ایک رسول بھیجا تاکہ انہیں ایک بلند مقام تک پہنچائے۔ اس نے انہیں ان کی جہالت کی حالت سے نکالا، جو ان کے ناخواندہ ہونے سے ظاہر تھی، اور انہیں خدا کی کتاب اور حکمت کی تعلیم دی۔ یوں ان کی حالت مکمل طور پر بدل گئی اور وہ زمین کے تمام دوسرے لوگوں میں واضح طور پر ممتاز ہو گئے۔

When the Prophet was asked about himself, his answer was: “I am the answer to Abrahams, my fathers, prayer, and the good news given by Jesus. When my mother was pregnant, she saw a light coming out of her, lighting before her the palaces of Busra in Syria.” “It is He who has sent to the unlettered people a Messenger from among themselves to declare to them His revelations, to purify them and to instruct them in the Book and in wisdom, yet before that they were indeed in manifest error” (Verse 2) The favour God has granted to these unlettered people is evident: He chose them to hold the trust embodied in His final message and sent them a Messenger from among themselves to elevate them to a noble position. He took them out of their state of ignorance, highlighted in their being unlettered, giving them instructions in Gods book and in wisdom. Thus, their situation changed completely, clearly making them distinguished among all other people on earth.

"اُنہیں پاک کرنے" پیغمبرِ اسلام ﷺ نے انہیں جو پاکیزگی عطا کی وہ ہمہ گیر تھی۔ آپ ﷺ نے ان کے جذبات و ضمیر، ان کے اعمال و رویّے، ان کی ازدواجی و خانگی زندگی کے ساتھ ساتھ ان کی سماجی زندگی کو بھی پاک کیا۔ ان کی پاکیزگی کا مطلب یہ تھا کہ وہ بتوں کی پرستش کی پستیوں سے اٹھ کر توحیدِ خدا پر ایمان لائے، بے بنیاد تصورات اور پیچیدہ افسانوں سے نکل کر سچے اور واضح دین کو اپنا بنایا، شرمناک فحاشی سے نکل کر اسلام کی پیش کردہ پاکیزہ اخلاقی اقدار کو اپنایا، اور سود و دھوکہ دہی کی گندی کمائی سے ہٹ کر پاک اور جائز رزق اختیار کیا۔ یہ فرد اور معاشرے، باطنی احساسات اور ظاہری زندگی، سب کی مکمل پاکیزگی تھی۔

“To purify them” What the Prophet gave them was far-reaching purification. He purified their feelings and consciences, their actions and behaviour, their marital and family lives as also their social lives. Their purification meant that they rose from the depths of idolatrous beliefs to believing in God’s oneness, from erroneous concepts and enigmatic legends to the true and clear faith, from disgraceful immorality to the clean moral values propounded by Islam, from the filthy gains of usury and fraud to clean and legitimate earnings. It was a total purification of the individual and the community, of inner feelings and outward life.

ایسی طہارت انسان کو اور اس کے تصورات، اس کے کردار اور اس کے وجود کو بلند کرتی ہے، اور اسے خدا کے ساتھ اور معاشرے کے ساتھ اپنے تعلق کو اعلیٰ افق پر قائم رکھنے کے قابل بناتی ہے۔

Such purification elevates man and his concepts, his role and existence to the high horizon of maintaining his bond with God and with the community on high.

"اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا ہے۔" جب وہ اس طرح تعلیم پاتے ہیں تو وہ ایک الہی کتاب کے امین بن جاتے ہیں۔ یوں وہ معاملات کو درست طور پر پرکھنا سیکھ لیتے ہیں۔ وہ درست فیصلے بھی کر سکتے ہیں اور ایسی حکمت کی روشنی میں اپنی زندگی کا راستہ متعین کر سکتے ہیں۔

“To instruct them in the Book and in wisdom.” When they are thus instructed, they become the holders of a divine book. They thus learn how to evaluate matters properly. They can also make accurate judgements and define their course in life in the light of such wisdom.

"اور اس سے پہلے وہ یقیناً کھلی گمراہی میں تھے۔" (آیت 2) اپنے جاہلیت کے زمانے میں وہ بلاشبہ کھلی گمراہی میں تھے۔ ان کی حالت کو جعفر بن ابی طالب نے سب سے بہتر بیان کیا ہے، جب حبشہ کے بادشاہ نجاشی نے ان سے اسلام کے بارے میں پوچھا۔ جب نبی ﷺ نے اسلام کے لیے ایک نئے مرکز کے قیام کا ارادہ کیا تو کئی مسلمان حبشہ ہجرت کر گئے تھے۔ قریش نے بدلے میں ایک وفد بھیجا، جس کی قیادت عمرو بن العاص کر رہے تھے، تاکہ ان مہاجرین کی واپسی کا مطالبہ کریں۔ عمرو نے بادشاہ کے سامنے مسلمان مہاجرین کی ایک مسخ شدہ تصویر پیش کرنے کی کوشش کی، لیکن نجاشی ان کا موقف بھی سننا چاہتا تھا۔ اسی سیاق میں جعفر نے اس سے کہا:

“Yet before that they were indeed in manifest error.” (Verse 2) During their pre-Islamic days, they were certainly in manifest error. Their situation is best described by Ja'far ibn Abi Talib when he was questioned about Islam by Negus, the King of Abyssinia. A number of Muslims had migrated there when the Prophet wanted to establish a new base for Islam. The Quraysh, in turn, had also sent a delegation led by 'Amr ibn al-'As to request their extradition. 'Amr tried to paint a distorted picture of the Muslim immigrants to the king, but the Negus wanted to listen to their version. In this context, Ja'far said to him:

ہم اپنے ماضیِ قریب میں جاہل لوگ تھے: بتوں کی پوجا کرتے تھے، مردار کھاتے تھے، ہر طرح کے گناہ کرتے تھے، رشتہ داروں کے ساتھ اچھے تعلقات رکھنے کو کم اہمیت دیتے تھے اور پڑوسیوں سے برا سلوک کرتے تھے۔ ہمارا بنیادی اصول یہ تھا کہ جس کی لاٹھی اُس کی بھینس۔ ہماری یہ حالت اُس وقت تک قائم رہی جب تک خدا نے ہم ہی میں سے ایک رسول ﷺ نہیں بھیجا، جن کی نیک نامی، امانت، خلوص اور دیانت داری ہمیں خوب معلوم تھی۔ انہوں نے ہمیں دعوت دی کہ ہم خدا پر ایمان لائیں، جو اکیلا اور یکتا معبود ہے، اور اُن تمام بتوں کی پوجا چھوڑ دیں جنہیں ہم اور ہمارے آباء و اجداد اُس کے ساتھ پوجتے تھے۔ انہوں نے ہمیں حکم دیا کہ ہمیشہ سچ بولیں اور امانت دار بنیں، رشتہ داروں اور پڑوسیوں کے ساتھ حسنِ سلوک کریں، جان کی حفاظت کریں اور کسی کا خون نہ بہائیں، گناہ، جھوٹی گواہی سے بچیں، اپنی سرپرستی میں آئے ہوئے یتیموں کا مال ہڑپ نہ کریں، اور پاک دامن عورتوں پر جھوٹی تہمت نہ لگائیں۔ انہوں نے یہ بھی حکم دیا کہ ہم اپنی عبادت صرف خدا کے لیے مخصوص کریں اور اُس کے ساتھ کسی بھی قسم کا شریک نہ ٹھہرائیں۔

In our recent past we were ignorant people: we worshipped idols, ate carrion, committed all sorts of sins, attached little value to maintaining good relations with our kinsfolk and behaved badly to our neighbours. Our overruling maxim was that might was right. This continued to be our situation until God sent us, from among ourselves, a Messenger whose good name, honesty, sincerity and integrity were well known to us. He called on us to believe in God, the one and only God, and to stop worshipping all idols which we and our forefathers used to worship alongside Him. He commanded us always to speak the truth and be honest, to be good to our relatives and neighbours, to preserve life and shed no blood, to refrain from sin, perjury, robbing the property of orphans entrusted to our care, and making false accusations against honourable women. He also commanded us to devote our worship to God alone, ascribing to Him no partners of any sort.

اور انہوں نے ہمیں یہ بھی حکم دیا کہ ہم باقاعدگی سے نماز ادا کریں، کچھ مخصوص پاکیزگی بخش صدقات ادا کریں، اور روزے رکھیں، وغیرہ۔1

He further commanded us to pray regularly, to give away certain purifying alms and to fast, etc.1

باوجود اس کے کہ جاہلیت کے زمانے میں عربوں میں بہت سی منفی خصوصیات تھیں، خدا جانتا تھا کہ نئے دین کی امانت انہی کے سپرد کی جانی چاہیے اور وہ اس امانت کے وفادار ثابت ہوں گے۔ وہ اس بات سے بھی باخبر تھا کہ جب وہ درست راستے پر ڈال دیے جائیں گے تو ان میں کتنی بڑی صلاحیت پیدا ہو سکتی ہے۔ وہ یہ تمام صلاحیتیں اپنے نئے دین کے لیے استعمال کر سکتے تھے، جبکہ بنی اسرائیل میں یہ صلاحیت باقی نہیں رہی تھی۔ انہوں نے مصر میں فرعون کی حکمرانی کے تحت طویل عرصے تک ذلت برداشت کی تھی۔ اس کے نتیجے میں ان میں انحراف اور بغض کے بہت سے پہلو پیدا ہو گئے۔ درحقیقت وہ ان منفی اثرات سے چھٹکارا نہ پا سکے، نہ موسیٰ علیہ السلام کی زندگی میں اور نہ ہی بعد میں۔ چنانچہ انہوں نے خدا کا غضب مول لیا اور اس کی رحمت سے دور کیے جانے کے مستحق ٹھہرے۔ لہٰذا اس نے انسانی زندگی کے باقی ادوار کے لیے اپنے دین کی امانت ان سے واپس لے لی۔

Despite all their negative qualities during their pre-Islamic days, God knew that the Arabs were the ones to be entrusted with the new faith and that they would be true to their trust. He was also aware of their great potential once they were put on the right way. They could use all this potential for their new faith, whereas the Israelites no longer had it. The latter had endured humiliation for a long time in Egypt under Pharaonic rule. As a result they portrayed many aspects of deviation and ill feeling. Indeed, they were unable to rid themselves of these negative effects, whether during Moses’ lifetime, or later. Hence, they incurred God’s anger and deserved to be expelled from His grace. He, therefore, removed the trust of His faith from them for the rest of human life.

اپنے کامل اور مطلق علم کے ساتھ خدا نے جان لیا تھا کہ جزیرہ نمائے عرب اپنے نئے دین کے لیے سب سے بہتر گہوارہ ہے۔ یہ ایسا دین تھا جس کا مقصد پوری دنیا کو جہالت کی غلط راہوں سے آزاد کرانا اور ان بگاڑوں سے پاک کرنا تھا جو عظیم تہذیبوں میں گہرائی تک سرایت کر چکے تھے اور انہیں کھوکھلا کر چکے تھے۔ اُس وقت دنیا کی حالت بہت پست تھی، جیسا کہ ایک یورپی مصنف جے ایچ ڈینیسن نے بیان کیا ہے:

In His perfect and absolute knowledge, God knew that the Arabian Peninsula was the best cradle for His new faith. This was a faith that aimed to liberate the whole world from the erroneous ways of ignorance and rid it of the decadence that had eaten deep into the great civilizations, leaving them hollow. At that time, the state of the world was very low, as described by J.H. Denison, a European writer:

پانچویں اور چھٹی صدی میں متمدن دنیا افراتفری کے کنارے پر کھڑی تھی۔ وہ پرانی جذباتی ثقافتیں جنہوں نے تہذیب کو ممکن بنایا تھا، کیونکہ انہوں نے انسانوں کو اتحاد کا احساس اور اپنے حکمرانوں کے لیے احترام کا جذبہ دیا تھا، ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو چکی تھیں، اور ان کی جگہ لینے کے لیے کوئی ایسی چیز نہیں ملی تھی جو کافی ہو...

In the fifth and sixth centuries the civilized world stood on the verge of chaos. The old emotional cultures that had made civilization possible, since they had given to men a sense of unity and of reverence for their rulers, had broken down, and nothing had been found adequate to take their place...

ایسا لگتا تھا کہ وہ عظیم تہذیب جسے تعمیر کرنے میں چار ہزار سال لگے تھے، اب بکھراؤ کے کنارے پر پہنچ چکی ہے، اور یہ امکان تھا کہ نوعِ انسانی پھر اس وحشت کی حالت کی طرف لوٹ جائے گی جہاں ہر قبیلہ اور ہر فرقہ دوسرے کے خلاف ہو، اور قانون و نظم کا نام و نشان نہ رہے۔ پرانی قبائلی پابندیاں اپنی طاقت کھو چکی تھیں، اس لیے پرانے شاہی طریقے بھی اب کارگر نہیں رہ سکتے تھے۔ عیسائیت کی قائم کردہ نئی پابندیاں اتحاد اور نظم کے بجائے تفرقہ اور تباہی پیدا کر رہی تھیں۔ یہ وقت المناک واقعات سے بھرا ہوا تھا۔

It seemed then that the great civilization that it had taken four thousand years to construct was on the verge of disintegration, and that mankind was likely to return to that condition of barbarism where every tribe and sect was against the next, and law and order were unknown. The old tribal sanctions had lost their power. Hence the old imperial methods would no longer operate. The new sanctions created by Christianity were working division and destruction instead of unity and order. It was a time fraught with tragedy.

تہذیب ایک عظیم الشان درخت کی مانند تھی، جس کی شاخیں دنیا پر پھیل چکی تھیں اور جس کی ٹہنیوں پر فن، سائنس اور ادب کے سنہری پھل لگے ہوئے تھے، مگر وہ ڈگمگا رہی تھی، اس کا تنا اب عقیدت و احترام کے بہتے ہوئے رس سے زندہ نہ رہا تھا، بلکہ اندر سے جڑ تک گل سڑ چکا تھا...

Civilization, like a gigantic tree whose foliage had overreached the world and whose branches had borne the golden fruits of art and science and literature, stood tottering, its trunk no longer alive with the flowing sap of devotion and reverence, but rotted to the core...

ان ہی لوگوں میں وہ شخص پیدا ہوا جو مشرق و جنوب کی پوری معلوم دنیا کو متحد کرنے والا تھا... محمد ﷺ...2

It was among these people that the man was born who was to unite the whole known world of the east and south... Mohammed...2

یورپی مصنف کا یہ نقطۂ نظر ہے، لیکن اسلامی نقطۂ نظر سے حالات کہیں زیادہ تاریک اور اندوہناک نظر آتے تھے۔ خدا نے ایک ایسی قوم کو چنا جو ایک بڑے پیمانے پر صحرائی جزیرہ نما میں رہنے والی بدوی قوم تھی، تاکہ اُسے اپنا دین سونپا جائے، کیونکہ وہ جانتا تھا کہ ایک بار صحیح راستے پر ڈال دیے جانے کے بعد ان کی ذہنیت اور خوبیاں انھیں اس عظیم ذمہ داری کو اٹھانے کے قابل بنا دیں گی۔

This is the view of an European author, but from the Islamic perspective, conditions looked far darker and gloomier. God chose a Bedouin nation in a largely desert peninsula to be entrusted with His faith, knowing that once put on the right course, their mentality and qualities would enable them to shoulder this great responsibility.

اس کے علاوہ، ان میں یہ صلاحیت موجود تھی کہ وہ اپنے دین کی خاطر بڑی قربانیاں خوشی سے پیش کر سکیں۔ چنانچہ اللہ نے ان میں اپنا آخری رسول ﷺ مبعوث فرمایا، تاکہ وہ ان پر اس کی آیات کی تلاوت کریں، انہیں پاکیزہ کریں، اور اس کی کتاب اور حکمت کی تعلیم دیں، اور یوں ان کے پرانے، نہایت گمراہ کن طریقوں کے تمام نشانات ان سے مٹا دیں۔

Moreover, they had the potential to willingly deliver great sacrifices for their faith. Therefore, He raised His last Messenger among them, to recite His revelations to them, purify them and instruct them in His book and in wisdom, thus ridding them of all traces of their old, greatly erroneous ways.

"اُن کے لیے اور اُن کے علاوہ دوسروں کے لیے بھی جو ابھی اُن سے نہیں ملے" (آیت 3)۔ اس کے بارے میں ہمارے پاس کئی روایات ہیں جو بتاتی ہیں کہ یہ "دوسرے" کون ہیں۔ امام بخاری ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کرتے ہیں: "ہم نبی ﷺ کے پاس بیٹھے ہوئے تھے کہ آپ ﷺ پر سورت الجمعہ نازل ہوئی، جس میں یہ الفاظ تھے: ‘اور دوسروں کے لیے بھی جو ابھی اُن سے نہیں ملے’۔ لوگوں نے پوچھا کہ یہ کون ہیں؟ مگر نبی ﷺ نے جواب نہ دیا یہاں تک کہ انہوں نے تین بار سوال دہرایا۔ ہمارے درمیان سلمان فارسی بھی تھے۔ نبی ﷺ نے سلمان پر ہاتھ رکھا اور فرمایا: ‘اگر ایمان آسمان کی بلندی پر بھی ہوتا تو اِن کی قوم کے کچھ لوگ، یا (فرمایا) ایک شخص، اسے ضرور حاصل کر لیتا’"۔ یہ صحیح حدیث واضح کرتی ہے کہ اس قرآنی بیان میں فارسی بھی شامل ہیں۔ اسی لیے مجاہد اس آیت کی تفسیر میں کہتے ہیں: "یہ ان تمام غیر عرب لوگوں کی طرف اشارہ ہے جو نبی ﷺ پر ایمان لائیں گے"۔ ایک اور حدیث سہل بن سعد سے مروی ہے، جو نبی ﷺ کا یہ قول نقل کرتے ہیں: "میری امت کے مردوں اور عورتوں کی نسل در نسل میں کچھ ایسے لوگ ہوں گے جو اپنے اعمال کا حساب دیے بغیر جنت میں داخل ہوں گے"۔ پھر آپ ﷺ نے یہ آیت تلاوت کی: "اُن کے لیے اور اُن کے علاوہ دوسروں کے لیے بھی جو ابھی اُن سے نہیں ملے"۔ اس سے مراد یہ ہے کہ یہ لوگ مسلمانوں کی بہت بعد کی نسلوں سے تعلق رکھتے ہیں۔

“To them and to others yet to join them” (Verse 3) We have several reports explaining who these others are. Al-Bukhari relates on Abu Hurayrahs authority: “We were sitting with the Prophet when Surah al-Jumu (ah, or The Congregation, was revealed to him, including the statement, ‘to them and to others yet tojoin them . People asked who were these, but the Prophet did not answer until they had repeated their question three times. Salman the Persian was among us. The Prophet put his hand on Salman and said: ‘Were faith to be at the top of the sky, some people or a man from among his community would attain it.” This authentic hadith makes clear that this Quranic statement includes the Persians. Hence, in his commentary on this verse, Mujahid says: “This is a reference to all non-Arabs who believe in the Prophet.” Another hadith is reported by Sahl ibn Sacd who quotes the Prophet as saying: “Among the seed of the seed of the seed of men and women in my community there are some who will be admitted into heaven without having to face any reckoning of their deeds. He then quoted the verse that says: ‘to them and to others yet to join them ” This means that these belong to much later generations of Muslims.

دونوں یہ تفسیریں درست ہیں۔ قرآنی بیان سے مراد عرب کے علاوہ دوسرے لوگ بھی ہیں، اور وہ نسلیں بھی جو نزولِ قرآن کے زمانے کو دیکھنے والوں کے بعد آئیں۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ مسلم امت جغرافیائی حدود اور زمانی سیاق دونوں سے ماورا ہے۔

Both these interpretations are valid. The Quranic statement refers to people other than the Arabs, and to ones other than the generation that witnessed the revelation of the Qur’an. It indicates that the Muslim community transcends both geographical area and generational context.

یہ اپنی عظیم امانت کا حق ادا کرتا رہا، اور دینِ الٰہی کی مکمل صورت کے ساتھ وفادار رہا۔

It continues to be true to its great trust, faithful to the full form of the divine faith.

"بے شک وہ غالب ہے، حکمت والا ہے" (آیت 3)۔ وہ جسے چاہے چن سکتا ہے، اور اپنی حکمت سے وہ بہترین انتخاب کو پوری طرح جانتا ہے۔ اس کا انتخاب، خواہ پہلی نسلوں کا ہو یا بعد کی نسلوں کا، ان لوگوں کے لیے عظیم اعزاز ہے جو اس طرح چنے جاتے ہیں: "یہ خدا کا فضل ہے، وہ جسے چاہتا ہے عطا فرماتا ہے، اور خدا بڑے فضل والا ہے۔" (آیت 4)

“He is indeed the Almighty, the Wise” (Verse 3) He is able to choose as He pleases, and in His wisdom He is fully aware of the most appropriate choices. His choice, of both the earlier and the later generations, means a great honour to those thus chosen: “Such is God's favour: He grants it to whom He will, God is One who bestows great favours.” (Verse 4)

خدا کا کسی قوم یا فرد کو عظیم حقیقت کی ذمہ داری سونپنا، اُس نور کو وصول کرنے کے لیے چُننا جو اُسی کی جانب سے پھوٹتا ہے، اور زمین و آسمان کے درمیان رابطہ بنانا، ایسا احسان ہے جس کی کوئی مثال نہیں۔

God’s choice of a community or an individual to be responsible for the great truth, to receive the light that emanates from Him, to be the link between the earth and heaven, is a favour of unparalleled proportions.

یہ اُس قربانی سے کہیں بڑھ کر ہے جو کوئی فرد یا جماعت مال، کوشش اور جان کی صورت میں دے سکے۔ یہ ہر اُس مشقت پر بھاری ہے جو وہ اٹھائے، ہر اُس مخالفت پر غالب ہے جس کا اسے سامنا ہو، اور اُس سخت جدوجہد سے بڑھ کر ہے جسے اسے برداشت کرنا پڑے۔ اس طرح خدا مدینہ کی مسلم جماعت کو، اور اُن لوگوں کو بھی جو اس کے بعد آئیں گے، اُس عظیم احسان کی یاد دلاتا ہے جو اُس نے ان پر کیا کہ اُنہیں اس کام کے لیے چن لیا اور ان کی طرف ایک رسول ﷺ بھیجا جو انہیں پاک کرے اور انہیں کتابِ الٰہی اور حکمت کی تعلیم دے۔ خدا کے رسول ﷺ نے آنے والی نسلوں کے لیے حکمت کا بڑا خزانہ بھی چھوڑا، جس کے ذریعے وہ اُس پہلی مسلم جماعت کے عملی نمونے سے سیکھتی ہیں۔

It exceeds by far any sacrifices such an individual or community may give, in wealth, effort and life. It outweighs all the trouble they may undertake, the opposition they have to encounter and the hard struggle they have to endure. God thus reminds the Muslim community in Madinah, as well as those who will come after it, of the great favour He has granted them when He chose them for this task, sending them a Messenger to purify them and instruct them in the divine book and in wisdom. Gods Messenger also left a great wealth of wisdom for future generations, whereby they learn from the practical example of that first Muslim community.

اس سورت نے پھر ایک ایسا بیان شامل کیا ہے جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ بنی اسرائیل کا خدا کے پیغام کے امین ہونے کا کردار ختم ہو چکا ہے۔ ان کے دل اب اتنے بیدار، پرعزم اور سرگرم نہیں رہے کہ وہ اس امانت کا حق ادا کر سکیں جو کبھی ان کے سپرد کی گئی تھی۔

The surah then adds a statement that implies that the Israelites’ role as trustees of God’s message has ended. Their hearts are no longer alert, dedicated and active enough to enable them to live up to the trust they were once given:

جن لوگوں کو تورات پر عمل کرنے کا بوجھ سونپا گیا، مگر پھر انہوں نے اس پر عمل نہ کیا، ان کی مثال اس گدھے کی سی ہے جو کتابوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہو۔

Those who were entrusted with the burden of implementing the Torah but then failed to do so are like an ass that carries a load of books.

بُرى ہے مثال ان لوگوں کی جنہوں نے خدا کی آیات کو جھٹلایا، اور خدا ظالموں کو ہدایت نہیں دیتا۔ (آیت 5)

Wretched is the example of those who deny God's revelations. God does not guide the wrongdoers. (Verse 5)

بنی اسرائیل کو توریت سونپی گئی تھی اور ان پر ذمہ داری عائد کی گئی تھی کہ وہ دین اور الٰہی قانون کے وفادار رہیں، لیکن انہوں نے ایسا نہ کیا۔ اس امانت کا ابتدائی فرض یہ ہے کہ الٰہی پیغام کی مکمل اور درست سمجھ حاصل کی جائے، اور پھر اسے اپنی ذاتی زندگی میں بھی اور انسانی زندگی کے عمومی دائرے میں بھی نافذ کیا جائے۔ مگر بنی اسرائیل کی تاریخ، جیسا کہ قرآن مجید میں اس کی سچی تصویر کشی کی گئی ہے، بتاتی ہے کہ انہوں نے اس امانت کی قدر نہ کی۔ نہ وہ اس کی حقیقت کو سمجھے اور نہ ہی اس کے وفادار رہے۔ اس لحاظ سے وہ اس سورت میں بیان کی گئی مثال کی مانند ہو گئے: "اس گدھے کی مانند جو کتابوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہو۔" گدھے کو ان کتابوں سے کوئی فائدہ نہیں پہنچتا جنہیں وہ اٹھائے ہوئے ہے، وہ صرف ان کے بھاری بوجھ کو محسوس کرتا ہے۔ یہ ایک نہایت افسوسناک تصویر ہے، لیکن یہ ایک حقیقی صورتحال کی عکاسی کرتی ہے: "ان لوگوں کی مثال نہایت بری ہے جنہوں نے خدا کی آیات کو جھٹلایا۔ اور خدا ظالموں کو ہدایت نہیں دیتا۔" (آیت 5) [سورۃ الجمعہ]

The Israelites were entrusted with the Torah, and charged with being true to the faith and the divine law, but they failed to do so'. The initial duty of this trust is to formulate a thorough and correct understanding of the divine message, and then to implement it both within ones own life and in human life at large. Yet the history of the Israelites, as it was in the true picture painted in the Qur’an, indicates that they did not appreciate the trust given to them. They neither understood its nature nor were they true to it. As such, they were like the example given in the surah'. “Like an ass that carries a load of books". The ass benefits nothing by the books it carries. It only feels their heavy load. This is a miserable picture, but it represents a true situation: “ Wretched is the example of those who deny God's revelations. God does not guide the wrongdoers." (Verse 5)

اسی طرح وہ تمام لوگ بھی ہیں جنہیں ایمان کی امانت دی گئی مگر انہوں نے اس امانت کا حق ادا نہ کیا۔ بہت سی نسلوں کے مسلمان، اور آج کے وہ لوگ جن کے نام مسلمانوں جیسے ہیں مگر وہ اسلام کے تقاضوں پر پورا نہیں اترتے، اور خاص طور پر وہ لوگ جو قرآن اور اسلامی کتابیں پڑھتے ہیں مگر ان سے جو کچھ مطلوب ہے اس میں کوتاہی کرتے ہیں، یہ سب واقعی اس گدھے کی مانند ہیں جو بھاری کتابوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہو۔ افسوس کہ ایسے لوگ بہت زیادہ ہیں۔

Likewise are all those who were given the trust of divine faith but who failed to live up to it. Muslims across many generations, as well as those living today, who have Muslim names but who fail to live up to what Islam requires, and particularly those who read the Qur’an and Islamic books but fall short of what is required of them, are indeed like the ass carrying a load of heavy books. Unfortunately, these are numerous.

مسئلہ کتابوں کے اٹھانے کا نہیں ہے، بلکہ مسئلہ ان کتابوں کو سمجھنے اور ان میں دی گئی تعلیمات پر عمل کرنے کا ہے۔

The question is not that of books being carried: it is a question of understanding the books and putting into practice the teachings they impart.

بنی اسرائیل ہمیشہ یہ دعویٰ کیا کرتے تھے کہ وہ خدا کے چنے ہوئے لوگ اور اس کی محبوب نسل ہیں، جبکہ باقی سب لوگ گوئیم یا غیر یہودی ہیں۔ وہ کہتے تھے کہ اپنی اس حیثیت کی بنا پر انہیں دوسرے انسانوں کے ساتھ معاملات میں اپنے مذہب کے احکام کی پابندی کرنے کی ضرورت نہیں: "وہ کہتے ہیں: ہم پر غیر یہودیوں کے معاملے میں کوئی ذمہ داری نہیں ہے۔" اس طرح وہ جان بوجھ کر خدا کی طرف وہ بات منسوب کرتے ہیں جسے وہ جانتے ہیں کہ جھوٹ ہے۔ (3: 75) انہوں نے اور بھی بہت سے جھوٹے الزامات لگائے، جن کے حق میں کوئی دلیل پیش نہیں کی۔ اس لیے سورت انہیں باہمی مباہلہ کی دعوت دیتی ہے۔ یہ دعوت دوسرے مواقع پر عیسائی اور مشرک گروہوں کو بھی دی گئی تھی۔

The Israelites used always to allege that they were God’s chosen people and His beloved race, while all others are Goyim or Gentiles. They claimed that in their position they were not required to observe the laws of their own religion in their dealings with the rest of mankind: “For they say: “We have no obligation to keep faith with Gentiles." Thus they deliberately say of God what they know to be a lie." (3: 75) They made many other false allegations, providing no evidence in support of them. Therefore, the surah invites them to make a mutual prayer. This invitation was also made on other occasions to Christian and pagan groups:

کہہ دو: "اے یہودیت کے پیروکارو! اگر تم دعویٰ کرتے ہو کہ تمام لوگوں میں سے صرف تم ہی خدا کے دوست ہو، تو موت کی تمنا کرو، اگر تم اپنے دعوے میں سچے ہو۔" لیکن وہ کبھی بھی موت کی تمنا نہیں کریں گے، اُن اعمال کے سبب جو اُن کے ہاتھوں نے اس دنیا میں کیے ہیں۔ اور خدا ظالموں کو خوب جانتا ہے۔ کہہ دو: "وہ موت جس سے تم بھاگ رہے ہو، یقیناً تمہیں آ پکڑے گی۔ پھر تم اُس ذات کی طرف لوٹائے جاؤ گے جو پوشیدہ اور ظاہر، ہر چیز کو جانتی ہے۔ پھر وہ تمہیں بتا دے گا جو کچھ تم کرتے رہے تھے۔" (آیات 6-8)

Say: 'You who follow the Jewish faith! If you truly claim that out of all people you are God's friends, then wish for death, if your claim is true. 'But they will never wish for it because of what their hands have wrought in this life. God is well aware of the wrongdoers. Say: 'The death from which you are trying to run away will certainly overtake you. You will then be returned to the One who knows the imperceptible and that which can be witnessed. He will then tell you all that you have done.' (Verses 6-8)

اس دعوت کا مطلب یہ ہے کہ دونوں گروہ آمنے سامنے کھڑے ہوں اور وہ سب خدا سے دعا کریں کہ باطل پر قائم گروہ پر عذاب نازل کرے۔ جن جن گروہوں کو نبی ﷺ نے اس باہمی دعا کی دعوت دی، وہ اس سے ڈرتے تھے؛ درحقیقت وہ اس چیلنج کو قبول کرنے سے انکار کر دیتے تھے۔

What this invitation entails is that the two groups stand together face to face and they all pray to God to inflict punishment on the group upholding falsehood. All groups the Prophet invited to such mutual prayer feared to do so; essentially, they refused to take up the challenge.

یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ وہ اپنے دلوں کی گہرائی میں سمجھتے تھے کہ نبیﷺ جو کچھ فرماتے ہیں وہ حق ہے اور ان کا ایمان سچا ہے۔ "ابنِ عباسؓ روایت کرتے ہیں کہ ابو جہل نے ایک بار کہا: 'اگر میں محمدﷺ کو کعبے کے پاس نماز پڑھتے دیکھوں تو ان کے پاس جا کر ان کی گردن پر پاؤں رکھ دوں گا۔' جب نبیﷺ کو یہ بات پہنچی تو آپﷺ نے فرمایا: 'اگر وہ ایسا کرتا تو فرشتے اسے دن دہاڑے پکڑ لے جاتے۔ اور اگر یہودی موت کی تمنا کرتے تو مر جاتے اور اپنے ٹھکانے جہنم میں دیکھ لیتے۔' اور یہ بھی درست ہے کہ اگر باہمی مباہلہ کے لیے بلائے گئے لوگ نبیﷺ کے مقابلے میں ایسی دعا کے لیے کھڑے ہوتے تو وہ گھروں کو لوٹتے تو ان کے اہل و عیال اور مال و متاع کو ہلاک پاتے۔" [اسے احمد، البخاری، النسائی اور الترمذی نے روایت کیا ہے۔] ہو سکتا ہے یہ آیات باہمی مباہلہ کی دعوت کے بجائے ان کے لیے ایک چیلنج ہوں۔ جب وہ دعویٰ کرتے تھے کہ تمام انسانوں میں وہی خدا کے خاص دوست ہیں تو وہ موت سے کیوں ڈرتے اور اس قدر بزدلی کیوں ظاہر کرتے؟ اگر ان کا دعویٰ سچا ہوتا تو مرنے کے بعد وہ خدا کے ہاں مقبول ہوتے۔ پھر موت کا خیال ان کے دلوں میں خوف کیوں بھرتا ہے؟ اس چیلنج کے بعد ایک ایسا بیان آتا ہے جو واضح کرتا ہے کہ ان کے دعوے جھوٹے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ انہوں نے خدا کے ہاں اچھا مقام حاصل کرنے یا اس کے اجر کی امید رکھنے کے لیے کافی نیک عمل نہیں کیے۔ اس کے برعکس وہ اکثر گناہوں میں مبتلا رہتے تھے، اور ایسے گناہ انہیں موت اور اس کے بعد کے احوال سے ڈراتے تھے۔ جو شخص اپنے سفر کی تیاری نہیں کرتا وہ ہمیشہ راستے میں پیش آنے والی باتوں سے خوفزدہ رہتا ہے: "اور وہ کبھی بھی موت کی تمنا نہیں کریں گے، اس کی وجہ سے جو ان کے ہاتھوں نے اس دنیا میں کمایا ہے۔ اور خدا ظالموں کو خوب جانتا ہے۔" (آیت 7)

This indicates that deep inside they realized that what the Prophet said was the truth and that his faith was true. “Ibn ‘Abbas reports that Abu Jahl once said: ‘If I see Muhammad praying at the Ka (bah, I will go to him and put my foot on his neck.’ When the Prophet heard this, he said: ‘Had he tried to do so, the angels would have taken him away in broad daylight. Had the Jews wished for death, they would have died and seen their places in hell.’ Also true is that had those invited to mutual prayer stood against the Prophet in such prayer, they would have returned home to find their families and properties perished.” [Related by Ahmad, al-Bukhari, al-Nasa’T and al-Tirmidhi.] These verses may only represent a challenge to them, rather than an invitation to mutual prayer. Since they alleged that they were God’s only friends among all mankind, why would they fear death, and reveal themselves to be so cowardly? If their claims were true, they would be in a position of favour with God after they die. So why does the prospect of death fill them with fear? This challenge is followed by a statement making it clear that their claims were untrue. They were aware that they had not done enough good deeds to ensure a good position with God or to hope for His reward. On the contrary, they often indulged in sin, and such indulgences made them fear death and what comes after it. A person who has not prepared for his journey will always be in fear of what may happen along the road: u But they will never wish for it because of what their hands have wrought in this life. God is well aware of the wrongdoers y (verse 7)

ایک بیان آتا ہے جو موت کی حقیقت اور اس کے بعد آنے والی چیزوں کو ثابت کرتا ہے۔ یہ ان پر واضح کرتا ہے کہ موت سے بچنے کی ان کی کوششیں کچھ کام نہیں آئیں گی۔ موت ان پر لازماً آ کر رہے گی۔ موت کے بعد سب خدا کی طرف لوٹائے جائیں گے، جہاں ان کے اعمال کا حساب ہو گا اور جہاں انہیں ان کے نتائج کا سامنا کرنا پڑے گا: {کہہ دیجیے: وہ موت جس سے تم بھاگ رہے ہو، وہ ضرور تم کو آ پکڑے گی۔ پھر تم اُس کی طرف لوٹائے جاؤ گے جو غیب اور شہادت دونوں کو جانتا ہے۔}

A statement follows that establishes the nature of death and what comes after it. It shows them that their attempts to escape from death are of little use. It will inevitably overtake them. After death, all will return to God where they will have their deeds reckoned and where they will face the consequences of the same: u Say; 'The death from which you are trying to run away will certainly overtake you. You will then be returned to the One who knows the imperceptible and that which can be witnessed.

پھر وہ تمہیں بتائے گا جو کچھ تم نے کیا تھا؟ (آیت 8)

He will then tell you all that you have done?” (Verses 8)

یہ قرآنی بیان مخاطبین اور باقی سب لوگوں پر وہ حقیقت واضح کرتا ہے جسے لوگ اکثر نظرانداز کر دیتے ہیں اور اس کے بارے میں سوچنا پسند نہیں کرتے، حالانکہ وہ اسے ہر وقت پیش آتے دیکھتے ہیں: یعنی یہ کہ یہ دنیاوی زندگی لازماً ختم ہونے والی ہے۔ زندگی کے دوران خدا سے دور رہنا کسی شخص کو اس کی طرف لوٹنے سے نہیں بچا سکتا، کیونکہ خدا سے بچاؤ کی کوئی پناہ گاہ نہیں سوائے اس کی طرف لوٹنے کے۔ اس واپسی کے بعد ہر شخص کے اعمال کا حساب لازماً ہوگا۔ بس کوئی فرار ممکن نہیں۔ نبی ﷺ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "وہ شخص جو موت سے بھاگنے کی کوشش کرتا ہے، اس لومڑی کی مانند ہے جو زمین کا مقروض ہو۔ وہ گھومتے پھرتے نکلتی ہے یہاں تک کہ تھک جاتی ہے اور زخمی ہو جاتی ہے۔"

This Quranic statement makes clear to the addressees and to everyone else the truth that people often overlook and prefer not to think about, despite facing it all the time: namely, this life is bound to end. To stay away from God during ones lifetime will not avert a person from returning to Him, for there is no refuge from God except by returning to Him. The reckoning of everyone’s deeds will inevitably follow this return. There is simply no escape. The Prophet is quoted as saying: “A person who tries to run away from death is like a fox who owes a debt to the earth. He went out roaming until he was exhausted and bleeding.

جب وہ اپنے بل میں داخل ہوا تو زمین نے اس سے کہا: ’اے لومڑی! وہ قرض ادا کر جو تجھ پر میرا ہے۔‘ وہ زخمی حالت میں پھر باہر نکلا۔ اس کا خون بہتا رہا اور اس کی گردن کاٹ دی گئی۔ پھر وہ مر گیا۔“ [اسے طبری نے روایت کیا ہے۔] یہ حدیث نہایت مؤثر اور دل پر گہرا اثر کرنے والی تصویر پیش کرتی ہے۔

When he went into his hole, the earth said to him: ‘Fox! Repay the debt you owe me.’ He went out again wounded. He continued to bleed and his neck was cut. He then died.” [Related by al-Tabari.] This hadlth so delivers a highly moving and effective picture.

آخری حصۂ سورت میں جمعہ اور اس کی اجتماعی نماز کے متعلق کچھ تعلیمات دی گئی ہیں۔ اس میں ایک ایسے واقعے کا ذکر ہے جو دوبارہ پیش آ سکتا تھا؛ اس کے بیان کے انداز سے ایسی تکرار کا اشارہ ملتا ہے۔

The last section of the surah provides certain teachings concerning Friday and its congregational prayer. It refers to an event that might have been repeated; given the way it is described suggests such repetition:

اے ایمان والو! جب جمعہ کے دن نماز کے لیے اذان دی جائے تو فوراً خدا کے ذکر کی طرف چلے جاؤ اور خرید و فروخت چھوڑ دو۔ یہ تمہارے لیے بہتر ہے، اگر تم جانتے ہو۔ جب نماز پوری ہو جائے تو زمین میں پھیل جاؤ اور خدا کا فضل تلاش کرو۔ خدا کو کثرت سے یاد کرو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔ لیکن جب لوگ کوئی تجارت یا تماشا دیکھتے ہیں تو اس کی طرف دوڑ پڑتے ہیں اور تمہیں کھڑا چھوڑ جاتے ہیں۔ کہہ دو: 'جو خدا کے پاس ہے وہ تماشے اور تجارت سے کہیں بہتر ہے، اور خدا سب سے بہترین رزق دینے والا ہے'۔ (آیات 9-11)

Believers! When the call to prayer is made on Friday, go straightaway to the prayer and leave off your trading. This is best for you, if you but knew it. When the prayer is finished, disperse in the land and seek God's bounty. Remember God often so that you may be successful. Yet when people see some trade or entertainment, they head off towards it, leaving you standing there. Say: ‘That which is with God is far better than any entertainment or trade. God is the best of providers' (Verses 9-11)

جمعہ کی نماز ایک ہفتہ وار نماز ہے جس کو جماعت کے ساتھ ادا کرنا ضروری ہے۔

Friday Prayer is a weekly prayer that must be offered in congregation.

اس کو کوئی شخص اپنی طرف سے ادا نہیں کر سکتا۔ مسلمان جمعہ کی نماز میں جمع ہوتے ہیں اور ایک خطبہ سنتے ہیں جو انہیں خدا کے ساتھ ان کے فرائض یاد دلاتا ہے۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ یہ ایک اجتماعی نماز ہے، جو اسلامی طریقے کی پیروی کرتی ہے کہ اس دنیا اور آخرت دونوں کی تیاری ایک ہی پیمانے اور ایک ہی عبادات کے ذریعے کی جائے۔ جمعہ کی نماز اسلامی ایمان اور مسلم امت کی نوعیت کا واضح اور مخصوص تأثر دیتی ہے، جس کی وضاحت ہم نے سورت الصف پر اپنی پچھلی تفسیر میں کی تھی۔

It cannot be offered by anyone on his own. Muslims meet in Friday Prayer and listen to a sermon that reminds them of their duties towards God. We can say that it is an organizational prayer, following the Islamic method of preparing for this life and the life to come together by the same measures and the same acts of worship. Friday Prayer gives a clear and specific impression of the nature of the Islamic faith and the Muslim community, which we explained in our commentary on the previous surah, The Ranks.

اس نماز کی فضیلت، اہمیت اور خاص مقام کے بارے میں بہت سی احادیث آئی ہیں، جو اس کے لیے مخصوص طہارت اور پاکیزگی کے اعمال کی ترغیب دیتی ہیں۔ ابن عمرؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جب تم میں سے کوئی جمعہ کی نماز کے لیے آنا چاہے تو اسے غسل کرنا چاہیے۔" [اسے بخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔] اوس بن اوس ؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جو شخص جمعہ کے دن خود کو دھوئے اور غسل کرے، جلدی نکلے، سواری کے بجائے پیدل مسجد جائے، امام کے قریب ہو، خطبہ سنے اور لغو بات سے باز رہے، تو اسے ہر قدم کے بدلے ایک سال کے روزے اور قیام اللیل کے برابر ثواب ملے گا۔" [اسے نسائی، ابوداؤد، ترمذی اور ابن ماجہ نے روایت کیا ہے۔] امام احمد ابو ایوب انصاریؓ کے واسطے سے روایت کرتے ہیں کہ انھوں نے نبی ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: "جو شخص جمعہ کے دن غسل کرے، اگر اس کے پاس ہو تو خوشبو لگائے، اپنے بہترین کپڑے پہنے، مسجد جائے جہاں اگر چاہے تو نفل پڑھے، کسی کو تکلیف نہ دے، امام جب خطبہ دے تو اسے سنے، پھر نماز میں شامل ہو، تو اس نماز سے لے کر پچھلے جمعہ تک کے تمام گناہ معاف کر دیے جائیں گے۔" اس حصے کی پہلی آیت مسلمانوں کو حکم دیتی ہے کہ جب جمعہ کے دن اذان دی جائے تو وہ تمام خرید و فروخت چھوڑ کر نماز کی طرف دوڑیں: "اے ایمان والو! جب جمعہ کے دن نماز کے لیے پکارا جائے تو اللہ کے ذکر کی طرف جلدی کرو اور خرید و فروخت چھوڑ دو" (آیت 9)۔ یہ دنیا کی زندگی اور اس کے کاموں سے کنارہ کشی کے لیے ترغیب بھی دیتی ہے: "یہ تمھارے لیے بہتر ہے، اگر تم جانو" (آیت 9)۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ تجارت اور کاروبار چھوڑنا آسان نہ تھا، اس کے لیے ایسی ترغیب درکار تھی۔ مزید برآں، یہ مسلسل اور اچھی تربیت بھی فراہم کرتی ہے۔ لوگوں کو وقتاً فوقتاً ایسے وقت کی ضرورت ہوتی ہے جب وہ روزی کمانے کی فکر اور دنیاوی زندگی کی کشش سے آزاد ہو جائیں۔ انہیں ایسے اوقات کی ضرورت ہے جب وہ اپنے رب کے قریب ہوں، اُس کی تسبیح و تقدیس کریں، اور اُس کی بندگی میں لگنے سے حاصل ہونے والی خوشی کا تجربہ کریں۔ انہیں اپنے دلوں اور سانسوں کو اُس پاکیزہ، صاف ستھری اور تازگی بخش فضا سے بھرنے کی ضرورت ہے جو ایسی یکسوئی کے ساتھ اُس کی خدمت میں لگنے سے میسر آتی ہے۔

There are many ahadith that speak of the value, importance and special position of this prayer, encouraging its observation after preparing for it by undertaking specific cleanliness and purification rituals. Ibn (Umar quotes the Prophet as saying: “When any of you wishes to attend Friday Prayer, he should take a bath.” [Related by al-Bukhari and Muslim.] Aws ibn Aws quotes the Prophet as saying: “Whoever washes himself and takes a bath on Friday, going out early, walking to the mosque rather than riding, draws close to the imam, listens and refrains from idle talk, will be rewarded for each step the equivalent of fasting and observing night prayer for a whole year.” [Related by al-Nasa’i, Abu Dawud, al- Tirmidhl and Ibn Majah.] Imam Ahmad reports on the authority of Abu Ayyub al-Ansari that he heard the Prophet saying: “Whoever takes a bath on Friday, wears a touch of perfume if he has it, puts on some of his best clothes, goes out to the mosque where he offers voluntary prayers if he so wishes, doing no harm to anyone, listens to the imam when he delivers his sermon and then joins the prayer, all his sins between that prayer and the Friday before it will be forgiven.” The first verse in this section orders Muslims to leave off all business once they hear the call to prayer: “Believers! When the call to prayer is made on Friday, go straightaway to the prayer and leave off your trading” (Verse 9) It provides encouragement for so abandoning anything related to the life of this world and its concerns: “ This is best for you, if you but knew it” (Verse 9) This suggests that leaving off trade and business was not easy; it required such encouragement. Moreover, it provides good and repeated education. Every now and then, people need a period of time when they free themselves from their preoccupation with earning a living and the attractions of worldly life. They need such periods when they can be in close contact with their Lord, glorifying Him and experiencing the happiness resulting from dedication to His service. They need to fill their hearts and lungs with the pure, clean and refreshing air that comes with such dedication.

جب وہ نماز ادا کر چکیں تو پھر اپنے کاروبار کی طرف لوٹ جائیں اور خدا کو یاد کرتے رہیں: "جب نماز ختم ہو جائے تو زمین میں پھیل جاؤ اور خدا کا فضل تلاش کرو، اور خدا کو کثرت سے یاد کرو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ" (آیت 10)۔ اسلامی نظام زمینی زندگی کی ضروریات کے درمیان ایک کامل توازن قائم کرتا ہے، جن میں کام اور محنت کے تقاضے شامل ہیں، اور اس بات کے درمیان بھی کہ عبادت کے لیے کچھ دیر کے لیے ان سب مشغولیات سے الگ ہو جایا جائے۔ دنیاوی زندگی کی مصروفیات سے کچھ وقت کے لیے دور ہونا دل کو زندہ رکھنے کے لیے ضروری ہے۔ اس کے بغیر دل وہ عظیم امانت نہیں اٹھا سکتا جو خدا نے ہمیں سونپی ہے، اور نہ ہی وہ اپنے فرائض پورے کر سکتا ہے۔ یہ بات اہم ہے کہ ہم رزق کمانے میں مصروف ہوں تب بھی خدا کو یاد رکھیں، کیونکہ ایسا ذکر ہمارے کاموں کو عبادت میں بدل دیتا ہے۔

When they have done so, they can then return to their business, continuing to remember God: “ When the prayer is finished, disperse in the land and seek God's bounty. Remember God often so that you may be successfull” (Verse 10) The Islamic system provides a perfect balance between the needs of life on earth, with all that it requires of work and effort, and the need to be away from all this for a short while to attend to worship. Time spent away from the preoccupations of this life is necessary to keep the heart alive. Without it, it cannot live up to the great trust God has given us and nor can it fulfil its duties. It is important to remember God while we are busy earning our living, for such remembrance transforms our work activities into acts of worship.

بہرحال، ہمیں عبادت کے لیے مکمل یکسوئی کے ایسے مختصر ادوار کی ضرورت ہے، جیسا کہ آخری دو آیات میں واضح طور پر مذکور ہے۔

Nevertheless, we need such short periods of complete dedication to worship, as clearly implied in the last two verses.

عراق بن مالک، جو نبی کریم ﷺ کے صحابی تھے، جمعہ کی نماز کے بعد مسجد کے دروازے کے قریب کھڑے ہو کر فرمایا کرتے تھے: "اے میرے رب! میں نے تیری پکار کا جواب دیا، اس نماز کو ادا کیا جو تو نے فرض کی تھی، اور اب میں اسی طرح منتشر ہو رہا ہوں جیسا تو نے حکم دیا ہے۔ مجھے اپنے فضل میں سے عطا فرما، کیونکہ تو ہی بہترین رزق دینے والا ہے۔" [ابن ابی حاتم نے اسے روایت کیا۔] یہ الفاظ ہمیں دکھاتے ہیں کہ ایسا شخص اس معاملے کو کس قدر سنجیدگی سے لیتا تھا، مگر ساتھ ہی نہایت سادگی سے بھی۔ آیات احکام دیتی ہیں اور یہ احکام حرف بہ حرف پورے کیے جاتے ہیں۔ یہ واضح، سادہ اور ساتھ ہی سنجیدہ فہم شاید وہ راز ہے جس کی بدولت مسلمانوں کی پہلی جماعت نے، ان تمام توجہات بٹانے والی چیزوں کے باوجود جن سے اسے نمٹنا پڑا، وہ بلند مقام حاصل کیا جو اس نے پایا، جیسا کہ آخری آیت میں بیان ہوا ہے: "اور جب وہ کوئی تجارت یا کھیل تماشا دیکھتے ہیں تو اس کی طرف دوڑ پڑتے ہیں اور تمہیں کھڑا چھوڑ دیتے ہیں۔ کہہ دو: جو خدا کے پاس ہے وہ کھیل تماشے اور تجارت سے کہیں بہتر ہے، اور خدا بہترین رزق دینے والا ہے۔" (آیت 11)

‘Irak ibn Malik, a Companion of the Prophet, used to stand near the door of the mosque after Friday Prayer and say: “My Lord! I have responded to Your call, offered the prayer You made obligatory, and I am dispersing as You have commanded me. Give me of Your bounty, for You are the best of providers.” [Related by Ibn AbT Hatim.] These words show us how such a person treated the matter seriously but also in a very simple way. The verses give orders and these orders are carried out to the letter. Such a clear, simple and yet serious understanding is perhaps the secret behind the first Muslim community's rise to the high level it achieved, despite all the distractions it had to deal with, as described in the last verse: “ Yet when people see some trade or entertainment, they head off towards it, leaving you standing there. Say: 'That which is with God is far better than any entertainment or trade. God is the best of providersy (Verse 11)

جابر بن عبداللہ روایت کرتے ہیں: "ہم نبی ﷺ کے ساتھ نماز ادا کر رہے تھے کہ ایک قافلہ آیا جو کھانے کا سامان لے کر آیا تھا۔ لوگ اس کی طرف دوڑ پڑے، اور نبی ﷺ کے پاس صرف بارہ آدمی باقی رہ گئے، جن میں ابوبکر اور عمر بھی شامل تھے۔ تب خدا نے یہ آیت نازل فرمائی: {اور جب وہ کوئی تجارت یا کھیل تماشا دیکھتے ہیں تو اس کی طرف دوڑ پڑتے ہیں اور تمہیں کھڑا چھوڑ جاتے ہیں}۔" یہ آیت واضح کرتی ہے کہ جو کچھ خدا کے پاس ہے وہ تجارت اور کھیل تماشے سے بہتر ہے۔ یہ انہیں یاد دلاتی ہے کہ ان کے پاس جو کچھ ہے وہ سب اس خدا کی طرف سے رزق ہے جو سب سے بہتر رزق دینے والا ہے۔

Jabir ibn ‘Abdullah reports: “We were attending the prayer with the Prophet when a caravan carrying food arrived. People flocked to it, and only 12 men remained with the Prophet, including Abu Bakr and ‘Umar. God then revealed the verse that says: ‘ Yet when people see some trade or entertainment, they head off towards it, leaving you standing there.” The verse makes clear that what is with God is better than trade and entertainment. It reminds them that all that they have is provided by God who is the best of providers.

یہ واقعہ اس عظیم جدوجہد کو ظاہر کرتا ہے جو اُس جماعت کی تربیت کے لیے درکار تھی جو انسانی تاریخ میں اہلِ ایمان کی کسی بھی جماعت کے بلند ترین درجے تک پہنچی۔ یہ اُن لوگوں کے لیے بھی ایک ترغیب ہے جو ہر دور میں اللہ کے پیغام کی دعوت دیتے ہیں کہ وہ صبر سے کام لیں۔ انھیں کمزوریوں سے واسطہ پیش آنا ناگزیر ہے، کیونکہ انسان اکثر جھک جاتا ہے اور لالچ کا شکار ہو جاتا ہے۔ تاہم انھیں یاد رکھنا چاہیے کہ انسان پاکیزگی اور لگن کے بلند ترین معیار تک بھی پہنچ سکتا ہے۔ ایسے عروج میں مدد دینے کے لیے جو چیز درکار ہے وہ صبر، درست فہم، استقامت اور درمیان میں کام چھوڑ دینے کے خیال کو دل میں جگہ نہ دینا ہے۔

This event shows the great effort that was needed in order to mould the community that rose to the highest level achieved by any community of believers in human history. It also encourages those who advocate Gods message in all generations to remain patient. They are bound to encounter weaknesses, for human beings often yield and fall prey to temptation. Yet they must remember that man is also able to rise to sublime standards of purity and dedication. What is needed to help such a rise is patience, proper understanding, perseverance and entertaining no thoughts of quitting midway.

الجمعہ (جمعہ) 1-11

ایک عالمگیر تسبیح

رسول اللہ ﷺ کی شرعی اصطلاحات و مراد

قابلِ اعتماد

ایک کردار کا خاتمہ

جمعہ کی جماعت