پچھلے حصے کا اختتام اس اجازت پر ہوا تھا کہ کافروں سے جنگ کی جائے تاکہ ایمان اور عبادت کی حفاظت اور بقا ہو، ساتھ ہی خدا کا یہ وعدہ تھا کہ ان لوگوں کو فتح دی جائے گی جو ایمان کے تقاضے پورے کرتے ہیں اور زندگی میں خدا کے قانون کو نافذ کرتے ہیں۔ اب جب کہ اہلِ ایمان کی سونپی گئی ذمہ داری واضح طور پر بیان ہو چکی ہے، سورت نبی ﷺ کو یقین دلاتی ہے کہ خدا کی قدرت ان کی مدد کے لیے مداخلت کرے گی اور وہ سب کچھ فراہم کرے گی جس کی انہیں ضرورت ہے، اور ان کے دشمنوں کی ناکامی کو یقینی بنائے گی۔

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

اسی قدرت نے ماضی میں بھی پہلے کے انبیاء اور رسولوں کی مدد کی، اور ان لوگوں کو سزا دی جنہوں نے ان کا انکار کیا اور ان کی مخالفت کی۔ کافروں کو ان قوموں کے انجام پر غور کرنے کی ہدایت دی گئی ہے جو پہلے گزر چکی ہیں، حالانکہ ایسا غور و فکر صرف ان دلوں اور دماغوں کو فائدہ دیتا ہے جو کھلے ہوں اور قبول کرنے کے لیے تیار ہوں۔ اندھا پن صرف آنکھوں کا نہیں ہوتا، کیونکہ اصل اندھا پن دل کا اندھا پن ہے۔

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

نبی ﷺ کے لیے ایک اور پہلو سے بھی تسلی ہے، یعنی یہ کہ خدا اپنے رسولوں کو شیطان کی شرارت بھری سازشوں سے اسی طرح محفوظ رکھتا ہے جس طرح وہ انہیں ان کے مخالفین کی تدبیروں سے بچاتا ہے۔ وہ شیطان کی تمام کوششوں کو بے اثر کر دیتا ہے، اور اپنی وحی کو پاک اور واضح رکھتا ہے، تاکہ سلیم عقل رکھنے والے لوگ اس پر غور و فکر کریں۔ البتہ جن کے دل بیمار ہیں اور جو حق کا انکار کرتے ہیں، وہ شک میں مبتلا رہیں گے، اور ان کے یہ شکوک انہیں اس بدترین انجام تک پہنچائیں گے جو کسی کا ہو سکتا ہے۔ اس طرح یہ نیا حصہ اس بات کا مطالعہ ہے کہ خدا کی قدرت اس کے پیغام کے علمبرداروں کے انجام میں کس قدر اہم کردار ادا کرتی ہے۔

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

اور اگر یہ لوگ آپ کو جھٹلاتے ہیں تو ان سے پہلے قومِ نوح، عاد اور ثمود نے بھی اپنے رسولوں کو جھٹلایا تھا، اور اسی طرح ابراہیم کی قوم، لوط کی قوم اور مدین کے رہنے والوں نے بھی، اور موسیٰ کو بھی جھٹلایا گیا۔ پھر میں نے کافروں کو کچھ مہلت دی، پھر ان کی گرفت کی۔ پس دیکھو کہ میرا عذاب کیسا سخت تھا۔ (آیات 42-44)

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

یہ وہی سلسلہ ہے جو تمام گزشتہ پیغمبروں کے ساتھ بار بار دیکھا گیا، ہر رسول کو نشانیاں اور وحی دی گئی، اور ہمیشہ ایسے لوگ بھی رہے جنہوں نے حق کو جھٹلایا۔ چنانچہ جب مکہ کے مشرکوں نے محمد ﷺ کے پیغام کو جھٹلایا تو یہ کوئی نیا رجحان نہیں تھا، اور نہ ہی نبی ﷺ کو کوئی ایسی دشمنی پیش آئی جو پہلے سے نامعلوم ہو۔ تاہم اس کا انجام معلوم ہے، اور جو کچھ پہلی قوموں کے ساتھ ہوا، وہی دوبارہ ہونا لازمی ہے: "اور قومِ نوح، عاد اور ثمود نے بھی اسی طرح جھٹلایا، اور قومِ ابراہیم، قومِ لوط اور اہلِ مدین نے بھی۔" (آیات 42-44)

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

لیکن موسیٰ کا ذکر الگ سے آتا ہے، گویا ان کے بارے میں اشارہ ایک خاص پیراگراف کی حیثیت رکھتا ہو: "اور اسی طرح موسیٰ کو بھی جھٹلایا گیا۔" (آیت 44)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

دوسرے رسولوں کے برعکس، موسیٰ کو ان کی اپنی قوم نے جھوٹا نہیں کہا تھا۔ یہ فرعون اور اس کے سرداروں نے تھا جنہوں نے موسیٰ کی مخالفت کی اور ان پر طرح طرح کے الزامات عائد کیے۔ مزید برآں، موسیٰ کو بہت واضح اور بے شمار نشانیاں دی گئی تھیں۔ اس کے باوجود، ان تمام صورتوں میں خدا نے منکرین کو کچھ عرصے تک مہلت دی، جس طرح اس نے اب قریش کو بھی مہلت دی، جو نبی ﷺ کی اپنی قوم تھی اور جنہوں نے آپ ﷺ کی سخت مخالفت کی، تاکہ وہ غور و فکر کر سکیں۔ پھر اس نے ان تمام گزشتہ قوموں کو نہایت سخت سزا دی۔

Unlike other messengers, Moses was not accused of falsehood by his own people. It was Pharaoh and his chiefs that opposed Moses, levelling all sorts of accusations on him. Moreover, Moses was given very clear and numerous signs. Nevertheless, in all these cases, God granted the unbelievers respite for a while, in the same way as He now gave the Quraysh, the Prophet’s own people who fiercely opposed him, time to reflect. He then punished all those past communities very severely.

اس مقام پر، جہاں گزشتہ قوموں کے انجام اور ان لوگوں کے بارے میں اصول بیان ہو رہا ہے جو خدا کے پیغامات کا انکار کرتے رہتے ہیں، سورت نبی ﷺ کو مخاطب کرتی ہے اور انہیں حکم دیتی ہے کہ لوگوں کو خبردار کریں اور اس ناگزیر انجام کو واضح کر دیں۔

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

کہہ دو: "اے انسانو! میں تو بس ایک کھلا ڈرانے والا ہوں جو تمہاری طرف بھیجا گیا ہے!" جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کے لیے مغفرت اور باعزت رزق ہے۔ اور جو لوگ ہماری آیات کو ناکام بنانے کی کوشش میں ہمارے مقابلے پر دوڑ دھوپ کرتے ہیں، وہ دہکتی ہوئی آگ کے مستحق ہیں۔ (آیات 49-51)

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

ہم یہاں یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ اس سیاق میں نبی ﷺ کا کام واضح طور پر ایسا صاف اور کھلا انتباہ دینا بیان کیا گیا ہے جس میں کوئی ابہام باقی نہ رہے۔ یہ اس فوری صورتِ حال کے عین مطابق ہے جس میں لوگ خدا کے پیغام کو ضد کے ساتھ ٹھکراتے ہیں اور اس طرح اپنی ہلاکت کو خود جلدی بلاتے ہیں۔

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

آخری انجام واضح طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جو لوگ ایمان لاتے ہیں اور اپنے ایمان کو عمل میں ڈھالتے ہیں، تاکہ 'نیک اعمال' انجام دیں، ان کا اجر وہ ہے جس میں ان کے رب کی طرف سے ان تمام گناہوں کی بخشش شامل ہے جو انہوں نے کیے ہوں یا وہ فرائض جنہیں ادا کرنے میں وہ کوتاہ رہے ہوں۔ ایسی بخشش کے ساتھ 'بہترین رزق' بھی ہے جو وہ عزت و وقار کے ساتھ حاصل کرتے ہیں۔

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

جو لوگ خدا کی آیات کو دلوں تک پہنچنے سے روکنے اور خدا کے احکام کو ان کی زندگی میں نافذ ہونے سے روکنے کی کوشش کرتے ہیں، وہی لوگ اس بھڑکتی ہوئی آگ میں جلنے والے ہوں گے۔ سورت جو انداز اختیار کرتی ہے، وہ انہیں اس آگ کا مالک قرار دیتا ہے، اور یہ اُس عمدہ رزق کے بالکل برعکس ہے جو اہلِ ایمان کو عطا ہوتا ہے۔

ابنِ کثیر اپنی تفسیرِ قرآن میں کہتے ہیں کہ البغوی نے ابنِ عباس، محمد بن کعب اور دیگر حضرات سے مروی متعدد روایات کو یکجا کر کے نقل کیا ہے، جن میں اسی طرح کے بیانات ملتے ہیں۔ پھر وہ سوال اٹھاتے ہیں: "یہ کیسے ممکن ہوا، جبکہ خدا نے پیغمبرِ ﷺ کی اپنے پیغام کی تبلیغ میں عصمت کی ضمانت دی ہے؟" اس سوال کے جواب میں وہ مختلف لوگوں کے دیے ہوئے جوابات نقل کرتے ہیں۔ ان میں سب سے دلچسپ جواب یہ ہے کہ شیطان صرف مشرکین کو اس دھوکے میں ڈال سکتا تھا کہ انھوں نے یہ الفاظ پیغمبرِ ﷺ سے سنے ہیں، حالانکہ حقیقت میں ایسا نہیں تھا۔ یہ سب شیطان کا کام تھا، خدا کے رسول کے الفاظ نہیں تھے۔

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

امام بخاری ابن عباسؓ کی تفسیر نقل کرتے ہیں کہ عربی لفظ "امنیتہ" جس کا ترجمہ "اس کی خواہشات" کیا گیا ہے، اس کا مطلب "اس کی گفتگو" ہے۔ اس طرح آیت کا مفہوم یہ ہے کہ جب نبی ﷺ کلام فرماتے تھے تو شیطان اُن کے کلام میں کچھ ملا دیتا تھا، مگر خدا شیطان کی کوششوں کو بے اثر کر دیتا ہے اور اپنے پیغام کو واضح کر دیتا ہے۔ مجاہد اس کے برعکس یہ تفسیر کرتے ہیں کہ خدا کے کسی رسول کے "کسی چیز کی آرزو کرنے" سے مراد اس کا کلام یا اس کی تلاوت ہے۔ امام بغوی کہتے ہیں کہ اکثر مفسرین کے نزدیک اس سے مراد خدا کی وحی کی تلاوت ہے، اور شیطان اسی تلاوت میں کچھ ملا سکتا ہے۔ امام ابن جریر اس تفسیر کو الفاظ کو خاص معنی دینے کی ایک کوشش قرار دیتے ہیں۔

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

یہ ایک خلاصہ ہے اس قصے کا جو ‘پرندوں کا قصہ، یا غرانیق’ کے نام سے معروف ہے۔ روایت کے نقطۂ نظر سے یہ قصہ نہایت کمزور ہے۔ حدیث کے علماء کا موقف ہے کہ اسے کسی ایسے شخص نے روایت نہیں کیا جسے درست راوی شمار کیا جا سکے، اور نہ ہی یہ کبھی کسی متصل اور قابلِ اعتماد سلسلۂ اسناد کے ساتھ منقول ہوا۔ امام البزار کہتے ہیں: ”ہم نہیں جانتے کہ یہ حدیث کبھی کسی قابلِ ذکر سلسلۂ اسناد کے ساتھ نبی ﷺ تک پہنچی ہو۔“ اور اپنے مضمون کے اعتبار سے یہ ایمان کے ایک بنیادی اصول کے خلاف ہے، جو نبی ﷺ کی عصمت اور اس بات کے محال ہونے کا اصول ہے کہ شیطان آپ ﷺ کی تبلیغِ وحی میں کوئی چیز داخل کر سکے۔ مستشرقین اور اسلام کے مخالفین نے اس روایت کو اپنایا، اس کی اشاعت کی اور اسے بڑی اہمیت دے کر پیش کیا۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ ایک جھوٹی روایت ہے جو بحث و مباحثے میں قائم نہیں رہ سکتی۔ درحقیقت یہ اس لائق بھی نہیں کہ اسے زیرِ بحث لایا جائے۔

ہمیں نبی ﷺ کی زندگی اور اسلامی تاریخ میں اس کی تصدیق کرنے والی کئی مثالیں ملتی ہیں۔ اس لیے بعض علماء سے منقول اس قسم کی بے دلیل تاویل کی کوئی ضرورت نہیں۔

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

ایک ایسی ہی مثال ابن ام مکتوم کا واقعہ ہے، جو نبی ﷺ کے ایک غریب اور نابینا صحابی تھے۔ وہ ایک بار نبی ﷺ کے پاس آئے اور بار بار درخواست کی کہ آپ ﷺ انہیں خدا کی طرف سے سکھائی گئی باتوں میں سے کچھ سکھا دیں۔ نبی ﷺ اس وقت ولید بن مغیرہ اور قریش کے کچھ سرداروں سے گفتگو میں مصروف تھے، اور اس امید میں تھے کہ شاید وہ اسلام قبول کر لیں۔ ابن ام مکتوم کو معلوم نہیں تھا کہ نبی ﷺ مصروف ہیں، لیکن نبی ﷺ ان کے بار بار کے مطالبے سے ناخوش ہوئے اور یہ ناخوشی آپ ﷺ کے چہرے پر ظاہر ہو گئی۔ اسی بات پر خدا نے نبی ﷺ کو سخت تنبیہ فرمائی: "اس نے تیوری چڑھائی اور منہ موڑ لیا، جب اس کے پاس وہ نابینا آیا۔ تمہیں کیا خبر، شاید وہ پاکیزگی حاصل کرتا، یا نصیحت سنتا تو وہ نصیحت اسے فائدہ دیتی۔ لیکن جو اپنے آپ کو بے نیاز سمجھتا ہے، تم اس کی طرف توجہ کرتے ہو۔ حالانکہ اگر وہ پاک نہ ہو تو تم پر اس کی کوئی ذمہ داری نہیں۔ اور جو شخص دوڑتا ہوا تمہارے پاس آتا ہے، اور اس کے دل میں خوف ہے، تم اس سے بے پروائی برتتے ہو۔ ہرگز نہیں! یہ تو ایک نصیحت ہے، جو چاہے اسے یاد رکھے۔" (سورۃ عبس: 1-12)

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

اس طرح خدا نے پیغام کو اس کی درست راہ پر دوبارہ قائم کر دیا، اس کے صحیح معیار اور مناسب اقدار کو تھامے رکھتے ہوئے۔ اس واقعے میں نبی ﷺ کے طرزِ عمل کی بھی اصلاح کی گئی۔ آپ ﷺ کا محرک یہ خواہش تھی کہ قریش کے وہ سردار مسلمان ہو جائیں، کیونکہ اس سے ان کے بہت سے پیروکار بھی ایسا ہی کرتے۔ لیکن خدا نے نبی ﷺ کو سمجھایا کہ پیغام کو لوگوں تک اسلامی اقدار کے مطابق پہنچانا، چند سرداروں کو اس مقصد میں شامل کرنے سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ یوں نبی ﷺ کی امیدوں کے ذریعے دعوتِ پیغام کو موڑنے کی شیطان کی کوششیں بے اثر ہو گئیں۔ خدا نے اپنا پیغام واضح کر دیا، اور اہلِ ایمان کو اطمینان حاصل ہو گیا۔

یہ بات بھی قابلِ غور ہے کہ ہر دور میں دینِ الٰہی کے داعیوں کے لیے جوش و جذبہ ایک اہم عامل ہو سکتا ہے۔ پیغام کے پھیلنے اور غالب آنے کی ان کی دیرینہ خواہش انہیں بعض افراد یا بااثر لوگوں کو اپنی طرف مائل کرنے کی کوشش پر آمادہ کر سکتی ہے، خواہ اس کے لیے انہیں بعض ایسے تقاضوں کو ابتداءً نظرانداز کرنا پڑے جنہیں وہ کوئی بڑی اہمیت کا حامل نہ سمجھتے ہوں۔ وہ بعض طریقوں کے ساتھ مصالحت بھی کرنے لگ سکتے ہیں تاکہ لوگ دینِ الٰہی کے خلاف معاندانہ رویہ اختیار نہ کریں۔

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

اپنے مقصد کی کامیابی کی شدید خواہش میں وہ اس سے بھی آگے بڑھ سکتے ہیں اور ایسے ذرائع اور طریقے اختیار کر سکتے ہیں جو اسلام کے سخت معیارات یا اس کے طرزِ عمل سے مطابقت نہیں رکھتے۔ وہ اپنی جلد بازی کو اسلام کے مفاد کے ساتھ جوڑ دیتے ہیں جسے وہ اسلام کا مفاد سمجھتے ہیں۔ لیکن اسلام کے مفاد کی حقیقی خدمت صرف اسی صورت میں ہوتی ہے جب اسلام کے اختیار کردہ طریقے اور لائحہ عمل پر سختی سے عمل کیا جائے۔ آئندہ کے نتائج کا علم صرف خدا کو ہے۔

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

لہٰذا اسلام کے داعیوں کو ایسے نتائج کی فکر میں نہیں پڑنا چاہیے، کیونکہ وہ ان کے ذمہ دار نہیں ہیں۔ ان کا فرض یہ ہے کہ وہ اسلام کے درست طریقے اور واضح لائحہ عمل پر چلیں۔ وہ نتائج کا فیصلہ خدا پر چھوڑ دیں، یہ جانتے ہوئے کہ وہ صرف اچھے ہی ہو سکتے ہیں اور اس کے دین کے مفاد کی خدمت ہی کریں گے۔

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

یہ قرآنی آیات اسلام کے داعیوں کے لیے ایک تنبیہ ہیں، جو واضح کرتی ہیں کہ شیطان ان کی جلد بازی کی امیدوں سے فائدہ اٹھا کر خود ان کے مقصد کو کمزور کرنے کی کوشش کرے گا۔

These Qur’ānic verses provide a warning for the advocates of Islam, making it clear that Satan will try to exploit their hasty hopes to undermine their very cause.