یہ سورت، جو مکہ میں نازل ہوئی، اسلام کو مشرکین کی طرف سے ملنے والے ردِعمل کے کچھ پہلوؤں کو بیان کرتی ہے۔ یہ ان کے اُن سطحی جوابات کو نقل کرتی ہے جو وہ اس کے دلائل اور نشانیوں کے مقابلے میں دیتے تھے، ان کے حق کو قبول کرنے سے ہٹ دھرمی کے ساتھ انکار کو ظاہر کرتی ہے، اور دکھاتی ہے کہ وہ کس طرح بے شرمی کے ساتھ اپنی خواہشات کے پیچھے چلتے تھے۔ قرآن ان کے دلوں کو خدا کی ہدایت سے مہر بند شدہ بھی ظاہر کرتا ہے، جو اپنی خواہشات جس سمت لے جاتیں اسی سمت بھٹکتے رہتے تھے۔ اس کے باوجود قرآن نے مسلسل ان کے سامنے خدا کی نشانیاں پیش کیں، انہیں خدا کے عذاب سے خبردار کیا، اور اس کے اجر اور کائنات میں جاری اس کے قوانین کو بیان کیا۔

This surah, revealed in Makkah, describes some aspects of the reception Islam received from the idolaters. It reports their facile answers to its arguments and signs, states their stubborn rejection of the truth and shows how they unashamedly pursued desire. The Qur’an also portrays their minds as sealed to Divine guidance, straying in whatever direction their fancies led them. Yet the Qur’an continued to confront them with God’s signs, reminded them of God’s punishment and described His reward and His laws that operate in the universe.

جب سورت مکہ میں پیغام کی مخالفت کرنے والوں کا ذکر کرتی ہے تو ہم ایسے لوگوں کا ایک گروہ دیکھتے ہیں جو گمراہی پر اڑے رہنے کا اصرار کرتے تھے، جو ضد کے ساتھ حق کو رد کرتے تھے، اور جو خدا اور اس کی وحی کے بیان میں گستاخانہ رویہ اختیار کرتے تھے۔ سورت میں ایسے لوگوں کا ذکر ان کے مستحق الفاظ میں کیا گیا ہے۔ انہیں خدا کے سخت اور ذلت آمیز عذاب سے خبردار بھی کیا گیا ہے: “ہلاکت ہے ہر ایسے جھوٹے گناہگار کے لیے جو خدا کی آیات اپنے سامنے پڑھی جاتی ہوئی سنتا ہے، پھر بھی اپنے متکبرانہ غرور پر قائم رہتا ہے، گویا اس نے انہیں سنا ہی نہیں۔ پس اسے دردناک عذاب کی خوشخبری دے دو۔ جب وہ ہماری آیات میں سے کوئی بات سیکھتا ہے تو اس کا مذاق اڑاتا ہے۔ ایسے لوگوں کے لیے ذلت آمیز عذاب ہے۔ ان کے آگے جہنم ہے، اور جو کچھ انہوں نے کمایا ہوگا وہ ان کے کسی کام نہ آئے گا، نہ وہ جنہیں انہوں نے خدا کے سوا اپنا کارساز بنا رکھا تھا۔ ان کے لیے بڑا عذاب تیار ہے۔” (آیات 7-10)

As the surah describes those who opposed the message in Makkah, we see a group of people who insisted on going astray, who stubbornly rejected the truth and who were rude in their description of God and His revelations. Such people are described in the surah in the terms they deserve. They are also warned against God’s grievous and humiliating punishment: “Woe betide every lying, sinful person who hears God's revelations being recited to him, and yet persists in his haughty disdain, as though he had not heard them. So, give him the news of painful suffering. When he learns something ofOur revelations, he ridicules it. For such people there is humiliating suffering in store. Hell lurks behind them; and all that they may have gained shall be of no avail whatsoever to them, nor shall any of those which they took for their protectors beside God. Grievous suffering awaits them ” (Verses 7-10)

ہم ایک ایسے گروہ کو بھی دیکھتے ہیں جو شاید ان لوگوں میں سے ہے جنہیں پہلے کی وحی دی گئی تھی، مگر جو بدگمانیوں اور غلط فیصلوں میں مبتلا ہو گئے۔ وہ ایمان کی سچائی پر کم توجہ دیتے تھے اور ان لوگوں کے درمیان بہت کم فرق سمجھتے تھے جو برائی کرتے ہیں اور جو نیک عمل کرتے ہیں۔ سورت انہیں بالکل واضح کر دیتی ہے کہ خدا کے پیمانوں پر ان دونوں قسموں کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ یہ انہیں بدگمان کہتی ہے اور واضح کرتی ہے کہ خدا تمام لوگوں کا فیصلہ مطلق عدل کی بنیاد پر کرتا ہے، جو تخلیقِ کائنات کے آغاز ہی سے کائنات کے بنیادی ڈھانچے میں پیوست ہے: “کیا وہ لوگ جو برے اعمال میں مبتلا ہیں یہ گمان کرتے ہیں کہ ہم انہیں، ان کی زندگی اور ان کی موت میں، ان لوگوں کے برابر کر دیں گے جو ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے؟ ان کا فیصلہ کتنا برا ہے۔ خدا نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے تاکہ ہر جان کو اس کے اعمال کا بدلہ دیا جائے، اور ان پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔” (آیات 21-22)

We also see a group of people, perhaps belonging to those who received earlier revelations but who were given to ill thoughts and misjudgement. They paid little attention to the truth of faith and saw little difference between those who did evil and those who did good works. The surah makes it abundantly clear to them that there is a huge difference between these two types on Gods scales. It describes them as ill-judging and makes it clear that God judges all on the basis of absolute justice, which has been ingrained within the core of the universe since the beginning of creation: “Do those who indulge in sinful deeds think that We shall place them, both in their life and their death, on an equal footing with those who believe and do righteous deeds? Flawed is their judgement. God has created the heavens and the earth in accordance with the truth, so that every soul shall be recompensed according to its deeds. None shall be wronged.” (Verses 21-22)

ہم ایسے شخص کو بھی دیکھتے ہیں جس کے پاس اپنی خواہش کے سوا کوئی معیار نہیں جس سے وہ کسی بھی چیز کو پرکھے۔ ایسے شخص کے لیے خواہش ہی وہ معبود ہے جس کی وہ عبادت کرتا ہے اور جس کی اطاعت کرتا ہے۔ سورت ایسے لوگوں پر تعجب کرتی ہے اور اس حقیقت کو ظاہر کرتی ہے کہ وہ حق کے معاملے میں اندھے ہیں: «کیا تم نے اس شخص کو دیکھا جس نے اپنی خواہش کو اپنا معبود بنا لیا، اور خدا نے علم کے باوجود اسے گمراہی میں چھوڑ دیا، اس کے کان اور دل پر مہر لگا دی اور اس کی آنکھوں پر پردہ ڈال دیا: خدا کے بعد اسے کون ہدایت دے سکتا ہے؟ کیا تم پھر بھی نصیحت نہیں پکڑتے؟» (آیت 23) ایسے لوگ آخرت کی زندگی کا سرے سے انکار کرتے ہیں، قیامت اور جوابدہی کے معاملے میں شدید شکوک کا اظہار کرتے ہیں، اور ہٹ دھرمی سے ایسے ثبوت مانگتے ہیں جو اس دنیا میں دیے ہی نہیں جا سکتے۔ قرآن ایسے لوگوں کو وہ نشانیاں اور دلائل غور سے دیکھنے کی تلقین کرتا ہے جو پہلے ہی موجود ہیں، لیکن وہ ان سے بے خبر رہتے ہیں: «وہ کہتے ہیں: ’ہماری اس دنیا کی زندگی کے سوا کوئی زندگی نہیں۔ ہم مرتے اور جیتے ہیں، اور ہمیں صرف زمانہ ہلاک کرتا ہے۔‘ اس بارے میں ان کے پاس کوئی علم نہیں، وہ محض گمان کرتے ہیں۔ جب ہماری آیات انہیں ان کی پوری وضاحت کے ساتھ پڑھ کر سنائی جاتی ہیں تو ان کی واحد دلیل یہ ہوتی ہے کہ ’اگر تم سچے ہو تو ہمارے آباء و اجداد کو واپس لے آؤ۔‘ کہہ دو: ’خدا ہی تمہیں زندگی دیتا ہے، پھر وہی تمہیں موت دیتا ہے، پھر وہی تم سب کو قیامت کے دن جمع کرے گا جس میں کوئی شک نہیں، لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے۔‘» (آیات 24-26)

We also see the person who has no criterion other than his own desire for judging anything. For this type, desire is the deity he worships and obeys. The surah wonders at such people and publicizes the fact that they are blind to the truth: “ Consider the one who takes his own desires as his deity, and whom God has [therefore] let go astray despite his knowledge [of the truth], sealing his ears and heart and placing a cover on his eyes: who can guide such a person after God [has abandoned him]? Will you not, then, take heed?' (Verse 23) Such people deny the life to come altogether, express grave doubts about the issue of resurrection and accountability and they stubbornly reject the truth asking for proofs that cannot be given in this life. The Qur’an directs such people to consider the signs and proofs already in place. They, however, remain oblivious to these: “ They say: 'There is nothing beyond our life in this world. We die, we live, nothing but time destroys us.9 Of this they have no knowledge whatsoever. They merely guess. Whenever Our revelations are recited to them in all their clarity, their only argument is to say: 'Bring back our forefathers, if what you claim be true.’Say: ‘It is God who gives you life, then causes you to die; and then He will gather you all on Resurrection Day of which there is no doubt, though most people do not understand. (Verses 24-26)

یہ امکان ہے کہ ان تمام تفصیلات کو ایک ہی قسم کے لوگوں کی طرف اشارہ سمجھا جائے۔ یہ امکان بھی اتنا ہی ہے کہ یہ مختلف گروہ ہوں، جن میں سے سب مکہ میں اسلامی پیغام کے زمانے میں اس کی مخالفت کرتے تھے۔ اس صورت میں ان میں کچھ وہ لوگ بھی شامل ہوں گے جنہیں پہلے زمانوں میں وحی عطا کی گئی تھی، مگر مکہ میں اس وقت ایسے لوگ بہت تھوڑی تعداد میں ہوں گے۔ تاہم پہلی وحی والے لوگوں کا یہ ذکر مکہ کے کسی خاص گروہ کی طرف اشارہ نہیں کرتا؛ ہو سکتا ہے یہ محض ایک ایسی قسم کے لوگوں کی طرف اشارہ ہو جن سے دوسروں کو آگاہ کیا جانا چاہیے۔

It is possible to read all these descriptions as pointing to a single type of people. It is equally possible that they are different groups, all of which were opposed to the Islamic message during its period in Makkah. They would, thus, include some people to whom revelations were given in former times, but these would have been very small in number in Makkah at that time. Yet this reference to people of earlier revelations need not point to a particular group in Makkah; it may just be a pointer to a type of people that others should be made aware of.

بہرحال، قرآن ان لوگوں کا سامنا کرتا ہے، اور ان کی صفات اور طرزِ عمل کو نمایاں کرتا ہے۔ وہ ان کے لیے کائنات میں اور خود ان کے اپنے وجود کے اندر خدا کی نشانیاں بیان کرتا ہے، اور انہیں خبردار کرتا ہے کہ انہیں یومِ قیامت کو حساب کا سامنا کرنا ہوگا۔ وہ ان قوموں کا انجام بھی بیان کرتا ہے جنہوں نے ان سے پہلے خدا کے دین کو چھوڑ دیا تھا۔

Be that as it may, the Qur’an confronts these people, highlighting as it does their qualities and behavioural patterns. It describes for them God’s signs all over the universe and within themselves, warning them that they will have to face the reckoning on the Day of Judgement. It also cites what happened to communities before them when they abandoned Divine faith.

سب سے پہلے، خدا کی نشانیاں انھیں نہایت گہرے، مؤثر اور سادہ انداز میں دکھائی جاتی ہیں: "بے شک آسمانوں اور زمین میں ایمان رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ اور خود تمھاری اپنی تخلیق میں، اور ان جانوروں میں جنھیں خدا زمین میں پھیلاتا ہے، یقینِ کامل رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ اور رات اور دن کے بدلنے میں، اور اس رزق میں جسے خدا آسمان سے اتارتا ہے، پھر اس کے ذریعے زمین کو، اس کے مردہ ہو جانے کے بعد، زندہ کر دیتا ہے، اور ہواؤں کے رخ بدلنے میں، عقل سے کام لینے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ یہ خدا کی نشانیاں ہیں جو ہم تمھیں حق کے ساتھ سناتے ہیں۔ پھر اگر وہ خدا اور اس کی آیات کا انکار کرتے ہیں تو اس کے بعد وہ کس بات پر ایمان لائیں گے؟" (الجاثیہ: 3-6)

In the first instance, God’s signs are put before them in a profound, effective and simple way: “Surely, in the heavens and the earth there are signs for those who believe. And in your own creation, and in the animals God scatters on earth there are signs for people of sure faith. And in the alternation of night and day, and in the means of subsistence God sends down from the skies, reviving with it the earth after it had been lifeless, and in the shifting of the winds there are signs for those who use their reason. Such are God's signs that We recount to you, setting forth the truth. In what discourse will they then believe, if they deny God and His revelations?' Jesses 3-6)

پھر سورت میں دوسری نشانیوں کا ذکر ہے، جنہیں خدا کی طرف سے عطا کردہ نعمتوں اور احسانات کے طور پر پیش کیا گیا ہے، مگر انکار کرنے والے ان نشانیوں سے حاصل ہونے والے پیغام سے غافل رہتے ہیں: "خدا ہی ہے جس نے سمندر کو تمہارے لیے مسخر کر دیا ہے تاکہ اس کے حکم سے کشتیاں اس میں چلیں، اور تاکہ تم اس کے فضل کو تلاش کرو، اور تاکہ تم شکر ادا کرو۔ اور اس نے آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے، سب کو اپنی طرف سے احسان کے طور پر تمہارے لیے مسخر کر دیا ہے۔ بے شک اس میں غور و فکر کرنے والے لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں" (آیات 12-13)

The surah then refers to other signs, showing them as blessings and favours granted by God, but the rejecters are oblivious to the message these impart: “It is God who has subjected the sea for you, so that ships sail through it by His command, and that you may seek of His bounty, and that you give thanks. And He has subjected to you, as a gift from Himself, all that is in the heavens and on earth. In this there are signs for people who think* (Verses 12-13)

یہ سورت منکرین کو قیامت کے دن کی حالت بھی دکھاتی ہے، جس کا وہ سرے سے انکار کرتے ہیں: "جب قیامت قائم ہوگی تو باطل کی پیروی کرنے والے اُس دن خسارے میں پڑ جائیں گے۔ تم ہر امت کو گھٹنوں کے بل گرا ہوا دیکھو گے۔ ہر امت کو اس کے اعمال نامے کی طرف بلایا جائے گا: 'آج تمہیں اُن سب کاموں کا بدلہ دیا جائے گا جو تم کرتے رہے۔ یہ ہمارا نامۂ اعمال ہے جو تمہارے بارے میں ٹھیک ٹھیک بولے گا، کیونکہ ہم تمہارے ہر عمل کو لکھتے رہے ہیں۔' جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے، اُن کا رب انہیں اپنی رحمت میں داخل کرے گا۔ یہی کھلی کامیابی ہے۔ اور رہے منکرین، تو [اُن سے کہا جائے گا]:"

The surah also shows the unbelievers what they will be like on the Day of Resurrection, which is something they deny altogether: “ When the Last Hour strikes, those who follow falsehood will on that Day lose all. You will see every community on its knees. Every community will be summoned to its record: ‘ Today you shall be requited for all that you did. This Our record speaks of you in all truth; for We have been recording everything you do.' Those who believed and did righteous deeds will be admitted by their Lord into His grace. That will be the manifest triumph. And as for the unbelievers, [they will be asked]:

"کیا تمہیں میری آیات سنائی نہیں جاتی تھیں تو تم تکبر کرتے ہوئے ان سے منہ موڑ لیتے تھے اور بدکرداری پر اڑے رہتے تھے؟ اور جب کہا جاتا تھا کہ خدا کا وعدہ سچا ہے اور قیامت میں کوئی شک نہیں، تو تم کہتے تھے کہ ہم قیامت کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔"

‘When My revelations were recited to you, did you not glory in your arrogance and persist in your wicked ways? For when it was said, “God's promise will certainly come true, and there can be no doubt about the Last Hour,"you would answer, “We know nothing of the Last Hour.

ہم اسے محض قیاس آرائی سمجھتے ہیں، اور ہم ہرگز اس پر یقین نہیں رکھتے۔ اور ان کے اعمال کی برائی ان پر ظاہر ہو جائے گی، اور وہ اسی چیز میں گھِر جائیں گے جس کا وہ مذاق اڑایا کرتے تھے۔ ان سے کہا جائے گا: ’’آج ہم تمہیں اسی طرح بھلا دیں گے جس طرح تم نے اپنے اس دن کے آنے کو بھلا دیا تھا! آگ ہی تمہارا ٹھکانا ہوگی، اور تمہارا کوئی مددگار نہ ہوگا۔ یہ اس لیے ہے کہ تم نے خدا کی آیات کا مذاق اڑایا اور دنیا کی زندگی نے تمہیں دھوکے میں ڈال دیا۔‘‘ پس اس دن نہ انہیں آگ سے نکالا جائے گا، اور نہ ہی انہیں توبہ اور تلافی کا موقع دیا جائے گا۔ (آیات 27-35)

We think it is all conjecture, and we are by no means convinced.The evil of their deeds will become clear to them, and they will be overwhelmed by the very thing they used to deride. It will be said to them: ‘Today We shall be oblivious of you as you were oblivious of the coming of this your Day! The fire will be your abode, and you will have no one to help you. Thus it is, because you received God's revelations with ridicule and allowed the life of this world to beguile you.' Therefore, they will not be brought out of the Fire on that Day, nor will they be given a chance to make amends." (Verses 27-35)

یہ سورت بدلے کے عدل اور ہر شخص کی انفرادی ذمہ داری کے بارے میں کسی شک کی گنجائش نہیں چھوڑتی۔ یہ بنیادی اصول کائنات کے وجود میں آنے اور اس کے قائم رہنے کے طریقے میں مرکزی حیثیت رکھتا ہوا دکھایا گیا ہے: "جو شخص نیکی کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے کرتا ہے، اور جو برائی کرتا ہے وہ اپنے ہی نقصان کے لیے کرتا ہے۔ آخرکار تم سب اپنے رب ہی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 15) اس بات کی مزید وضاحت اس وقت ہوتی ہے جب سورت ان لوگوں کو جواب دیتی ہے جو برائی کرتے ہیں مگر یہ گمان رکھتے ہیں کہ ان کا درجہ ان لوگوں کے برابر ہوگا جو خدا پر ایمان رکھتے اور نیک عمل کرتے ہیں: "خدا نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے، تاکہ ہر جان کو اس کے اعمال کا بدلہ دیا جائے۔"

The surah leaves absolutely no doubt about the fairness of the requital or each persons individual responsibility. This fundamental principle is shown to be central in the way the universe came into existence and in the way it is maintained: “ Whoever does what is right benefits himself; and whoever does evil causes himself harm. In the end to your Lord you will all return." (Verse 15) This is further clarified as the surah responds to those who do evil yet consider that they will be on an equal footing with those who believe in God and do good deeds: “God has created the heavens and the earth in accordance with the truth, so that every soul shall be recompensed according to its deeds.

"کسی پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔" (آیت 22)

None shall be wronged." (Verse 22)

اپنے موضوع کے بیان کے انداز کے اعتبار سے یہ سورت ایک ہی اکائی ہے، لیکن ہم نے مطالعے کی آسانی کے لیے اسے دو حصوں میں تقسیم کیا ہے۔ اس کا آغاز دو الگ حروف، حا، میم سے ہوتا ہے، جس کے ساتھ قرآن کا حوالہ دیا گیا ہے: "یہ کتاب خدا کی طرف سے اتاری گئی ہے جو زبردست اور حکمت والا ہے۔" (آیت 2) اس کا اختتام خدا کی حمد پر ہوتا ہے جو کائنات کا مطلق رب ہے۔ خدا کی یہ تسبیح ان لوگوں کے رویے کے برعکس ہے جو اس کی نشانیوں سے غافل رہتے ہیں اور اس کی وحی کا مذاق اڑاتے ہیں: "تمام تعریف خدا ہی کے لیے ہے جو آسمانوں کا رب، زمین کا رب اور تمام جہانوں کا رب ہے۔ آسمانوں اور زمین میں بڑائی اسی کے لیے ہے۔ وہی زبردست اور حکمت والا ہے۔" (آیات 36-37)

In the way it addresses its subject matter, the surah is one single whole, but we have divided it into two parts for easier study. It begins with the two separate letters, Ha, Mlm, adding a reference to the Qur’an: “This Book is bestowed from on high by God, the Almighty, the Wise." (Verse 2) It concludes by addressing all praise to God, the absolute Lord of all the universe. This glorification of Him contrasts with the attitude of those who remain oblivious to His signs and who ridicule His revelations: “All praise is due to God, the Lord of the heavens, the Lord of the earth and the Lord of all the worlds. His alone is all supremacy in the heavens and the earth. He alone is the Almighty, the Wise." (Verses 36-37)

یہ سورت اپنی رواں اور نرم بناوٹ کے لیے جانی جاتی ہے، جس کی لے اپنے سے پہلے والی سورت الدخان کی تیز اور زوردار لے سے مختلف ہے۔ خدا، جو انسانوں کے دلوں کا خالق ہے اور جس نے یہ قرآن بلندی سے نازل فرمایا، کبھی لوگوں سے سخت اور کرخت انداز میں خطاب کرتا ہے، کبھی نرم چھوٹ کے ساتھ، اور کبھی پھر نرم اور دھیمی لے میں۔ وہ ان کے مختلف حالات، احوال، رویوں اور ردِعمل کا لحاظ رکھتا ہے۔ اس کا علم کامل ہے اور اس کی حکمت لامتناہی ہے۔

The surah is characterized by its easy flow and a soft beat that contrasts with the strong rhythm of the preceding surah, Smoke. God, the Creator of people s hearts and the One who has bestowed this Qur’an from on high, sometimes addresses people in a strong and hard way, at other times with gentle touches, and then again sometimes with a soft and quiet beat. He takes into account their different conditions, circumstances, attitudes and responses. His knowledge is absolute and His wisdom infinite.