بڑی برکت والا ہے وہ جس کے ہاتھ میں تمام بادشاہی ہے، اور جو ہر چیز پر قادر ہے۔ (آیت 1)

Blessed be He in whose hand all dominion rests; who has power over all things, (Verse 1)

سورت کے آغاز میں آنے کی وجہ سے یہ تسبیح خدا کی نعمتوں کی کثرت اور ان کے مسلسل جاری رہنے کا احساس دلاتی ہے۔ اس کے ساتھ بادشاہی کا ذکر ہونا اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ نعمت خدا کی سلطنت پر پھیلی ہوئی ہے۔ لہٰذا پوری کائنات میں اس کی تسبیح ہوتی ہے، جیسے خود خدا کی تسبیح ہوتی ہے۔ یہ ایک ایسے ترانے کی مانند ہے جو پوری کائنات میں اور ہر مخلوق کے دل میں گونجتا ہے۔ اس کا آغاز خدا کی شان والی کتاب، قرآن، کے الٰہی کلام سے ہوتا ہے، جو ایک محفوظ لوح میں نقش ہے اور جو پوری کائنات میں پھیل جاتا ہے۔

Coming as it does at the outset of the surah, this glorification imparts a feeling of the multiplication of God’s blessings and their continued out flowing. The fact that dominion is mentioned alongside it suggests that this blessing flows over Gods kingdom. Hence, it is glorified throughout the universe, as it is glorified with God Himself. It sounds like a hymn echoed throughout the universe and within every creature’s heart. It begins with the divine word in Gods glorious book, the Qur’an, inscribed in a well-guarded record, and which spreads throughout the universe.

"وہ ذات بابرکت ہے جس کے ہاتھ میں ہر اقتدار ہے" (آیت 1) وہی وہ بادشاہ ہے جو کائنات پر مکمل اختیار رکھتا ہے اور اس کے تمام معاملات کی تدبیر فرماتا ہے۔

“Blessed be He in whose hand all dominion rests” (Verse 1) He is the Sovereign who has full control over the universe; He conducts its affairs.

جب یہ حقیقت انسانی دل میں قائم ہو جاتی ہے تو اس کی سمت اور منزل واضح ہو جاتی ہے۔ وہ نہ کسی کی طرف رجوع کرتا ہے اور نہ اس کے سوا کسی پر بھروسہ کرتا ہے، اس بادشاہ کے سوا جس کے لیے ساری حکومت ہے۔ وہ خود کو کسی اور کی اطاعت سے آزاد محسوس کرتا ہے۔ اس طرح وہ اپنی عبادت اس کے سوا کسی اور کے لیے نہیں کرتا۔

When this truth is established in the human heart, its direction and destination become well defined. It no longer turns to anyone or relies on anyone other than the Sovereign to whom all dominion belongs. It feels free from submission to anyone else. It, thus, addresses its worship to none other than Him.

"وہ ہر چیز پر قادر ہے۔" 1) کوئی چیز اس کی گرفت سے باہر نہیں، اور نہ کوئی اس کی مشیت کو موڑ سکتا ہے یا اسے محدود کر سکتا ہے۔ وہ پیدا کرتا ہے اور جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ ہر چیز پر اس کا کامل اختیار ہے۔ اس کی مشیت نہ کسی حد کی پابند ہے اور نہ کسی قید کی۔ جب یہ حقیقت پوری طرح دل میں جم جاتی ہے تو انسانی ذہن خدا کی اس مشیت اور اس کے عمل کو پہچاننے کے قابل ہو جاتا ہے جو ہر اس قید سے آزاد ہے جس کا تصور ہماری حواس، ہمارے ادراکِ حقیقت یا اس سے آگے کی دنیا، یا خود ہمارا تخیل کر سکتا ہے۔ خدا کی قدرت اس سے کہیں وسیع ہے جس کا انسانی ذہن تصور کر سکے۔ آخر کار انسانی تخیل تبدیلی کی توقع میں اسی حد تک محدود رہتا ہے جس حد تک وہ اس سے مانوس ہے۔ خدا کی لامحدود قدرت کی حقیقت کا ادراک اس قید کو ختم کر دیتا ہے۔ اسی لیے ایک مومن خدا کی قدرت سے ہر چیز کے ہو جانے کی توقع رکھتا ہے، بغیر کسی حد اور قید کے۔

یہ عظیم حقیقت پھر کائنات کے وسیع ترین اور بلند ترین دائرے سے جوڑ دی جاتی ہے۔ ساتھ ہی یہ بھی واضح کیا جاتا ہے کہ کائنات آخرت کے اجر و جزا کی حقیقت سے بھی وابستہ ہے:

This great truth is then anchored to the universe at its broadest and highest. At the same time, the universe is shown to be related to the truth of reward and requital in the life to come:

اُسی نے سات آسمان تہ بہ تہ بنائے۔ رحمٰن کی تخلیق میں تم کوئی بے ترتیبی نہ دیکھو گے۔ پھر نظر دوڑا کر دیکھو، کیا تمہیں کوئی خلل نظر آتا ہے؟ پھر بار بار نظر ڈالو، تمہاری نظر تھک کر ناکام و نامراد تمہاری طرف لوٹ آئے گی۔ ہم نے قریب کے آسمان کو چراغوں سے مزین کیا ہے اور انہیں شیطانوں کو مار بھگانے کا ذریعہ بنایا ہے، اور ان کے لیے ہم نے دہکتی آگ کا عذاب تیار کر رکھا ہے۔ جنہوں نے اپنے رب کا انکار کیا ان کے لیے جہنم کا عذاب ہے، اور وہ کتنا برا ٹھکانا ہے۔ جب وہ اس میں ڈالے جائیں گے تو اس کے جوش مارنے کی آواز سنیں گے، اور وہ جوش کے مارے پھٹنے کے قریب ہوگی۔ جب بھی کوئی گروہ اس میں ڈالا جائے گا تو اس کے داروغے ان سے پوچھیں گے: کیا تمہارے پاس کوئی ڈرانے والا نہیں آیا تھا؟ وہ کہیں گے: ہاں، ہمارے پاس ڈرانے والا آیا تھا، لیکن ہم نے اسے جھٹلا دیا اور کہا: خدا نے کچھ بھی نازل نہیں کیا۔

He created seven heavens in layers. No fault will you see in what the Lord of Grace creates. Turn up your eyes: can you see any flaw? Then look again, and again: your vision will come back to you dull and weary. We have adorned the lowest heaven with lamps and made them missiles to pelt the devils with. We have prepared for them suffering through the blazing fire. Suffering in hell awaits those who deny their Lord: an evil destination. When they are thrown in it, they will hear it drawing in its breath as it boils up, almost bursting with fury. Every time a group is thrown in it, its keepers will ask them, ‘Did no one come to warn you? 'Yes,'they will reply, 'a wamer did indeed come to us, but we did not believe him. We said, "God has revealed nothing.

آپ سخت غلطی پر ہیں۔ اور وہ کہیں گے: "اگر ہم سنتے یا عقل سے کام لیتے تو آج ہم دوزخ والوں میں نہ ہوتے۔" پس وہ اپنے گناہوں کا اعتراف کر لیں گے۔ دوزخ والے خدا کی رحمت سے دور ہوں۔

You are in total error. They will further say, 'Had we but listened, or reasoned, we would not now be among the inhabitants of the blazing fire.’ Thus they shall confess their sins. Far be the inhabitants of the blazing fire [from God's mercy]. (Verses 3-11)

ہر وہ چیز جس کا یہ حصہ ذکر کرتا ہے، پہلی آیت کا نتیجہ ہے اور خدا کے اپنی سلطنت پر مکمل اقتدار اور اس کی آزاد، بے قید قدرت کا ایک پہلو ہے۔ اس میں جو کچھ بھی ہے وہ دوسری آیت کی اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ خدا نے موت اور زندگی کو اس لیے پیدا کیا تاکہ لوگوں کو آزمائے، پھر ان کی جزا اس کے مطابق دے جو ان کی آزمائش سے ثابت ہو۔

Everything this passage mentions is a result of the first verse and is an aspect of the complete sovereignty God exercises over His dominion and of His free, unrestricted power. Everything it contains confirms what the second verse states of the creation of death and life to test people and then their reward according to what their test proves.

سورت میں بیان ہوا ہے کہ وہ چراغ جو سب سے نچلے آسمان کو زینت دیتے ہیں ان کا ایک اور کام بھی ہے: "اور ہم نے انہیں شیاطین کو مارنے کے لیے ہتھیار بنایا" (آیت 5)۔ ہم نے اس تفسیر میں یہ اصول قائم کیا ہے کہ ہم عالمِ غیب کے کسی بھی معاملے میں، جو ہماری ادراک کی حدود سے باہر ہو، کوئی وضاحت شامل کرنے کی کوشش نہیں کرتے۔ ہم صرف اتنا ہی کہتے ہیں جو خدا ان کے بارے میں ہمیں بتاتا ہے، اور قرآنی متن کو جوں کا توں رکھتے ہیں۔ ہمارے سمجھنے کے لیے یہی کافی ہے اور جو کچھ ضروری ہے وہ اسی سے واضح ہو جاتا ہے۔ ہمارا یقین ہے کہ شیاطین ایک مختلف قسم کی مخلوق ہیں۔ قرآن میں ان کا کچھ بیان آیا ہے، اور جہاں جہاں یہ ذکر آیا ہے ہم نے اپنی تفسیر میں اس کا حوالہ دیا ہے۔ تاہم ہم نے قرآن کے بیان سے ہٹ کر کچھ شامل نہیں کیا۔ لہٰذا ہم یقین رکھتے ہیں کہ یہ چراغ، جنہیں خدا نے سب سے نچلے آسمان کی زینت کے طور پر رکھا، شیاطین کو مارنے کے ہتھیار کے طور پر بھی استعمال ہوتے ہیں۔ یہ شہاب ثاقب کی صورت میں ہو سکتے ہیں، جیسا کہ ایک اور سورت میں مذکور ہے: "ہم نے قریب ترین آسمان کو ستاروں سے آراستہ کیا ہے اور ہر سرکش شیطان سے اسے محفوظ کر دیا ہے... اگر کوئی چوری چھپے کوئی ٹکڑا اچک لے تو ایک روشن شعلہ اس کا پیچھا کرتا ہے" (37:6-10)۔

The surah states that the lamps which adorn the lowest heaven also have another function: “And made them missiles to pelt the devils with” (Verse 5) We have established a rule in this commentary that we do not try to add any explanation to any matter relating to the world beyond our faculties of perception. We limit ourselves only to whatever God tells us about them, leaving the Qur’anic text as it is. This is certainly enough to state whatever is needed for our comprehension. We certainly believe that a different type of creation is the devils. Some description of them is given in the Qur’an, and we have referred to these in our commentary wherever they occur. We have though added nothing to what the Qur’an states. We, therefore, believe that these lamps, which God placed as adornments of the lowest heaven, are also used as missiles to pelt devils with. This may be in the form of shooting stars, as mentioned in another surah: “ We have adorned the skies nearest to the earth with stars, and have made them secure against every rebellious devil... If any of them stealthily snatches away a fragment, he will be pursued by a piercing flame.” (37:

6-7 اور 10) کیسے؟ کس صورت میں اور کس جسامت کے ساتھ؟ خدا نے ہمیں اس کے بارے میں کچھ نہیں بتایا، اور ایسے معاملات میں ہمارے پاس کوئی دوسرا مأخذ نہیں جس کی طرف رجوع کیا جائے۔

6-7 and 10) How? In what form and of what size? God has told us nothing of this and we have no other source to refer to in such matters.

لہٰذا، ہمارے پاس وہ سب کچھ موجود ہے جس کی ہمیں ضرورت ہے، اور ہمیں اس پر اسی طرح ایمان رکھنا چاہیے جیسا کہ یہ ہے۔ بس بات یہیں ختم ہو جاتی ہے۔ اگر خدا جانتا کہ اس سے آگے کی تفصیلات یا وضاحتیں ہمارے لیے فائدہ مند ہوتیں تو وہ ہمیں ضرور عطا فرما دیتا۔

جہنم یہاں ایک زندہ مخلوق کی طرح دکھائی دیتی ہے، ایسی مخلوق جو اپنے غضب کو دبائے ہوئے ہو، مگر اسی کے نتیجے میں وہ سانس کھینچتی ہے اور جوش میں آ جاتی ہے۔ اس کا غصہ اس قدر شدید ہے کہ وہ کافروں کے خلاف نفرت سے تقریباً پھٹ پڑتی ہے۔ اگرچہ بعض لوگوں کو یہ جہنم کی تمثیلی تصویر کشی معلوم ہو سکتی ہے، لیکن میرے نزدیک یہ ایک حقیقت کا بیان ہے۔ خدا کی ہر مخلوق ایک زندہ مخلوق ہے، جس کی زندگی اس کی نوعیت کے مطابق ہے۔ ہر مخلوق اپنے رب کو جانتی ہے اور تسبیح و تحمید کے ساتھ اس سے مخاطب ہوتی ہے۔ جب انسان اپنے خالق کا انکار کرتا ہے تو وہ اس پر حیران ہوتی ہے اور اسی کے نتیجے میں غضب محسوس کرتی ہے۔ قرآنِ مجید کے کئی مقامات پر اس کا ذکر آیا ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ یہ کائنات کی ایک ثابت شدہ حقیقت ہے۔

Hell seems here to be a living creature, one suppressing its fury, but as a result of which draws its breath and boils over. Its anger is so immense that it almost bursts with hate for the unbelievers. Although this may appear to some as an allegorical description of hell, to my mind, it describes a reality. Every creature of God is a living creature, with a life suited to its kind. Every creature knows its Lord and addresses Him with glorifications and praises. They are amazed at man when he denies his Creator and feel anger as a result. This is mentioned in several places in the Qur’an, suggesting that it is an established reality in the universe.

مثال کے طور پر، قرآن مجید میں یہ واضح بیان موجود ہے: "ساتوں آسمان اور زمین اور جو کوئی ان میں ہیں، اُس کی تسبیح کرتے ہیں، اور کوئی چیز ایسی نہیں جو اُس کی حمد کے ساتھ تسبیح نہ کرتی ہو، لیکن تم ان کی تسبیح کو سمجھ نہیں سکتے۔ بے شک وہ بردبار، بڑا بخشنے والا ہے" (17:

For example, the following clear statement occurs in the Qur’an: “ The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises. He is indeed Forbearing, Much Forgiving” (17:

44) قرآن مجید میں یہ بھی ہے: "ہم نے داوود پر اپنا فضل فرمایا۔ ہم نے کہا:

44) The Qur’an also says: “ We graced David with Our favour. We said:

"اے پہاڑو! اس کے ساتھ مل کر خدا کی تسبیح کرو! اور اسی طرح تم اے پرندو!"

‘You mountains, sing with him God's praises! And likewise you birds!'” (34:

10) یہ بیانات اس قدر واضح ہیں کہ ان کا وہی مفہوم ہے جو ان کے ظاہری الفاظ سے نکلتا ہے، اس کے سوا کسی اور تاویل کی گنجائش نہیں۔ قرآن مجید کا ایک اور بیان یہ ہے: "پھر اُس نے آسمان کی طرف توجہ فرمائی، جو اُس وقت دھواں ہی دھواں تھا، پس اُس نے آسمان اور زمین سے فرمایا: آجاؤ، خوشی سے یا زبردستی۔ دونوں نے کہا: ہم خوشی سے حاضر ہیں۔"

10) These statements are so clear that they admit no interpretation other than what they literally say. Another Qur’anic statement says: “ Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: ‘Come, both of you, willingly or unwillingly.' They both said:

یہ آخری آیت پہلے کی باتوں اور بعد میں آنے والی باتوں کے درمیان ایک پل کا کام دیتی ہے۔ یہ اس بات پر زور دیتی ہے کہ اللہ کو ہر چیز کا علم ہے، خواہ وہ بات علانیہ کہی جائے یا چھپا کر۔ اس طرح وہ بنی نوع انسان کو چیلنج کرتا ہے۔ وہی ہے جس نے انہیں پیدا کیا، اور وہی جانتا ہے کہ ان کے دلوں کے اندر کیا ہے۔

This last verse provides a bridge linking what precedes it with what comes after. It emphasizes Gods knowledge of everything, whether it is said in public or private. He, thus, challenges mankind. It is He who created them and He who knows their inner souls:

خواہ تم اپنی بات چھپاؤ یا کھل کر کہو، وہ دلوں میں جو کچھ ہے اسے پوری طرح جانتا ہے۔ کیا وہ جس نے پیدا کیا ہے، وہ خود نہ جانے گا؟ وہ یقیناً نہایت مہربان، خوب باخبر ہے (سورۃ الملک، آیات 13-14)

Whether you keep your words secret or state them openly, He has full knowledge of what is in all hearts. How could it be that He who has created should not know all? He is indeed Most Gracious, All-Aware, verses 13-14)

انہیں بتایا جاتا ہے کہ وہ جو چاہیں کہیں، جس طرح چاہیں کہیں؛ یہ سب خدا کے علم میں یکساں ہے، کیونکہ وہ ان باتوں کو بھی جانتا ہے جو چھپی ہوئی ہوں، بلکہ رازوں سے بھی گہری چھپی ہوئی باتوں کو جانتا ہے۔ "وہ دلوں میں جو کچھ ہے اس سے بخوبی واقف ہے" (آیت 13)

They are told they can say what they like, in whatever way they like; it is all equally known to God, for He knows what is concealed deeper even than secrets. “He has full knowledge of what is in all hearts” (Verse 13)

یہاں تک کہ وہ خیالات بھی جو انسان کے سینے میں گہرائی میں چھپے رہتے ہیں اور زبان پر نہیں آتے، ان کا بھی اُسے علم ہے۔ یہ وہی ہے جس نے یہ خیالات پیدا کیے، جیسے اُس نے وہ سینے بھی پیدا کیے جو انہیں اپنے اندر رکھتے ہیں۔ "کیا وہ ذات، جس نے پیدا کیا، نہیں جانتی؟ حالانکہ وہ نہایت باریک بین، خوب خبر رکھنے والا ہے" (سورۃ الملک، آیت 14)۔ جس نے انہیں پیدا کیا ہے وہ یقیناً ان سب کے بارے میں سب کچھ جانتا ہے۔ "بے شک وہی سب سے زیادہ باریک بین اور خبردار ہے" (سورۃ الملک، آیت 14)۔ اُس کا علم ہر چھوٹی سے چھوٹی بات اور ہر پوشیدہ احساس و خیال کو محیط ہے۔

Even those thoughts that are kept deep within ones breast, unexpressed, are also known to Him. It is He who created these thoughts, just as He created the breasts that keep them. “How could it be that He who has created should not know all?” verse 14) The One who has created them must surely know all about them. “He is indeed Most Gracious, All-Aware” verse 14) His knowledge encompasses every little detail and every hidden feeling and thought.

پھر بھی لوگ خدا سے اپنے آپ کو چھپانے کی کوشش کرتے ہیں، کہیں کوئی چال چل کر، کہیں کوئی راز چھپا کر یا اپنی نیتوں کو پوشیدہ رکھ کر۔ کتنی مضحکہ خیز بات ہے! جن دماغوں میں وہ اپنی نیتوں کو چھپانے کی کوشش کرتے ہیں، وہ بھی خدا ہی کے پیدا کیے ہوئے ہیں، اور وہ ان کے تمام راستوں اور ان کے پوشیدہ گوشوں سے واقف ہے۔ بے شک جن نیتوں کو وہ چھپانا چاہتے ہیں وہ بھی خدا ہی کی تخلیق ہیں؛ وہ جانتا ہے کہ وہ کیسے بنتی ہیں اور کہاں ٹھہرتی ہیں۔ تو پھر انسان کیا چھپا سکتا ہے، اور وہ کہاں جا کر پناہ لے گا؟

اب سورت زمین کا ذکر کرتی ہے، جسے خدا نے انسان کے رہنے کے لیے پیدا کیا۔ اُس نے اسے ہموار بنایا اور اس میں وہ تمام اسباب مہیا فرمائے جو اسے انسانی زندگی کو سہارا دینے کے قابل بناتے ہیں:

The surah now refers to the earth, which God has created for man to live on. He smoothed it and provided in it all the means that enable it to support human life:

وہی ہے جس نے زمین کو تمہارے لیے مطیع بنا دیا، پس اس کے راستوں پر چلو پھرو اور اس کے رزق میں سے کھاؤ، اور اسی کی طرف تمہیں دوبارہ زندہ ہو کر اٹھنا ہے۔ (آیت 15)

He it is who has made the earth easy to live upon. Go about, then, in all its highlands and eat of His provisions. To Him you will be resurrected. (Verse 15)

انسان زمین پر طویل عرصے سے رہ رہا ہے، اور اسے اس پر بسنا، اس میں چلنا پھرنا، اور اس کے وسائل سے فائدہ اٹھانا آسان لگا، جن میں اس کی مٹی، پانی، ہوا، معدنیات اور دیگر تمام قدرتی وسائل شامل ہیں۔ یوں لوگ اللہ کی نعمت کو بھول جاتے ہیں، حالانکہ اسی نے زمین کو ان کے لیے رہنے کے قابل اور اس میں موجود چیزوں سے فائدہ اٹھانے کے لیے آسان بنایا ہے۔ یہ سورت انہیں اس عظیم نعمت کی یاد دلاتی ہے اور اسے ان کی نگاہوں کے سامنے رکھتی ہے، ایسے خوبصورت انداز میں کہ ہر شخص، خواہ وہ کسی بھی زمانے میں ہو، زمین اور اس کے وسائل کے بارے میں اپنے علم کے مطابق اسے سمجھ سکتا ہے۔

Man has lived long on earth finding it easy to settle upon, walk along and utilize its potentials - including its soil, water, air, minerals and all other natural resources. Hence, people forget Gods blessing as He made the earth easy for them to live on and to benefit by what it contains. The surah reminds them of this great blessing, putting it before their eyes, in a fine expression that everyone, regardless of when do they live, can understand according to their knowledge of the earth and its potentials.

زمین کو رہنے کے لائق بنانے کا مطلب، ان پہلے زمانوں کے لوگوں کے نزدیک، یہ تھا کہ اس کی سطح ہموار کی گئی ہے تاکہ لوگ اور جانور اس پر چل سکیں، اور کشتیاں اس کے سمندروں میں سفر کر سکیں۔ اس کا مطلب ان کے لیے یہ بھی تھا کہ زمین کاشت اور فصل کے قابل بنائی گئی ہے، اور اسے ایسی فضا، پانی اور مٹی عطا کی گئی ہے جن سے زندگی ممکن ہو سکے۔ تاہم، یہ سب عمومی مفہومات ہیں۔

The description of the earth as easy to live upon meant for those generations of old the surface of the earth and its being smoothed out so that people and animals could walk upon it, and boats could sail through its seas. It also meant for them that it has been made suitable for cultivation and harvest, and given the sorts of atmosphere, water and soil to make life possible. These, however, are general notions.

سائنسی دریافتیں، آج تک، ایسی مزید تفصیلات فراہم کرتی ہیں جو اس قرآنی بیان کو کہیں زیادہ وسیع مفہوم عطا کرتی ہیں۔

اس وقت، جب وہ زمین کی پشت پر محفوظ ہوتے ہیں، وہ زمین جسے رہنے کے لیے آسان بنا دیا گیا ہے، اور جب وہ خدا کے حکم سے جاری اس ساری آسائش سے لطف اندوز ہو رہے ہوتے ہیں، تو یہ مضبوط زمین ان کے پاؤں تلے سے زور سے ہلا دی جاتی ہے۔ وہ اسے کانپتے ہوئے محسوس کرتے ہیں۔ ان کے گرد کی فضا اچانک بے چین ہو جاتی ہے اور ایک بگولا انہیں گھیر لیتا ہے، جو ان کے چہروں اور سینوں سے ٹکراتا ہے۔ یہ سب کچھ اس لیے ہوتا ہے تاکہ وہ جاگ اٹھیں، آسمان کی طرف نظر اٹھائیں، اس عالمِ بالا میں جو کچھ ہے اسے پہچاننے کی کوشش کریں، اور خدا کی مشیت جو کچھ لے کر آئے اس سے ہوشیار رہیں۔

At this moment, as they are safe on the face of the earth that has been made easy to live upon, and as they enjoy all this ease that flows by Gods leave, this stable earth is shaken violently from under their feet. They feel it quake. The atmosphere surrounding them is suddenly disturbed and a whirlwind engulfs them, hitting their faces and breasts. All this takes place so that they wake up, look up to heaven, try to discern what is in the realm beyond, and be watchful of what God’s will may bring about:

کیا تم اس بات سے بے خوف ہو کہ جو آسمان میں ہے وہ تمہیں زمین میں دھنسا دے جب وہ جھٹکے سے ہلنے لگے؟ یا کیا تم اس بات سے بے خوف ہو کہ جو آسمان میں ہے وہ تم پر پتھرائی ہوئی آندھی بھیج دے؟ تو تم عنقریب جان لو گے کہ میرا ڈرانا کیسا تھا۔ اور ان سے پہلے لوگوں نے بھی تکذیب کی تھی تو میرا انکار کیسا ہوا؟

Do you feel secure that He who is in heaven will not cause the earth to swallow you up when it quakes? Or do you feel secure that He who is in heaven will not let loose against you a sandy whirlwind. You will come to know the truth of My warning. Those who lived before them also disbelieved. How terrible was My rejection of them? (Verses 16-18)

وہ لوگ جو زمین پر رہتے ہیں اور اس کے اس طرح ہموار کیے جانے سے فائدہ اٹھاتے ہیں کہ وہ ان کے رہنے بسنے کے لیے آسان ہو گئی ہے، اور اس کے وسائل کے خزانے سے وہ جو کچھ ان کی ضرورت ہو نکالتے ہیں، یہ بات جان لیں کہ یہ زمین بعض اوقات سرکش ہو سکتی ہے اور انسان کے لیے زندگی گزارنا مشکل بنا سکتی ہے۔

The people who live on earth enjoying the way it has been smoothed out for their living and who take out of its wealth of resources what they need, realize that it may at times become rebellious, hard for mans living.

یہ اُس وقت ہوتا ہے جب خدا زمین کے نظام میں ایک معمولی سی خلل اندازی کی اجازت دیتا ہے، اور اُس کی سطح پر موجود چیزیں شدید طور پر ہل جاتی ہیں یا تباہ ہو جاتی ہیں۔ سطح پر جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ لرزنے لگتا ہے اور اپنی جگہ قائم نہیں رہ سکتا۔ ہم یہ اُس وقت دیکھتے ہیں جب زلزلے آتے ہیں یا آتش فشاں پھٹتے ہیں، اور ٹوٹے ہوئے پہاڑ کے اندر سے ایک بے قابو درندہ ظاہر ہوتا ہے۔ مگر خدا اُسے لگام دیتا ہے تاکہ اُس کی پُرتشدد سرکشی جلد ہی قابو میں آ جائے۔ وہ محض چند سیکنڈ کے لیے سرکشی کرتا ہے، مگر یہ اتنا ہی کافی ہوتا ہے کہ انسان کی سطح پر بنائی ہوئی عمارتوں کو تباہ کر دے؛ یا وہ اپنا منہ کھول کر سطح کے پورے حصے کو نگل سکتا ہے۔ جب وہ لرزتا ہے تو لوگ بالکل بے بس ہوتے ہیں اور اُسے روکنے کے لیے کچھ نہیں کر سکتے۔ زلزلوں، آتش فشانوں اور زمین کے دھنسنے کے سامنے لوگ بے مقصد ادھر اُدھر دوڑتے ہیں، پنجرے میں گھبرائے ہوئے چوہوں کی طرح۔ حالانکہ چند ہی سیکنڈ پہلے وہ لطف اندوز ہو رہے تھے، اُس اعلیٰ قدرت سے غافل جو ہر چیز کو اپنی جگہ پر قائم رکھتی ہے۔

یہ سخت تنبیہ اب ایک ایسی چیز پر غور و فکر کی دعوت کی طرف لے جاتی ہے جسے انسان اکثر دیکھتا ہے مگر شاذ ہی سوچتا اور اس پر غور کرتا ہے۔ یہ خدا کی عظیم تخلیقی منصوبہ بندی اور اس کی بے حد قدرت کا ایک اور پہلو ہے:

This strong warning now gives way to a call to reflect on something that man often sees but rarely considers and contemplates. It is yet another aspect of God’s great design of creation and of His limitless power:

کیا انہوں نے اپنے اوپر کے پرندوں کو نہیں دیکھا، جو اپنے پر پھیلاتے اور سمیٹتے ہیں؟ انہیں رحمٰن کے سوا کوئی نہیں تھامے ہوئے۔ بے شک وہ ہر چیز کو دیکھنے والا ہے۔ (آیت 19)

Do they not see the birds above them, spreading their wings and drawing them in? None but the Lord of Grace holds them up. He sees everything. (Verse 19)

یہ ایک ایسا معجزہ ہے جو ہر لمحے واقع ہو رہا ہے، لیکن اس کے مانوس ہونے کی وجہ سے ہم اکثر اس کی اُس گواہی کو نظرانداز کر دیتے ہیں جو اللہ کی عظیم قدرت پر دلالت کرتی ہے۔ ذرا پرندوں کو دیکھو: وہ اپنے پر پھیلاتے ہیں اور پھر انہیں سمیٹ لیتے ہیں، لیکن دونوں حالتوں میں وہ فضا میں قائم رہتے ہیں، آسانی اور روانی کے ساتھ تیرتے ہوئے۔

This is a miracle that takes place at every moment, yet because of its familiarity we tend to overlook its testimony of Gods great power. Yet, look at the birds: how they spread their wings and then draw them in, but in both situations remain airborne, floating easily and smoothly.

مزید برآں، بعض اوقات وہ کچھ ایسی حرکات کرتے ہیں جو محض دکھاوے کے لیے معلوم ہوتی ہیں اور ان کی پرواز میں خوبصورتی پیدا کرتی ہیں، جیسے بلندی کی طرف اٹھنا یا تیزی سے نیچے جھپٹنا۔

Moreover, at times, they make certain movements that appear to be for show, adding beauty to their flight, rising high or diving down at speed.

نہ آنکھ اس منظر کو دیکھ کر تھکتی ہے اور نہ دل، اور ہر پرندہ اپنی مخصوص حرکات انجام دیتا ہے۔ بلاشبہ یہ ایک ایسی لذت ہے جو خدا کی حسین تخلیق میں غور و فکر کی دعوت دیتی ہے۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ خوبصورتی اور کمال ایک دوسرے کے ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔

Neither eye nor heart tires of looking at this scene and following each type of bird perform their characteristic movements. It is certainly an enjoyment that invites contemplation of God’s beautiful creation. We see here how beauty and perfection go hand in hand.

اس سورت میں پہلے یہ تجویز دی گئی ہے کہ لوگ اس خوبصورت منظر کو دیکھیں:

The surah first suggests that people should look at this beautiful sight:

"کیا انہوں نے اپنے اوپر پرندوں کو نہیں دیکھا، جو پر پھیلائے ہوئے ہیں اور (انہیں) سمیٹتے بھی ہیں؟" (آیت 19) اس کے بعد خدا کی کامل تخلیق کی ایک واضح نشاندہی کی گئی ہے: "رحمٰن کے سوا انہیں کوئی تھامے ہوئے نہیں" خدا انہیں ان قوانینِ فطرت کے ذریعے تھامے ہوئے ہے جو اس نے جاری کیے ہیں، اور وہ چھوٹی بڑی تمام مخلوقات میں نظر آنے والے ہم آہنگی کے اعلیٰ معیار کو برقرار رکھتا ہے۔ ایسی ہم آہنگی حاصل کرنے کے لیے ہر چھوٹے سے چھوٹے خلیے اور ذرّے کا حساب رکھا گیا ہے۔ یہ قوانینِ فطرت زمین کی سطح پر، ہوا میں اور پرندوں کی ساخت میں ہزاروں صورتوں میں توازن قائم رکھتے ہیں۔ اس طرح یہ معجزہ وجود میں آتا ہے اور کامل باقاعدگی کے ساتھ خود کو دہراتا رہتا ہے۔

لیکن اگلی آیت کافروں کو دوبارہ خوف کی طرف لوٹا دیتی ہے۔ اس طرح وہ خوف اور اللہ کی تخلیق کی تعریف کے احساسات کے درمیان باری باری گھومتے رہتے ہیں۔

The next verse, however, returns unbelievers to fear. Thus they alternate between feelings of fear and admiration of Gods creation:

آپ کی مدد کو کون سا لشکر آئے گا، سوائے رحمٰن کے؟

What army is there to come to your aid, except for the Lord of Grace?

بے شک کافر لوگ اپنے ہی وہم و گمان میں سرگرداں ہیں۔ (آیت 20)

The unbelievers are truly lost in self delusion. (Verse 20)

انہیں اس بات سے خبردار کیا گیا ہے کہ کہیں زمین انہیں نگل نہ لے یا ریت کا بگولا انہیں ڈھانپ نہ لے، اور انہیں ان پچھلی قوموں کے انجام کی یاد دلائی گئی ہے جنہیں ان کے کفر کی وجہ سے خدا نے ردّ کر دیا تھا۔

They have been warned lest they be swallowed up by the earth or be overwhelmed by a sandy whirlwind, and they have been reminded of the fate of earlier communities whom God rejected for their disbelief.

اب سورت ان سے سوال کرتی ہے: اُس کے سوا کون ہے جو تمہیں اُس کے مقابلے میں پناہ دے سکے؟ یا کون ہے جو اُس کے عذاب کو روک سکے سوائے رحمٰن کے خود؟ ’’کافر یقیناً خود فریبی میں مبتلا ہیں‘‘؟ ایسی خود فریبی انہیں جھوٹے تحفظ اور اطمینان کا احساس دیتی ہے۔ وہ اسی جھوٹے احساسِ تحفظ پر بھروسہ کرتے ہیں، عین اُس وقت جب وہ اُس کے جلال و قہر کے سامنے بے نقاب ہوتے ہیں۔

Now the surah asks them: who other than He can give them protection against Him? Who can ward off His might other than the Lord of Grace Himself?“ The unbelievers are truly lost in self delusion?' Such self-delusion gives them the false feeling of safety and security. They rely on this false sense of security at the very moment they are exposed to His might.

ان کے پاس نہ ایمان ہے اور نہ کوئی نیک عمل ہے جسے وہ رحمٰن رب کی رحمت کی کسی درخواست کی تائید میں پیش کر سکیں۔

They have neither faith nor good action to put forward in support of any plea for mercy from the Lord of Grace.

پھر یہ سورت ان رزق و نعمتوں کا ذکر کرتی ہے جن سے وہ فائدہ اٹھاتے ہیں مگر ان کے سرچشمے کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ انہیں اس بات کا خوف نہیں کہ یہ نعمتیں ان سے چھین لی جائیں، بلکہ وہ گھمنڈ کے ساتھ اپنی روش پر قائم رہتے ہیں۔

Next, the surah mentions the provisions they enjoy but the source of which they overlook. They do not fear that this might be withheld, but instead continue to behave arrogantly:

اور وہ کون ہے جو تمہیں رزق دے گا اگر وہ اپنا رزق روک لے؟ مگر یہ لوگ سرکشی اور نافرمانی پر اڑے رہتے ہیں۔ (آیت 21)

اس کے علاوہ، انہوں نے نبیﷺ اور ان کے پیروکاروں کو گمراہ قرار دیا، اور دعویٰ کیا کہ وہ (یعنی مخالفین) ان سے زیادہ ہدایت یافتہ ہیں۔ یہی بات ایمان کے داعیوں پر ہر قوم میں کافروں کی طرف سے عائد کی جاتی ہے۔ لہٰذا سورت نے دونوں فریقوں کے حال کی ایک حقیقت پسندانہ تصویر پیش کی ہے: { کیا وہ شخص جو منہ کے بل اوندھا چل رہا ہو، زیادہ ہدایت یافتہ ہے یا وہ جو سیدھے راستے پر سیدھا چل رہا ہو؟ } (آیت 22)۔ وہ شخص جو منہ کے بل چلتا ہے، یا تو وہ ہے جو واقعی اپنے پاؤں اور ٹانگوں کے ذریعے درست راستے پر چلنے کے بجائے منہ کے بل چلتا ہے، یا وہ ہے جو چلتے ہوئے ٹھوکر کھاتا ہے اور منہ کے بل گر جاتا ہے۔ پھر وہ خود کو اٹھاتا ہے، صرف دوبارہ ٹھوکر کھانے کے لیے۔ یہ دونوں حالتیں بدبختی کی ہیں، جو مصیبت اور مشقت میں گھری ہوئی ہیں۔

On top of all this, they described the Prophet and those who followed him as having gone astray, claiming that they were better guided than them. The same is levelled at the advocates of faith by unbelievers in every community. Therefore, the surah paints a true to life image of the status of both parties: “A he who goes grovelling on his face better guided than the one who walks upright on a straight path?” (Verse 22) The one who grovels on his face is either someone who actually walks on his face instead of the right way using his feet and legs, or is someone who trips as he walks, falling on his face. He then lifts himself up only to trip again. Both are miserable conditions, beset with affliction and hardship.

نہ ان میں سے کوئی ہدایت اور بھلائی تک پہنچاتا ہے۔ ایسی حالتیں اس شخص کی حالت سے کتنی دور ہیں جو سیدھا چلتا ہے، ثابت قدمی کے ساتھ ایسے راستے پر جو گڑھوں اور ٹیڑھ پن سے پاک ہے، اور اپنی منزل سے پوری طرح باخبر ہے جس کی طرف وہ بڑھ رہا ہے۔

Neither leads to proper guidance or goodness. How far removed such conditions are from that of one who walks upright, steady along a way that is free of pitfalls and crookedness, fully aware of the goal towards which he moves.

پہلی حالت ایک بدبخت شخص کی ہے جو اللہ کے راستے سے بھٹک گیا ہے اور اس وجہ سے اس کی ہدایت سے محروم ہو گیا ہے۔ وہ اللہ کے قوانین اور اس کی مخلوق کے ساتھ ٹکراؤ کی راہ پر ہے، اور ان کے راستے سے مختلف ایک راستہ اختیار کیے ہوئے ہے۔ اس لیے وہ ہمیشہ ٹھوکریں کھاتا اور لڑکھڑاتا رہتا ہے، تھکا ہوا اور کھویا ہوا رہتا ہے۔

The first is the situation of a miserable person who has deviated from Gods way and, as such, become deprived of His guidance. He is on a collision course with Gods laws and creatures, taking up a way different from theirs. Therefore, he is always falling and tripping, tired and lost.

دوسری حالت ایک خوش نصیب انسان کی ہے جو اللہ کی ہدایت سے فائدہ اٹھاتا ہے اور اس راستے پر سفر کا لطف لیتا ہے جو اُن اہلِ ایمان نے متعین کیا ہے جو ہمیشہ اللہ کی تسبیح اور حمد کرتے رہتے ہیں۔ یوں وہ پوری کائنات اور تمام جاندار و بے جان مخلوقات کے جلوس میں شامل ہو جاتا ہے۔

یہ یاد دہانی اس بات کو واضح کرتی ہے کہ خدا نے انسانوں کو اور ان کی تمام امتیازی خصوصیات کو بے مقصد پیدا نہیں کیا، بلکہ یہ سب ایک معین مقصد کے تحت ہے: ایک ایسی زندگی کا آغاز جس میں آزمائش شامل ہو، اور پھر آخر میں جزا اور سزا کا نفاذ۔

A reminder follows making it clear that God has not created mankind and given them all their distinctive qualities haphazardly, without a definite purpose: it is all for the purpose of initiating life that incorporates a test and then the administering of reward and requital at the end:

"اور وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں پھیلایا، اور اسی کی طرف تم جمع کیے جاؤ گے۔" (آیت 24)

“And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered.” (Verse 24)

عربی لفظ "ذرء" جو آیت میں افزائش (بڑھوتری) کے معنی میں استعمال ہوا ہے، اس کا ایک مفہوم "دور دور تک پھیلانا" بھی ہے، اور یوں یہ جمع کرنے کے دوسرے عمل کے ساتھ تصویر اور معنی دونوں میں ایک تضاد پیدا کرتا ہے۔ سورت نے ایک مختصر آیت میں یہ دونوں تصویریں دے دی ہیں تاکہ انہیں ہماری آنکھوں کے سامنے زندہ صورت میں پیش کیا جا سکے۔

The Arabic term dhar' used in the verse to denote multiplication also signifies ‘spreading far and wide’, which provides a contrast in both image and meaning with the second action of gathering. The surah gives both images in a short verse so as to present these vividly before our eyes.

اس طرح، زمین کے کونے کونے میں پھیل جانے والے لوگ یہ حقیقت جان لیں گے کہ وہ ایک ایسے انجام کی طرف بڑھ رہے ہیں جو ایک آخری مقصد کے لیے ان سب کو یکجا کر دیتا ہے: وہ انجام جو زندگی اور موت کی آزمائش کو اس کے حتمی مقصد تک پہنچا دیتا ہے۔

Thus, people who have spread all over the earth will realize that they are moving towards an end that brings them all together for an ultimate purpose: one that brings the test of life and death to its final goal.

سورت کے بعد اس اجتماع کے وعدے کے بارے میں ان کے شکوک و شبہات کا ذکر آتا ہے: “وہ کہتے ہیں: ’یہ وعدہ کب پورا ہوگا، اگر تم سچے ہو؟‘” (آیت 25) ایسا سوال وہی شخص کرتا ہے جو سنگین شک میں مبتلا ہو یا ضد اور ہٹ دھرمی پر قائم ہو۔ وعدے کے پورا ہونے کا صحیح وقت معلوم ہونے سے اس کی سچائی میں کوئی اضافہ نہیں ہوتا۔ اس کا اس بات سے کوئی تعلق نہیں کہ یہ وقت امتحان مکمل ہونے کے بعد بدلے کا مقرر وقت ہے۔ ان کے لیے یہ یکساں ہے کہ یہ کل ہو یا لاکھوں سال بعد۔ یقینی بات یہ ہے کہ یہ ضرور واقع ہونے والا ہے۔

The surah then mentions their doubts concerning this promised gathering: “ They say: 'When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?™ (Verse 25) Such a question is put only by one who is in serious doubt or one who is in stubborn denial. Knowing the exact time of the fulfilment of the promise adds nothing to its truth. It has nothing to do with the fact that it is the time appointed for requital after the test has been completed. It is the same to them whether it takes place tomorrow or after millions of years. What is certain is that it is going to happen.

کفار یہ امید رکھتے تھے کہ نبیﷺ اور ان کے ساتھ چند افراد جو ان کی پیروی کرتے تھے، جلد ہلاک ہو جائیں گے، اور یوں انھیں اُس مسئلے سے نجات مل جائے گی جو ان کے لیے بڑی پریشانی کا باعث بنا ہوا تھا۔ وہ آپس میں ایک دوسرے کو مشورہ دیتے تھے کہ اپنی روش پر قائم رہو، یہاں تک کہ یہ شخص مر جائے، تب ہم معاملات کو درست کر کے اپنی سابقہ زندگی پھر سے شروع کر سکیں گے۔ کبھی وہ یہ دعویٰ بھی کرتے تھے کہ خدا محمدﷺ اور ان کے پیروکاروں کو اٹھا لے گا کیونکہ وہ گمراہی میں ہیں، اور وہ خدا پر جھوٹ گھڑتے ہیں! لہٰذا جب یہ سورت ان کے سامنے جمع ہونے اور روزِ جزا کا منظر پیش کرتی ہے تو وہ انھیں خبردار کرتی ہے کہ اگر ان کی یہ خواہش پوری ہو بھی جائے تو وہ اپنے کفر کے نتائج سے محفوظ نہیں رہیں گے۔ اس لیے ان کے حق میں یہی بہتر ہے کہ وہ اُس مقررہ دن کے لیے تیار ہو جائیں، جو ان کے سامنے اس طرح دکھایا گیا ہے گویا وہ ابھی اور یہیں واقع ہو رہا ہے:

The unbelievers hoped that the Prophet and the small group that followed him would soon perish, thereby ridding them of a problem that caused much anxiety. They counselled each other to persist until he so died, when they would be able to patch things up and resume their life as before. Sometimes they voiced the claim that God would take Muhammad and his followers away because they were in error, fabricating lies against God! Hence, as the surah puts before them the scene of gathering and requital on the Day of Judgement, it alerts them to the fact that even if their wish were fulfilled, they would not be immune from facing the consequences of their disbelief. Therefore, it is far better for them to be well prepared for this appointed day, shown to them as though it were taking place there and then:

کہو: ذرا سوچو! خواہ خدا مجھے اور میرے ساتھیوں کو ہلاک کر دے، یا ہم پر رحم فرمائے، کافروں کو دردناک عذاب سے کون بچائے گا؟ (آیت 28)

Say: Just think: whether God destroys me and those who follow me, or bestows mercy upon us, who will protect the unbelievers from painful suffering? (Verse 28)

ان کے لیے بہتر ہے کہ وہ اپنی حالت اور اپنے مستقبل کے بارے میں سوچیں۔ اگر نبی اور ان کے پیروکار مر جائیں تو ان کو کیا فائدہ پہنچے گا؟ اسی طرح، اگر خدا نبی اور ان کے پیروکاروں پر اپنی رحمت نازل کرے، تو یہ خود بخود کافروں کو ان کے ناگزیر انجام سے نہیں بچا سکے گی۔ وہ خدا، جس نے ان کو زمین میں بڑھنے دیا اور جو آخرکار ان سب کو جمع کرے گا، ہمیشہ زندہ ہے۔ وہ کبھی نہیں مرتا۔ پھر بھی سورت ان سے یہ نہیں کہتی کہ "کون تمہیں عذاب سے بچائے گا؟" اور وہ یہ متعین نہیں کرتی کہ وہ کافر ہیں۔ وہ بس ان کو اس دردناک عذاب کی خبر دیتی ہے جو کافروں کے لیے مقدر ہے۔ یہ ایک دانشمندانہ انداز ہے، جو ایک طرف ان کے دلوں میں خوف پیدا کرتا ہے اور دوسری طرف انہیں اپنی حالت پر غور کرنے کا موقع دیتا ہے۔ اگر سورت ان کو صاف کافر قرار دیتی اور کہتی کہ وہ یقیناً دردناک سزا بھگتیں گے، تو شاید وہ کھلے انکار اور ضدی سرکشی کے ساتھ جواب دیتے۔ اکثر اوقات اشارہ دینا صاف بات کہنے سے کہیں زیادہ مؤثر ثابت ہوتا ہے۔

They will be well advised to think of their own situation and their own future. What benefit would accrue to them if the Prophet and his followers died? Likewise, should God bestow His mercy on the Prophet and his followers, this would not by itself protect the unbelievers from their inevitable fate. God, who let them multiply on earth and who will eventually gather them, is eternal. He never dies. Yet the surah does not say to them, who will protect you from suffering?’ It does not specify that they are unbelievers. It simply tells them of the painful suffering that awaits unbelievers. This is a wise approach, instilling fear in their hearts on the one hand, and on the other giving them the chance to review their situation. Had the surah described them as unbelievers and that they would be certain to suffer painful punishment, they might have retoned with outright rejection and stubborn insolence. It is often the case that dropping a hint is far more effective than making a blunt statement.

یہ سورت ایک ایسے نوٹ پر ختم ہوتی ہے جس میں اس دنیوی زندگی میں سزا کا ذکر ہے، یعنی کافروں کو زندگی کی سب سے ضروری چیز، یعنی پانی، سے محروم کر دینا۔

The surah ends with a note that mentions punishment in this present life in the form of depriving the unbelievers of the most essential thing of life, namely, water:

کہو: ذرا سوچو، اگر تمہارا سارا پانی زمین میں اتر جائے تو تمہیں صاف بہتا ہوا پانی کون دے گا؟ (آیت 30)

Say: Just think: if all your water were to sink underground who would give you clear flowing water? (Verse 30)

یہ ایک ایسی چیز ہے جو لوگوں کی زندگیوں سے اس قدر قریب اور اس قدر ضروری ہے کہ اگر وہ قیامت کے دن کو یقینی نہیں سمجھتے تو انہیں اس قدم پر سنجیدگی سے غور کرنا چاہیے۔ تمام بادشاہی خدا ہی کے ہاتھ میں ہے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اگر خدا چاہے کہ انہیں اس سب سے اہم زندگی کی بنیاد سے محروم کر دیا جائے تو ان کی کیا حالت ہوگی؟ انہیں اس ناقابلِ تصور انجام پر غور کرنے کے لیے چھوڑا جاتا ہے، اگر خدا ایسا ہونا چاہے۔

This is something so close and necessary for peoples lives. They should therefore consider this move carefully if they cannot think of the Day of Judgement as certain. All dominion rests in Gods hand and He is able to accomplish anything. What will their position be should He will that they be deprived of this most essential life element? They are left to contemplate this unthinkable eventuality, should God will it to happen.

اس طرح یہ سورت اختتام کو پہنچتی ہے، اور ہمیں ایک عظیم سیر پر لے جاتی ہے جو بلند افق اور گہرائیوں تک پہنچتی ہے۔ تقریباً ہر آیت ایک الگ دھڑکن فراہم کرتی ہے۔ اسے ایک ایسے سفر کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو نا معلوم کی طرف ہو، یا درحقیقت ایک قریبی اور نظر آنے والی دنیا کی طرف، جسے اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ یہ ایک عظیم سورت ہے، اپنی طوالت یا آیات کی تعداد سے کہیں زیادہ عظیم۔ یہ ان تیروں کی طرح ہے جو دور تک اشارہ کرتے ہیں، جن میں سے ہر ایک ایک الگ دنیا کا نشانہ لیتا ہے۔

Thus, this surah concludes, having taken us on a grand tour reaching up to great horizons and profound depths. Almost every verse provides a distinct beat. It can be seen as a journey into the unknown, or indeed into a close, visible world that is often overlooked. It is a grand surah, much greater than its length or the number of its verses. It is like arrows pointing far into the distance, with each aiming at a separate world.

اس سورت میں اسلام کے کئی نہایت اہم تصورات بیان کیے گئے ہیں۔

The surah addresses a number of very important Islamic concepts.

یہ خدا کے مطلق اقتدار اور اس کی مطلق حاکمیت کے حق ہونے کو ثابت کرتی ہے؛ موت و حیات کی آزمائش کو قیامت اور جزا و سزا کے پیش خیمے کے طور پر؛ خدا کی تخلیق کے حسن و کمال کو؛ اس کے رازوں اور دلوں کے خیالات کے مکمل علم کو؛ خدا کے تمام رزق کا سرچشمہ ہونے کو؛ اس کی تمام مخلوقات کی نگہبانی کو؛ ہر مخلوق کے ساتھ اس کی معیت کو، اور ان کے علاوہ کئی دوسری حقیقتوں کو جو خدا، کائنات اور زندگی کے بارے میں مومن کے تصور کا حصہ ہیں۔ اسی تصور سے مومن اپنے طرزِ زندگی کے ضابطے اور خدا، خود اپنے، باقی بنی نوع انسان، جانداروں اور کائنات کے ساتھ اپنے رویے کا تعین کرتا ہے۔ یہی تصور مومن کے ضمیر، جذبات، شخصیت، اقدار اور معیارات کی تشکیل کرتا ہے۔