سورۃ التکویر (The Darkening) Note: The user's message is a heading/label naming a Qur'an surah with verse range, so I translate it faithfully as a heading, keeping the surah name and the verse range.
Al-Takwīr (The Darkening) 1-29
اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Takwīr (The Darkening) 1-29
بِسْمِ خدا، رَبِّ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ۔
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful.
جب سورج لپیٹ دیا جائے گا۔ (1)
When the sun is darkened, (1)
جب ستارے جھڑ جائیں اور بکھر جائیں۔ (2)
when the stars fall and disperse, (2)
جب پہاڑ ہٹا دیے جائیں گے۔
when the mountains are made to move away, (3)
جب حاملہ اونٹنیاں، جن کا حمل دس ماہ کا ہو چکا ہو، بغیر چرواہے کے چھوڑ دی جائیں
when the camels, ten months pregnant, are left untended, (4)
جب وحشی جانور اکٹھے کیے جائیں گے۔ (5)
when the wild beasts are brought together, (5)
جب سمندر آگ کی طرح بھڑکا دیے جائیں گے (6)
when the seas are set alight, (6)
جب لوگوں کی روحیں ہم جنس کے ساتھ ملا دی جائیں گی، (7)
when people’s souls are paired [like with like], (7)
جب زندہ درگور کی گئی بچی سے پوچھا جائے گا (8)
when the infant girl, buried alive, is asked (8)
جُرْمٍ کی پاداش میں اسے قتل کیا گیا؟ (9)
for what crime she was slain, (9)
جب اعمال کے دفتر کھول دیے جائیں گے، (10)
when the records are laid open, (10)
جب آسمان کا پردہ اتار دیا جائے گا،
when the sky is stripped bare, (11)
جب جہنم کو بھڑکایا جائے گا (12)
when hell is made to burn fiercely, (12)
جب جنت قریب لائی جائے گی۔ (13)
when paradise is brought near, (13)
ہر جان جان لے گی جو اس نے آگے بھیجا ہے۔
every soul shall know what it has put forward.
(14)
(14)
میں قسم کھاتا ہوں ان ستاروں کی جو پلٹتے ہیں (15)
I swear by the turning stars, (15)
جو تیزی سے چلتے ہیں اور خود کو چھپا لیتے ہیں، (16)
which move swiftly and hide themselves away, (16)
اور رات کی قسم جب وہ چھا جائے،
and by the night as it comes darkening on, (17)
{و الصبح إذا تنفس}، (18) Note: this line is a Qur'an verse, so it is kept in the source's own wording and enclosed in braces as the original is. In Urdu script it reads: {وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ}، (18)
and by the dawn as it starts to breathe, (18)
بیشک یہ ایک معزز اور طاقتور رسول کا کلام ہے، (19)
this is truly the word of a noble and mighty messenger, (19)
جو عرشِ الٰہی کے پروردگار کے ہاں ایک محفوظ مقام رکھتا ہے۔ (20)
who enjoys a secure position with the Lord of the Throne. (20)
وہ آسمان میں مطاع ہے، اپنی امانت کا امین ہے۔ (21)
He is obeyed in heaven, faithful to his trust. (21)
آپ کا پرانا دوست پاگل نہیں ہے۔ (22)
Your old friend is not mad. (22)
اُس نے اُسے روشن افق پر دیکھا۔ (23)
He saw him on the clear horizon. (23)
وہ غیب کے رازوں پر بخل نہیں کرتا۔ (24)
He does not grudge the secrets of the unseen. (24)
یہ کسی مردود شیطان کا کلام نہیں ہے۔ (25)
It is not the word of an accursed devil. (25)
کہاں جا رہے ہو پھر؟ (26)
Whither then are you going? (26)
یہ تو صرف تمام انسانوں کے لیے ایک نصیحت ہے۔
This is only a reminder to all mankind, (27)
ان کے لیے جو تم میں سے سیدھی راہ پر چلنا چاہیں۔ (28)
to those of you whose will is to be upright. (28)
اور تم نہیں چاہ سکتے مگر یہ کہ خدا چاہے، جو تمام جہانوں کا پروردگار ہے۔ (29)
Yet, you cannot will except by the will of God, Lord of all the worlds. (29)
Overview
اس سورت کو دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جن میں سے ہر ایک ایمان کے ایک بنیادی اصول سے بحث کرتا ہے۔ پہلا اصول قیامت کا ہے، جو کائنات میں ایک عظیم ہلچل کے ساتھ برپا ہوگی، جو سورج اور ستاروں، پہاڑوں اور سمندروں، آسمان و زمین، جنگلی اور پالتو جانوروں، نیز انسان پر اثر انداز ہوگی۔ دوسرا اصول وحی کا ہے۔ سورت میں اس فرشتے کے بارے میں بات کی گئی ہے جو الہٰی وحی لے کر آتا ہے، اس نبی ﷺ کے بارے میں جو اسے وصول کرتے ہیں، ان لوگوں کے بارے میں جن سے یہ خطاب کیا گیا ہے، اور اس اعلیٰ ارادے کے بارے میں جس نے ان کی فطرت کو تشکیل دیا اور یہ وحی عطا فرمائی۔
This sūrah may be divided into two parts, each of them treating one major principle of faith. The first is the principle of resurrection accompanied by a great upheaval in the universe, which affects the sun and the stars, the mountains and seas, heaven and earth, wild and domestic animals, as well as man. The second principle is that of revelation. The sūrah has something to say about the angel carrying the divine revelation, the Prophet receiving it, the people addressed by it, and the Supreme Will which has shaped their nature and bestowed this revelation.
اس سورت کا آہنگ ایک پرتشدد حرکت کا آہنگ ہے جو کسی چیز کو اپنی جگہ پر نہیں رہنے دیتا۔ ہر چیز پھینک دی جاتی ہے، ٹکڑے ٹکڑے کر دی جاتی ہے یا بکھیر دی جاتی ہے۔ یہ حرکت اس قدر شدید ہے کہ وہ جوش بھی دلاتی ہے اور خوفزدہ بھی کرتی ہے۔ وہ ہر مانوس صورتحال کو بدل دیتی ہے اور لوگوں کے دلوں کو اس طرح جھنجھوڑ دیتی ہے کہ وہ خود کو پناہ اور تسلی دونوں سے محروم محسوس کرنے لگتے ہیں۔ ایسی پرتشدد اور تباہ کن آندھی میں انسانی دل ایک چھوٹے سے پر کے سوا کچھ نہیں جو ہر سمت میں اڑایا جا رہا ہو۔ خدائے ازلی کی عطا کردہ پناہ کے سوا نہ کوئی حفاظت ہے اور نہ ہی کوئی سلامتی۔ یوں اس سورت کا آہنگ اپنی ذات میں ہی یہ اثر رکھتا ہے کہ وہ انسان کے دل و جان کو ہر اس چیز سے کھینچ لیتا ہے جو امن اور تحفظ سے منسوب ہے، تاکہ وہ سکون، سلامتی اور پناہ خدا کے ہاں تلاش کرے۔
The rhythm of the sūrah is one of violent movement which leaves nothing in its place. Everything is thrown away, smashed or scattered. The movement is so violent that it excites and frightens. It alters every familiar situation and shakes people’s hearts violently so that they feel deprived of both shelter and reassurance. In such a violent destructive storm the human heart is no more than a little feather, blown in every direction. No protection and, indeed, no safety can be found except what is granted by God, the Eternal. Thus, the rhythm of the sūrah has, on its own, the effect of pulling man’s heart and soul away from everything associated with safety and security, in order to seek peace, safety and protection with God.
یہ سورت کائنات سے لیے گئے دلکش تصورات کا بھی مرقع ہے، اس کائنات سے جو اپنی موجودہ خوبصورت حالت میں ہمارے لیے جانی پہچانی ہے، اور اس کی وہ حالت جو قیامت کے دن ہوگی جب ہر مانوس چیز اس طرح بدل جائے گی کہ پہچانی نہ جا سکے۔ اس کے علاوہ یہ سورت باریک اور خوبصورت تعبیرات سے بھی بھرپور ہے جو ان تصورات میں رنگ بھرتی ہیں جو یہاں پیش کیے گئے ہیں۔ چونکہ یہ سورت بہت مختصر ہے، اس لیے اس کا آہنگ، اس کے تصورات اور اس کی تعبیرات مل کر ایک نہایت مضبوط اور دیرپا اثر پیدا کرتے ہیں۔ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ اس سورت میں کچھ ایسے الفاظ ہیں جو آج ہمارے لیے مانوس نہیں رہے، تو میں اس پر کوئی تبصرہ نہ کرنا ہی پسند کرتا۔ اس کا آہنگ اور اس کی تصویریں کسی بھی انسانی تفسیر کے مقابلے میں کہیں زیادہ گہرا اثر چھوڑتی ہیں۔
The sūrah is also a gem of striking images drawn from the universe in both its present beautiful condition, which is familiar to us, and its condition on the Day of Resurrection when every familiar thing is changed beyond recognition. The sūrah is, moreover, rich in fine expressions which add colour to the images portrayed. As the sūrah is so short, the rhythm, images and expressions combine together to produce a very strong and lasting effect. Had it not been for the fact that the sūrah contains some words which are no longer familiar to us today, I would have preferred not to comment on it. Its rhythm and images leave a far stronger effect than any human interpretation can aspire to achieve.
Upheaval In The Universe
جب سورج لپیٹ دیا جائے گا، جب ستارے بے نور ہو کر جھڑ جائیں گے، جب پہاڑ چلائے جائیں گے، جب دس ماہ کی حاملہ اونٹنیاں بے کار چھوڑ دی جائیں گی، جب جنگلی جانور اکٹھے کیے جائیں گے، جب سمندر بھڑکائے جائیں گے، جب جانیں جوڑی جائیں گی [یعنی ہم جنس کے ساتھ ملائی جائیں گی]، جب زندہ دفن کی گئی بچی سے پوچھا جائے گا کہ وہ کس گناہ کی وجہ سے قتل کی گئی، جب اعمال نامے کھول دیے جائیں گے، جب آسمان کی کھال اتار دی جائے گی، جب جہنم کو خوب بھڑکایا جائے گا، جب جنت قریب لائی جائے گی، تو ہر جان جان لے گی کہ اس نے کیا آگے بھیجا ہے۔ (آیات 1-14)
When the sun is darkened, when the stars fall and disperse, when the mountains are made to move away, when the camels, ten months pregnant, are left untended, when the wild beasts are brought together, when the seas are set alight, when people’s souls are paired [like with like], when the infant girl, buried alive, is asked for what crime she was slain, when the records are laid open, when the sky is stripped bare, when hell is made to burn fiercely, when paradise is brought near, every soul shall know what it has put forward. (Verses 1-14)
یہ آیات ایک عظیم ہلچل کا منظر پیش کرتی ہیں جو پوری کائنات کو اپنی لپیٹ میں لے لیتی ہے۔
These verses sketch a scene of great upheaval which envelops the whole universe.
یہ وہ واقعہ ہے جو ہر پوشیدہ راز کو ظاہر کر دیتا ہے اور کوئی چیز چھپی ہوئی نہیں چھوڑتا۔
It is an event which reveals every guarded secret and leaves nothing hidden away.
ہر انسان اپنے اس عمل کا سامنا کرے گا جو اس نے حساب و کتاب اور فیصلے کے دن کے لیے آگے بھیجا ہوگا۔ مذکورہ عظیم واقعات اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ کائنات کی وہ جانی پہچانی موجودہ حالت، اپنی کامل ہم آہنگی، ناپی ہوئی حرکت، قابو میں رکھے گئے باہمی تعلقات کے ساتھ، جسے اس خالق نے کمال تک پہنچایا جس کا کام بے عیب ہے، مکمل طور پر درہم برہم ہو جائے گی۔
Every human being faces what he has put forward for the day of reckoning and judgement. The great events mentioned indicate that the present familiar state of the universe, with its perfect harmony, measured movement, controlled relations, perfected by the Maker whose work is flawless, will suffer a complete break down.
اس کا کردار ختم ہو جائے گا۔ تمام مخلوق کے ساتھ یہ زندگی کے ایک نئے، پہلے سے مقرر کردہ مرحلے میں منتقل ہو جائے گی، جو اس دنیا میں ہمارے جانے پہچانے کسی بھی مرحلے سے مختلف ہوگا۔
Its role will be finished. Along with all creation, it will move into a new predetermined phase of life, unlike anything known to us in this world.
اس سورت کا مقصد یہ ذہن نشین کرانا ہے کہ ایک ناگزیر انقلاب آنے والا ہے، تاکہ لوگ اس دنیا کی قدروں اور دولت کو کچھ زیادہ اہمیت نہ دیں یا بالکل اہمیت نہ دیں، اگرچہ یہ چیزیں بظاہر دائمی حیثیت رکھتی نظر آتی ہوں۔
The sūrah aims to get this idea of the inevitable upheaval well established in people’s hearts and minds so that they may attach little or no importance to the values and riches of this world, though these may seem to be of lasting consequence.
لوگوں کو اس دائمی حقیقت کے ساتھ ایک مضبوط رشتہ قائم کرنا چاہیے، یعنی خدا کی حقیقت کے ساتھ، جو ہمیشہ قائم رہنے والا ہے اور جو اس وقت بھی نہیں بدلتا جب باقی سب کچھ بدل جاتا ہے اور فنا ہو جاتا ہے۔ انہیں اس دنیا کی مانوس چیزوں کی زنجیریں توڑ دینی چاہئیں تاکہ وہ اس مطلق حقیقت کو پہچان سکیں جو زمان و مکان، محدود قوتِ ادراک اور وقتی پیمانوں کی کسی قید کو قبول نہیں کرتی۔
People should establish a firm bond with the everlasting truth, i.e. the truth of God, the Eternal, who never changes when everything else changes and disappears. They should break the chains of what is familiar in this life in order to recognize the absolute truth which admits no restrictions of time, place, finite faculties or temporal standards.
جب انسان اس عالمگیر اتھل پتھل کے واقعات پر غور کرتا ہے تو وہ اس تصدیق کے لیے ایک باطنی احساس کا مشاہدہ کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔
As one goes through the events of this universal upheaval, one cannot fail to observe an inner feeling for this affirmation.
قیامت کے دن ان تمام مخلوقات کے ساتھ ٹھیک ٹھیک کیا ہوگا، یہ صرف خدا ہی جانتا ہے۔ ہم وہی سمجھ سکتے ہیں جو ہم نے تجربہ کیا ہو۔ جب ہم دنیا میں کسی بڑی اتھل پتھل کا تصور کرتے ہیں تو ہماری تخیل کی پرواز کسی شدید زلزلے یا آتش فشاں، یا شاید کسی دم دار ستارے یا چھوٹے آسمانی جسم کے گرنے سے آگے نہیں بڑھ پاتی۔ سیلاب شاید پانی کی طاقت کا سب سے تباہ کن مظہر ہے جو ہمیں معلوم ہے۔ کائنات میں جو سب سے طاقتور واقعات ہم نے مشاہدے میں لیے ہیں وہ سورج میں ہونے والے کچھ محدود دھماکے ہیں، جو ہم سے لاکھوں میل دور ہے۔ یہ تمام واقعات، خواہ کتنے ہی بڑے کیوں نہ ہوں، روزِ قیامت ہونے والی کائناتی اتھل پتھل کے مقابلے میں اتنے چھوٹے نظر آتے ہیں کہ انہیں بچوں کے کھیل کے مانند سمجھا جا سکتا ہے۔ اگر ہم واقعی جاننا چاہیں کہ اس وقت کیا ہوگا، تو ہم بس یہی کر سکتے ہیں کہ اس زندگی میں جو کچھ ہم نے دیکھا ہے اس سے کوئی نہ کوئی موازنہ کرنے کی کوشش کریں۔
As to what exactly happens to all these creations during the resurrection we can only say that it is known to God alone. We can only comprehend what we have experienced. When we think of a great upheaval in the world, our imagination cannot stretch beyond a violent earthquake or volcano, or, perhaps, the fall of a comet or a small celestial body. Floods are perhaps the most destructive manifestation of the power of water known to us. The most powerful events in the universe we have monitored were some limited explosions in the sun, which is millions of miles away from us. All these events, great as they may be, seem so small when they are compared to the universal upheaval which will take place on the Day of Resurrection that they may be considered akin to child’s play. If we really want to know what will happen then, we can do no more than attempt to draw some sort of comparison with what we have experienced in this life.
سورج کے تاریک ہو جانے سے غالباً مراد یہ ہے کہ وہ ٹھنڈا ہو جائے گا اور اس کے شعلے، جو خلا میں ہزاروں میل تک پھیلے ہوئے ہیں، مدھم ہو کر بجھ جائیں گے۔ چونکہ سورج اپنی شدید حرارت کی وجہ سے اس وقت گیسی حالت میں ہے، جو زیادہ سے زیادہ 12000
The darkening of the sun probably means that it will cool down and its flames which stretch out for thousands of miles in space will dwindle and die. As the sun is now in gaseous form because of its intense heat, which reaches a maximum of 12,000
درجات، اس کا تاریک ہونا غالباً اس کے ایسے شکل میں تبدیل ہونے کو ظاہر کرتا ہے جو زمین کی سطح کی شکل کے مشابہ ہو، یعنی منجمد ہو کر۔ یہ ممکن ہے کہ وہ کھینچے بغیر گول شکل اختیار کر لے۔ غالباً سورت کی ابتدائی آیت کا یہی مطلب ہے، لیکن اس کا کوئی اور مطلب بھی ہو سکتا ہے۔ جہاں تک یہ سوال ہے کہ یہ کیسے واقع ہوگا، یا اس کے اسباب کیا ہیں، تو ہم صرف اتنا کہہ سکتے ہیں کہ اس کا علم صرف خدا ہی کو ہے۔
degrees, its darkening probably means its transformation by freezing to a form similar to that of the surface of the earth. It may adopt a circular shape without becoming stretched out. This is probably the meaning of the opening verse, but it could also mean something different. As to how it will happen, or its causes, we can only say that this is known only to God.
ستاروں کا گرنا غالباً اس بات کا مطلب ہے کہ وہ اس نظام سے الگ ہو جائیں گے جو انہیں باہم جوڑے ہوئے ہے، اور اپنی روشنی اور چمک کھو بیٹھیں گے۔ یہ معلوم کرنا صرف خدا کے علم میں ہے کہ اس واقعے سے کون سے ستارے متاثر ہوں گے: کیا یہ صرف ستاروں کے ایک چھوٹے سے گروہ کو متاثر کرے گا، مثلاً ہمارے اپنے شمسی نظام کو، یا ہماری کہکشاں کو، جس میں سینکڑوں ملین ستارے شامل ہیں، یا یہ اپنے کروڑوں کروڑ ستاروں سمیت سب کو متاثر کرے گا؟ کائنات، جیسا کہ ہر کوئی جانتا ہے، تقریباً لامحدود تعداد میں کہکشاؤں پر مشتمل ہے، جن میں سے ہر ایک کی اپنی وسعت ہے۔
The falling of the stars probably means that they will break away from the system which holds them together and lose their light and brightness. Only God knows which stars will be affected by this event: will it affect only a small group of stars, say, our own solar system, or our galaxy, which comprises hundreds of millions of stars, or will it affect all the stars in their millions of millions? The universe, as everyone knows, comprises an almost infinite number of galaxies, each with its own space.
پہاڑوں کو ہٹا دیا جانا غالباً اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ وہ کچل دیے جائیں گے اور اڑا دیے جائیں گے، جیسا کہ دوسری سورتوں میں بیان ہوا ہے: "وہ آپ سے پہاڑوں کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے:
Forcing the mountains to move away probably means that they will be crushed and blown away as indicated in other sūrahs: “They ask you about the mountains. Say:
میرا رب انہیں باریک گرد بنا کر ایک ویران میدان چھوڑ دے گا۔ (20: 105) "اور جب پہاڑ ریزہ ریزہ ہو جائیں گے اور باریک گرد بن کر بکھر جائیں گے۔" (56: 5) "اور پہاڑ چلائے جائیں گے تو وہ سراب کی مانند ہو جائیں گے۔" (78: 20) ان تمام آیات میں ایک خاص واقعے کا ذکر ہے جو پہاڑوں پر اثر ڈالے گا اور ان کی مضبوط بنیادوں اور استحکام کو ختم کر دے گا۔ یہ شاید اس زلزلے کی ابتدا ہو جو زمین کو شدت سے ہلا دے گا، اور جس کا ذکر سورت 99، الزلزال میں ہے: "جب زمین اپنے آخری زلزلے سے ہلا دی جائے گی، اور زمین اپنے بوجھ باہر نکال پھینکے گی۔" (99: 1-2) یہ تمام واقعات اس بہت طویل دن میں پیش آئیں گے۔
My Lord will crush them to fine dust and leave them a desolate waste.” (20: 105) “When the mountains crumble away and scatter into fine dust.” (56: 5) “And the mountains are made to move away, and seem to have been a mirage.” (78: 20) All these verses refer to a certain event which will affect the mountains and do away with their firm foundations and stability. This may be the beginning of the quake which will shake the earth violently, and which is mentioned in Sūrah 99, The Earthquake: “When the earth is rocked with her final earthquake, when the earth shakes off her burdens.” (99: 1-2) All these events will take place on that very long day.
"جب حاملہ اونٹنیاں، جن کا حمل دس مہینے کا ہو، بےکار چھوڑ دی جائیں۔" (آیت 4) یہاں اونٹنی کا جو عربی وصف بیان ہوا ہے، اس سے مراد یہ ہے کہ وہ اپنے حمل کے دسویں مہینے میں ہے۔
“When the camels, ten months pregnant, are left untended.” (Verse 4) The Arabic description of the camel here specifies that she is in her tenth month of pregnancy.
جب وہ اس حالت میں ہوتی ہے تو عرب کے نزدیک وہ اس کا سب سے قیمتی مال ہوتی ہے، کیونکہ وہ اس کی دولت میں ایک نہایت قیمتی جوان اونٹنی کا اضافہ کرنے والی ہوتی ہے، اور اسے بہت سا دودھ دیتی ہے جسے وہ اور اس کا گھرانہ نومولود بچے کے ساتھ مل کر استعمال کرتے ہیں۔ لیکن اس دن، جو ایسے ہولناک واقعات کا مشاہدہ کرے گا، ایسے قیمتی اونٹ بغیر نگہداشت کے، مکمل طور پر بے سہارا چھوڑ دیے جائیں گے۔ وہ عرب جو سب سے پہلے اس آیت کے مخاطب ہوئے، ایسے اونٹوں کو کبھی بے سہارا نہیں چھوڑتے تھے، سوائے بڑے ہی سنگین خطرے کے۔
When in this state, she is to the Arab his most valuable possession because she is about to add to his wealth a highly valued young camel, and to give him a lot of milk which he and his family will share with the new-born animal. However, on that day, which will witness such overwhelming events, such priceless camels will be left without care, completely untended. The Arabs who were the first to be addressed by this verse never left such camels untended, except for the gravest of dangers.
"جب وحشی جانور جمع کیے جائیں گے۔" (آیت 5) جنگلوں میں وحشی جانوروں پر چھا جانے والی عظیم دہشت ہی ان کے جمع ہونے کا سبب ہے۔
“When the wild beasts are brought together.” (Verse 5) The great terror which overwhelms the wild beasts in their jungles is the cause of their coming together.
وہ اپنی باہمی دشمنیوں کو بھول جاتے ہیں، اور ایک ساتھ آگے بڑھتے ہیں، جبکہ انہیں اپنی سمت کا کوئی شعور نہیں ہوتا۔
They forget their mutual enmities, and move together, unaware of their direction.
وہ نہ اپنے گھروں کی تلاش میں ہوتے ہیں اور نہ اپنے شکار کے پیچھے دوڑتے ہیں جیسا کہ وہ عام طور پر کرتے ہیں۔ وہ شدید خوف درندوں کے مزاج کو بھی بدل دیتا ہے، یہاں تک کہ سب سے وحشی جانور بھی۔ تو پھر وہ انسان کے ساتھ کیا کرے گا؟
They neither seek their homes nor chase their prey as they usually do. The overwhelming terror changes the character of even the wildest of beasts. What then will it do to man?
"جب سمندر بھڑکا دیے جائیں گے۔" (آیت 6) یہاں استعمال ہونے والے عربی لفظ سُجِّرَتْ کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ سمندر پانی سے لبریز ہو جائیں گے، ایسے سیلابوں کی صورت میں جو زمین پر زندگی کے ابتدائی مراحل کی خصوصیت تھے۔ دوسری طرف، زلزلے اور آتش فشاں سمندروں کو الگ کرنے والی موجودہ رکاوٹوں کو ہٹا سکتے ہیں، تاکہ ایک سمندر کا پانی دوسرے میں بہہ جائے۔ اس عربی اصطلاح کا یہ مطلب بھی ہو سکتا ہے کہ سمندروں میں ایسے دھماکے ہوں گے جو انہیں آگ کی طرح بھڑکا دیں گے، جیسا کہ قرآن کریم میں دوسری جگہ بھی ذکر آیا ہے:
“When the seas are set alight.” (Verse 6) The Arabic term, sujjirat, used here may mean that the seas will be overfilled with water, from floods similar to those which characterized the early stages of life on earth. On the other hand, earthquakes and volcanoes may remove the barriers now separating the seas so that the water of one will flow into the other. The Arabic expression may also mean that the seas will experience explosions which set them ablaze, as mentioned elsewhere in the Qur’ān:
"جب سمندر پھاڑ دیے جائیں گے۔" (82: 3) ایسے پھٹنے کا سبب یہ ہو سکتا ہے کہ وہ پانی جو سمندر بناتا ہے، اس میں موجود آکسیجن اور ہائیڈروجن الگ کر دیے جائیں۔ یا یہ کسی طرح کے ایٹمی دھماکے بھی ہو سکتے ہیں۔ اگر ہائیڈروجن یا ایٹم بم میں چند ایٹموں کا پھٹنا وہ ہولناک نتائج پیدا کرتا ہے جو ہم دیکھ چکے ہیں، تو سمندروں کے پانی کا ایٹمی دھماکے سے پھٹنا، چاہے وہ کسی بھی صورت میں ہو، ایسی خوفناک چیز پیدا کرے گا جس کا تصور ہمارے ذہن نہیں کر سکتے۔ اسی طرح ہم جہنم کی حقیقت کا تصور بھی نہیں کر سکتے، جو ان وسیع سمندروں سے بھی آگے ہے۔
“When the oceans are made to explode.” (82: 3) Such explosions may result from separating oxygen and hydrogen which make sea water. They could also be atomic explosions of some sort. If the explosion of a limited number of atoms in a hydrogen or atom bomb produces such dreadful consequences as we have seen, then the atomic explosion of the waters of the oceans, in whatever manner it may occur, will produce something much too fearful for our minds to visualize. Similarly, we cannot conceive the reality of hell, which stands beyond these vast oceans.
"جب لوگوں کی روحیں جوڑی جائیں گی۔" (آیت 7) روحوں کے جوڑے جانے سے مراد قیامت کے دن جسم اور روح کا دوبارہ ملاپ ہو سکتا ہے۔ اس سے یہ بھی مراد ہو سکتی ہے کہ لوگ ہم جنس کے ساتھ گروہ بندی کیے جائیں گے، جیسا کہ قرآن میں دوسری جگہ فرمایا گیا: "اور تم تین گروہوں میں بٹ جاؤ گے۔" (56: 7) یہ تین گروہ ہیں: مقرب لوگ، دائیں والے لوگ، اور بائیں والے لوگ۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اس سے گروہ بندی کا کوئی اور طریقہ مراد ہو۔
“When people’s souls are paired.” (Verse 7) The pairing of souls may mean the reunion of body and soul at the time of resurrection. It may also mean their grouping, like with like, as mentioned elsewhere in the Qur’ān: “You will be divided into three groups.” (56: 7) These are the chosen elite, the people of the right, and the people of the left. It may also mean some other way of grouping.
Girls Buried Alive
جب زندہ دفن کی گئی بچی سے پوچھا جائے گا کہ وہ کس گناہ کی بنا پر قتل کی گئی۔ (آیات 8-9)
“When the infant girl, buried alive, is asked for what crime she was slain.” (Verses 8-9)
جاہلیت کے عربی معاشرے میں انسانی جان کی قدر و قیمت بہت حد تک گر چکی تھی۔
The value of human life must have sunk very low in pre-Islamic Arabian society.
زمانۂ جاہلیت میں یہ رواج تھا کہ بچیوں کو زندہ دفن کر دیا جاتا تھا، اس خوف سے کہ کہیں وہ رسوائی کا سبب نہ بنیں یا غربت کا باعث نہ ہوں۔
There existed a convention of burying young girls alive, for fear of shame or poverty.
قرآنِ مجید اس رواج کو بیان کرتا ہے تاکہ اس کی ہولناکی واضح کرے اور اسے جاہلیت کا ایک طرزِ عمل قرار دے کر اس کی مذمت کرے۔ اس کی مذمت اسلام کے اس اعلان کردہ مقصد کے عین مطابق ہے کہ جاہلیت کا خاتمہ کیا جائے اور انسانیت کو اس کی گہرائیوں میں گرنے سے بچایا جائے۔ سورۃ النحل (سورت 16) میں ترجمے کے مطابق ہمیں یہ الفاظ ملتے ہیں: "جب ان میں سے کسی کو بیٹی کی ولادت کی خبر دی جاتی ہے تو اس کا چہرہ سیاہ پڑ جاتا ہے اور وہ غم اور غصے سے بھر جاتا ہے۔ اس بری خبر کی وجہ سے وہ سب لوگوں سے چھپتا پھرتا ہے: کیا وہ اسے ذلت کے ساتھ زندہ رکھے یا مٹی میں دفن کر دے؟ کیسا برا فیصلہ ہے جو وہ کرتے ہیں۔" (16:58-9) اور سورۃ بنی اسرائیل (سورت 17) میں ہے: "تم اپنی اولاد کو فقر کے ڈر سے قتل نہ کرو۔ ہم ہی ان کو رزق دیتے ہیں اور تمہیں بھی۔" (17:31)
The Qur’ān describes this practice in order to portray its horror and denounce it as a practice of ignorance or jāhiliyyah. Its condemnation fits in perfectly with the declared aim of Islam, to destroy jāhiliyyah and save mankind from sinking to its depths. In Sūrah 16, The Bee, we read in translation: “When the birth of a girl is announced to one of them, his face grows dark and he is filled with rage and inward gloom. Because of the bad news he hides himself from everybody: should he keep her with disgrace or bury her under the dust? How ill they judge.”(16:58-9) And in Sūrah 17, The Night Journey: “You shall not kill your children for fear of want. We will provide for them and for you.”(17:31)
ان لڑکیوں کو نہایت ظالمانہ طریقے سے قتل کیا جاتا تھا! انہیں زندہ دفن کر دیا جاتا تھا! عرب اس کے لیے مختلف طریقے استعمال کرتے تھے۔ بعض لوگ لڑکی کو چھ سال کی عمر تک چھوڑ دیتے تھے۔ پھر باپ اپنی بیوی سے کہتا کہ لڑکی کو اس کے بہترین کپڑے پہنائے اور اسے بنا سنوار دے، کیونکہ وہ اپنے ہونے والے سسرال والوں سے ملنے جا رہی ہے۔ باپ پہلے ہی صحرا میں اس کے لیے ایک گڑھا کھود چکا ہوتا تھا۔ جب لڑکی وہاں پہنچتی تو باپ اسے بتاتا کہ یہ گڑھا ایک کنواں ہے اور پھر اسے اس میں جھانکنے کو کہتا۔ جب وہ کنارے پر کھڑی ہوتی تو باپ اسے گڑھے میں دھکیل دیتا اور جب وہ گرتی تو اس پر ریت ڈال کر اسے دفن کر دیتا۔ بعض قبیلوں میں جب کوئی حاملہ عورت وضع حمل کے قریب ہوتی تو وہ زمین میں بنے ہوئے ایک گڑھے پر بیٹھ جاتی۔ بچہ پیدا ہوتا تو وہ پہلے اس کی جنس معلوم کرتی۔ اگر لڑکا ہوتا تو اسے گھر لے آتی، اور اگر لڑکی ہوتی تو اسے گڑھے میں پھینک کر دفن کر دیتی۔ اگر کوئی باپ اپنی بیٹی کو زندہ دفن نہ کرنے کا فیصلہ کرتا تو وہ اسے محرومی کی حالت میں پالتا یہاں تک کہ وہ بکریاں یا مویشی چرانے کے قابل ہو جاتی۔ اسے پہننے کے لیے صرف کھردری اون کا ایک چوغہ دیا جاتا اور اسے یہی کام کرنے پر مجبور کیا جاتا۔
Girls were killed in an extremely cruel way. They were buried alive! The Arabs used different ways of doing so. Some would leave the girl until she was six years of age. The father would then say to his wife to dress the girl in her best clothes and make her presentable because she would be visiting her prospective in-laws. He would have already dug a hole for her in the desert. When the girl got there, he would tell her that the hole is a well and then tell her to look down it. As she stood at the edge, he would push her into the hole and as she fell, he would throw sand over her and bury her. In certain tribes when a pregnant woman was about to give birth, she would sit over a hole in the ground. When the baby was born she would first establish its sex. If it was a boy, she would take him home, and if it was a girl, she would throw her in the hole and bury her. If a father decided not to bury his daughter alive, he would bring her up in a condition of deprivation until she was old enough to tend sheep or cattle, giving her only an overall made of rough wool to dress and making her do this type of work.
جو عرب اپنی کم سن بیٹیوں کو قتل نہیں کرتے تھے یا انہیں مویشی چرانے کے لیے نہیں بھیجتے تھے، ان کے ہاں عورتوں کے ساتھ بدسلوکی کے دوسرے طریقے رائج تھے۔ اگر کوئی مرد فوت ہو جاتا تو قبیلے کا سردار بیوہ پر اپنا چادر ڈال دیتا۔ یہ ملکیت جتانے کا ایک اشارہ تھا، جس کا مطلب یہ تھا کہ وہ بیوہ اس چادر والے شخص کے سوا کسی اور سے نکاح نہیں کر سکتی۔ اگر وہ اس عورت سے رغبت رکھتا تو اس سے نکاح کر لیتا، اور اس کے جذبات کا ذرا بھی خیال نہ کرتا۔ اگر وہ اس سے نکاح نہ کرتا تو اسے اس وقت تک روکے رکھتا یہاں تک کہ وہ مر جاتی، تاکہ اس کے چھوڑے ہوئے مال یا جائیداد کا وارث بن سکے۔
Those Arabs who did not kill their young daughters or send them to mind cattle, had different methods of ill-treating women. If a man died, the head of the clan would throw his gown over the widow. This was a gesture of acquisition which meant that the widow could not marry anyone except the owner of the gown. If he was attracted to her, he would marry her, paying absolutely no regard to her feelings. If he did not marry her, he would keep her until she died so as to inherit any money or property she might leave behind.
عرب کے جاہلیت کے معاشرے میں عورتوں کے بارے میں یہی رویہ تھا۔ اسلام اس رویے کی مذمت کرتا ہے اور ان تمام رسوم کو رد کرتا ہے۔ وہ بچیوں کے قتل کو حرام قرار دیتا ہے اور اس کے گھناؤنے اور ہولناک ہونے کو واضح کرتا ہے۔ قیامت کے دن جن امور کا حساب لیا جائے گا، ان میں اسے بھی شمار کیا گیا ہے۔ یہاں سورت اسے ان عظیم واقعات میں سے ایک کے طور پر ذکر کرتی ہے جو پوری کائنات کو مکمل تباہی و ہلچل میں مبتلا کر دیں گے۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ قتل کی گئی بچی سے اس کے قتل کے بارے میں پوچھا جائے گا۔ سورت ہمیں یہ تصور کرنے کے لیے چھوڑ دیتی ہے کہ قاتل سے کس طرح محاسبہ کیا جائے گا۔
Such was the attitude of jāhiliyyah society in Arabia to women. Islam condemns this attitude and spurns all these practices. It forbids the murder of young girls and shows its abhorrent and horrifying nature. It is listed as one of the subjects of reckoning on the Day of Judgement. Here, the sūrah mentions it as one of the great events which overwhelms the universe in total upheaval. We are told that the murdered girl will be questioned about her murder. The sūrah leaves us to imagine how the murderer will be brought to account.
جاہلیت کے دور کا سماجی نظام کبھی بھی عورتوں کو باعزت اور باوقار مقام حاصل کرنے میں مدد نہیں دے سکتا تھا۔ اس کے لیے خدا کا حکم ناگزیر تھا۔ وہ طرزِ زندگی جو خدا نے بنی نوع انسان کے لیے منتخب کیا ہے، مرد اور عورت دونوں کے لیے باوقار مقام کی ضمانت دیتا ہے، کیونکہ دونوں کو اس اعزاز میں شریک کیا گیا ہے کہ ان میں خدائی روح کا ایک حصہ پھونکا گیا ہے۔ عورتیں اپنے باعزت مقام کی مرہونِ منت اسلام کی ہیں، نہ کہ کسی ماحولیاتی عامل یا سماجی ڈھانچے کی۔
The jāhiliyyah social order of the pre-Islamic period would never have helped women to gain a respectable, dignified position. That had to be decreed by God. The way of life God has chosen for mankind secures a dignified position for both men and women who share the honour of having a measure of the divine spirit breathed into them. Women owe their respectable position to Islam, not to any environmental factor or social set-up.
جب ایک نیا انسان، جو آسمانی اقدار کا حامل تھا، وجود میں آیا تو عورتیں عزت و احترام کی مستحق ٹھہریں۔ عورت کی وہ کمزوری کہ وہ اپنے خاندان پر مالی بوجھ ہے، اب اس کے مقام اور اس کے حاصل احترام کے تعین میں کوئی اہمیت نہ رہی۔ ایسے اعتبارات آسمان کے پلڑوں میں کوئی وزن نہیں رکھتے۔ اصل وزن اُس عظیم انسانی روح کا ہے جب وہ خدا کے ساتھ اپنا تعلق قائم رکھتی ہے۔ اس میں مرد اور عورت برابر ہیں۔
When the new man with heavenly values came into being, women became respected and honoured. The woman’s weakness of being a financial burden to her family was no longer of any consequence in determining her position and the respect she enjoyed. Such considerations have no weight on the scales of heaven. Real weight belongs to the noble human soul when it maintains its relationship with God. In this men and women are equal.
جب کوئی شخص اس بات کے حق میں دلائل پیش کرتا ہے کہ اسلام ایک الٰہی دین ہے، اور یہ کہ اسے خدا کے رسول ﷺ نے، جنہیں اس کی وحی ملی تھی، ہم تک پہنچایا، تو اسے اسلام کی طرف سے عورتوں کی سماجی حیثیت میں کی گئی تبدیلی کو ناقابلِ تردید دلیل کے طور پر بیان کرنا چاہیے۔ اس وقت عرب کے سماجی ڈھانچے میں کوئی ایسی چیز موجود نہیں تھی جو عورتوں کے ایسے مرتبے کی طرف اشارہ کرتی۔ کوئی سماجی یا معاشی اعتبار ایسا نہیں تھا جو اس بلندی کو ضروری یا پسندیدہ بناتا۔ یہ اسلام کا ایک سوچا سمجھا اقدام تھا، جس کے اسباب دنیا کے اسباب سے بالکل مختلف تھے، اور خاص طور پر جاہلیت کے معاشرے کے اسباب سے بھی مختلف تھے۔
When one puts forward arguments in support of the fact that Islam is a divine religion, and that it has been conveyed to us by God’s Messenger who received His revelations, one should state the change made by Islam in the social status of women as being irrefutable. Nothing in the social set-up of Arabia at the time pointed to such elevation for women. No social or economic consideration made it necessary or desirable. It was a deliberate move made by Islam for reasons which are totally different from those of this world and from those of jāhiliyyah society in particular.
"جب اعمال نامے کھول دیے جائیں گے۔" (آیت 10) یہ لوگوں کے اعمال کے ریکارڈ کی طرف اشارہ ہے۔ وہ اس لیے کھولے جائیں گے تاکہ سب پر ظاہر ہو جائیں۔
“When the records are laid open.” (Verse 10) This is a reference to the records of people’s deeds. They are laid open in order that they may be known to everybody.
یہ بات اپنی جگہ پر ہی برداشت سے باہر ہے۔ کتنے ہی سینے ایسے ہیں جن میں کوئی راز چھپا ہوا ہے، جس کی یاد اپنے مالک کے لیے شرم اور لرزے کا باعث بنتی ہے۔ مگر اس ہولناک دن میں تمام راز ظاہر کر دیے جائیں گے۔ یہ ظاہر ہونا اس عظیم ہلچل کی نمائندگی کرتا ہے جو پوری کائنات کو اپنے گھیرے میں لے لے گی، اور یہ انہی خوفناک واقعات کا حصہ ہے جو اس دن انسانوں کے دلوں کو دہشت سے بھر دیں گے۔
This, in itself, is hard to bear. Many a breast has a closely hidden secret, the remembrance of which brings shame and a shudder to its owner. Yet all secrets are made public on that eventful day. This publicity, representative of the great upheaval which envelops the whole universe, is part of the fearful events which fill men’s hearts with horror on the day.
"جب آسمان کا پردہ چاک کر دیا جائے گا۔" (آیت 11) یہ تصویر لوگوں کے رازوں کے کھول دیے جانے سے گہری مناسبت رکھتی ہے۔ جب لفظ "آسمان" استعمال ہوتا ہے تو ہمارا پہلا خیال اُس نیلے غلاف کی طرف جاتا ہے جو ہمارے سروں پر تنا ہوا ہے۔ اس کا چاک کیا جانا اُس غلاف کے ہٹا دیے جانے کے معنی رکھتا ہے۔ یہ کیسے ہوگا، یہ ایک قیاس کی بات ہے۔ اتنا کہنا کافی ہے کہ جب ہم اوپر نگاہ اٹھائیں گے تو ہمیں اپنا جانا پہچانا نیلا گنبد نظر نہیں آئے گا۔
“When the sky is stripped bare.” (Verse 11) This image corresponds closely to throwing open people’s secrets. When the word ‘sky’ is used, our first thoughts reach to the blue cover hoisted over our heads. Its stripping means the removal of that cover. How this happens remains a matter of conjecture. It is enough to say that when we look up we will no longer see our familiar blue dome.
اس ہولناک دن کا آخری منظر اگلی دو آیات میں پیش کیا گیا ہے: "جب جہنم کو خوب دہکایا جائے گا، اور جب جنت قریب لائی جائے گی۔" (آیات 12-13) جہنم کہاں ہے؟ وہ کس طرح دہکائی جاتی ہے؟ اس کے بھڑکانے اور ایندھن دینے میں کون سا سامان استعمال ہوتا ہے؟ ہم اس کے بارے میں صرف اتنا جانتے ہیں کہ اس کا "ایندھن انسان اور پتھر ہیں" (66:6)۔ یہ بات، یقیناً، اس کے بعد کی ہے جب لوگ اس میں ڈالے جا چکے ہوں گے۔ اس سے پہلے اس کی حقیقی نوعیت اور اس کا ایندھن خدا کے علم میں ہے۔ اس کے برعکس، جنت ان لوگوں کے قریب لائی جائے گی جن سے داخلے کا وعدہ کیا گیا ہے۔ وہ اسے آسانی سے رسائی کے قابل دیکھیں گے۔ درحقیقت، یہاں کے الفاظ اسے اس حالت میں دکھاتے ہیں کہ وہ اپنے مکینوں کو قبول کرنے کے لیے تیار ہے۔
The last scene of that fearful day is portrayed by the next two verses: “When hell is made to burn fiercely, when paradise is brought near.” (Verses 12-13) Where is hell? How does it burn? What fuel is used in lighting and feeding its fire? The only thing we know of it is that it “has the fuel of men and stones.” (66: 6) This is, of course, after they have been thrown in it. Its true nature and its fuel prior to that is part of God’s knowledge. Heaven, on the other hand, is brought near to those who have been promised admission. They see it to be of easy access. Indeed, the expression here shows it ready to receive its dwellers.
جب کائنات میں یہ تمام عظیم واقعات رونما ہوں گے اور تمام مخلوقات کی حالت بدل جائے گی، تو کسی کو اس بات میں شک کی گنجائش نہیں رہے گی کہ اس نے دنیا کی اس زندگی میں کیا کیا ہے، اور آخرت کی زندگی کے لیے کیا ساتھ لے کر گیا ہے: "ہر جان جان لے گی کہ اس نے کیا آگے بھیجا ہے۔" (آیت 14)۔ ان تمام ہولناک واقعات کے درمیان ہر جان یقینی طور پر جان لے گی کہ وہ کیسے اعمال لائی ہے، اور یہ کہ وہ جو کچھ کر چکی ہے اس میں نہ کوئی تبدیلی کر سکتی ہے، نہ کچھ کم کر سکتی ہے اور نہ کچھ بڑھا سکتی ہے۔
When all these great events take place throughout the universe, changing the status of all life, no one can entertain any doubt about what they have done in this present life, or what they have carried with them to the next life: “Every soul shall know what it has put forward.” (Verse 14) In the midst of all these overwhelming events, every soul shall know for certain what sort of deeds it has brought and that it cannot change, omit from or add to what it has done.
لوگ خود کو ان تمام چیزوں سے مکمل طور پر کٹا ہوا پائیں گے جو ان کے لیے مانوس تھیں، اور اپنی پوری دنیا سے بھی۔ خدا کے سوا ہر چیز میں مکمل تبدیلی آ چکی ہوگی۔ اگر انسان خدا کی طرف رجوع کرے تو وہ پائے گا کہ جب پوری کائنات تبدیلی سے دوچار ہوگی تو اس کی مدد اسے حاصل ہوگی۔ یوں اس سورت کا پہلا حصہ ختم ہوتا ہے، اور ہمارے دل پر قیامت کے دن کی عالمگیر ہلچل کا ایک زندہ نقش چھوڑ جاتا ہے۔
People will find themselves completely separated from all that has been familiar to them, and from their world as a whole. Everything will have undergone a total change except God. If man turns to God, he will find that His support is forthcoming when the whole universe is overwhelmed by change. Thus ends the first part of this sūrah, leaving us with a vivid impression of the universal upheaval on the Day of Resurrection.
A Splendid Universal Scene
سورت کے دوسرے حصے کا آغاز ایک طرح کی قسم سے ہوتا ہے، جس میں کائنات کے کچھ نہایت خوبصورت مناظر کو بیان کیا گیا ہے۔ بنیادی طور پر یہ قسم وحی کی حقیقت، اسے لانے والے فرشتے، اور اسے وصول کر کے ہم تک پہنچانے والے رسول ﷺ کے بارے میں، نیز اس کے ساتھ لوگوں کے رویے کے بارے میں، خدا کی مرضی کے مطابق، ایک حقیقت کا اثبات کرنے کے لیے کھائی گئی ہے: "میں قسم کھاتا ہوں ان ستاروں کی جو پلٹ کر آتے ہیں، جو تیزی سے چلتے ہیں اور چھپ جاتے ہیں، اور رات کی جب وہ چھا جائے، اور صبح کی جب وہ سانس لینے لگے، کہ یہ یقیناً ایک معزز اور طاقتور رسول کا کلام ہے، جو عرش والے کے ہاں بلند مرتبہ رکھتا ہے۔ آسمانوں میں اس کی اطاعت کی جاتی ہے، وہ امانت کا امین ہے۔ تمہارا وہ ساتھی دیوانہ نہیں ہے۔ اس نے اسے روشن افق پر دیکھا ہے۔ وہ غیب کی باتوں میں بخیلی نہیں کرتا۔ یہ کسی مردود شیطان کا کلام نہیں ہے۔ پھر تم کہاں جا رہے ہو؟"
The second part of the sūrah opens with a form of oath using some very beautiful scenes of the universe. Essentially, this oath is made to assert the nature of revelation, the angel carrying it, and the Messenger receiving and delivering it to us, as well as people’s attitudes to it, all in accordance with God’s will: “I swear by the turning stars, which move swiftly and hide themselves away, and by the night as it comes darkening on, and by the dawn as it starts to breathe, this is truly the word of a noble and mighty messenger, who enjoys a secure position with the Lord of the Throne. He is obeyed in heaven, faithful to his trust. Your old friend is not mad. He saw him on the clear horizon. He does not grudge the secrets of the unseen. It is not the word of an accursed devil. Whither then are you going?
یہ تو بس تمام انسانوں کے لیے ایک یاددہانی ہے، ان کے لیے جو تم میں سے سیدھے راستے پر چلنا چاہیں۔ اور تم نہیں چاہ سکتے مگر یہ کہ خدا چاہے، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔
This is only a reminder to all mankind, to those of you whose will is to be upright. Yet, you cannot will except by the will of God, Lord of all the worlds.” (Verses 15-29)
ان ستاروں سے مراد وہ ستارے ہیں جو اپنے مدار میں گردش کرتے ہیں، اور ان کی خصوصیت تیز رفتاری اور عارضی طور پر غائب ہو جانا ہے۔ اس متن کا ترجمہ کرتے ہوئے ہمیں عربی میں استعمال ہونے والی اس تشبیہ کو چھوڑنا پڑتا ہے جو ان ستاروں کو ہرنوں سے تشبیہ دیتی ہے، جو تیز رفتاری کے ساتھ اپنے مسکنوں کی طرف دوڑتے ہیں، کچھ دیر کے لیے نظروں سے اوجھل ہو جاتے ہیں اور پھر کسی اور مقام پر نمودار ہوتے ہیں۔ یہ استعارہ ستاروں کی حرکت کے بیان میں خاصی زندگی اور خوبصورتی پیدا کرتا ہے، اور اس کا آہنگ عبارت کی باریک لَے سے ہم آہنگ ہوتا ہے۔
The stars referred to here are those which turn in their orbit, and are characterized by their swift movement and temporary disappearance. In translating the text we have to forego the metaphor used in Arabic which draws an analogy between these stars and the deer as they run at great speed towards their homes, disappear for a while and then reappear at a different point. This metaphor adds considerable liveliness and beauty to the description of the movement of the stars, which echoes the fine rhythm of the expression.
یہاں عربی آیت کا آہنگ، جس کا ترجمہ "اور رات کی قسم جب وہ چھا جائے" ہے، ایک زندگی کا احساس دیتا ہے، گویا رات کو کوئی زندہ وجود بنا کر پیش کیا گیا ہو۔ عربی اظہار کی خوبصورتی بے مثال ہے۔ یہی بات اگلی آیت پر بھی صادق آتی ہے: "اور صبح کی قسم جب وہ سانس لینے لگے"۔ یہ آیت صبح کو زندہ اور سانس لیتے ہوئے دکھانے میں واقعی زیادہ مؤثر ہے۔ اس کا سانس پھیلتی ہوئی روشنی ہے، اور وہ زندگی ہے جو ہر چیز میں جاگنے لگتی ہے۔ مجھے شک ہے کہ عربی زبان، اپنے بے پایاں تصویری خزانے اور جاندار اظہار کے ساتھ، کوئی ایسی تصویر پیش کر سکتی ہے جو جمالیاتی اثر میں اس قرآنی تصویر کے برابر ٹھہرے۔ ایک خوبصورت رات کے بعد انسان تقریباً محسوس کر سکتا ہے کہ صبح سانس لے رہی ہے۔
Again, the rhythm of the Arabic verse translated as “and by the night as it comes darkening on” gives a feeling of life, depicting the night as a living being. The beauty of the Arabic expression is of surpassing excellence. The same applies to the next verse: “and by the dawn as it starts to breathe”. This verse is indeed more effective in portraying dawn as alive, breathing. Its breath is the spreading light and the life that begins to stir in everything. I doubt whether the Arabic language, with its inexhaustible wealth of imagery and vivid expression, can produce an image portraying dawn which can be considered equal to this Qur’ānic image in aesthetic effect. After a fine night, one can almost feel that dawn is breathing.
یہ بات ہر صاحبِ ذوق پر فوراً واضح ہو جائے گی کہ اس سورت کے دوسرے حصے کی ابتدائی چار آیات، یعنی اللہ تعالیٰ کے یہ کلماتِ مبارکہ، اظہار اور بیان کا ایک بے مثال نمونہ ہیں: "پس نہیں، میں قسم کھاتا ہوں ان ستاروں کی جو پیچھے ہٹ جاتے ہیں، جو چلتے اور چھپ جاتے ہیں، اور رات کی جب وہ جانے لگے، اور صبح کی جب وہ سانس لینے لگے۔" (آیات 15-18) اس بیان کی یہ وسعت انسان کے جذبات میں قوت پیدا کرتی ہے، جب وہ ان قدرتی مظاہر پر غور کرتا ہے جن کی طرف یہ آیات اشارہ کرتی ہیں۔
Any aesthete will readily perceive that the divine words of the first four verses of this second part of the sūrah constitute a gem of expression and description: “I swear by the turning stars, which move swiftly and hide themselves away, and by the night as it comes darkening on, and by the dawn as it starts to breathe.” (Verses 15-18) This descriptive wealth adds power to man’s feelings as he responds to the natural phenomena to which the verses refer.
The Two Messengers
جب قرآن ان مظاہر کی ایک مختصر مگر زندگی سے بھرپور تصویر پیش کرتا ہے تو وہ ان کے اور انسان کے درمیان ایک روحانی رشتہ قائم کر دیتا ہے، چنانچہ جب ہم اسے پڑھتے ہیں تو ہم اس قوت کو محسوس کرتے ہیں جس نے یہ مظاہر پیدا کیے، اور اس حقیقت کو بھی جس پر ایمان لانے کا ہمیں حکم دیا گیا ہے۔ پھر یہ حقیقت ایسے انداز میں بیان کی جاتی ہے جو سورت کے عمومی موضوع کے ساتھ نہایت خوبصورتی سے ہم آہنگ ہے: "بے شک یہ ایک معزز اور طاقتور رسول کا کلام ہے، جو عرشِ والے کے ہاں بلند مرتبہ رکھتا ہے۔ آسمانوں میں اس کی اطاعت کی جاتی ہے، وہ امانت دار ہے۔" (آیات 19-21) یہ قرآن، قیامت کے دن کے بیان کے ساتھ، ایک معزز اور طاقتور رسول کا کلام ہے، یعنی جبرائیل ؑ، وہ فرشتہ جو اسے لے کر آیا اور محمد ﷺ تک پہنچایا۔
As the Qur’ān makes this brief, full-of-life description of these phenomena it establishes a spiritual link between them and man, with the result that, as we read, we feel the power which created these phenomena, and the truth which we are called upon to believe. This truth is then stated in a manner which fits in superbly with the general theme of the sūrah: “This is truly the word of a noble and mighty messenger, who enjoys a secure position with the Lord of the Throne. He is obeyed in heaven, faithful to his trust.” (Verses 19-21) This Qur’ān with its description of the Day of Judgement is the word of a noble and mighty messenger, i.e. Jibrīl or Gabriel, the angel who carried and delivered it to Muĥammad (peace be upon him).
سورت پھر اس منتخب پیغامبر کی ایک تفصیل بیان کرتی ہے۔ اُسے ’معزز‘ کہا گیا ہے، اور خدا نے اُسے ’طاقتور‘ قرار دیا ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ قرآن کو اٹھانے اور پہنچانے کے لیے بڑی طاقت درکار ہے۔ “جو عرشِ والے کے ہاں بلند مرتبہ رکھتا ہے۔” (آیت 20) جبرائیل کے لیے یہ کتنی بڑی عزت ہے کہ کائنات کے رب کے ہاں ایسا مقام رکھتے ہیں۔ “آسمانوں میں اس کی اطاعت کی جاتی ہے”، یعنی دوسرے فرشتوں کے ذریعے۔ وہ “امانت دار” بھی ہے، پیغام کو اٹھانے اور ادا کرنے میں اپنی امانت پر پورا اترنے والا۔
The sūrah then gives a description of this chosen messenger. He is ‘noble’, honoured by God who says that he is ‘mighty’, which suggests that considerable strength is required to carry and convey the Qur’ān. “Who enjoys a secure position with the Lord of the Throne.” (Verse 20) What a great honour for Jibrīl to enjoy such a position with the Lord of the universe. “He is obeyed in heaven”, i.e. by the other angels. He is also “faithful to his trust”, carrying and discharging the message.
ان خصوصیات سے ایک قطعی نتیجہ نکلتا ہے: یہ کہ قرآن ایک عظیم، زبردست اور بلند مرتبہ پیغام ہے، اور یہ کہ خدا انسان کا خاص خیال رکھتا ہے۔ اس خیال کا ایک مظہر یہ ہے کہ اس نے جبریلؑ جیسے فرشتے کو اپنی وحی لانے کے لیے منتخب فرمایا، ان انسان تک پہنچانے کے لیے جسے اس نے اپنا رسولﷺ چنا۔ انسان کو اس الٰہی توجہ پر غور کرتے ہوئے عاجزی اختیار کرنی چاہیے۔ کیونکہ خدا کی بادشاہی میں خود اس کی اپنی کوئی حیثیت بہت کم ہے، اگر خدا کی اس کی طرف توجہ اور اس کو عطا کی گئی عزت نہ ہوتی۔
These qualities add up to a definite conclusion: that the Qur’ān is a noble, mighty and exalted message and that God takes special care of man. It is a manifestation of this care that He has chosen an angel of Jibrīl’s calibre to bring His revelations to the man He has chosen as His Messenger. As man reflects on this divine care he should feel humble. For he himself is worth very little in the kingdom of God, were it not for the care God takes of him and the honour He bestows on him.
اس کے بعد اس نبی کا بیان ہے جو اس وحی کو انسانوں تک پہنچاتے ہیں۔ سورت گویا ان سے کہتی ہے: تم محمد ﷺ کو ایک طویل مدت سے بخوبی جانتے ہو۔ وہ تمہارا پرانا، ایماندار اور معتمد دوست ہے۔ پھر کیوں تم ان کے بارے میں من گھڑت باتیں بناتے ہو، حالانکہ وہ تمہیں وہی سیدھی سچائی سناتے رہے ہیں جو انہیں تم تک پہنچانے کے لیے سونپی گئی ہے: "تمہارا پرانا دوست دیوانہ نہیں ہے۔ اس نے اسے روشن افق پر دیکھا ہے۔ وہ غیب کی باتیں بتانے میں بخیلی نہیں کرتا۔ یہ کسی مردود شیطان کا قول نہیں ہے۔ پھر تم کہاں جا رہے ہو؟ یہ تو تمام انسانوں کے لیے صرف ایک نصیحت ہے۔" (آیات 22-27)
There follows a description of the Prophet who conveys this revelation to mankind. The sūrah seems to say to them: You have known Muĥammad very well over a considerable length of time. He is your old, honest, trusted friend. Why, then, are you fabricating tales about him, when he has been telling you the simple truth which he has been entrusted to deliver to you: “Your old friend is not mad. He saw him on the clear horizon. He does not grudge the secrets of the unseen. It is not the word of an accursed devil. Whither then are you going? This is only a reminder to all mankind.” (Verses 22-27)
وہ نبی ﷺ کو بخوبی جانتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ آپ ﷺ ایک پختہ کردار، گہری فہم و فراست اور مکمل دیانت داری کے مالک انسان ہیں۔ لیکن ان سب باتوں کے باوجود وہ دعویٰ کرتے تھے کہ آپ ﷺ دیوانے ہیں اور آپ ﷺ کو اپنی وحی شیطان سے ملتی ہے۔ ان میں سے کچھ لوگوں نے اس موقف کو نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے اسلامی پیغام کے خلاف اپنے مسلسل حملوں کی بنیاد بنایا۔ کچھ دوسرے لوگوں نے اس موقف کو اس حیرت اور تعجب کی بنا پر اپنایا جو ان الفاظ سے پیدا ہوتا تھا جو آپ ﷺ پر نازل ہوئے، اور جو انسان کے کہے یا لکھے ہوئے کسی بھی کلام سے مختلف ہیں۔ ان کا یہ دعویٰ اس قدیم عقیدے کی تصدیق کرتا تھا کہ ہر شاعر کے ساتھ ایک شیطان ہوتا ہے جو اس کے اشعار لکھواتا ہے، اور ہر راہب کے ساتھ ایک شیطان ہوتا ہے جو اس کے لیے غیب کی دنیا کے راز کھولتا ہے۔ وہ یہ بھی مانتے تھے کہ شیطان لوگوں سے رابطہ کر سکتا ہے اور انہیں بعض نہایت عجیب باتیں کہنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ انہوں نے اس واحد معقول وضاحت کو نظرانداز کر دیا کہ قرآن مجید کو خدا، جو تمام جہانوں کا رب ہے، نے نازل فرمایا ہے۔
They knew the Prophet perfectly well. They knew that he was a man of steady character, great sagacity and complete honesty. But in spite of all this they claimed that he was mad, and that he received his revelations from the devil. Some of them took this view as the basis for their sustained attack on the Prophet and his Islamic message. Others did so out of amazement and wonder at the words revealed to him, which are unlike anything said or written by man. Their claim confirmed the traditional belief that each poet had a devil writing his poems, and each monk had a devil uncovering for him the secrets of the unknown world. They also believed that the devil might come into contact with people causing them to say some very strange things. They ignored the only valid explanation, that the Qur’ān was revealed by God, the Lord of all the worlds.
یہ سورت اس رویے کی تردید کرتی ہے جو خدا کی تخلیق کے بے مثال حسن کی طرف توجہ دلاتے ہوئے، جو کائنات میں ہر جگہ دکھائی دیتا ہے، اور کائنات کے کچھ عالمگیر مناظر کو، جیسے وہ نظر آتے ہیں، زندگی سے بھرپور دکھاتے ہوئے کیا جاتا ہے۔ جواب دینے کا یہ انداز بتاتا ہے کہ قرآن اسی تخلیقی قوت کی طرف سے آیا ہے جس نے کائنات کو بے مثال حسن عطا کیا ہے۔ یہ سورت ان کو ان دو پیغام رسانوں کے بارے میں بھی بتاتی ہے جنہیں قرآن سپرد کیا گیا: ایک وہ جس نے اسے نازل کیا، اور دوسرا وہ جس نے اسے ان تک پہنچایا، یعنی ان کا اپنا دوست جسے وہ عاقل جانتے تھے، دیوانہ نہیں۔ سورت انہیں بتاتی ہے کہ اس نے واقعی دوسرے معزز اور طاقتور پیغام رسان، جبریل کو اپنی آنکھوں سے دیکھا ہے، ایک ایسے روشن افق پر جہاں کسی اشتباہ کی گنجائش نہیں۔ وہ اپنی امانت کا وفادار ہے اور اس پر سچ کے سوا کچھ کہنے کا شبہ نہیں کیا جا سکتا۔ آخر کار انہوں نے کبھی اسے کسی بددیانتی سے منسوب نہیں کیا۔ “یہ کسی مردود شیطان کا قول نہیں” (آیت 25)۔ شیطان فطرتاً ایسا سیدھا اور مستقل ضابطۂ اخلاق پیش نہیں کر سکتے۔ اس لیے سورت ناپسندیدگی کے ساتھ پوچھتی ہے: “پھر تم کدھر جا رہے ہو؟” (آیت 26)۔ یعنی تم اپنے فیصلے میں کتنی دور تک بھٹک سکتے ہو، اور تم حق سے کہاں جا کر بچ سکتے ہو جو ہر طرف تمہارے سامنے کھڑا ہے؟
The sūrah counters this attitude by a reference to the surpassing beauty of God’s creation, noticeable everywhere in the universe, and by portraying some universal scenes, as they appear, full of life. This method of reply suggests that the Qur’ān comes from the same creative power which has endowed the universe with matchless beauty. It also tells them about the two messengers entrusted with the Qur’ān, the one who brought it down and the one who delivered it to them, i.e. their own friend whom they knew to be sane, not mad. The sūrah tells them that he has indeed seen the other noble and mighty messenger, Gabriel, with his own eyes, on a clear horizon where no confusion is possible. He is faithful to his trust and cannot be suspected of telling anything but the truth. After all, they have never associated him with anything dishonest. “It is not the word of an accursed devil”. (Verse 25) Devils, by nature, cannot provide such a straightforward and consistent code of conduct. Hence the sūrah asks disapprovingly: “Whither then are you going?” (Verse 26) How far can you err in your judgement. And where can you go away from the truth which stares you in the face wherever you go?
"یہ تو صرف تمام انسانوں کے لیے ایک یاددہانی ہے۔" (آیت 27) یہ انہیں ان کے وجود کی حقیقت، ان کی ابتدا اور ان کے گرد و پیش پھیلی ہوئی کائنات کی نوعیت یاد دلاتی ہے۔ یہ یاددہانی تمام مردوں اور عورتوں کے لیے ہے۔
“This is only a reminder to all mankind.” (Verse 27) It reminds them of the nature of their existence, their origin and the nature of the universe around them. The reminder is to all men and women.
اسلام یہاں، یعنی مکہ میں، اپنی دعوت کی آفاقی نوعیت کا اعلان شروع ہی سے کرتا ہے، اور اسی مکہ میں اسے مسلسل اور بے تھمنے والے ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔
Islam here declares the universal nature of its call right from the start, in Makkah, where it was subjected to sustained and unabating persecution.
Free Choice
سورت پھر یہ یاد دلاتی ہے کہ صحیح راستہ اختیار کرنا یا نہ کرنا ہر فرد کے اپنے انتخاب پر منحصر ہے۔ چونکہ خدا نے ہر انسان کو آزادیِ ارادہ عطا فرمائی ہے، اس لیے ہر انسان اپنے آپ کا خود ذمہ دار ہے: "تم میں سے جو سیدھا چلنا چاہے" (آیت 28)، یعنی وہ خدا کی ہدایت کی پیروی کرے۔ تمام شبہات دور کر دیے گئے ہیں اور تمام عذر ان متعلقہ حقائق کے واضح بیان سے رد کر دیے گئے ہیں۔ جو شخص سیدھا چلنا چاہے اس کے لیے صحیح راستہ واضح کر دیا گیا ہے۔ لہٰذا جو شخص اس کے سوا کسی دوسرے راستے پر چلے گا، وہ اپنے اعمال کی ذمہ داری خود اٹھائے گا۔
The sūrah then reminds us that it is up to every individual to choose whether to follow the right path or not. Since God has granted everyone his or her free will, then every human being is responsible for himself: “To those of you whose will is to be upright”, (Verse 28) that is to say, to follow God’s guidance. All doubts have been dispelled, all excuses answered by this clear statement of all the relevant facts. The right path has been indicated for everyone who wishes to be upright. Anyone who follows a different path shall, therefore, bear the responsibility for his actions.
انسانی نفس میں اور پوری کائنات میں بے شمار ایسی نشانیاں موجود ہیں جو ہر مرد و عورت کو ایمان کے راستے پر چلنے کی دعوت دیتی ہیں۔ یہ نشانیاں اس قدر واضح اور اپنے اثر میں اس قدر طاقتور ہیں کہ ان سے منہ موڑنے کے لیے آدمی کو پختہ ارادے سے کوشش کرنی پڑتی ہے، خاص طور پر جب قرآن کے دلنشین اور مؤثر انداز میں اس کی توجہ ان کی طرف مبذول کرائی جائے۔ لہٰذا انسان کو خدا کی ہدایت سے دور لے جانے والی چیز خود اس کا اپنا ارادہ ہے۔ اس کے پاس اس کے سوا نہ کوئی اور عذر ہے اور نہ کوئی جواز۔
There are, in the human soul and in the universe at large, numerous signs which beckon every man and woman to follow the path of faith. These are so clearly visible and so powerful in their effect that one needs to make a determined effort to turn one’s back on them, especially when one’s attention is drawn to them in the stirring, persuasive manner of the Qur’ān. It is, therefore, man’s own will which leads him away from God’s guidance. He has no other excuse or justification.
یہ سورت اس بات پر ختم ہوتی ہے کہ ہر چیز کے پیچھے کارفرما ارادہ خدا کا ارادہ ہے: "تم وہی چاہ سکتے ہو جو خدا چاہے، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔" (آیت 29) ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن جب بھی انسانوں یا مجموعی طور پر مخلوقات کے ارادے کا ذکر کرتا ہے تو اس طرح کے بیانات دیتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن ایمان کے بنیادی تصورات کو مکمل طور پر واضح رکھنا چاہتا ہے۔ انہی تصورات میں یہ بات بھی شامل ہے کہ کائنات کی ہر چیز خدا کی مشیت کے تابع ہے۔ کسی کا بھی ارادہ خدا کے ارادے سے آزاد نہیں۔ اس نے انسان کو جو آزادیِ ارادہ عطا کی ہے، وہ بھی اس کے اپنے الہی ارادے کا حصہ ہے، جیسے باقی سب کچھ۔ یہی بات اس پر بھی لاگو ہوتی ہے کہ اس نے فرشتوں کو یہ صلاحیت دی کہ وہ اس کی مکمل اور بے چون و چرا اطاعت کریں اور اس کے تمام احکام بجا لائیں۔
The sūrah concludes by stating that the operative will behind everything is the will of God: “You cannot will except by the will of God, Lord of all the worlds.” (Verse 29) We notice that the Qur’ān makes statements of this type whenever the will of human beings or creatures generally is mentioned. The reason for this is that the Qur’ān wants to keep the fundamental concepts of faith absolutely clear. These include the fact that everything in the universe is subject to God’s will. No one has a will which is independent from that of God. That He grants man free will is part of His own divine will, like everything else. The same applies to His granting the angels the ability to show complete and absolute obedience to Him and to carry out all His commandments.
یہ بنیادی حقیقت اہلِ ایمان کو واضح طور پر سمجھنی چاہیے، تاکہ ان کے ہاں مطلق حق کا ایک واضح تصور قائم ہو۔ جب وہ یہ تصور پا لیں گے تو وہ رہنمائی اور مدد کے لیے مشیّتِ الٰہی کی طرف رجوع کریں گے، اور اپنے معاملات اسی مشیّت کے مطابق منظم کریں گے۔
This fundamental fact must be clearly understood by believers, so that they have a clear concept of absolute truth. When they acquire this concept they will turn to divine will for guidance and support, and regulate their affairs according to this will.