ہمیں یہاں یاد دہانی کرنی چاہیے کہ ہم نے اس سورت کے دیباچے میں کیا کہا تھا۔

We need to remind ourselves here of what we said in our Prologue to this sūrah.

سب سے بڑھ کر ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ اس کی موجیں کس طرح ایک دوسرے کے پیچھے لگی ہوئی، بے انتہا روانی میں بہتی ہیں، اور اس کے مناظر کس قدر دلکش شان کے ساتھ پیش کیے گئے ہیں، جن کے ساتھ ایک نہایت پُرجوش اور متاثر کن آہنگ بھی شامل ہے۔

Most of all we need to remember how its waves follow close on the heels of each other in an endless flow, and how its scenes are portrayed in a breathtaking splendour, coupled with a superbly inspiring rhythm.

یہ سورت اپنے موضوع کو ایک منفرد انداز میں پیش کرتی ہے۔ ہر موڑ پر، ہر حالت اور ہر منظر میں، وہ جو کچھ بیان کر رہی ہے اس کی ہیبت و شان کو نمایاں کر دیتی ہے، اور ہمیں محو اور بے دم کیے رکھتی ہے۔ ہم اس کے مناظر اور اس کے بدلتے ہوئے، پرزور آہنگ کے ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔

This sūrah tackles its subject matter in a unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless. We follow its scenes and changing, powerful rhythm.

اپنے تیز بہاؤ میں، مناظر، الہامات، لے، تصاویر اور رنگوں کی ایک تیز اور وسیع ندی کی مانند ہے جو سفید جھاگ اڑاتی ہوئی بہتی ہے۔ جب ایک لہر اپنے ٹوٹنے کے مقام تک پہنچتی ہے تو اگلی لہر اس کے بالکل قریب آ جاتی ہے، گویا اُس لہر کو تھامنے کے لیے آگے بڑھ رہی ہو جو ابھی گزر چکی ہے۔ یہ بہاؤ مسلسل رہتا ہے، بے انت۔

In its quick flow of scenes, inspirations, rhythms, images and shades, it resembles a fast, wide river flowing with white water. As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely, almost reaching out to the one that has just gone by. The flow remains continuous, unending.

ان تمام بہتی ہوئی اور یکے بعد دیگرے آنے والی لہروں میں، وہی بھرپور شان و شوکت دکھائی دیتی ہے۔ اور جتنے منظر پیش کیے گئے ہیں ان سب میں ہمیں بہترین ہم آہنگی حاصل ہے۔

In every one of these flowing and closely successive waves, the same rich splendour is there to see. And in all the scenes portrayed, we have superb harmony.

اس طرح ہم مکمل طور پر مسحور ہو جاتے ہیں؛ پہلے شاندار مناظر سے، پھر ان کی جاندار تصویروں سے، پرزور موسیقی سے، بے مثال اندازِ بیان سے، اور تمثیلات و استعارات کے اس سیلاب سے جو دل میں امنگ پیدا کرتا ہے۔ یہ سورت انسان کے دل و دماغ کو ہر پہلو سے اور ہر ممکن طریقے سے مخاطب کرتی ہے۔

Thus, we are absolutely enchanted; first by the splendid scenes, then their lively images, the powerful music, the inimitable expression, the flood of inspiring figures of speech. The sūrah addresses man’s heart and mind from every angle and in every way possible.

بے شک خدا ہی دانے اور گٹھلی کو پھاڑنے والا ہے۔ وہ زندہ کو مردہ سے نکالتا ہے اور مردہ کو زندہ سے نکالنے والا ہے۔ یہی خدا ہے۔ پھر تم کہاں سے دھوکے میں ڈال دیے جاتے ہو؟ (آیت 95)

It is God who splits the grain and the fruit-stone. He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive. Such is God. How, then, are you deluded away from the truth? (Verse 95)

یہ وہ عظیم معجزہ ہے جس کا راز تمام مخلوقات سے پوشیدہ ہے اور جس کی کوئی نقل نہیں کر سکتا۔ یہ زندگی کا معجزہ ہے، اس کی ابتدا اور اس کی ترقی کا معجزہ۔29

This is the great miracle whose secret remains unknown to all creatures and which cannot be emulated by anyone. This is the miracle of life, its initiation and progress.29

ہر لمحے کوئی دانہ یا بیج پھٹتا ہے تاکہ پودے کی کونپل اور پھل پیدا ہو، اور کوئی گٹھلی ٹوٹتی ہے تاکہ درخت کی زندگی شروع ہو۔ یہ زندگی جو بیج، دانے اور گٹھلی میں پوشیدہ رہتی ہے اور جو پودے اور درخت میں ظاہر ہوتی ہے، اپنی حقیقت اور اپنے سرچشمے کے اعتبار سے ایک ایسا راز ہے جسے صرف خدا ہی جانتا ہے۔ زندگی کی تمام مختلف خصوصیات اور مراحل کا مشاہدہ کر لینے کے باوجود آج بھی انسان اسی مقام پر کھڑا ہے جہاں زمین پر پہلا انسان کھڑا تھا۔ ہم زندگی کے ظاہری پہلوؤں اور اس کے مقصد کو جانتے ہیں، لیکن اس کا سرچشمہ اور اس کی حقیقت ایک نامعلوم راز ہی رہتی ہے۔ پھر بھی زندگی جاری رہتی ہے، اور زندگی کے آغاز کا معجزہ ہر سیکنڈ میں رونما ہوتا ہے۔

At every moment, a grain or seed splits open to produce a shoot of plant and a fruit- stone breaks open to begin the life of a tree. This life which remains latent in the seed, grain and the fruit-stone, and which is evident in plant and tree remains, is in both substance and source, a secret which is known only to God. Having observed all the various characteristics and stages of life, mankind remains today in the same position as the first man on earth. We know the outer aspects of life and its purpose, but its source and substance remain an unknown secret. Yet life goes on and the miracle of starting life occurs every second.

ابتدا میں ہی خدا نے مردہ سے زندہ کو نکالا۔ کائنات، یا کم از کم ہماری زمین، موجود تھی، لیکن اس پر کوئی زندگی نہ تھی۔ پھر خدا نے ایک مردہ چیز سے زندگی کو وجود بخشا، تو زندگی کا آغاز ہوا۔ وہ یہ کیسے کرتا ہے؟ اس کا ہمیں یقینی علم نہیں۔ اس لمحے سے لے کر آج تک مردہ چیز سے زندگی پیدا ہوتی رہی ہے۔ مردہ ذرات ہر لمحہ جانداروں کے ذریعے نامیاتی زندہ مادوں میں تبدیل ہوتے ہیں جو زندہ جسموں کا حصہ بن جاتے ہیں۔ اگرچہ وہ اصل میں مردہ ذرات ہوتے ہیں، مگر وہ زندہ خلیوں میں ڈھل جاتے ہیں۔ اس کا الٹ بھی ہوتا ہے۔ ہر لمحہ زندہ خلیے مردہ ذرات بن جاتے ہیں، یہاں تک کہ ایک دن ایک مکمل زندہ وجود مردہ جسم بن جاتا ہے۔ ﴿وہ زندہ کو مردہ سے نکالتا ہے اور مردہ کو زندہ سے نکالتا ہے۔﴾ (آیت 95)

Right at the beginning, God brought forth the living out of the dead. The universe, or at least our planet earth, existed, but there was no life on it. Then life began after God originated it from something that was dead. How did He do that? We certainly do not know. Ever since that moment, life has been created out of what is dead. Dead particles are transformed every moment, through living creatures, into organic living substances that form part of living bodies. Although they are originally dead particles, they are transformed into living cells. The reverse also takes place. At every moment, living cells become dead particles, until one day a complete living entity becomes a dead body. “He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive.” (Verse 95)

وہی ہے جو صبح کو طلوع کرتا ہے، اور اس نے رات کو [سکون کا ذریعہ] بنایا، اور سورج و چاند کو حساب کے لیے (مقرر کیا)۔ یہ سب اس غالب، علم والے (خدا) کی تقدیر ہے۔ (آیت 96)

He is the One who causes the day to break. He has made the night to be [a source of stillness], and the sun and the moon for reckoning. All this is laid down by the will of the Almighty, the All-Knowing. (Verse 96)

وہ ذات جو دانے اور گٹھلی کو پھاڑتی ہے، وہی صبح کو نمودار کرنے والی ہے۔ اسی نے رات کو ایک ایسا وقت بنایا ہے جس میں جانداروں کو سکون حاصل ہوتا ہے۔

He who splits the grain and the fruit-stone is the One who causes the break of dawn. He has made the night a period of time when living things have their repose.

مزید برآں، اُس نے سورج اور چاند کو ایسے چکر عطا کیے ہیں جن کا حساب نہایت درستگی کے ساتھ لگایا جا سکتا ہے۔ کائنات کی ہر چیز پر اُسی کی قدرت کا اختیار ہے۔ اُس کے علم سے کوئی چیز اوجھل نہیں۔

Moreover, He has given the sun and the moon cycles that can be calculated with great accuracy. It is His power that controls everything in the universe. His knowledge overlooks nothing.

عربی متن میں صبح کے طلوع ہونے کے لیے جو لفظ استعمال ہوا ہے، وہی لفظ دانوں اور گٹھلیوں کے پھٹنے کے لیے بھی بولا جاتا ہے۔ جس طرح دانہ پھٹنے کے بعد اس سے پودا نکل آتا ہے، اسی طرح صبح کے پھوٹنے کے نتیجے میں زندگی پھیلنے لگتی ہے۔

In the Arabic text the word used to denote the break of dawn is the same that describes the splitting of grains and fruit-stones. Life begins to spread as a result of dawn breaking in the same way as a plant shoots out of a grain that has been split.

دونوں مظاہر میں توانائی، زندگی اور خوبصورتی کے پہلو مشترک ہیں۔ مزید برآں، ان دونوں مظاہر اور رات کی خاموشی کے درمیان ایک اضافی تعلق بھی پایا جاتا ہے۔

Aspects of vigour, liveliness and beauty are common to both phenomena. Moreover, there is an added link between these two phenomena and the stillness of the night.

زمین پر صبح و شام، حرکت اور سکون کے یہ سلسلے نباتات اور زندگی پر براہِ راست اثر رکھتے ہیں۔ زمین کا اپنے محور پر سورج کے سامنے گردش کرنا، سورج اور چاند کو دی گئی جسامت، ان کے اور زمین کے درمیان فاصلے، اور سورج کی حرارت، یہ سب اُس ذاتِ قادرِ مطلق کی طرف سے مقرر کیے گئے ہیں جو ہر چیز پر کامل اختیار رکھتا ہے اور جس کا علم بے نقص ہے۔ اگر یہ چیزیں مختلف ہوتیں تو زندگی اس زمین سے اس طرح نہ پھوٹتی۔ ہمارے پاس اناج کے دانوں اور گٹھلیوں سے اُگنے والے پودے اور درخت نہ ہوتے۔

The cycles of morning and evening, activity and stillness in this planet have a direct bearing on plants and life. The fact that the earth revolves on its axis in front of the sun, the sizes given to the sun and the moon, the distances between them and the earth and the temperature of the sun are all determined by the Almighty who is in full control of all things and whose knowledge is faultless. Had these been different, life would not have sprung out of this earth in this fashion. We would not have had plants and trees sprouting forth from grains and fruit-stones.

یہ سورت اب ہماری توجہ زندگی کے ان مناظر کی طرف مبذول کرانے لگتی ہے جو ہمارے ارد گرد ہر جگہ کھلتے ہیں۔ ہم زندگی کو اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں اور اسے محسوس کرتے ہیں جب وہ ابھرتی ہے۔ جب ہم اس پر غور کرتے ہیں تو خدا کی تخلیق کا حسن دیکھتے ہیں۔ سورت ان مناظر کو ویسا ہی پیش کرتی ہے جیسے وہ حقیقت میں ہیں۔ یہ ہماری توجہ زندگی کے مختلف مراحل، شکلوں اور صورتوں کی طرف دلاتی ہے جو وہ دکھاتے ہیں۔ یہ سب ہمیں زندگی کے بڑھنے اور پھیلنے کا ایک نہایت واضح شعور دیتا ہے، اور اس قوت کا بھی جو زندگی کو وجود میں لاتی ہے۔ یہ ہمارے اندر زندگی کے حسن کو دیکھنے اور اس سے لطف اندوز ہونے کی شدید خواہش بھی پیدا کرتا ہے۔

The sūrah now begins to draw our attention to scenes of life as they open up everywhere around us. We see life with our eyes and feel it as it springs out. As we contemplate it, we see the beauty of God’s creation. The sūrah portrays these scenes as they actually are. It draws our attention to what they show of the various stages, shapes and forms of life. All this gives us a very distinct awareness of life as it grows and spreads, and also of the power that originates life. It also gives us a strong desire to look at and enjoy the beauty of life.

اور وہی ہے جس نے آسمان سے پانی برسایا، پھر اس کے ذریعے ہم ہر قسم کے پودے اگاتے ہیں، پھر ان میں سے ہری شاخیں نکالتے ہیں جن سے ہم تہ بہ تہ دانے نکالتے ہیں، اور کھجور کے گابھے سے پھلوں کے خوشے جو جھکے ہوئے ہوتے ہیں، اور انگور کے باغات، اور زیتون اور انار: کچھ ایک جیسے اور کچھ مختلف۔ ذرا ان کے پھل کو دیکھو جب وہ پھلتے ہیں اور پکتے ہیں۔ بے شک ان میں ایمان لانے والوں کے لیے یقیناً نشانیاں ہیں۔ (آیت 99)

And He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type and out of these We bring forth verdure from which We bring forth grain piled tight, packed on one another; and out of the spathe of the palm tree, dates in thick clusters; and gardens of vines; and the olive tree, and the pomegranate: all so alike, and yet so different. Behold their fruit when they come to fruition and ripen. Surely in these there are clear signs for people who truly believe. (Verse 99)

قرآنِ مجید میں پانی کا ذکر زندگی اور نباتات کے سیاق میں بارہا آیا ہے: "اور وہی ہے جو آسمان سے پانی برساتا ہے، پھر اس کے ذریعے ہم ہر قسم کی نباتات اگاتے ہیں۔" (آیت 99) کہ ہر قسم کے پودوں کی نشوونما کے لیے پانی ضروری ہے، یہ بات ہر انسان جانتا ہے، خواہ وہ قدیم زمانے کا ہو یا مہذب دور کا، ان پڑھ ہو یا تعلیم یافتہ۔ مگر پانی کا کردار اس سے کہیں بڑھ کر اور زیادہ اہم ہے، اور قرآن یہاں ہمیں اسی کی یاد دلاتا ہے۔ خدا کی مشیت سے پانی ہی وہ ذریعہ بنا جس سے زمین کی سطح اُس قسم کی مٹی میں ڈھلی جسے ہم جانتے ہیں، یعنی وہ مٹی جو پودوں کو سہارا دیتی ہے۔

Water is frequently mentioned in the Qur’ān within the context of life and vegetation: “He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type.” (Verse 99) That water is necessary for the growth of every type of plant is something that all human beings know, whether they are primitive or civilized, illiterate or educated. Yet water plays a far greater and more important role than that, and the Qur’ān here reminds us of this. By God’s will, water was instrumental in making the face of the earth of the type of soil we know, which is plant-supporting.

یہ سورت ان الزامات کو خدا کی مطلق سچائی کے مقابل رکھتی ہے۔ وہ ان غلط فہمیوں کے خلاف اس انداز سے دلائل دیتی ہے جس سے ان کا کھوکھلا پن واضح ہو جاتا ہے: "وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے۔ جب اس کی کوئی بیوی ہی نہیں تو اس کے اولاد کیسے ہو سکتی ہے؟ اس نے ہر چیز کو پیدا کیا ہے اور وہ ہر چیز کا پورا علم رکھتا ہے۔" (آیت 101)

The sūrah puts these allegations face to face against the absolute truth of God. It makes its arguments against these misconceptions in such a way that reveals how hollow they are: “He is the Originator of the heavens and the earth. How can He have a child when He has never had a consort? He has created everything and has full knowledge of all things.” (Verse 101)

وہ ذات جو پوری کائنات کو عدم سے وجود میں لاتی ہے، اُسے کسی بیٹے کی حاجت نہیں۔

He who originates the whole universe out of nothing is in no need of a son.

انسانوں کو اولاد کی ضرورت اپنے وجود کی توسیع کے طور پر ہوتی ہے، اور کمزوروں کو اولاد اس لیے درکار ہوتی ہے کہ وہ مدد چاہتے ہیں، اور کند ذہنوں کو اس لیے کہ وہ کچھ ایجاد نہیں کر سکتے۔

Offspring are needed by mortals as an extension of their existence and they are needed by the weak who want help and by the dull who can invent nothing.

مزید برآں، وہ ایجاد کرنے والے جانتے تھے کہ اولاد کس طرح پیدا ہوتی ہے۔ جو شخص اولاد کا خواہش مند ہو، اس کے لیے ضروری ہے کہ اس کا کوئی جوڑا یا اپنی ہی نوع کی کوئی مادہ ساتھی ہو۔ پھر خدا کے لیے بیٹا کیسے ممکن ہے، جبکہ اس کا کبھی کوئی ساتھی نہیں رہا، اور وہ یکتا، واحد ہے اور کسی بھی شخص یا چیز سے اس کی کوئی مشابہت نہیں؟ بغیر جوڑے کے کوئی اولاد کیسے پیدا ہو سکتی ہے؟

Moreover, those inventors were aware of how procreation takes place. Anyone who desires offspring must have a mate or a female consort from his own species. How, then, can God have a son when He has never had a consort, and when He is one, single, and has no similarities with anyone or anything? How can any offspring be born without a mate?

یہاں سورت ایک تسلیم شدہ حقیقت کو استعمال کرتی ہے تاکہ ان کے ذہنوں کو مخاطب کرے، اور انہیں ایسی مثالیں دیتی ہے جو ان کی اپنی زندگیوں اور ان کے اردگرد جو کچھ وہ دیکھتے ہیں اس سے متعلق ہیں۔ مزید برآں، سورت اس حقیقت پر خاص زور دیتی ہے کہ تمام مخلوقات پیدا کی گئی ہیں، تاکہ کثیر خداؤں کے کسی بھی تصور کی تردید ہو۔ جو مخلوق ہے وہ کبھی خالق کا شریک نہیں ہو سکتی۔ خالق کی ذات اور مخلوق کی ذات بالکل مختلف ہیں۔ سورت خدا کے علم کو مطلق قرار دیتی ہے، جبکہ منکرین کا علم وہم اور اندازوں پر مبنی ہے: "اس نے ہر چیز کو پیدا کیا ہے اور وہ ہر چیز کا کامل علم رکھتا ہے۔" (آیت 101)

Here the sūrah makes use of a recognized fact in order to address their minds, giving them examples that are relevant to their own lives and what they see around them. Moreover, the sūrah gives special emphasis to the fact that all beings are created in order to disprove any suggestions of a multiplicity of gods. What is created can never be a partner to the Creator. The essence of the Creator and that of the created are totally different. The sūrah speaks of God’s knowledge as absolute, while the unbelievers’ knowledge is based on delusions and guesswork: “He has created everything and has full knowledge of all things.” (Verse 101)

سورت اس کے بعد خدا کی ایک ایسی تصویر پیش کرتی ہے جو اتنی پُرقوت ہے کہ وہ انسان کے پورے وجود کو ایسے مفہومات سے بھر دیتی ہے جنہیں میرے خیال میں کسی انسانی زبان میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ آئیے، پھر ہم ان تاثرات کو اس منظر کو دیکھتے ہوئے ذہن میں ابھرنے دیں جس میں خدا کی تسلی دینے والی صفات اُس کی خوف پیدا کرنے والی صفات سے زیادہ نمایاں ہو جاتی ہیں: "نگاہوں کی کوئی طاقت اُس کا احاطہ نہیں کر سکتی، جب کہ وہ تمام نگاہوں کا احاطہ کیے ہوئے ہے؛ وہ ہر ادراک سے بالا ہے، پھر بھی وہ ہر بات سے باخبر ہے۔" (آیت 103)

The sūrah follows this with a description of God which is so powerful that it impresses man’s whole being with connotations which I believe to be indescribable by any human language. Let us then allow these impressions to formulate as we behold the scene which allows God’s reassuring attributes to be more prominent than His fear-inspiring attributes: “No power of vision can encompass Him, whereas He encompasses all vision; He is above all comprehension, yet is all-aware.” (Verse 103)

جو لوگ اپنی سادہ لوحی کا اظہار خدا کو دیکھنے کا مطالبہ کر کے کرتے ہیں، وہ انہی جیسے ہیں جو اپنے غرور کا اظہار اس کے وجود کا ٹھوس ثبوت مانگ کر کرتے ہیں۔ دونوں گروہ نہیں سمجھتے کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں۔ انسان کی حواس اور ذہنی صلاحیتیں اس لیے پیدا کی گئی ہیں کہ وہ اپنے اردگرد کی دنیا سے تعامل کر سکیں، زمین پر انسانی زندگی کی تعمیر کا اپنا فریضہ ادا کر سکیں، اور دنیا اور کائنات میں خدا کے وجود اور اس کے کام کی نشانیوں کا مشاہدہ اور ادراک کر سکیں۔ رہی خود خدا کی ذات کی حقیقت، تو انسان کو اسے تصور میں لانے کی طاقت نہیں دی گئی، کیونکہ ایک فانی مخلوق اس چیز کا احاطہ نہیں کر سکتی جو ہمیشہ سے موجود اور لازوال ہے۔ علاوہ ازیں، ایسی سمجھ بوجھ زمین پر اپنا فریضہ ادا کرنے کے لیے کوئی لازمی شرط بھی نہیں۔ انہیں درحقیقت وہ سب کچھ دیا گیا ہے جو اس فریضے کی ادائیگی کے لیے درکار ہے، اور وہ اس کے لیے مکمل طور پر لیس ہیں۔

Those who demonstrate their naivety by demanding to see God are the same as those who demonstrate their arrogance by demanding tangible evidence of His existence. Neither group understand what they say. The senses and mental faculties of human beings have been created so that they can interact with the world around them, fulfil their task of building human life on earth, and observe and understand what the world and the universe contain of pointers to God’s existence and His work. As for the nature of God Himself, they have not been given the power to conceive of it, because a created mortal cannot comprehend what is ever present and immortal. Besides, such comprehension is not an essential requirement for them to fulfil their task on earth. They have, indeed, been given what they need for its fulfilment and are fully equipped for the same.

ممکن ہے یہ سمجھا جا سکے کہ قدیم لوگ سادہ لوح تھے، مگر بعد کے گروہوں کا تکبر بالکل ناقابلِ قبول ہے۔ وہ ایٹم، الیکٹرون، پروٹون اور نیوٹرون کی باتیں کرتے ہیں، حالانکہ ان میں سے کسی کو بھی انہوں نے کبھی نہیں دیکھا۔ اب تک ایسی خوردبین بنانا ممکن نہیں ہوا جو اتنے لامحدود طور پر چھوٹے ذرات کو دیکھنے کے قابل ہو۔ 39 اس کے باوجود وہ لوگ ان کے نظریاتی وجود کو تسلیم کرتے ہیں اور ان کی موجودگی کے عملی اثرات کا تعین کرتے ہیں۔ جب وہ ان اثرات کو دیکھتے ہیں تو کامل یقین کے ساتھ اعلان کرتے ہیں کہ ایسے ذرات موجود ہیں۔ وہ ایسا اس حقیقت کے باوجود کرتے ہیں کہ ان کے تجربات جس آخری نتیجے تک پہنچاتے ہیں وہ ان ذرات کی موجودگی کا ”امکان“ ہے۔ لیکن جب انہیں خدا کے وجود کی خبر دی جاتی ہے اور اس کی موجودگی کے دلائل کی طرف رہنمائی کی جاتی ہے، تو وہ اس حقیقت کا انکار کرتے ہیں، ایسے دلائل پیش کرتے ہیں جن کی کوئی بنیاد نہ سائنسی علم میں ہے، نہ درست رہنمائی میں، نہ وحی میں۔ وہ ایسے ٹھوس شواہد کا مطالبہ کرتے ہیں جنہیں وہ اپنی آنکھوں سے دیکھ سکیں، گویا یہ پوری کائنات اور زندگی کے تمام عجائبات کوئی کافی دلیل ہی نہیں۔

اس کے بعد نبی ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ جو کچھ آپ کے رب کی طرف سے آپ پر وحی کیا گیا ہے اس کی پیروی کریں، اور ان مشرک لوگوں سے منہ موڑ لیں جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ آپ ﷺ کو نہ ان کی طرف توجہ دینی ہے، نہ ان کی بے مقصد بحثوں کی پروا کرنی ہے، اور نہ ان کے ہٹ دھرمی کے ساتھ اپنے پیغام کو رد کرنے پر فکرمند ہونا ہے۔ آپ ﷺ کا کام یہ ہے کہ اپنے پیغام کو نافذ کریں، اپنی زندگی اور اپنے پیروکاروں کے رویوں کو الہی پیغام کی بنیاد پر ڈھالیں۔ آپ ﷺ کو منکرین کی ذرا بھی پروا نہیں کرنی چاہیے: "اس کی پیروی کرو جو تمہارے رب کی طرف سے تم پر وحی کیا گیا ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، اور مشرکوں سے منہ موڑ لو۔" {106}

This is followed by a divine order to the Prophet to follow what God has revealed to him and to turn away from pagan people who associate partners with Him. He is not to pay any attention to them or their petty arguments and not to worry about their stubborn rejection of his message. His task is to implement his message by moulding his life and the attitudes of his followers on the basis of the divine message. He is to care nothing for the unbelievers: “Follow what has been revealed to you by your Lord, other than whom there is no deity, and turn your back on those who associate partners with God.” (Verse 106)

اگر خدا چاہتا تو وہ انہیں اپنی ہدایت پر مجبور کر دیتا۔ وہ اگر چاہتا تو انسانوں کو ایسا پیدا کر سکتا تھا کہ وہ اس کی ہدایت کے سوا کوئی راستہ نہ جانتے، جیسے فرشتے ہمیشہ اس کی اطاعت کے پابند ہیں۔ لیکن اس نے انسان کو اس صلاحیت کے ساتھ پیدا کیا ہے کہ وہ یا تو صحیح ہدایت کی پیروی کرے یا گمراہی کی۔ اس نے اسے اپنا راستہ چننے کے لیے آزاد چھوڑا ہے اور اس کے انتخاب پر اس سے جواب طلب کیا ہے۔ یہ سب کچھ خدا کی مطلق آزادیِ ارادہ کے دائرے میں ہے، جو کائنات میں رونما ہونے والی ہر چیز پر حاوی ہے، بغیر اس کے کہ وہ کسی انسان پر کوئی انتخاب مسلط کرے۔ خدا نے انسان کو اس طرز پر ایک ایسے مقصد کے لیے پیدا کیا ہے جسے وہ خود جانتا ہے۔ اس کا ایک کردار ہے جو خدا نے اس کی صلاحیتوں اور استعداد کے مطابق اس کے سپرد کیا ہے: "اگر خدا چاہتا تو وہ شرک نہ کرتے۔" (آیت 107)

Had God so willed, He would have imposed His guidance on them. He could, if He so willed, have created them knowing no way other than that of His guidance, in the same way as angels are bound always to obey Him. He, however, has created man with the ability to follow either right guidance or error. He has left him to choose his way and has held him accountable for his choice. All this is, of course, within the framework of God’s absolute free will which governs everything that occurs in the universe, without imposing a choice on any human being. God has created man in this fashion for a purpose He knows. He has a role to play assigned to him by God, using his abilities and talents: “Had God so willed, they would not have associated partners with Him.” (Verse 107)

نبی ﷺ ان کے اعمال کے ذمہ دار نہیں ہیں، اور نہ ہی انہیں ان کے دلوں پر نگران مقرر کیا گیا ہے: "ہم نے آپ کو ان کا نگہبان نہیں بنایا، اور نہ آپ ان کے ذمہ دار ہیں۔" (آیت 107) نبی ﷺ کو دی گئی یہ ہدایت اس دائرے کی نشاندہی کرتی ہے جس پر انہیں اپنی کوششیں مرکوز رکھنی چاہئیں۔ نبی ﷺ کے جانشین اور ہر دور اور ہر قوم میں ان کے دین کی دعوت دینے والوں کو بھی ان کے کام کے دائرے اور اس کی حدود سے آگاہ کیا گیا ہے۔

علاوہ ازیں، ان آیات میں کچھ بنیادی حقائق بیان کیے گئے ہیں جن پر ہمیں غور کرنا چاہیے۔ ان میں سے پہلی حقیقت یہ ہے کہ ایمان قبول کرنا یا اسے رد کرنا، صحیح ہدایت کی پیروی کرنا یا گمراہی میں رہنا، دلائل و براہین کی فراہمی پر منحصر نہیں ہے۔ حق اپنی دلیل آپ ہے اور وہ آسانی سے انسانی ذہن پر غالب آ سکتا ہے کہ وہ اسے اطمینان کے ساتھ قبول کرے اور اس کے آگے سرِ تسلیم خم کرے۔ البتہ کچھ رکاوٹیں ایسی ہیں جو انسان کو حق قبول کرنے سے روک سکتی ہیں۔ درحقیقت خدا نے مومنین سے خطاب کرتے ہوئے ان رکاوٹوں کا ذکر فرمایا ہے: "تمہیں کیا معلوم، اگر ان کے سامنے کوئی (معجزہ) ظاہر بھی کر دیا جائے تو بھی وہ ایمان نہیں لائیں گے؟ ہم ان کے دلوں اور آنکھوں کو (حق سے) پھیر دیں گے، کیونکہ وہ پہلی بار اس پر ایمان نہیں لائے تھے۔"

Moreover, these verses outline certain basic facts that we must consider. The first of these facts is that to accept the faith or to deny it, to follow the right guidance or to remain in error, does not depend on the provision of proofs and evidence of the truth. The truth is its own proof and it can easily prevail over the human mind to accept it and submit to it with reassurance. There are impediments that may prevent a person from accepting the truth. Indeed, God refers to these as He addresses the believers: “For all you know, even if one [i.e. a miracle] is shown to them, they may still not believe? We will turn their hearts and eyes away since they did not believe in it the first time.

ہم انہیں ان کی سرکشی میں ٹامک ٹوئیاں مارتا چھوڑ دیں گے۔ (آیات 109-110)

We shall leave them to blunder about in their overweening arrogance.” (Verses 109-10)

وہ چیز جس نے انہیں پہلی مرتبہ الٰہی ہدایت قبول کرنے سے روکا تھا، وہی بات دوبارہ بھی پیش آ سکتی ہے، یہاں تک کہ ان کے سامنے کوئی معجزہ ظاہر کر دیا جائے، اور وہ اسی طرح گمراہی میں پڑے رہ کر ہدایت کو ٹھکراتے رہ سکتے ہیں۔

What prevented them the first time round from accepting divine guidance could happen again even after a miracle is shown them, and they could, thus, continue to go astray and reject guidance.

ایمان کی طرف رہنمائی کے اشارے انسان کے اپنے اندر پوشیدہ ہوتے ہیں اور خود حق کے اندر موجود ہوتے ہیں۔ ان کا کسی بیرونی عامل سے تعلق نہیں ہوتا۔ اس لیے یہ ضروری ہے کہ انسان کے دل کو ہر اُس بیرونی عامل سے پاک کیا جائے جو اس کے ایمان کو قبول کرنے میں رکاوٹ بنتا ہو۔

The pointers to faith are latent within man himself and are inherent within the truth itself. They do not relate to any external factor. It is imperative, therefore, that man’s heart is purged of all external factors impeding its acceptance of the faith.

دوسری حقیقت یہ ہے کہ خدا کی مشیت ہی وہ آخری عامل ہے جو یہ طے کرتا ہے کہ کون ہدایت پاتا ہے اور کون گمراہ ہوتا ہے۔ خدا نے چاہا ہے کہ انسانوں کی آزمائش ہو، اور اس نے ہمیں انتخاب کی آزادی دی ہے تاکہ ہم یہ فیصلہ کریں کہ کس راستے پر چلنا ہے۔ جو شخص اس آزادی کو استعمال کرتے ہوئے ہدایت کی تلاش کرتا ہے، اس نیت سے کہ جب وہ ہدایت پا لے گا تو اس پر چلے گا، اگرچہ اس وقت وہ خود نہ جانتا ہو کہ وہ کہاں کھڑا ہے، تو وہ پائے گا کہ خدا اپنی مشیت سے اس کی مدد کرتا ہے اور اسے سیدھا راستہ دکھاتا ہے۔