الف۔ لام۔ را۔ یہ وہ کتاب ہے جسے ہم نے تمہاری طرف نازل فرمایا ہے۔ (آیت 1)

“Alif. Lām. Rā. This is a book which We have bestowed on you from on high.” (Verse 1)

یہ کتاب جو ان حروف سے بنے ہوئے الفاظ پر مشتمل ہے، یقیناً ایسی ہے جسے تم نے خود تصنیف نہیں کیا۔ یہ تمہاری طرف ایک خاص مقصد کے لیے نازل کی گئی ہے، "تاکہ تم تمام انسانوں کو ان کے رب کے حکم سے اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لاؤ۔" (آیت 1) تمہارا کام ان لوگوں کو اُن گہرے اندھیروں سے نکالنا ہے جن میں وہ ڈوب چکے ہیں، یعنی توہمات، باہم متضاد نظاموں اور رسوم و رواج کی تاریکی؛ اُن خود ساختہ معبودوں پر ایمان کی تاریکی جن کی کوئی حقیقت نہیں، اور جھوٹے تصورات، اقدار اور معیاروں کی تاریکی۔

This book which consists of words made up of letters like these is one which you certainly have not authored. It has been revealed to you for a definite purpose, “so that you might bring forth all mankind, by their Lord’s leave, from darkness into the light.” (Verse 1) Your role is to take mankind out of the depths of darkness into which they have sunk, the darkness of superstition, conflicting systems and traditions; the darkness of believing in alleged deities, and false concepts, values and standards.

آپ ﷺ کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ آپ تمام انسانوں کو، یعنی پوری نوعِ انسانی کو، اُس حقیقی نور کی طرف لائیں جو ہر تاریکی کو دور کر دیتا ہے۔ یہ نور نہ صرف لوگوں کے ضمیروں اور ذہنوں سے ہر تاریکی کو مٹا دیتا ہے بلکہ ان کی مجموعی زندگی پر بھی اثر انداز ہوتا ہے، اور ان کے لیے نئی اقدار اور نئی روایات قائم کرتا ہے۔

You are to bring them, i.e. all of mankind, into the real light which removes all darkness. Not only does this light dispel all darkness from people’s consciences and minds, it also affects their lives generally, setting for them new values and traditions.

خدا کی وحدانیت پر مبنی ایمان وہ نور ہے جو انسان کے دل میں چمکتا ہے، تاکہ پورے انسان کو بھی روشن کر دے۔ انسان ٹھنڈی مٹی سے پیدا کیا گیا ہے جس میں خدا نے اپنی روح میں سے پھونک دیا ہے۔ اگر وہ اس روحِ الٰہی کے نور کو ترک کر دے تو وہ پھر تاریک مٹی میں بدل جاتا ہے، اور ایک جانور کی طرح گوشت اور خون کا ڈھیر بن جاتا ہے۔ درحقیقت صرف گوشت اور خون ہی زمین کی مٹی سے بنے ہیں۔ یہ خدا کی روح کا دم ہے جس سے اس پر نور پھیلتا ہے۔ پھر ایمان اسے اپنی پوری شان کے ساتھ ظاہر کر دیتا ہے۔ اسی سے گوشت اور خون کا ڈھیر کھِل اٹھتا ہے۔

Faith based on God’s oneness is a light that shines within the human heart, to make the whole human being shine as well. Man is created out of cold clay in which God has blown of His spirit. Should he abandon the light of this breath of spirit, he turns back into dark clay, and becomes a mass of flesh and blood like an animal. It is indeed the flesh and blood alone that are made of the earth’s clay. It is with this breath from God’s spirit that light spreads over it. Then faith makes it appear in its full glory. With it the mass of flesh and blood blooms.

"﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ﴾ (سورۃ ابراہیم: 4)" یہ خدا کی طرف سے ہر پیغام کے ساتھ لوگوں کو دی جانے والی ایک نعمت ہے۔ کیونکہ کسی رسول کے لیے یہ ممکن ہی اسی وقت ہوتا ہے جب اسے اس کی اپنی قوم کی زبان میں پیغام دیا جائے، تاکہ وہ اپنے رب کے اذن سے لوگوں کو اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لے جا سکے۔ اسی طرح وہ خدا کا پیغام ان کے سامنے واضح کر سکتا ہے۔ اور یوں ہی اس پیغام کے مقاصد پورے ہوتے ہیں۔

“Never have We sent a messenger otherwise than speaking the language of his own people, so that he might make [the truth] clear to them.” (Verse 4) This is a blessing God grants to people with every message He sends to them. For a messenger to be able to bring people out of darkness into light, by their Lord’s leave, he must be given his message in his own people’s language. This is how he is then able to explain God’s message to them. It is how the objectives of the message are fulfilled.

اگرچہ نبی محمدﷺ تمام انسانیت کے لیے رسول ہیں، پھر بھی ان کا پیغام ان کی اپنی قوم کی زبان میں دیا گیا تاکہ وہ ان کے لیے معاملات واضح کر سکیں۔ وہی لوگ آگے اس پیغام کو باقی انسانیت تک پہنچانے والے تھے۔ آخر کار آپﷺ کی اپنی زندگی محدود تھی۔ اس لیے آپﷺ کو حکم دیا گیا کہ پہلے اپنی قوم کو دعوت دیں تاکہ جزیرہ نمائے عرب خالص مسلم سرزمین بن جائے، اور پھر وہ اس مقام کا کردار ادا کرے جہاں سے آخری الٰہی پیغام باقی دنیا تک پہنچایا جائے۔ عملی طور پر وہی ہوا جو خدا نے، جو ہر چیز کا علم رکھتا ہے، مقرر فرمایا تھا: نبیﷺ کی وفات اس وقت ہوئی جب پورے عرب میں اسلام غالب آ چکا تھا۔ نبیﷺ نے اسامہ کی سربراہی میں ایک لشکر تیار کیا تاکہ وہ عرب کی سرحدوں سے متصل علاقوں کی طرف روانہ ہو، لیکن نبی (علیہ الصلاۃ والسلام) کی وفات اس لشکر کے کوچ کرنے سے پہلے ہو گئی۔ یہ درست ہے کہ نبیﷺ نے عرب سے باہر کے ممالک کے سربراہوں کی طرف خطوط اور قاصد بھیجے اور انہیں اسلام قبول کرنے کی دعوت دی، اور واضح کیا کہ ان کا پیغام تمام انسانیت کے لیے ہے۔ تاہم خدا نے ان کے لیے جو مقرر فرمایا، جو انسانی عمر کی محدود مدت کے مطابق ہے، وہ یہ تھا کہ محمدﷺ نے اپنا پیغام اپنی قوم کو ان کی اپنی زبان میں پہنچایا۔ پھر یہ کام ان لوگوں نے مکمل کیا جنہوں نے دنیا بھر کی دیگر قوموں تک ان کا پیغام پہنچایا۔ لہٰذا اس بات میں کوئی تضاد نہیں کہ ان کا پیغام تمام انسانیت سے خطاب ہے، اور یہ کہ وہ اپنی قوم کی زبان عربی میں بیان ہوا۔

Although the Prophet Muĥammad is a Messenger to all mankind, he is given his message in his own people’s language, so that he can explain matters to them. They are the ones who would be conveying his message to the rest of mankind. His own life is, after all, limited. Therefore, he is commanded to call first on his own people so that the Arabian Peninsula becomes purely Muslim. It will then fulfil its role as the place from which the final divine message is carried to the rest of the world. What happened in practice, as God, who knows everything, determined, was that the Prophet passed away when Islam became the religion in the whole of Arabia. The Prophet raised an army under the command of Usāmah to be dispatched to areas bordering on Arabia, but the Prophet (peace be upon him) died before the army began its march. It is true that the Prophet sent his letters and emissaries to the heads of countries outside Arabia, calling on them to accept the message of Islam, and making it clear that his message was addressed to all mankind. However, what God determined for him, which fits with the limited duration of human life, is that Muĥammad (peace be upon him) delivered his message to his own people in their own language. Then the task was completed by those who carried his message to other communities all over the world. Hence, there is no contradiction between his message being addressed to all humanity, and its being expressed in Arabic, the language of his own people.

موسیٰ علیہ السلام نے اپنا فریضہ ادا کرنا شروع کیا اور اپنی قوم کو یاد دہانی کروانے لگے۔ "موسیٰ نے اپنی قوم سے کہا:

Moses began to fulfil his task and remind his people. “Moses said to his people:

یاد کرو وہ نعمت جو خدا نے تم پر کی، جب اس نے تمہیں فرعون کی قوم سے نجات دی، جو تمہیں سخت عذاب دیتے تھے، تمہارے بیٹوں کو ذبح کرتے تھے اور تمہاری عورتوں کو زندہ چھوڑ دیتے تھے۔

‘Remember the blessings God bestowed on you when He saved you from Pharaoh’s people who afflicted you with grievous torment, slaughtered your sons and spared [only] your women.

"یہ تمہارے رب کی طرف سے ایک بڑی آزمائش تھی۔" (آیت 6) وہ پہلے انہیں خدا کے احسان کی یاد دلاتا ہے کہ اس نے انہیں اُس سخت عذاب سے نجات دی جو فرعون کی قوم انہیں پہنچا رہی تھی۔ وہ عذاب بار بار اُن پر آتا رہا اور اس میں بہت کم مہلت ملتی تھی۔ اس عذاب کے سب سے ہولناک پہلوؤں میں سے ایک یہ تھا کہ بنی اسرائیل کی نسل بڑھنے سے روکنے کے لیے مردوں کو قتل کیا جاتا تھا، جبکہ عورتوں کو زندہ چھوڑ دیا جاتا تھا۔

That was indeed an awesome trial from your Lord.’“ (Verse 6) He reminds them first of God’s grace when he delivered them from the great torment inflicted on them by Pharaoh’s people. That torment was visited on them time after time, with little reprieve. One of the ghastlier features of that torment was the killing of the male but not the female population as a means of preventing them from increasing in number.

یہ اس بات کا ارادہ تھا کہ ان کی مسلسل کمزوری اور محکومی کو یقینی بنایا جائے۔ اس حقیقت کہ خدا نے ان کو ان سب سے بچا لیا، اس کی عنایت کا ایک بڑا عمل تھا جو اس کے فضل کو ظاہر کرتا ہے۔ اسے شکرگزاری کے ساتھ یاد رکھا جانا چاہیے۔

This aimed to ensure their continued weakness and subjugation. The fact that God saved them from all this was a great act demonstrating His grace. It should be remembered with gratitude.

"یقیناً یہ تمہارے رب کی طرف سے ایک بڑی آزمائش تھی۔" (آیت 6) ان کی آزمائش وہ تکلیف تھی جو فرعون کی طرف سے ان پر ڈالی گئی۔ یہ ان کے صبر، مزاحمت، ثابت قدمی اور عزم کو جانچنے کا ایک ذریعہ تھی۔ صبر محض مشقت کو برداشت کرنے کا نام نہیں، بلکہ یہ ایسی استقامت ہے کہ انسان ذہنی طور پر شکست نہ کھائے اور نہ ڈگمگائے، اور اس کے ساتھ ظلم کے خلاف کھڑے ہونے کا عزم ہو یہاں تک کہ آزادی حاصل ہو جائے۔ وہ صبر جو صرف ذلت کو برداشت کرنے تک محدود ہو، قابلِ تعریف نہیں۔ بنی اسرائیل کو ظلم سے نجات کی آزمائش بھی پیش آئی، تاکہ یہ دیکھا جائے کہ وہ خدا کے فضل کا شکر کس طرح ادا کرتے ہیں، جس کا تقاضا یہ ہے کہ وہ اس کی ہدایت کے راستے پر چلیں۔

“That was indeed an awesome trial from your Lord.” (Verse 6) Their trial consisted of the affliction visited on them by Pharaoh. It was a means to test their patience, resistance, perseverance and determination. Patience does not merely entail enduring hardship. It is rather endurance without being shaken or mentally defeated, coupled with the determination to stand up to tyranny until freedom is achieved. Endurance that only entails tolerating humiliation is not worthy of praise. The Israelites also experienced the trial of deliverance from tyranny, so as to test their gratitude for God’s grace, which should be reflected in following the path of His guidance.

موسیٰ علیہ السلام اپنی نصیحتیں جاری رکھتے ہیں، لیکن اب وہ اس منظر میں موجود نہیں رہتے جو سورت میں پیش کیا گیا ہے۔ اس کے بجائے ایک تصویر کھینچی جاتی ہے جس میں انبیاء کی پیروی کرنے والی جماعت اور جاہلیت کے اُس معاشرے کے درمیان شدید معرکہ دکھایا جاتا ہے جو رسولوں اور ان کے پیغامات دونوں کا انکار کرتا ہے۔ قرآنِ مجید کے اسلوب کا یہ ایک نمایاں پہلو ہے کہ وہ اس منظر کو زندہ کر دیتا ہے، اور اسے ایک ایسے تاریخی واقعے سے بدل دیتا ہے جسے کوئی بیان کر رہا ہو، ایک ایسے فوری منظر میں تبدیل کر دیتا ہے جسے ہم اپنی آنکھوں کے سامنے دیکھتے ہیں، جس میں ہم وہاں موجود لوگوں کی باتیں سن سکتے ہیں اور ان کے تمام افعال اور ردِعمل کا مشاہدہ کر سکتے ہیں۔ اس وسیع منظر میں وقت اور مکان کی تمام حدود ختم ہو جاتی ہیں۔

Moses continues with his reminders, but now he no longer features in the scene painted in the sūrah. Instead, a picture is drawn of the raging battle between the community that follows the Prophets and jāhiliyyah society which denies the messengers and their messages alike. This is a remarkable aspect of the refined style of the Qur’ān which brings the scene alive, transforming it from a historical one that someone is reporting to an immediate one that we see in front of our eyes, able to listen to the people in it as they talk, and notice all their actions and reactions. In this panoramic scene, all limitations of time and space are done away with.

کیا تمہیں ان لوگوں کی خبریں نہیں پہنچیں جو تم سے پہلے گزرے؟ نوح کی قوم، عاد، ثمود، اور ان کے بعد آنے والے؟ ان سب کو خدا کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ ان کے رسول ان کے پاس واضح دلائل کے ساتھ آئے، مگر انہوں نے اپنے ہاتھ اپنے منہ پر رکھ لیے اور کہا: ’’جو کچھ تم دے کر بھیجے گئے ہو، ہم اس کا انکار کرتے ہیں، اور جس چیز کی طرف تم ہمیں بلاتے ہو، ہم اس کے بارے میں سخت شک میں مبتلا ہیں۔‘‘ (آیت 9)

Have you not received accounts of what befell those who lived before you? The people of Noah, the `Ād, and Thamūd, and those who came after them? None knows them all but God. Their messengers came to them with clear evidence of the truth, but they put their hands to their mouths, and said: ‘We disbelieve in that with which you have been sent, and we are in grave doubt about that to which you call us.’ (Verse 9)

یہ یاددہانی موسیٰ کرتے ہیں، لیکن پسِ پردہ جاتے ہوئے سورت اُن واقعات کو جاری رکھتی ہے جو تاریخ کے تمام ادوار میں خدا کے رسولوں اور اُس کے پیغامات کے ساتھ پیش آئے، اور ان کا جاہلیت کی مختلف حالتوں اور معاشروں کے ساتھ ٹکراؤ، اور ان لوگوں کا انجام جنہوں نے ان پیغامات کو جھٹلایا۔ گویا موسیٰ ایک راوی کی طرح ہیں جو ایک عظیم تاریخ کے بڑے واقعات کے ذکر سے آغاز کرتے ہیں، پھر اس کے کرداروں کو میدان میں چھوڑ دیتے ہیں کہ وہ اس تاریخ کو خود زندہ کریں اور جو چاہیں کہیں۔ کسی واقعے یا تاریخی بیان کو بیان کرنے کا یہ طریقہ قرآن میں اکثر اختیار کیا گیا ہے۔ اس سے تاریخی بیان میں جان پڑ جاتی ہے۔ یہاں ہم خدا کے عظیم رسولوں کو یکے بعد دیگرے آتے دیکھتے ہیں، اور وہ تمام انسانوں کا مقابلہ کرتے ہیں جو جاہلیت کے آگے جھک چکے تھے۔ نسلوں اور قوموں کے درمیان کے فاصلے مٹ جاتے ہیں، جبکہ عظیم حقائق کسی مخصوص وقت یا جگہ سے بندھے بغیر نمایاں ہو جاتے ہیں۔

جہاں تک واضح دلیل پیش کرنے کا تعلق ہے، یعنی معجزہ یا کوئی ماورائے فطرت واقعہ، تو رسول اپنی قوموں پر یہ بات واضح کر دیتے تھے کہ یہ ایسی چیز ہے جس کا فیصلہ صرف خدا ہی کرتا ہے۔ رسول لوگوں کو اس بات کا بہت واضح احساس دلانے کی کوشش کرتے تھے کہ خدائی اور ان کے اپنے فانی وجود میں کیا فرق ہے۔ وہ چاہتے تھے کہ لوگ خدا کی وحدانیت کی حقیقی اہمیت کو سمجھیں، جو اپنی ذات اور صفات میں کسی بھی دوسری شے کی مانند نہیں ہے۔ اسی وضاحت کی کمی وہ بڑا الجھاؤ تھی جس میں بت پرستانہ عقائد اور کلیسائی تصورات گرفتار ہو گئے تھے، جنہوں نے عیسائیت کو یونان، روم، مصر اور ہندوستان کے بت پرستانہ عقائد کے ساتھ ملا دیا تھا۔ عیسائیت جس الجھاؤ میں جا پڑی تھی، اس کا نقطۂ آغاز خود عیسیٰ علیہ السلام کی طرف ماورائے فطرت طاقتیں منسوب کرنا تھا، جس کے نتیجے میں ذاتِ خداوندی اور اس کے بندے عیسیٰ مسیح (علیہ السلام) کے درمیان بڑا خلط ملط ہو گیا۔

As for producing clear proof, which means a miracle or some supernatural event, the messengers make it clear to their communities that this is something determined by God alone. The messengers try to make people realize very clearly the difference between Godhead and their own mortal beings. They want them to understand the true significance of the oneness of God who is unlike anyone else in nature and attributes. The lack of such clarity was the source of the great confusion into which pagan beliefs had sunk, as well as the church concepts which mixed Christianity with the pagan beliefs of Greece, Rome, Egypt and India. The starting point in this confusion into which Christianity had sunk was the attribution of supernatural powers to Jesus himself, leading to a great mix-up between the Divine Being and His servant, Jesus Christ (peace be upon him).

رسولوں نے اپنا موقف بالکل واضح کر دیا: "ہمارے اختیار میں نہیں کہ ہم تمہارے پاس کوئی دلیل لائیں، مگر خدا کے اذن سے۔" ہم خدا کی اپنی قدرت کے سوا کسی اور قوت پر بھروسا نہیں کرتے:

The messengers made their position very clear: “It is not within our power to bring you any proof except by God’s leave.” We do not rely on any power other than His own:

"یہ خدا ہی پر ہے کہ تمام مومنوں کو بھروسہ کرنا چاہیے۔" (آیت 11) رسول اس بات کو ایک دائمی حقیقت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ایک مومن خدا کے سوا کسی پر بھروسہ نہیں کرتا۔ وہ مدد یا سہارے کے لیے کسی اور کی طرف رجوع نہیں کرتا، اور وہ پناہ صرف اسی کی ذات میں لیتا ہے۔

“It is in God that all believers must place their trust.” (Verse 11) The messengers announce this as a permanent truth. A believer does not place his trust in anyone other than God. He turns to no one else for help or support, and he seeks refuge with none other than Him.

رسول پھر ظلم اور انکار کے مقابلے میں ایمان پر مبنی رویہ اختیار کرتے ہیں، اور تکلیف و بدسلوکی کے باوجود ثابت قدم رہتے ہیں۔ وہ ایک سوال کرتے ہیں جس کا مطلب ایک دعویٰ ہے: "اور ہم خدا پر بھروسہ کیوں نہ کریں، جبکہ اُس نے ہمیں ہمارے راستوں کی ہدایت دی ہے؟ چنانچہ جو ایذا تم ہمیں پہنچاؤ گے، ہم اُس پر ضرور صبر کریں گے۔ اور بھروسہ کرنے والوں کو تو بس خدا ہی پر بھروسہ کرنا چاہیے۔" (آیت 12)

ہمیں یہاں یہ بات سمجھنی ہوگی کہ زبردست قوت رسولوں اور ان کی قوموں کے درمیان فیصلہ کرنے کے لیے اس وقت تک مداخلت نہیں کرتی جب تک خود رسول اپنی قوم سے آخری علیحدگی کا اعلان نہ کر دیں۔ اہلِ ایمان کو واضح کرنا ہوگا کہ خدا کی طرف سے نجات پانے کے بعد وہ کبھی بھی اپنی قوم کے پرانے طریقوں کی طرف نہیں لوٹیں گے۔ انہیں اپنی الگ شناخت، اپنے الگ معاشرے اور اپنی الگ قیادت پر بھی اصرار کرنا ہوگا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ معاشرہ دو حصوں میں تقسیم ہو جاتا ہے جو عقیدے، طرزِ زندگی، قیادت اور ڈھانچے میں مختلف ہوتے ہیں۔ یہی وہ وقت ہے جب خدا ان جابروں کو ہلاک کرنے کے لیے مداخلت کرتا ہے جو اہلِ ایمان پر ظلم کرتے ہیں۔ یہی وہ وقت ہے جب خدا اپنے رسولوں سے کیا ہوا وعدہ پورا کرتا ہے کہ انہیں فتح عطا کرے اور اہلِ ایمان کو زمین میں جما دے۔ ایسی مداخلت کبھی نہیں ہوگی جب تک اہلِ ایمان غیر اسلامی معاشرے میں ضم رہیں اور اس کے اداروں کے اندر رہ کر کام کریں۔ انہیں پہلے اپنی الگ شناخت، اپنا علیحدہ ڈھانچہ اور اپنی قیادت قائم کرنی ہوگی۔

We must realize here that the Supreme Power does not intervene to settle the issue between the messengers and their communities until the messengers themselves declare their final split with their people. The believers must make it clear that they will never return to their people’s old ways after God has saved them. They must also insist on having their own separate identity, society and leadership. This means that the community is split into two which differ in faith, lifestyle, leadership and structure. This is when God intervenes to destroy the despots who persecute the believers. This is when God fulfils His promise to His messengers to grant them victory and establish the believers on earth. Such intervention will never happen while the believers are integrated in un-Islamic society, working from within its institutions. They must first have their own identity and their own separate structure and leadership.

"ان کے رب نے اپنے رسولوں کی طرف یہ وحی فرمائی: یقیناً ہم ظالموں کو ہلاک کر دیں گے۔" (آیت 13) یہاں ایک تاکیدی بیان ہے۔ مزید برآں، یہ جملہ الفاظ کی ترتیب کو الٹنے اور خدا کے لیے جمع کے ضمیر کے استعمال سے زور پیدا کرتا ہے۔ یہ ان ظالموں کو ہلاک کرنے کے وعدے کو ظاہر کرتا ہے جو اہلِ ایمان کو دھمکاتے ہیں اور اپنی دھمکیوں سے خود اپنے آپ پر، حق پر، خدا کے رسولوں پر اور تمام لوگوں پر ظلم کرتے ہیں۔ "اور یقیناً ہم ان کے بعد تمہیں اس سرزمین میں بسائیں گے۔" (آیت 14)

“Their Lord revealed this to His messengers: Most certainly shall We destroy the wrongdoers.” (Verse 13) Here we have an emphatic statement. Furthermore, it adds power through its use of inversion and the plural pronoun in reference to God. It asserts a promise to destroy the tyrants who threaten the believers and, by their threats, do wrong to themselves, the truth, God’s messengers and all people. “And most certainly shall We cause you to dwell in the land long after they are gone.” (Verse 14)

یہ کوئی جانب داری کا عمل نہیں، بلکہ یہ اُس منصفانہ فطری قانون کا نتیجہ ہے جسے خدا نے جاری کیا ہے۔

ظالموں کے انجام اور ان پر آنے والی بدحالی کے بارے میں یہ مناسب تبصرہ اس منظر کا حصہ ہے جو کافروں کی حالت کو بیان کرتا ہے، اور اس میں خدا کی قدرت کا اعلان ہے، ایسی قدرت جو ان سب کو آسانی سے ختم کر کے ان کی جگہ ایک نئی مخلوق لا سکتی ہے۔ یہ تصویر اس آخری مقابلے کے بعد آتی ہے جو اس دنیا میں ہوتا ہے۔

The fitting comment on the destiny of tyrants and the misery they are made to suffer is part of a scene painting the situation of the unbelievers, with its assertion of God’s power, a power which can easily do away with them all and replace them with a new creation. This picture follows the last confrontation that takes place in this life.

یہاں پردے کھینچ دیے جاتے ہیں، اس سے پہلے کہ وہ دوبارہ کھلیں اور دکھائیں کہ آنے والی زندگی میں دونوں فریقوں کے ساتھ کیا ہوتا ہے۔

The curtains are drawn here before they open again to show what happens to both sides in the life to come.

"جو لوگ اپنے رب کے منکر ہیں ان کے اعمال اس راکھ کی مانند ہیں جسے طوفانی دن میں تیز ہوا اڑا لے جائے۔ وہ اپنے کمائے ہوئے اعمال میں سے کسی چیز سے کوئی فائدہ نہیں اٹھا سکتے۔ یہ [کفر] واقعی بہت دور کی گمراہی ہے۔" (آیت 18) یہ تصویر کہ راکھ طوفانی دن میں اڑائی جا رہی ہو، اس مفہوم کو کہ کافروں کے اعمال ضائع ہو جائیں گے، ایک حرکت بخشتی ہے۔ انسان اپنے اعمال کے کسی حصے کو تھام نہیں سکتا اور نہ ہی ان سے فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ یہ تصویر اسی مفہوم کو ذہنی اصطلاحات میں مکمل نقصان کے کسی بھی اظہار سے کہیں زیادہ گہرا اثر دیتی ہے۔

“The works of those who disbelieve in their Lord are like ashes which the wind blows about fiercely on a stormy day. They cannot achieve any benefit from all that they might have earned. This [disbelief] is indeed going very far astray.” (Verse 18) The image of ashes being blown about on a stormy day adds action to the concept that the unbelievers’ works will come to nothing. People cannot hold on to any part of their actions, or make use of them. This image gives a far more profound effect than any expression of the same meaning of total loss in intellectual terms.

اس منظر میں کافروں کے عمل کے بارے میں ایک بنیادی حقیقت بیان ہوئی ہے۔ وہ اعمال جن کی کوئی بنیاد ایمان میں نہ ہو، اور جو اس رشتے کے تابع نہ ہوں جو ہر عمل کو اس کے محرک سے جوڑتا ہے، اور اس محرک کو خدا سے جوڑتا ہے، وہ ڈھیلے رہتے ہیں اور ان میں کوئی مضبوط وجود نہیں ہوتا۔ وہ راکھ یا اڑتے ہوئے ذرات کی مانند ہیں۔ عمل کی اپنی ذات سب سے بڑھ کر قدر نہیں رکھتی، بلکہ اس کے پیچھے کار فرما نیت اصل قدر رکھتی ہے۔ عمل ایک میکانکی حرکت ہے، لیکن اس کی نیت ہی وہ چیز ہے جو انسان کو مشین سے ممتاز کرتی ہے۔

This scene expresses a basic truth about what the unbelievers do. Actions that have no basis in faith, and are not controlled by that bond relating every action to its motive, and relating that motive to God remain loose, lacking a solid entity. They are like ashes or flying particles. It is not the action itself that carries paramount value, but rather the motivation behind it. Action is a mechanical movement, but its motive is what differentiates man from machine.

اس مقام پر ہم سورت کے اندر قرآن کے بے مثال اسلوب کا ایک اور بلند درجہ دیکھتے ہیں، اور اس کی تصویر کشی، بیان کی قوت، اور مناظر و افکار کے درمیان ہم آہنگی کو بھی۔ کچھ ہی دیر پہلے ہم نے سرکش جابروں کو انجام کو پہنچتے دیکھا تھا، ان کے پیچھے جہنم کی ہولناک تصویر نمایاں تھی، جب وہ دنیا ہی میں اپنی سب سے بڑی ناکامی سے دوچار کیے جاتے ہیں۔ اب ہم انہیں قیامت کے دن میں دیکھتے ہیں۔ یہ ایک ہی وقت میں نہایت غیر معمولی اور زوردار منظر ہے، جو حرکت، ردِ عمل اور مکالمے سے بھرپور ہے، کمزوروں اور طاقتوروں کے درمیان، اور ان دونوں کے اور شیطان کے درمیان۔

At this point in the sūrah we note an even higher level of the inimitable style of the Qur’ān, and its power of imagery, expression and harmony between scenes and ideas. A short while ago we saw obstinate tyrants coming to grief, with an image of hell looming large behind them as they are made to suffer their greatest disappointment in this life. Now we see them on the Day of Judgement. It is at once an extraordinary and powerful scene, full of movement, reaction and dialogue between the weak and the powerful, and between both and Satan.

اور سب خدا کے سامنے پیش ہوں گے، پھر کمزور لوگ ان سے کہیں گے جو تکبر کرتے تھے: ’’ہم تمہارے پیروکار تھے، تو کیا تم خدا کے عذاب میں سے کچھ ہم سے ہٹا سکتے ہو؟‘‘ [اور وہ] جواب دیں گے: ’’اگر خدا ہمیں ہدایت دیتا تو ہم تمہیں بھی ہدایت دیتے۔ اب ہمارے لیے یکساں ہے کہ ہم بے قراری سے فریاد کریں یا صبر کے ساتھ برداشت کریں۔ اب ہمارے لیے کوئی راہِ فرار نہیں۔‘‘ اور جب سب کچھ طے ہو چکا ہوگا تو شیطان کہے گا: ’’خدا نے تم سے سچا وعدہ کیا تھا۔ میں نے بھی تم سے وعدے کیے تھے مگر انہیں پورا نہ کیا۔ اور میرا تم پر کوئی زور نہیں تھا، سوائے اس کے کہ میں نے تمہیں پکارا اور تم نے میری بات مان لی۔ لہٰذا اب مجھے ملامت نہ کرو، بلکہ اپنے آپ کو ملامت کرو۔ نہ میں تمہاری فریاد کا جواب دے سکتا ہوں، اور نہ تم میری فریاد کا جواب دے سکتے ہو۔ میں تو اس سے پہلے ہی بیزار ہو چکا ہوں کہ تم مجھے خدا کا شریک ٹھہراتے تھے۔‘‘ بے شک ظالموں کے لیے دردناک عذاب تیار ہے۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے، انہیں ایسے باغات میں داخل کیا جائے گا جن کے نیچे نہریں بہتی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، اپنے رب کے حکم سے۔ ان کا استقبال ’’سلام‘‘ کے ساتھ ہوگا۔ (آیات 21-23)

They will all appear before God, and then the weak will say to those who acted with arrogance: ‘We were your followers: can you relieve us of something of God’s punishment?’ [And the others] will reply: Had God given us guidance, we would have guided you. It is now all one for us whether we grieve impatiently or endure with patience. There is no escape for us now.’ And when everything will have been decided, Satan will say: ‘God has made you a true promise. I, too, made promises to you, but I did not keep them. Yet I had no power at all over you, except that I called you and you responded to me. Hence, do not now blame me, but blame yourselves. It is not for me to respond to your cries, nor for you to respond to mine. I have already disclaimed your associating me with God.’ Indeed, for all wrongdoers there is grievous suffering in store. Those who believe and do righteous deeds will be admitted to gardens through which running waters flow, wherein they will abide, by their Lord’s leave. Their greeting shall be: Peace. (Verses 21-23)

معاملات طے ہو چکے ہیں اور اب اس پر نہ کسی بحث کی گنجائش ہے اور نہ کسی اختلاف کی۔

Matters have been settled and there can be no room for discussion or argument.

ہر ایک کو آخرت میں اس کا مقام دکھا دیا گیا ہے۔ مگر اس موقع پر ایک عجیب منظر ہمارے سامنے آتا ہے: وہ شیطان، جس نے لوگوں کو حق سے ہٹانے اور گمراہی و باطل کی طرف موڑنے کے لیے اپنی پوری طاقت صرف کی، وہی کمزوروں اور ظالموں دونوں کو ملامت کرتا ہے۔ اس کے الفاظ ان کے لیے اس عذاب سے بھی بدتر محسوس ہو سکتے ہیں جس کا وہ جلد سامنا کرنے والے ہیں: "اور جب سارا معاملہ طے ہو چکے گا تو شیطان کہے گا: خدا نے تم سے سچا وعدہ کیا تھا، اور میں نے بھی تم سے وعدے کیے تھے مگر ان کو پورا نہ کیا۔"

Everyone has been shown their place in the life to come. But at this point we see a remarkable portrait: it is Satan, the one who did everything in his power to divert people away from the truth and turn them towards error and falsehood, who reproaches both the weak and the tyrants. His words may sound to them worse than the torture they will soon face: “And when everything will have been decided, Satan will say: ‘God has made you a true promise. I, too, made promises to you, but I did not keep them.

اور میرا تم پر کوئی زور نہیں تھا، سوائے اس کے کہ میں نے تمہیں پکارا اور تم نے میری بات مان لی۔ پس تم مجھے ملامت نہ کرو، بلکہ اپنے آپ ہی کو ملامت کرو۔ نہ میں تمہاری فریاد کا جواب دینے والا ہوں اور نہ تم میری فریاد کا جواب دینے والے ہو۔ میں اُس بات سے پہلے ہی بیزار ہو چکا ہوں کہ تم نے مجھے خدا کا شریک ٹھہرایا۔ بے شک ظالموں کے لیے دردناک عذاب ہے۔" (آیت 22)

Yet I had no power at all over you, except that I called you and you responded to me. Hence, do not now blame me, but blame yourselves. It is not for me to respond to your cries, nor for you to respond to mine. I have already disclaimed your associating me with God.’ Indeed, for all wrongdoers there is grievous suffering in store.” (Verse 22)

کتنا حیرت انگیز منظر ہے۔ شیطان واقعی کتنا شیطانی ہے! اس منظر میں اس کی شخصیت اپنے نمایاں ترین رنگوں میں سامنے آتی ہے، جیسے ہم نے کمزوروں اور طاقتوروں دونوں کا اصل کردار دیکھا ہے۔ وہ شیطان جو مسلسل وسوسہ ڈالنے والا تھا، ہر طرح کا لالچ پیش کرتا تھا اور لوگوں کو حق کی آواز سے پھیرتا تھا، اب اپنے ہی پیروکاروں کی پیٹھ میں خنجر گھونپ رہا ہے۔ اب جب معاملات طے ہو چکے ہیں تو وہ کوئی جوابی حملہ نہیں کر سکتے۔ وہ اسے جواب تک نہیں دے سکتے۔ فیصلہ ہو جانے کے بعد اب وہ خود کہتا ہے: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ﴾ "بے شک خدا نے تم سے سچا وعدہ کیا تھا، اور میں نے بھی تم سے وعدہ کیا تھا، مگر میں نے اس کی خلاف ورزی کی۔" (آیت 22) وہ مزید طعنہ دیتا ہے اور انہیں ملامت کرتا ہے کہ انہوں نے اس کی بات کا جواب کیوں دیا، حالانکہ اس کا ان پر کوئی زور نہیں تھا۔ یہ وہ لوگ خود تھے جنہوں نے اپنے آپ کو اس کے حوالے کر دیا، شیطان کے ساتھ اپنی پرانی دشمنی کو بھلا کر۔ انہوں نے اس کے جھوٹ کو گلے لگایا اور خدا کے بھیجے ہوئے حق کے پیغام کو چھوڑ دیا۔

جس طرح یہ کہانی ہر دور میں ایک ہی نوعیت کی رہی ہے، اسی طرح خدا کے پیغمبروں کے پیروکار اس دنیا میں ظالمانہ جاہلیت کے مقابل کھڑے رہتے ہیں: "اور انہوں نے خدا سے مدد اور فتح [حق کے لیے] کی دعا کی۔ اور ہر سرکش، ہٹ دھرم حق کے دشمن کو ناکامی ہوئی۔ اس کے آگے جہنم ہے جہاں اسے پیپ ملا پانی پلایا جائے گا، جسے وہ گھونٹ گھونٹ کر کے پیے گا مگر بمشکل حلق سے اتار سکے گا۔"

While the nature of the story is the same in every age, the believers who follow God’s messengers stand in this world face to face against tyrannical ignorance, or jāhiliyyah: “And they prayed for God’s help and victory [for the truth]. And every powerful, obstinate enemy of the truth shall come to grief. Behind him stretches hell where he shall be made to drink putrefied water, gulping it little by little, and yet hardly able to swallow it.

اس کے ہر طرف سے موت اسے گھیر لے گی، مگر وہ مرے گا نہیں۔ اور اس کے بعد بھی ایک سخت ترین عذاب اس کا منتظر ہے۔

Death will beset him from every side, yet he shall not die. More severe suffering still awaits him.” (Verses 15-17)

اس دنیوی زندگی میں رہتے ہوئے، یہ سورت آخرت کا ایک منظر پیش کرتی ہے جس میں متکبر ظالموں، ان کے بے بس پیروکاروں اور شیطان کے درمیان ایک غیر معمولی مکالمہ ہوتا ہے۔ سورت نیک اور بد لوگوں کی بالکل مختلف تقدیروں کو بھی بیان کرتی ہے، اور پھر اچھی اور بری باتوں کی مثال دیتی ہے۔ اس سے اس قانون کی کارفرمائی کی نشاندہی ہوتی ہے جو خدا نے فطرت میں، زندگی میں نیکی اور بدی کے بارے میں مقرر کیا ہے۔ یہ اس قصے پر ایک حتمی تبصرے کا کام بھی دیتی ہے: "کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا نے پاکیزہ کلمے کو ایک پاکیزہ درخت سے تشبیہ دی ہے؟ اس کی جڑ مضبوط ہے اور اس کی شاخیں آسمان تک پہنچی ہوئی ہیں۔ وہ اپنے رب کے حکم سے ہر وقت اپنا پھل دیتا ہے۔ اس طرح خدا لوگوں کے لیے مثالیں بیان کرتا ہے تاکہ وہ غور کریں۔ اور ناپاک کلمہ ایک خبیث درخت کی طرح ہے جو زمین کی سطح سے اکھاڑ پھینکا گیا ہو، اس کے لیے کوئی قرار نہیں۔ خدا ایمان والوں کو اس دنیا کی زندگی میں بھی اور آخرت میں بھی اس مضبوط بات پر ثابت قدم رکھتا ہے، اور ظالموں کو خدا گمراہ کر دیتا ہے۔ خدا جو چاہتا ہے کرتا ہے۔" (آیات 24-27)

While this takes place in this life, a scene of the hereafter is portrayed whereby an unusual conversation ensues between arrogant tyrants, their powerless followers and Satan. The sūrah also portrays the widely different destinies of good and evil people before providing an analogy of what good and bad words are like. This portrays the working of the law God has set in nature concerning good and evil in life. It also serves as a final comment on the story: “Do you not see how God compares a good word to a good tree? Its roots are firm and its branches reach to the sky. It yields its fruits at all times by its Lord’s leave. Thus does God set parables for people so that they may reflect. And an evil word is like a corrupt tree, torn up onto the face of the earth. It cannot have a stable position. God will strengthen the believers through the true, unshakeable word in both this life and the life to come; but the wrongdoers God lets go astray. God does whatever He wills.” (Verses 24-27)

ہمیں یہاں رک کر خدا کے رسولوں کی تاریخ کے بنیادی حقائق اور ان کے جاہلیت سے سامنا پر غور کرنے کی ضرورت ہے۔ ہم نے اپنی تفسیر میں ان کا مختصر ذکر پہلے ہی کیا ہے، لیکن اب ان پر مزید گفتگو کے مستحق ہیں۔

We need to pause here in order to reflect on the main facts in the history of God’s messengers and their encounter with jāhiliyyah. We have already made brief references to these in our commentary, but they now merit further discussion.

پہلی بنیادی حقیقت جو خدا نے اپنی کامل حکمت اور بے عیب علم کے ساتھ ہمیں بتائی ہے یہ ہے کہ انسانی تاریخ کے آغاز ہی سے ایمان کا ایک سلسلہ چلا آ رہا ہے۔ یہ سلسلہ بغیر کسی وقفے کے جاری رہا ہے، اور اس کی قیادت خدا کے ان پیغمبروں نے کی ہے جنہوں نے ایک ہی حق کی دعوت دی اور ایک ہی طریقہ اختیار کیا۔ انہوں نے کائنات کے رب، خدا کی وحدانیت کی دعوت دی۔ ان میں سے کسی نے بھی خدا کے ساتھ کسی شریک کو نہیں ٹھہرایا۔ کسی نے بھی خدا کے سوا کسی پر بھروسہ نہیں کیا، نہ کسی سے مدد مانگی، اور نہ کسی کو پکارا۔

The first basic fact which God, in His absolute wisdom and faultless knowledge, tells us is that there has been a procession of faith ever since the beginning of human history. This procession has continued uninterrupted, led by God’s messengers who have advocated the same truth and followed the same method. They have advocated the oneness of God, the Lord of the universe. None of them has ever associated any partners with God. None relied on, or sought support from, or appealed to, anyone other than God.

اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کے ایک ہونے پر ایمان کسی ترقی کے نتیجے میں نہیں آیا، اور نہ ہی یہ تعدد معبودات کے عقیدے سے آغاز کر کے ثنویت کے مرحلے سے گزر کر توحید کے تصور تک ارتقا پذیر ہوا ہے، جیسا کہ تقابلی ادیان کے علماء دعویٰ کرتے ہیں۔ یہ دعویٰ کہ انسان نے ابتدا میں ٹوٹمز، ارواح اور ستاروں کی پرستش کی اور پھر بتدریج ایک خدا کی عبادت تک پہنچا، باطل ہے۔ اسی طرح یہ کہنا بھی درست نہیں کہ یہ ترقی انسانی علم و تجربے کی ترقی یا انسانی معاشرے میں سیاسی اقتدار کے ارتقا کے ساتھ ساتھ چلتی ہے۔ یہ تمام دعوے غلط ہیں۔

This means that faith in the One God has not come about progressively or developed from a belief in a multiplicity of deities, to dualism and then the concept of a single God, as claimed by scholars of Comparative Religion. This claim saying that man started with the worship of totems, spirits and stars before progressing to the worship of a single deity is false. Nor is it true to claim that such progress parallels the progress of human knowledge and experience, or the development of political power in human society. All such claims are false.

تاریخ کے آغاز سے ہی خدا پر ایمان کا پیغام دیا جاتا رہا ہے، کہ وہی واحد معبود ہے جس کی عبادت کی جانی چاہیے، اور خدا کے رسولوں نے اسی کی تبلیغ کی۔ خدا کی وحدانیت کی بنیادی حقیقت تمام الٰہی پیغامات میں اپنی مکمل صورت میں قائم کی گئی۔ ان میں سے کسی پیغام یا الٰہی دین نے اس حقیقت میں کوئی تبدیلی یا ترمیم نہیں کی۔ یہ وہ بات ہے جو ہمیں اس خدا کی طرف سے بتائی گئی ہے جس کا علم ہر چیز کو محیط ہے۔

خدا کے پیغمبروں کا ایک طویل سلسلہ، پہلے ہی دن سے، انسانیت کو ایک ہی پیغام پر ایمان لانے کی دعوت دیتا رہا، ایسا پیغام جو ایک ہی عقیدے کو مجسم کرتا ہے۔ دوسری طرف جاہلیت نے اس دعوتِ ایمان کا اسی قسم کے انکار کے ساتھ مقابلہ کیا۔ قرآن اس کشمکش کو زمان و مکان کے عناصر سے بے نیاز ہو کر پیش کرتا ہے، تاکہ یہ حقیقت واضح کرے کہ دینِ الٰہی کی مزاحمت تاریخ کے دوران کبھی نہیں بدلی۔ یہ اپنی جگہ خود بہت قابلِ غور بات ہے۔ جاہلیت تاریخ کے ہر دور میں ایک جیسی رہی ہے۔ یہ انسانی تاریخ کا کوئی خاص مرحلہ نہیں ہے، بلکہ ایک ذہنی کیفیت ہے جو ایک عقیدے اور اس پر مبنی ایک سماجی ڈھانچے کو جنم دیتی ہے۔

A long procession of God’s messengers called on humanity, right from the very first day, to believe in a single message embodying the same faith. Jāhiliyyah, on the other hand, confronted this call to faith with the same type of rejection. The Qur’ān portrays this confrontation, disregarding the elements of time and place, in order to show the fact that the resistance to the divine faith has not changed throughout history. This in itself is very noteworthy. Jāhiliyyah is the same throughout history. It is not a particular stage of human history. It is a state of mind giving rise to a belief and a social structure based on it.

حالتِ جاہلیت، یعنی جاہلیت، اس بات پر قائم ہے کہ ایک گروہ کا دوسرے گروہ کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا ہو، کہ خدا کے سوا کسی اور کو الوہیت کی صفات دی جائیں، یا خدا کے سوا کسی اور کو ربوبیت تفویض کی جائے۔ خواہ لوگ شرک پر ایمان رکھتے ہوں، یا ایسی توحید پر جو متعدد ربوں کو تسلیم کرتی ہو، وہ جاہلیت کی حالت میں ڈوب جاتے ہیں، یعنی وہ حالت جسے اسلامی اصطلاح میں جاہلیت کہا گیا ہے، اپنی تمام ذیلی خصوصیات کے ساتھ۔

The state of ignorance, or jāhiliyyah, is based on the submission of one group of people to another, giving the qualities of Godhead to someone other than God, or assigning lordship to anyone other than God. Whether people believe in polytheism or in a monotheism that acknowledges a multiplicity of lords, they sink into a state of ignorance, or what is described in Islamic terminology as jāhiliyyah, with all its secondary characteristics.

خدا کے رسولوں کا پیغام بنیادی طور پر خدا کی وحدانیت اور تمام جھوٹے معبودوں کے انکار پر مبنی ہے۔ خدا کی اطاعت خالص اور مکمل ہونی چاہیے۔ وہی واحد رب ہے، اور اقتدار اور ہر طرح کا اختیار اسی کے لیے ہے۔ اس لیے یہ پیغام جاہلیت کے معاشرے کی فکری بنیادوں سے براہِ راست متصادم ہے اور اس کے لیے ایک سیدھا خطرہ بن جاتا ہے۔ یہ صورتِ حال خاص طور پر اس وقت پیدا ہوتی ہے جب یہ پیغام ایک الگ جماعت کی شکل اختیار کرنے لگتا ہے، جو اسی معاشرے کے اندر سے اپنے افراد کو لیتی ہے، انہیں نے عقائد، نئی قیادت اور نئی وفاداریاں عطا کرتی ہے۔ یہ ایک فطری اور لازمی طرزِ عمل ہے جس پر دینِ الٰہی کا چلنا ناگزیر ہے۔

The message preached by God’s messengers is essentially based on God’s oneness and the rejection of all false lords. Submission to God must be pure and complete. He is the only Lord, and to Him belongs sovereignty and all authority. Hence it is in direct conflict with the conceptual foundation of jāhiliyyah society, constituting a direct threat to it. This is especially so when the message begins to form a separate grouping that draws its members from within that society, giving them new beliefs and a new leadership and loyalties. This is a normal and essential line of action which divine religion inevitably follows.

یہاں ایک مختصر نوٹ اس اسلوب کے بارے میں شامل کرنا ضروری ہے جو اس عبارت میں اختیار کیا گیا ہے۔ اسی مقام پر ہمیں قرآن کا وہ حیرت انگیز حد تک خوبصورت اسلوب نظر آتا ہے جو ایمان کے قافلے کو دکھاتا ہے کہ وہ انسانی تاریخ میں گمراہ جاہلیت کا کس طرح مقابلہ کرتا ہے۔ یہ حق کا حسن ہے: سادہ، فطری، واضح، پراعتماد، مطمئن، مضبوط اور گہرا۔ ارشاد ہوتا ہے: ’’ان کے رسولوں نے کہا: کیا خدا کے بارے میں شک ہو سکتا ہے، جو آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے؟ وہ تمھیں بلاتا ہے تاکہ تمھارے گناہ معاف کرے اور تمھیں ایک مقررہ مدت تک مہلت دے۔ انھوں نے جواب دیا: تم تو بس ہم جیسے انسان ہو۔ تم چاہتے ہو کہ ہمیں ان معبودوں سے روک دو جن کی ہمارے آباء و اجداد عبادت کرتے آئے ہیں۔ پس ہمارے سامنے کوئی واضح دلیل لاؤ۔ ان کے رسولوں نے کہا: بے شک ہم بھی تمھارے جیسے انسان ہی ہیں، لیکن خدا اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے اپنا فضل فرماتا ہے۔ خدا کی اجازت کے بغیر ہمارے اختیار میں نہیں کہ ہم تمھارے سامنے کوئی دلیل لائیں۔ اور اہلِ ایمان کو خدا ہی پر بھروسا کرنا چاہیے۔ اور ہم خدا پر بھروسا کیوں نہ کریں، جب کہ اس نے ہمیں ہمارے راستوں کی ہدایت دی ہے؟‘‘

A brief note on the style employed in this passage should be added. It is at this juncture that we find the breathtakingly beautiful style of the Qur’ān demonstrating the procession of faith as it confronts erring jāhiliyyah throughout human history. It is the beauty of the truth: simple, natural, clear, confident, reassured, strong and profound: “Said the messengers sent to them: ‘Can there be any doubt about God, the Originator of the heavens and the earth? He calls you, so that He may forgive you your sins and grant you respite for an appointed term.’ They replied: ‘You are but mortals like ourselves. You want to turn us away from what our forefathers used to worship. Bring us, then, a clear proof’ Their messengers replied: ‘We are indeed but mortals like yourselves. But God bestows His grace on whomever He wills of His servants. It is not within our power to bring you any proof except by God’s leave. It is in God that all believers must place their trust. And why should we not place our trust in God, when He has guided us on our paths?

لہٰذا ہم آپ کی ہر اذیت کو صبر کے ساتھ برداشت کریں گے۔ اور خدا ہی پر تمام ایمان والوں کو بھروسہ رکھنا چاہیے۔‘“ (آیات 10-12)

Hence we will bear with patience all your persecution. In God let all the faithful place their trust.’“ (Verses 10-12)

یہاں ہم تمام خدا کے رسولوں کو ایک ہی جلوس میں آگے بڑھتے ہوئے دیکھتے ہیں، جو اپنی فطرت میں ایک ہی جاہلیت کا مقابلہ کر رہے ہیں۔ یہ بنیادی حقیقت حالات کے بدلنے کے باوجود قائم رہتی ہے۔ قرآنی اسلوب کا حسن اپنے عروج پر اس جگہ ہوتا ہے جہاں وہ اُس حق کو بیان کرتا ہے جو انبیاء کی دی ہوئی دعوت میں مجسم ہے، اور اُس حق سے جوڑتا ہے جو کائنات کے وجود کے پیچھے کارفرما ہے: "ان کے رسولوں نے کہا: کیا خدا کے بارے میں کوئی شک ہو سکتا ہے، جو آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے؟" (آیت 10) "اور ہم خدا پر بھروسہ کیوں نہ کریں، جب کہ اُس نے ہمیں ہمارے راستوں کی ہدایت دی ہے؟" (آیت 12) "کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے؟ اگر وہ چاہے تو تمہیں ختم کر کے ایک نئی مخلوق پیدا کر دے۔ اور یہ خدا کے لیے کچھ مشکل نہیں۔" (آیات 19-20)