سورت کا آغاز دو الگ الگ حروف، حا۔ میم سے ہوتا ہے۔ ہم نے اس بات کی وجہ کہ بہت سی سورتیں عربی حروفِ تہجی کے الگ الگ حروف سے کیوں شروع ہوتی ہیں، کہیں اور بیان کر دی ہے۔ یہ بات، کہ اسے اکثر بیان کیا جاتا ہے، قرآن کے اس طریقے سے ہم آہنگ ہے جس میں وہ ان حقائق کا بار بار ذکر کرتا ہے جنہیں وہ ہمارے دلوں میں راسخ کرنا چاہتا ہے۔ انسانی دل فطری طور پر ایسی تکرار کا محتاج ہوتا ہے، کیونکہ وقت گزرنے کے ساتھ وہ بھولنے لگتا ہے۔ کسی حقیقت کو ضمیر میں جاگزیں کرنے کے لیے ضروری ہے کہ اسے مختلف طریقوں سے دہرایا جائے۔ قرآن انسانی دل کو، اس کی فطرت میں رکھی گئی تمام خصوصیات کے ساتھ، اس کے خالق کے علم کے مطابق مخاطب کرتا ہے۔

The surah opens with the two separate letters, Ha. Mim. We have explained elsewhere the reason why many surahs start with separate letters of the Arabic alphabet. That this is often stated fits in with the Qur’anic method of repeating references to the facts it wants our hearts to internalize. By nature, the human heart needs such repetition because it tends to forget with the passage of time. In order to instil a fact in ones conscience one needs to have it repeated in a variety of ways. The Qur’an addresses the human heart with all the qualities instilled in its nature in accordance with its Creator’s knowledge.

اگویا سورت کے ابتدائی دو حروف، حا، میم، سورت یا قرآن کا نام ہیں۔ یہ دونوں حروف پہلے جملے کا مبتدا ہیں، جبکہ اس کی خبر اگلی آیت بنتی ہے: "حا، میم۔ یہ اُس ذات کی طرف سے نازل کردہ کتاب ہے جو رحمن و رحیم ہے" (آیات 1-2)۔ قرآن کی نازل کردہ وحی کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی صفاتِ رحمت اور رحم کا ذکر اس بات کو نمایاں کرتا ہے کہ یہ وحی جس خوبی سے سب سے زیادہ متصف ہے وہ الٰہی رحمت ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ قرآن کا نزول تمام انسانیت کے لیے رحمت ہے۔ یہ ان لوگوں کے لیے بھی رحمت ہے جو اس پر ایمان لاتے اور اس پر عمل کرتے ہیں، اور دوسری مخلوقات کے لیے بھی، نہ کہ صرف انسانوں کے لیے۔ قرآن زندگی گزارنے کا ایسا ضابطہ متعین کرتا ہے جس کے نتائج سب کے لیے بھلے ہیں۔ اس نے انسانیت کی زندگی، اس کے تصورات، اقدار اور طرزِ عمل پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ اس کا یہ اثر نزول کے وقت سے لے کر آج تک عالمگیر اور مسلسل رہا ہے۔ جو لوگ انسانی تاریخ کا حقیقی غیر جانبداری کے ساتھ مطالعہ کرتے ہیں، اس کے وسیع تناظر میں، انسانی سرگرمیوں کے تمام پہلوؤں کو شامل کرتے ہوئے، وہ اس حقیقت کو پہچان سکتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے اسے واضح الفاظ میں درج بھی کیا ہے۔

It is as if the two letters with which the surah starts, Ha, Mlm, are a name given to the surah or to the Qur’an. The two letters constitute the subject of the first sentence while the predicate forms the next verse: “Ha, Mim. A revelation from the Lord of Grace, the Ever Merciful” (Verses 1-2) Choosing to identify the Divine attributes of grace and mercy in connection with the revelation of the Qur’an highlights the quality that is most characteristic of this revelation, namely Divine mercy. There is no doubt that the revelation of the Qur’an is an act of mercy for all mankind. It is a mercy for those who believe in it and implement it as also for other creatures, not merely humans. The Qur’an defines a code of living that brings good results for all. It has had a profound impact on the life of humanity, its concepts, values and course of action. Its impact is universal and consistent, ever since it was revealed. Those who study human history with true objectivity, following its course in its wider perspective, which includes all facets of human activity, are able to recognize this truth. Many of them have also recorded this in clear terms.

جب نبی ﷺ اس الٰہی پیغام کی تبلیغ جاری رکھتے ہیں، تو وہ ان کے سامنے اس جرم کی سنگینی رکھتے ہیں جس کا وہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے اور اُس کے پیغام کو مسترد کرنے کی صورت میں ارتکاب کر رہے ہیں۔ وہ سب سے پہلے کائنات کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس کے مقابلے میں وہ نہایت حقیر اور کمزور مخلوق ہیں۔ وہ انہیں اس کائنات کے نظام میں خدا کی قدرت دکھاتے ہیں، جس کا وہ خود ایک چھوٹا سا حصہ ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ انہیں اُس تنگ زاویے سے باہر نکالیں جس سے وہ الٰہی پیغام کو دیکھتے ہیں۔ اسی زاویے سے وہ خود کو بڑا اور اہم مقام رکھنے والا سمجھتے ہیں۔

Continuing to advocate the Divine message, the Prophet puts before them the enormity of the offence they commit by associating partners with God and rejecting His message. He points first to the universe, in relation to which they are tiny and flimsy creatures. He shows them Gods power as reflected in the nature of this universe of which they constitute only a small part. He wants to draw them out of the narrow angle through which they look at the Divine message. From that angle, they see themselves as large, occupying important positions.

اپنی ذات، اپنے مقام اور اپنے مفادات میں مشغول ہو کر، اور اس حقیقت سے غافل ہو کر کہ محمد ﷺ کو خدا نے ان کے بجائے چن لیا، وہ اس عظیم حقیقت کو نظر انداز کر دیتے ہیں جو قرآن میں بیان ہوئی اور محمد ﷺ نے ان کے سامنے رکھی۔ یہ عظیم حقیقت کائنات سے متعلق ہے، انسانیت کی تمام نسلوں سے متعلق ہے، اور اس میں ایسی کلیّت ہے جو زمان، مکان اور افراد سے ماورا ہے:

Preoccupied with their own selves, positions and interests, and the fact that Muhammad was chosen by God in preference to them, they overlook the great truth expounded in the Qur’an and set before them by Muhammad. This great truth relates to the universe, to all generations of humanity, and carries absolutism that transcends time, place and people:

کہہ دیجیے: کیا تم واقعی اس ذات کا انکار کرتے ہو جس نے زمین کو دو دنوں میں پیدا کیا؟ اور کیا تم اس کے ہمسر ٹھہراتے ہو؟ وہی تمام جہانوں کا رب ہے۔ اسی نے زمین میں اس کے اوپر پہاڑ جما دیے جو اس سے بلند ہیں، اور اس میں برکت رکھی، اور اس کی روزیاں چار دنوں میں مقرر کر دیں، ان سب کے لیے جو طلب کرنے والے ہیں، برابری کے ساتھ۔ پھر اس نے آسمان کی طرف توجہ فرمائی، جو اس وقت دھواں تھا، اور اس نے آسمان اور زمین دونوں سے کہا: 'تم دونوں آؤ، خوشی سے یا ناخوشی سے۔' دونوں نے کہا: 'ہم خوشی سے حاضر ہیں۔' پس اس نے دو دنوں میں انہیں سات آسمان بنا دیا اور ہر آسمان میں اس کا کام وحی کر دیا۔ ہم نے قریب والے آسمان کو چراغوں سے زینت دی اور اسے محفوظ کر دیا۔ یہ اس زبردست، علم والے کی تدبیر ہے۔ (آیات 9-12)

Say: Do you indeed disbelieve in Him who has created the earth in two days? And do you claim others to be His equals? It is He who is the Lord of all the worlds. He it is who placed on the earth firm mountains towering above it, and bestowed His blessings on it, and measured out its varied provisions in four days, ensuring equity for all who seek [such provisions]. Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: 'Come, both of you, willingly or unwillingly. ’ They both said: 'We do come willingly. ’ So He decreed that they become seven heavens in two days, and assigned to each heaven its task. We adorned the sky nearest to the earth with lights, and made them secure. Such is the design of the Almighty, the All-Knowing. (Verses 9-12)

ہمیں اس قرآنی آیت کے ہر جملے پر ذرا ٹھہر کر غور کرنا چاہیے، اس سے پہلے کہ ہم اگلی آیت میں آسمانوں کے ذکر کی طرف توجہ کریں۔

We need to dwell for a moment on every phrase of this Qur’anic text before we turn our attention to the mention of the heavens in the next verse.

"اور وہی ہے جس نے زمین پر مضبوط پہاڑ جما دیے جو اس کے اوپر بلند ہیں" (آیت 10)۔ قرآن میں پہاڑوں کو اکثر "مضبوط" کہا گیا ہے، اور بعض مقامات پر ان کے رکھے جانے کا مقصد یہ بیان ہوا ہے کہ وہ زمین کو ہلنے اور ڈگمگانے سے روکتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پہاڑ خود مضبوط ہیں اور زمین کو استحکام بخشتے ہیں، جس سے یقینی ہوتا ہے کہ وہ توازن میں رہے۔ ماضی میں لوگ سمجھتے تھے کہ زمین مضبوط بنیادوں پر قائم ہے۔ آج انہیں بتایا جاتا ہے کہ زمین ایک چھوٹی سی گیند کے سوا کچھ نہیں جو کسی سہارے کے بغیر ایک وسیع خلا میں تیر رہی ہے۔

“He it is who placed on the earth firm mountains towering above it” (Verse 10) Mountains are often described in the Qur'an as ‘firm’, and in some instances the purpose of their positioning is that they prevent’ the earth from shaking or swaying. This means that the mountains are firm in themselves and stabilize the earth, ensuring that it remains well balanced. In times gone by, people used to think that the earth was based on firm foundations. They are told today that the earth is nothing more than a small ball that floats in a great expanse, without support.

جب وہ ایسے الفاظ پہلی بار سنتے ہیں تو ممکن ہے وہ خوفزدہ ہو جائیں، اور ان میں سے کچھ شک اور تشویش کی نظر سے دیکھنے لگیں، اس خوف میں کہ کہیں زمین لرز نہ جائے یا گہری فضا میں گر نہ پڑے۔ ایسے لوگوں کو تسلی دی جائے۔

They may be scared when they listen to such words for the first time, and some of them may begin to look warily askance, worried that the earth might shake or fall in deep space. Let such people be reassured.

خدا کا ہاتھ آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے، اور ان کے غائب ہو جانے سے روکتا ہے۔ اگر وہ غائب ہو جائیں تو خدا کے سوا کوئی ان کو اپنی جگہ پر قائم نہیں رکھ سکتا۔ ایسے لوگوں کو فکرمندی کے خیالات دل سے دور کر دینے چاہئیں، کیونکہ کائنات کو چلانے والے قوانین اس ذات نے جاری کیے ہیں جو ہر چیز پر اختیار رکھتی ہے۔

God’s hand holds the heavens and the earth, preventing their disappearance. Should they vanish, no one else would hold them in place. Such people should banish worrying thoughts, because the laws that govern the universe are set in operation by the Almighty who holds sway over all things.

وہی سائنس دان کہتا ہے:

The same scientist says:

زمین کی سطح پر یا اس کے نیچے ہونے والا ہر ایسا واقعہ جس سے کسی مادّے کی ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقلی ہوتی ہے، اس کی اپنے مدار میں حرکت کی رفتار پر اثر ڈالتا ہے۔ یہ اثر صرف مدّ و جزر کے چکر سے متاثر نہیں ہوتا۔ حتیٰ کہ جب دریا زمین کے ایک حصے سے پانی دوسرے حصے تک لے جاتے ہیں، تو اس سے بھی زمین کی حرکت کی رفتار متاثر ہوتی ہے۔ چلنے والی ہوا اور وہ سب کچھ جو سمندر میں گرتا ہے یا سطح پر ابھرا ہوا ہوتا ہے، اس کا بھی زمین کی مدار میں حرکت کی رفتار پر اثر ہوتا ہے۔ ایک اور چیز جو اس رفتار پر اثر انداز ہوتی ہے وہ زمین کے حجم میں ہونے والا کوئی پھیلاؤ یا سکڑاؤ ہے، اگرچہ یہ حجم چند فٹ سے زیادہ نہیں بڑھتا یا گھٹتا۔3

پھر وہ آسمان کی طرف متوجہ ہوا جو اس وقت محض دھواں تھا، اور اس نے آسمان اور زمین سے فرمایا: ’’آؤ، خواہ خوشی سے ہو یا ناخوشی سے۔‘‘ دونوں نے کہا: ’’ہم خوشی سے حاضر ہیں۔‘‘ چنانچہ اس نے دو دنوں میں انہیں سات آسمان بنا دیا اور ہر آسمان میں اس کا حکم بھیج دیا۔ اور ہم نے قریب والے آسمان کو چراغوں سے زینت بخشی اور اسے محفوظ کر دیا۔ یہ ہے زبردست، علم والے کی تدبیر۔ (آیات 11-12)

Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: ‘Come, both of you, willingly or unwillingly.’ They both said: ‘We do come willingly.9 So He decreed that they become seven heavens in two days, and assigned to each heaven its task. We adorned the sky nearest to the earth with lights, and made them secure. Such is the design of the Almighty, the All Knowing. (Verses 11-12)

اس سے مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کی تقدیر کا اطلاق کرنا، یعنی یہ اس کی مشیت تھی کہ ایسا ہو۔ لفظ "ثُمَّ" ضروری نہیں کہ زمانی ترتیب کی علامت ہو، بلکہ اس سے کسی بلند تر چیز کی طرف متوجہ ہونا بھی مراد ہو سکتا ہے۔ ہمارے مفہوم کے مطابق آسمان بلند تر ہے۔ "پھر وہ آسمان کی طرف متوجہ ہوا، جو اس وقت محض دھواں تھا۔" (آیت 11) سائنس دانوں کا خیال ہے کہ ستاروں کے وجود سے پہلے وہ چیز موجود تھی جسے وہ "سحابیہ" (Nebula) کہتے ہیں، یعنی گیس کا ایک بادل، یا یوں کہیے کہ دھوئیں کا بادل۔

What is meant here by the application of Gods design is that it was His will to do so. The word, ‘then, may not signify a chronological order; rather, it may mean turning to something higher. In our sense, the sky is higher. “ Then, He applied His design to the sky, which was but smoke.n (Verse 11) Scientists believe that before the existence of stars there was what they call the nebula, a cloud of gas, or rather, smoke.

نیبولاز، خواہ روشن ہوں یا تاریک، گیس اور گرد پر مشتمل ہوتے ہیں، اور یہ اس کے سوا کچھ نہیں جو ستاروں کی تخلیق کے بعد باقی رہ جاتا ہے۔ نظریہ کہتا ہے کہ کہکشاں پہلے گیس اور گرد سے بنی تھی، اور اسی سے تمام ستارے تہہ جمنے اور تلچھٹ بننے کے عمل سے وجود میں آئے۔

The nebulas, bright or dark, contain gas and dust, which is nothing other than what is left after the creation of the stars. The theory says that the galaxy was first formed of gas and dust, from which all stars were formed by a process of deposition and sedimentation.

مگر اس گیس اور گرد کا کچھ حصہ باقی رہ گیا، اور اسی بقیہ حصے سے سحابیے (نیبولا) بنے۔ پھر بھی اس عظیم کہکشاں میں اتنی بڑی مقدار باقی ہے جو ستاروں کی تشکیل میں صرف ہونے والی مقدار کے برابر ہے۔ ستارے کشش ثقل کے ذریعے اس میں سے کچھ مادہ اب بھی کھینچتے رہتے ہیں، گویا ستارے باقی ماندہ گرد کو صاف کرنے کے لیے آسمان کو جھاڑ رہے ہیں، مگر یہ جھاڑنے والے اس مقدار کے مقابلے میں بہت کم ہیں جسے جھاڑنا ضروری ہے، اور اس وسعت کے مقابلے میں بھی جسے صاف کرنا ہے۔5

Yet some of the gas and dust remained, and from the remainder, the nebulas formed. Yet in this great galaxy remains a large quantity, equal to that which went into the formation of the stars. The stars continue to pull some of it by gravity, which means that the stars are dusting the sky to remove what is left, yet these dusters are too few in relation to the amount that needs to be dusted away and the space that needs to be cleaned.5

پھر آیت ایک عظیم حقیقت کا اظہار کرنے والا بیان شامل کرتی ہے: "اور اس نے آسمان اور زمین سے کہا: آؤ، دونوں خوشی سے یا ناخوشی سے۔"

The verse then adds a statement expressing an awesome truth: “and said to it and to the earth: Come, both of you, willingly or unwillingly.

"انہوں نے دونوں نے کہا: ہم خوشی سے حاضر ہیں۔" (آیت 11) یہ اس حقیقت کا ایک قابلِ غور حوالہ ہے کہ کائنات خدا کے اختیار میں ہے۔ وہ اپنے خالق کے سامنے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہے اور خوشی سے اُس کے حکم کی تعمیل کرتی ہے۔ اب صرف انسان رہ جاتا ہے جو، زیادہ تر صورتوں میں، خدا کے قانون کے آگے ناخوشی سے جھکتا ہے۔ قانون لازمی طور پر اس پر لاگو ہوتا ہے اور وہ خود کو اس کے دائرے سے باہر نہیں نکال سکتا۔

They both said: We do come willingly.” (Verse 11) This is a remarkable reference to the fact of the universe being under Gods control. It submits to its Creator and willingly does His bidding. This leaves only man who, in most cases, submits to God’s law unwillingly. The law inevitably applies to him and he cannot take himself out of its domain.

انسان کائنات کی عظیم مشین میں ایک چھوٹے سے پرزے سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔

Man is no more than a little gear in the great machinery of the universe.

تمام کائناتی قوانین اس پر لاگو ہوتے ہیں، چاہے وہ انہیں پسند کرے یا نہ کرے۔ پھر بھی وہ واحد مخلوق ہے جو زمین اور آسمان کی طرح اطاعت نہیں کرتی۔ وہ ہمیشہ ایک آسان اور ہموار راستے سے انحراف کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور یوں وہ قوانینِ فطرت سے ٹکراتا ہے، جو لازماً اس پر غالب آ جائیں گے۔ تب وہ اطاعت کرے گا، اگرچہ ناخوشی سے۔ اس سے مستثنیٰ خدا کے وہ بندے ہیں جو اپنے دلوں، تصورات، خواہشات اور اعمال میں خدا کے مجموعی قانون سے متصادم نہیں ہوتے۔ یہ لوگ خوشی سے اطاعت کرتے ہیں اور ان کا راستہ آسان اور ہموار ہو جاتا ہے۔ وہ کائنات کی حرکت کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر چلتے ہیں، خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں، اور موجودات کے ساتھ ہم آہنگی میں زندگی گزارتے ہیں۔ وہ عجائبات انجام دینے اور معجزے پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ ان کا کائنات کی کسی قوت کے ساتھ کوئی ٹکراؤ نہیں ہوتا؛ بلکہ اس کے برعکس، وہ اس کی قوتوں سے فیض حاصل کرتے ہیں۔

All universal laws apply to him, whether he likes them or not. Yet he is the only creature who does not make the same submission as the earth and the sky. He always tries to deviate from an easy and smooth path, and, thus, he collides with the laws of nature, which will inevitably overpower him. He will then submit, albeit unwillingly. Exceptions to this are God’s servants who, in their hearts, concepts, desires and actions, are not in conflict with the overall Divine law. These people submit willingly and find their way easy and smooth. They move in line with the movement of the universe, turning to God and living in harmony with all that exists. They are able to achieve wonders and produce miracles. They have no conflict with any force in the universe; on the contrary, they derive from its powers.

اس کائنات کی موجودہ حالت کو دیکھتے ہوئے، جو لوگ خدا کی وحدانیت کا انکار کرتے ہیں اور اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں، ان کا مقام کیا ہونا چاہیے؟ اور ان کی بے باک تکبر کا بدلہ کس طرح دیا جانا چاہیے؟

Given this is the state of the entire universe, what position should be assigned to those who reject God’s oneness and attribute partners to Him? How should their reckless arrogance be requited?

اگر وہ منہ موڑ لیں تو کہہ دو: میں تمہیں ایک ایسی کڑک سے خبردار کرتا ہوں جیسی کڑک عاد و ثمود پر آئی تھی۔ * جب ان کے پاس چاروں طرف سے رسول آئے، یہ کہتے ہوئے کہ: ’خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو‘۔ انہوں نے جواب دیا: اگر ہمارا رب چاہتا تو وہ فرشتے اتارتا۔

If they turn away, say: T warn you of a thunderbolt like the thunderbolt that struck the Ad and Thamud. * There came to them, from all directions, messengers saying: ‘Worship none but God. ’ They answered: Ifour Lord had wished, He would have sent down angels.

ہم تمہارے پیغام پر کبھی یقین نہیں کریں گے۔ {وَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً ۖ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ} Note: This is a Qur'an verse, so it is quoted as is; the translation below it is not included because the instruction is to reply with the translation only. Here is the translation of your text: عاد نے زمین میں ناحق تکبر کیا اور کہا: "ہم سے زیادہ طاقتور کون ہے؟" کیا انہوں نے یہ نہ سمجھا کہ جس خدا نے انہیں پیدا کیا وہ ان سے کہیں زیادہ طاقتور ہے؟ وہ ہماری آیات کا انکار ہی کرتے رہے۔

We will never believe in your message. 'As for the Ad, they behaved arrogantly through the land, against all right, and said: ‘Who is mightier than us?' Did they not realize that God, who created them, was mightier than them? They continued to reject Our revelations.

پس ہم نے ان پر ایک تیز و تند ہوا بھیجی، جو کئی منحوس دنوں تک چلتی رہی، تاکہ ہم انہیں دنیا کی زندگی میں ہی رسوا کن عذاب کا مزا چکھا دیں۔ اور آخرت کا عذاب تو اس سے بھی زیادہ رسوا کن ہوگا، اور انہیں کوئی مدد بھی نہ پہنچائی جائے گی۔ رہے ثمود، تو ہم نے انہیں ہدایت دکھائی، مگر انہوں نے ہدایت کے مقابلے میں اندھے پن کو پسند کیا۔ چنانچہ ان کے اپنے کرتوتوں کی پاداش میں رسوا کن عذاب کی کڑک نے انہیں آ پکڑا۔ اور ہم نے ان لوگوں کو نجات دی جو ایمان لائے اور تقویٰ اختیار کرتے تھے۔ (آیات 13-18)

Therefore, We let loose upon them a howling gale raging through several days of misfortune, so as to give them, in the life of this world, a foretaste of humiliating suffering. Yet the suffering in the life to come will be even more humiliating, and they will have none to help them. As for the Thamud, We offered them guidance, but they chose blindness in preference to guidance. Therefore, the thunderbolt ofhumiliating suffering struck them in consequence of what they had wrought. And We saved those who believed and were Godfearing. (Verses 13-18)

یہ، پھر، خدا کے رسول کی طرف سے اُس شخص کو دی گئی تنبیہ کے اثر کی ایک تصویر ہے جو اُن کے پیغام پر ایمان نہیں لایا تھا۔ آگے بڑھنے سے پہلے، ہمیں نبی ﷺ کی اُس تصویر پر کچھ غور کرنا ہوگا جب آپ ﷺ عتبہ کی گھٹیا تجویزیں سن رہے تھے، آپ ﷺ کے عمدہ اخلاق اور اُس بڑے معاملے پر آپ ﷺ کی توجہ کو۔ اگرچہ عتبہ کی پیش کردہ تجویزیں بے وقعت معلوم ہوتی تھیں، نبی ﷺ نے توجہ سے سنا، اپنے مخاطب کی بات کاٹے بغیر۔ آپ ﷺ پُرسکون اور خوش اخلاق رہے۔

This is, then, one image of the effect of the warning as stated by God’s messenger to a person who did not believe in his message. Before we move on, we need to reflect a little on the image of the Prophet as he listened to 'Utbah making his petty proposals, his refined manners and his focus on the great issue in question. Although the proposals 'Utbah made sounded worthless, the Prophet listened attentively, without interrupting his interlocutor. He remained calm and friendly.

جب عتبہ بات ختم کر چکا تو نبی ﷺ نے نرمی سے اس سے پوچھا: "ابو الولید، کیا تم نے اپنی بات پوری کر لی ہے؟" پھر جب عتبہ نے تصدیق کی کہ اس نے بات مکمل کر لی ہے تو نبی ﷺ نے فرمایا: "تو اب میری بات سنو۔" آپ ﷺ نے اس وقت تک انتظار کیا جب تک عتبہ نے یہ نہ کہا کہ "میں سنوں گا"، پھر آپ ﷺ نے اس کے سامنے خدا کا کلام تلاوت فرمایا۔ اس پوری گفتگو میں آپ ﷺ دوستانہ، پرسکون، پراعتماد اور مطمئن رہے۔ یہ اس طریقے کی عکاسی کرتا ہے جس سے نبی ﷺ ہمیشہ اپنے سامعین کی توجہ حاصل کر لیتے تھے، حالانکہ وہ شروع میں آپ ﷺ کا مذاق اڑاتے اور دشمنی کا رویہ اختیار کرتے تھے۔ آپ ﷺ کا یہ رویہ ہمیشہ نہایت قابلِ تحسین رہا۔

When 'Utbah stopped speaking, the Prophet then graciously asked him: “Have you, Abu al-Walid, finished what you have to say?” Then when 'Utbah confirmed that he had finished, the Prophet said: “Then listen to me.” He waited until 'Utbah said, “I will do,” before he read to him God’s own words. Throughout he was friendly, calm, confident and reassured. This is typical of how the Prophet always captured his audiences attention, even though they might at the beginning jeer him and take a hostile stand. His was always a most admirable attitude.

یقیناً جیسا کہ خدا فرماتا ہے: "خدا خوب جانتا ہے کہ اپنا پیغام کسے سونپے۔" (6: 124)

It is certainly as God says: “God knows best whom to entrust with His message.” (6: 124)

یہ تنبیہ کیا ظاہر کرتی ہے: "پس اگر وہ منہ موڑیں تو کہہ دو: میں تمہیں ایک کڑک سے ڈراتا ہوں جیسی کڑک عاد اور ثمود پر آئی تھی" (آیت 13)۔ دراصل یہ ایک نئے سلسلے کا آغاز ہے جو ہمیں ان قوموں کے انجام کی تصویریں دکھاتا ہے جنہوں نے پہلے خدا کے پیغام کو جھٹلایا۔ موجودہ منکرین کی بے باک اور متکبرانہ روش اس یاد دہانی سے مزید نمایاں ہو جاتی ہے کہ اسی طرح کی بے باک اور متکبر قوموں کے ساتھ کیا ہوا: "ان کے پاس ان کے آگے اور پیچھے سے رسول آئے (اور کہا) کہ خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔" (آیت 14)۔ یہی وہ بنیادی بات ہے جو خدا کے تمام رسولوں نے پیش کی؛ یہ ہر الٰہی دین کے مرکزی نکتے کو بیان کرتی ہے۔

انہیں اللہ کی کائنات اور انسانوں پر قدرت کے بارے میں بتایا گیا ہے۔

They have been told of Gods power over the universe and mankind.

اب سورت انہیں اپنی ذات پر اللہ کے اختیار سے آگاہ کرتی ہے۔ وہ خود اپنے اوپر کوئی اختیار نہیں رکھتے، اور ان کا کوئی حصہ بھی اللہ کی قدرت کی پہنچ سے باہر نہیں۔ حتیٰ کہ ان کے کان، آنکھیں اور کھالیں بھی اس کی فرمانبرداری کرتی ہیں۔ یہ اعضاء بھی ان کی نافرمانی کرتے ہیں تاکہ قیامت کے دن ان کے خلاف گواہی دیں۔

Now the surah tells them of His power over their own selves. They have no authority over themselves, and no part of them is beyond the reach of His power. Even their ears, eyes and skins obey Him. They too disobey them so as to be witnesses against them on the Day of Judgement.

اور جس دن اللہ کے دشمن آگ کی طرف اکٹھے کیے جائیں گے، پھر ان کی جماعت بندی کی جائے گی، یہاں تک کہ جب وہ اس کے پاس پہنچ جائیں گے تو ان کے کان، ان کی آنکھیں اور ان کی کھالیں ان کے خلاف ان کے اعمال کی گواہی دیں گی۔ وہ اپنی کھالوں سے کہیں گے: 'تم نے ہمارے خلاف گواہی کیوں دی؟' وہ جواب دیں گی: 'ہمیں اسی خدا نے گویائی دی ہے جس نے ہر چیز کو گویا کیا۔ اسی نے تمہیں پہلی بار پیدا کیا اور اسی کی طرف تم لوٹائے جا رہے ہو۔ تم اس بات سے پردہ نہیں کرتے تھے کہ تمہارے کان، تمہاری آنکھیں اور تمہاری کھالیں تمہارے خلاف گواہی دیں، بلکہ تم یہ گمان رکھتے تھے کہ خدا تمہارے بہت سے اعمال کو نہیں جانتا۔ اور تمہارا یہی گمان جو تم نے اپنے رب کے بارے میں رکھا، تمہیں ہلاک کر گیا، اور تم خسارہ پانے والوں میں سے ہو گئے۔' اگر وہ صبر کریں تو آگ ہی ان کا ٹھکانا ہوگی، اور اگر وہ معافی مانگیں تو ان کی معافی قبول نہیں کی جائے گی۔

On the day when God's enemies will be gathered together before the fire, they will be driven onwards until, when they reach it, their ears, their eyes and their very skins will bear witness against them, speaking of what they used to do [on earth]. They will ask their skins: 'Why did you bear witness against us?' To which they will reply: 'God, who gave speech to all things, has made us speak. It is He who created you in the first instance, and to Him you now return. You did not try to hide yourselves so that your ears, eyes and skins could not be made to testify against you. Yet you thought that God did not know much of what you were doing. And it is this thought of yours which you entertained about your Lord that brought you to perdition, so that you are now among the lost.' If they resign themselves to patience, the fire will be their home; and if they pray to be allowed to make amends, they will not be allowed to do so. (Verses 19-24)

انتہائی مشکل حالت میں ایک بڑی حیرت انگیز بات یہ ہو گی کہ وہ دیکھیں گے کہ ان کے اپنے حواس اور قوتیں خدا کی فرماں برداری کر رہی ہیں اور وہی کام کر رہی ہیں جو انہیں حکم دیا گیا ہے۔ اسی حالت میں انہیں خدا کے دشمن قرار دیا جائے گا! خدا کے دشمنوں کا کیا انجام ہو گا؟ انہیں تمام زمانوں سے اکٹھا کر کے بھیڑ بکریوں کے ریوڑ کی طرح ہانکا جائے گا اور آگ کی طرف لے جایا جائے گا۔ جب وہ اس کے قریب کھڑے ہوں گے اور حساب شروع ہو گا تو وہ ایسے گواہوں کے سامنے ہوں گے جن کا انہوں نے کبھی حساب ہی نہ لگایا تھا۔ ان کی زبانیں، جو دیر سے جھوٹ بولنے، جھوٹ گھڑنے اور مذاق اڑانے کی عادی رہی ہیں، اب بندھی ہوئی ہوں گی، جبکہ ان کے کان، ان کی آنکھیں اور ان کی کھالیں ان کے خلاف بغاوت کریں گی اور اپنے رب کی فرماں برداری کریں گی۔ وہ اُن باتوں کی خبر دیں گے جنہیں یہ لوگ پوشیدہ سمجھتے تھے۔ یہ اپنے آپ کو چھپاتے تھے، اس گمان میں کہ خدا انہیں نہیں دیکھے گا جب وہ اپنی نیتوں اور جرائم کو چھپاتے ہیں۔ مگر انہوں نے اپنے کانوں، آنکھوں یا کھالوں سے چھپنے کی کوشش نہ کی۔ وہ کیسے کرتے، جب یہ قوتیں خود ان کا حصہ ہیں؟ اب یہی وہ باتیں ظاہر کریں گی جنہیں کافر تمام مخلوق اور خدائے بزرگ و برتر سے بھی پوشیدہ سمجھے بیٹھے تھے۔

اس سورت میں یہ بھی دکھایا گیا ہے کہ خدا کی قدرت ان کے دلوں اور ذہنوں پر کس طرح حاوی ہے، حالانکہ وہ ابھی زمین پر ہی ہوتے ہیں اور ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں۔ چونکہ وہ خوب جانتا ہے کہ ان کے دل بگڑ چکے ہیں، اس لیے وہ کچھ شیطانی ہستیوں کو، خواہ وہ انسانوں میں سے ہوں یا جنوں میں سے، ان کا دوست بننے دیتا ہے، اور وہ برائی کو ان کی نظر میں خوشنما اور اچھا بنا کر پیش کرتی ہیں۔ یوں وہ انہیں گمراہ کرتی رہتی ہیں یہاں تک کہ وہ ان لوگوں میں شامل ہو جاتے ہیں جو اپنے آپ کو تباہ کر لیتے ہیں اور سزا کے مستحق ٹھہرتے ہیں:

The surah also shows them how God’s power extends over their hearts and minds, even when they are still on earth refusing to believe in Him. Since He is fully aware that their hearts have become corrupt, He lets some evil entities, from among both humans and jinn, befriend them and make what is evil seem fair and goodly. Thus, they lead them astray until they join those who ruin themselves and become liable to punishment:

ہم نے ان کافروں کے لیے ایسے ساتھی مقرر کر دیے جنہوں نے ان کے آگے اور پیچھے کی چیزیں ان کی نظر میں خوشنما بنا دیں، اور ان پر بھی وہی فیصلہ ثابت ہو گیا جو ان سے پہلے گزرے ہوئے جنوں اور انسانوں کی امتوں پر ثابت ہوا تھا۔

We have assigned to the unbelievers companions who made their past and present seem goodly to them, but the sentence has fallen due upon them together with bygone generations of} \nn and humans.

بے شک وہ ضرور ہلاک ہو جائیں گے۔ (آیت 25)

They will indeed be lost. (Verse 25)

وہ اپنے تکبر کی وجہ سے خدا کی عبادت کرنے سے انکار کرتے ہیں حالانکہ وہ خود اُس کی قدرت کے تابع ہیں۔ ان کے اپنے دل انہیں ہلاکت کی طرف لے جاتے ہیں اور بالآخر خدا کے عذاب تک پہنچا دیتے ہیں۔ خدا ان پر برے ساتھی مقرر کر دیتا ہے جو ان کے کانوں میں سرگوشی کرتے ہیں، انہیں یقین دلاتے ہیں کہ جو کچھ برائی وہ اپنے اردگرد دیکھتے ہیں وہ اچھا ہے، اور ان کے اپنے برے اعمال کو ان کی نظر میں خوشنما بنا کر پیش کرتے ہیں تاکہ وہ یہ نہ دیکھ سکیں کہ یہ کتنے گندے ہیں۔ شاید انسان کے ساتھ جو بدترین بات ہو سکتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ اپنا متوازن فیصلہ کھو بیٹھے اور پھر یہ نہ دیکھ سکے کہ اس کے اعمال کتنے گندے یا گمراہ کن ہیں۔ یوں وہ اپنے ہر کام کو اچھا اور منصفانہ سمجھتا ہے۔ لیکن لازماً یہ بات اسے ہلاکت تک لے جاتی ہے۔ جب کافر اس مرحلے تک پہنچ جاتے ہیں تو وہ خود کو ان گذشتہ قوموں کے گمراہ گروہ میں پاتے ہیں جنہیں خدا کے عذاب کا سامنا کرنا پڑا: ”یقیناً وہ ہلاک ہونے والے ہوں گے۔“ (آیت 25)

They are too proud to worship God when they are subject to His power. Their own hearts lead them to ruin and ultimately to Gods punishment. God allocates them wicked companions who whisper in their ears, assuring them that all the evil they see around them is good, and who present their own bad deeds to them in a fair appearance so that they do not see how foul these are. Perhaps the worst thing that can happen to man is that he loses his balanced judgement and can no longer see how foul or deviant his actions are. In this way, he perceives everything he does as good and fair. Inevitably, though, this leads him to ruin. When the unbelievers reach this stage, they find themselves among the lost herd of past communities that suffered Gods punishment: “They will indeed be lost.” (Verse 25)

اس سورت کا یہ حصہ دینِ الٰہی کے داعی کی ایک تصویر پیش کرتے ہوئے اختتام پذیر ہوتا ہے، جس میں اس کی شخصیت، اس کے کلام اور اس کے اعلیٰ اخلاق کو بیان کیا گیا ہے۔ خدا کے رسول ﷺ، اور دراصل خدا کے راستے کا ہر داعی، ایسے ہی طریقوں کو اختیار کرنے کا مکلف ہے۔ یہ سورت اُن لوگوں کے معاندانہ رویے سے شروع ہوئی تھی جنہیں ایمان قبول کرنے کی دعوت دی گئی تھی اور جنہوں نے اس دعوت کا جواب تکبر کے ساتھ دیا۔ اب دینِ الٰہی کے داعیوں کو بتایا جا رہا ہے کہ انہیں کون سا راستہ اختیار کرنا ہے، خواہ ان کی دعوت کا کیسا ہی استقبال کیا جائے اور ان کی کوششیں کسی بھی طرح وصول ہوں۔

This part of the surah concludes by painting an image of the advocate of the Divine faith, describing his personality, discourse and fine manners. God’s messenger, and indeed every advocate of God’s way, are called on to adopt such ways. The surah began by describing the hostile attitude of those called upon to accept the faith and how they met this call with arrogance. Now, the advocates of Divine faith are being told what course to follow, regardless of how their advocacy is met and how their efforts are received:

اور اُس شخص سے بہتر بات کس کی ہو سکتی ہے جو خدا کی طرف بلائے، نیک عمل کرے اور کہے کہ میں فرماں برداروں میں سے ہوں؟ نیکی اور بدی برابر نہیں ہو سکتیں۔ بدی کو ایسے طریقے سے دفع کرو جو اس سے بہتر ہو، تو جو تمہارا دشمن ہے وہ گویا ایک گہرا دوست بن جائے گا۔

Who speaks better than he who calls people to God, does what is right, and says, 7 am one of those who have surrendered themselves to God'? Good and evil cannot be equal. Repel evil with what is better, and he who is your enemy will become as close to you as a true friend.

اور یہ مقام انہی کو ملتا ہے جو صبر کرتے ہیں، اور یہ مقام انہی کو ملتا ہے جو بڑے نصیب والے ہیں۔ اور اگر شیطان کی طرف سے کوئی وسوسہ تمہیں اکسائے تو خدا کی پناہ مانگو۔ بے شک وہی سننے والا، جاننے والا ہے۔

Yet none will attain this except those who are patient in adversity; none will attain it except those endowed with truly great fortune. If a prompting from Satan should stir you up, seek refuge with God. He alone is All-Hearing, All-Knowing. (Verses 33-36)

خدا کے دین کے داعی کو لوگوں کو حقیقت کے سامنے لا کھڑا کرنا ہوتا ہے۔ اسے لوگوں کی گمراہی، جہالت، اپنے اعمال کی بے جا تعریف و توصیف، اور اس بات سے ان کی فطری نفرت کا سامنا کرنا پڑتا ہے کہ انہیں غلط کہا جائے۔ اس کی مخالفت وہ لوگ کرتے ہیں جو اپنے مفادات کی خدمت پر تلے ہوتے ہیں اور ان مناصب کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں جنہیں تمام انسانوں کی مساوات کے اصول سے خطرہ ہو، اور یہی اصول خدا کے دین کی بنیاد ہے۔ دعوتِ دین کے فریضے کے طور پر یہ سب کچھ جھیلنا واقعی بہت مشکل ہے۔ مگر یہ ایک نہایت عظیم کام ہے: "اور اس شخص سے بہتر بات کس کی ہو سکتی ہے جو خدا کی طرف بلائے، نیک عمل کرے، اور کہے کہ میں مسلمانوں میں سے ہوں۔" 7

An advocate of the Divine faith must put his addressees face to face with reality. He has to confront people’s deviation, ignorance, inflated appreciation of their own deeds, as also their instinctive abhorrence of being told that they are wrong. He is opposed by peoples determination to serve their own interests and maintain positions that might be threatened by the principle of equality of all people, which is basic to Divine faith. To face all this as part of the task of advocating Divine faith is indeed very hard. Yet it is something truly great: “Who speaks better than he who calls people to God, does what is right, and says, 7