یہ سورت، جو مکی وحی ہے، اس عظیم ایمان کو پیش کرتی ہے جسے قرآن انسانی فطرت سے کبھی اوجھل نہیں ہونے دینا چاہتا۔ یہ وہ ایمان ہے جو خدا کی اطاعت پر مبنی ہے، جو یکتا ہے، زندگی، انسان اور کائنات کا خالق ہے، جو تمام امور کی تدبیر کرتا ہے اور ہر مخلوق پر، وہ جہاں کہیں بھی ہو، اختیار رکھتا ہے۔ اس ایمان کا تقاضا یہ بھی ہے کہ محمدﷺ کی رسالت پر یقین رکھا جائے، جن پر قرآن بلندی سے نازل کیا گیا تاکہ لوگوں کو ان کے رب کی طرف رہنمائی ملے۔

This sūrah, a Makkan revelation, presents the great faith which the Qur’ān wants human nature never to overlook. This is the faith based on submission to God, the One, the Creator of life, man and the universe, who conducts all affairs and controls all beings, wherever they are. It also requires belief in Muhammad’s message to whom the Qur’ān has been bestowed from on high to guide people to their Lord.

اس پیغام کا ایک اور لازمی جزو قیامت، حساب، فیصلے اور جزا و سزا پر ایمان ہے۔

Another essential ingredient of this message is belief in resurrection, reckoning, judgement and reward.

بے شک مکہ میں نازل ہونے والی تمام سورتیں اسی بنیادی مسئلے سے بحث کرتی ہیں، لیکن ہر ایک کا اپنا انداز ہے اور وہ اپنے مخصوص اثرات استعمال کرتی ہے۔ تاہم ان سب کا مقصد یہ ہے کہ انسانی دل کو اس ذات کے علم کے ساتھ مخاطب کیا جائے جو سب کچھ جانتی ہے، بشمول وہ باتیں جو دلوں اور دماغوں میں پوشیدہ ہوں یا چھپائی جائیں۔ وہ مزید یہ بھی جانتی ہے کہ دلوں کی حقیقت کیا ہے، ان پر کیا اثر ہوتا ہے، اور وہ ہر حال میں کیسا محسوس کرتے اور کیسا ردِعمل دیتے ہیں۔

Indeed all the sūrahs revealed in Makkah deal with this main issue, but each has its own approach and uses its own special effects. Nonetheless, all converge to address the human heart with the knowledge of the One who knows all, including what hearts and minds may harbour and conceal. He further knows the nature of hearts, what affects them, how they feel and react in all situations.

اس سورت میں ایمان کے مسئلے کو اس انداز سے پیش کیا گیا ہے جو اس سے پہلی سورت، سورۂ لقمان، میں اختیار کیے گئے انداز سے بالکل مختلف ہے۔ یہ سورت اس پورے مسئلے کو اپنی ابتدائی آیات میں پیش کر دیتی ہے، جبکہ باقی سورت ایسے اشارات اور تنبیہات پر مشتمل ہے جو دلوں اور روحوں کو بیدار کرتے ہیں اور غور و فکر و تدبر کی دعوت دیتے ہیں۔ یہ کائنات میں موجود چیزوں سے، اور انسان کی تخلیق اور اس کے ارتقا سے، دلیل و برہان فراہم کرتی ہے۔ یہ قیامت کے دن کے ایسے مناظر پیش کرتی ہے جو زندگی سے بھرپور ہیں، اور گزشتہ قوموں کے انجام کا ذکر کرتی ہے جن کے کھنڈرات، اگر لوگ غور کریں، مزید شواہد فراہم کرتے ہیں۔

This sūrah deals with this issue of faith in a totally different way to that followed in the preceeding sūrah, Luqmān. It presents the whole issue in its opening verses, while the rest of the sūrah provides notes and touches that awaken hearts and souls, calling for contemplation and reflection. It also provides evidence and proof derived from what is in the universe, and the origins of man and how he develops. It presents scenes from the Day of Judgement which are full of life, and it refers to the fates of earlier communities whose ruins provide further evidence if only people would contemplate this.

یہ سورت اہلِ ایمان کی تصویریں کھینچتی ہے کہ وہ کس طرح عبادت کرتے ہیں اور اپنے رب سے ملاقات کی کیسی آرزو رکھتے ہیں، اور ان کے مقابلے میں ہٹ دھرم کافروں کا حال دکھاتی ہے۔ وہ دونوں گروہوں کا انجام اور ان کے بدلے بیان کرتی ہے، گویا یہ سب کچھ ابھی ہماری آنکھوں کے سامنے ہو رہا ہو۔

The sūrah draws pictures of believers and how they worship and aspire to meet their Lord, contrasting these with stubborn unbelievers. It shows the end of both groups and their rewards as though this is taking place now before our very eyes.

اس طرح یہ سورت انسانی دل کے سامنے وہ سب کچھ رکھتی ہے جس کی اسے غور و فکر، تدبر، انجام سے خوف، آرزو اور امید کے لیے ضرورت ہے۔ وہ خبردار کرتی ہے، قائل کرتی ہے اور یقین دلاتی ہے۔ آخر میں انسان کو اس کے راستے کے انتخاب پر چھوڑ دیتی ہے اور اسے اس کی تقدیر کا انتظار کرنے دیتی ہے، جب کہ اسے وہ تمام معلومات اور رہنمائی دی جا چکی ہوتی ہے جس کی اسے روشن خیال انتخاب کے لیے ضرورت ہے۔

In this way, the sūrah presents the human heart with what it needs to reflect, contemplate, fear the consequences of, aspire to and hope for. It warns, persuades and convinces. At the end, it leaves man to choose his way and await his destiny having been given all the information and guidance it needs to make an enlightened choice.

اس سورت میں اس عظیم موضوع کو پیش کرتے ہوئے اسے چار یا پانچ باہم متعلق حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ اس کا آغاز تین الگ الگ حروف، الف، لام، میم سے ہوتا ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ نازل کردہ کتاب انہی جیسے حروف سے مرکب ہے۔ یہ اس میں کسی بھی شک کو دور کر دیتی ہے کہ یہ خدا ‘رب العالمین’ کی طرف سے نازل ہوئی ہے۔ (آیت 2) پھر ایک استفہامی سوال کیا جاتا ہے جو ان منکرین کے اس دعوے پر تعجب کا اظہار کرتا ہے کہ قرآن کو نبی ﷺ نے خود گھڑ لیا ہے۔ اس کے بعد یہ تصدیق کی جاتی ہے کہ یہ وہ حق ہے جو ان پر نازل کیا گیا تاکہ وہ اپنی قوم کو خبردار کریں، اس امید پر کہ “شاید وہ ہدایت پا جائیں۔” (آیت 3) یہ ایمان کا پہلا مسئلہ ہے: وحی کا مسئلہ، اور اس حقیقت کا کہ نبی ﷺ سچ کہتے ہیں جب وہ رب العالمین کا پیغام پہنچاتے ہیں۔

In its presentation of this great issue, the sūrah can be divided into four or five related sections. It begins with the three separate letters, Alif, Lām, Mīm, to indicate that the revealed book is composed of letters like these. It removes all doubt about its being revealed by God ‘the Lord of all the worlds.’ (Verse 2) It poses a rhetorical question that wonders at the unbelievers’ claim that the Qur’ān was invented by the Prophet. It follows this with an assertion that it is the truth revealed to him so that he can warn his people in the hope “that they may be guided.” (Verse 3) This is the first issue of faith: the issue of revelation and the fact that the Prophet tells the truth as he delivers the message of the Lord of all the worlds.

سورت اس کے بعد الوہیت اور کائنات میں اس کے مظاہر کے بارے میں بات کرتی ہے: آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور جو کچھ ان دونوں کے درمیان ہے، کائنات کا انتظام، آسمانوں اور زمین کے معاملات کی تدبیر، قیامت کے دن تمام چیزوں کا اسی کی طرف لوٹایا جانا، نیز انسان کی تخلیق، اس کی ابتدا، اس کے ارتقائی مراحل، اور اس کا بینائی، سماعت اور فہم حاصل کرنا۔ مگر لوگ شکر ادا کرنے میں شاذ ہی پیش پیش ہوتے ہیں۔ یہ دوسرا نکتہ ہے جس میں الوہیت کی صفات بیان کی گئی ہیں: تخلیق، تدبیر، مہربانی، احسان، علم، رحمت اور فضل۔

The sūrah then speaks about Godhead and its manifestations in the universe: the creation of the heavens and the earth and all that is in between them, control of the universe, how matters in the heavens and the earth are conducted, the reference of all things to Him on the Day of Judgement, as well as the creation of man — his origin, stages of development, and his acquisition of sight, hearing and understanding. Yet rarely do people give thanks. This is the second issue, detailing attributes of the Godhead: creation, control, kindness, benefaction, knowledge, mercy and grace.

یہ سب تخلیق کے بارے میں بیان کرنے والی آیات میں ذکر کیے گئے ہیں۔

They are all mentioned in the verses speaking about creation.

تیسرا مسئلہ قیامت اور تقدیر کا ہے۔ سورت اس بارے میں منکرین کے شکوک کا ایک واضح جواب دیتی ہے کہ مرنے کے بعد اور زمین میں گم ہو جانے کے بعد کیا ان کو دوبارہ زندہ کیا جائے گا؟ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: "وہ کہتے ہیں: کیا جب ہم زمین میں گم ہو جائیں گے تو کیا ہم ایک نئی تخلیق میں [دوبارہ زندہ] کیے جائیں گے؟" (آیت 10)

The third issue is that of resurrection and destiny. The sūrah provides a firm answer to the unbelievers’ doubts about being resurrected after having been buried and lost in the earth: “They say: What! After we have vanished into the earth, shall we be [restored to life] in a new act of creation?” (Verse 10)

سورت اس کے بعد قیامت کے دن کا ایک منظر پیش کرتی ہے، جب "یہ مجرم اپنے رب کے سامنے سر جھکائے ہوں گے۔" (آیت 12) اس وقت وہ آخرت پر اپنے یقین اور اسلامی پیغام کی سچائی پر اپنے ایمان کا اعلان کریں گے۔

The sūrah then presents a scene from the Day of Judgement “when those evildoers will hang down their heads before their Lord.” (Verse 12) At that time they will declare their certainty of the hereafter and their belief in the truth of the Islamic message.

وہ وہ کلمہ کہیں گے جو اگر وہ اس دنیا کی زندگی میں کہہ لیتے تو ان کے لیے جنت کے دروازے کھول دیے جاتے۔ لیکن اس دن ان کی اس حالت میں یہ کلمہ ان کے کچھ کام نہ آئے گا۔ یہ منظر اس لیے دکھایا جاتا ہے کہ شاید اسے دیکھ کر وہ اب یہ کلمہ کہنے کی طرف راغب ہو جائیں۔

They will say the word which, had they said it in this life, would have opened up for them the gates of heaven. However, in their position on that day it is of no use to them. This scene is shown so that, perchance, it will encourage them to say this word now.

اس دردناک منظر کے مقابل، یہ سورت دنیا کے ان مومنوں کی تصویر پیش کرتی ہے جو جب بھی انہیں اپنے رب کی نشانیاں یاد دلائی جاتی ہیں تو "سجدے میں گر پڑتے ہیں اور اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی بے حد پاکی بیان کرتے ہیں، اور وہ کبھی تکبر نہیں کرتے؛ وہ راتوں کو اپنے بستروں سے اٹھ کر خوف اور امید کے ساتھ اپنے رب سے دعا کرتے ہیں، اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔" (آیات 15-16) یہ ایک پرکشش منظر ہے، جس کے بعد ایک اور منظر آتا ہے جو بتاتا ہے کہ خدا نے ایسے مومنوں کے لیے وہ خوشیاں تیار کر رکھی ہیں جو انسانوں کے تصور سے بھی بڑھ کر ہیں: "کوئی نہیں جانتا کہ ان کے لیے ان کے اعمال کے صلے میں کیسی کیسی آنکھوں کی ٹھنڈک چھپا کر رکھی گئی ہے۔" (آیت 17)

In juxtaposition with this miserable image, the sūrah shows the believers in this life who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, “fall down prostrating themselves in adoration, and extol their Lord’s limitless glory and praise; and who are never arrogant; who drag themselves out of their beds at night to pray to their Lord in fear and hope; and who are charitable with what We provide for them.” (Verses 15-16) This is an inspiring image, followed by another showing what God has prepared for such believers of happiness that exceeds all that people can imagine: “No one can imagine what blissful delights have been kept in store for them as a reward for what they used to do.” (Verse 17)

اس سورت میں پھر مختصراً مومنین اور کافرین کے انجام کا ذکر ہے، یعنی بالترتیب جنت اور جہنم میں۔ یہ ظالموں کو اس سے پہلے خدا کی زمین پر دی جانے والی سزا سے خبردار کرتی ہے، جو جہنم میں ان کی سخت تر سزا سے پہلے ہوگی۔

The sūrah then shows briefly the fates of believers and unbelievers, in heaven and hell respectively. It warns the wrongdoers about God’s punishment on earth, prior to their more severe punishment in hell.

اس کے بعد موسیٰ علیہ السلام کا ذکر ہے اور ان کی دعوت اور محمد ﷺ کی دعوت کے درمیان اتحاد کا بیان ہے، (دونوں پر سلام ہو)۔ اس میں یہ دکھایا گیا ہے کہ ان کی قوم کے اہلِ ایمان نے مشکلات کے باوجود دینِ الٰہی کی دعوت میں کس طرح ثابت قدمی دکھائی۔ اس میں یہ بھی بیان ہوا ہے کہ خدا نے ان کی ثابت قدمی کے سبب انہیں پیشوا بنا دیا۔ یہ حوالہ اسلام کے داعیوں کے لیے ایک واضح پیغام دیتا ہے کہ وہ مشکلات میں صبر کریں اور اپنے سامنے آنے والی تمام مخالفتوں کے باوجود ثابت قدم رہیں۔

Then follows a reference to Moses and the unity between his message and that of Muhammad (peace be upon them both). It shows how the believers among his people persevered in advocating the divine faith in the face of adversity. It mentions that God made them leaders because of their perseverance. This reference gives a clear message to the advocates of Islam to remain patient in adversity and to persevere despite all the opposition they face.

سورت پھر ہمیں پہلی قوموں کے انجام اور ان کے طرزِ زندگی کی ایک مختصر جھلک دکھاتی ہے، جو حق سے غافل ہو کر اپنے کاروبار میں مگن رہیں۔ یہ بھی دکھاتی ہے کہ جب بارش برستی ہے تو مردہ زمین کس طرح زندہ ہو جاتی ہے۔ اس طرح تباہی اور زندگی کی دو متضاد تصویریں صرف چند سطروں میں ایک دوسرے کے ساتھ پیش کی گئی ہیں۔ پھر سورت ان کے اس سوال کے ذکر پر ختم ہوتی ہے: "یہ فیصلہ کب ہوگا؟" (آیت 28)۔

The sūrah then takes us on a quick round of the fate of earlier communities and how they used to go about their business, oblivious to the truth. It also shows us how dead land is brought to life when rain falls over it. In this way, the two contrasting images of ruin and life are depicted side by side in just a few lines. The sūrah then concludes by reporting on their question: “When will this judgement be.” (Verse 28).

یہ بات اس شک کا اظہار کرنے کے لیے کہی گئی ہے کہ وہ دن کب آئے گا جس کے بارے میں خبردار کیا گیا ہے۔ اس کا جواب ان کو اس دن کے ہولناک عذاب سے خبردار کرتا ہے جو یہ دن لے کر آئے گا۔ اور نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ انہیں ان کے ناگزیر اور افسوسناک انجام پر چھوڑ دیں۔

This is asked to express doubt about the day when warnings will come true. The answer given warns them of the grievous suffering that this day brings. The Prophet is also directed to leave them to their inevitable and sorry fate.