اس سورت میں موسیٰ اور فرعون کا واقعہ اور فرعون کے انجام کا بیان ہے۔ یہ دنیا میں ظلم و ستم کا سامنا کرنے والے اہلِ ایمان کے لیے امید کا پیغام دیتا ہے، جیسا کہ اُس وقت مکہ میں مسلمانوں کی چھوٹی سی جماعت کو درپیش تھا۔ یہ واقعہ ان متکبر ظالموں کی ہلاکت کو بھی نمایاں کرتا ہے جن کا رویہ بنیادی طور پر مکہ کے مشرکین جیسا ہی تھا۔

The sūrah has given us an account of Moses and Pharaoh and the latter’s ultimate end. It gives hope to the believers suffering persecution in the world, as were the small group of Muslims in Makkah at the time. The story also portrays the destruction of arrogant tyrants whose attitude was basically similar to that of the idolaters in Makkah.

یہ سورت اب ابراہیمؑ اور ان کی قوم کے بارے میں بیان کرتی ہے۔ نبیﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ یہ قصہ منکرین کو سنائیں۔ وہ دعویٰ کرتے تھے کہ وہ ابراہیم کی میراث کے وارث ہیں، کیونکہ وہ ان کے قدیم دین پر چلتے ہیں، حالانکہ وہ اپنی عبادت کو متعدد معبودوں کی طرف متوجہ کرتے تھے۔ بلکہ وہ اس سے بھی آگے بڑھ گئے تھے، انہوں نے مسجد حرام میں، جسے ابراہیم نے تعمیر کیا تھا اور جو خدا کی وحدانیت پر مبنی خالص دین کے پیروکاروں کا مرکز تھی، بت رکھ دیے تھے۔ نبیﷺ کو ان سے ابراہیم کا قصہ بیان کرنے کا حکم ہے تاکہ وہ جان لیں کہ ان کے دعوے درست ہیں یا نہیں۔

The sūrah now moves on to tell us about Abraham and his people. The Prophet (peace be upon him) is ordered to relate this story to the unbelievers. For they claimed to be the custodians of Abraham’s heritage in so far as they followed his old faith, even though they addressed their worship to multiple deities. Indeed, they went even further, placing idols in the Sacred Mosque built by Abraham as a focus for the followers of the pure faith based on God’s oneness. The Prophet is required to tell them Abraham’s story so that they know whether their claims are right or not.

اس سورت میں تاریخی واقعات اپنی زمانی ترتیب کے مطابق بیان نہیں کیے گئے، کیونکہ اس کا مقصد صرف ان واقعات سے حاصل ہونے والے اسباق بیان کرنا ہے۔ اس کے برعکس سورۃ الاعراف، یعنی سورت 7 میں، یہ بات زور دے کر بیان کرنا اہم تھی کہ مختلف قوموں نے کس طرح اقتدار حاصل کیا، اور آدمؑ سے لے کر خدا کے رسولوں کا سلسلہ کیسے چلا۔ اسی لیے وہاں گزشتہ انبیاء کے واقعات ایک سخت زمانی ترتیب کے ساتھ بیان ہوئے، جو انسان کے آسمان سے زمین پر اترنے، یعنی زمین پر انسانی زندگی کے آغاز سے شروع ہوتے ہیں۔

In this Sūrah, historical accounts are not given in their chronological order, because it is only concerned with the lessons to be derived from these accounts. In Sūrah 7, The Heights, conversely, the historical line of how power was assumed by different peoples and the succession of God’s messengers since Adam were important points to stress. Hence, the accounts of earlier prophets there followed a strict chronological order, starting with man’s fall from heaven to begin human life on earth.

"اور انہیں ابراہیمؑ کا قصہ سنا دو، جب انہوں نے اپنے باپ اور اپنی قوم سے کہا: یہ کیا چیزیں ہیں جن کی تم عبادت کرتے ہو؟" (آیات 69-70) یہاں نبی ﷺ کو حکم دیا جا رہا ہے کہ انہیں ابراہیمؑ کا قصہ سنا دیں، جن کے بارے میں مشرک عرب خود کو ان کا وارث اور ان کے دین کا پیروکار سمجھتے تھے۔ چنانچہ نبی ﷺ ابراہیمؑ کا واقعہ بیان کرتے ہیں کہ کس طرح انہوں نے اپنے باپ اور اپنی قوم کے معبودوں کی مذمت کی، جو محض ایسے بت تھے جیسے مکہ کے کافر پوجتے تھے۔ انہوں نے ان کی گمراہی کی بھی مذمت کی اور واضح طور پر ناپسندیدگی کے لہجے میں پوچھا: "یہ کیا چیزیں ہیں جن کی تم عبادت کرتے ہو؟" "انہوں نے جواب دیا: ہم بتوں کی عبادت کرتے ہیں اور ہم ان ہی کے ساتھ لگے رہتے ہیں۔" (آیت 71) وہ یقیناً اپنے بتوں کو معبود سمجھتے تھے، لیکن ان کا انہیں "بت" کہنا اس بات کی دلیل ہے کہ وہ اس حقیقت کا انکار نہیں کر سکتے تھے کہ وہ پتھر کی مورتیوں کے سوا کچھ نہیں، پھر بھی وہ ان کی عبادت میں لگے ہوئے تھے۔ یہ حماقت کی انتہا ہے۔ مگر جب لوگ غلط عقائد اختیار کر لیتے ہیں تو وہ اپنے تصورات، عبادات اور اقوال کی لغویت کو نظر انداز کر بیٹھتے ہیں۔

“Relate to them the story of Abraham, when he said to his father and his people: What is that you worship?” (Verses 69-70) The Prophet is instructed here to relate to them the story of Abraham whom the idolater Arabs considered themselves to be his heirs and the followers of his faith. The Prophet thus recounts how Abraham denounced what his father and people worshipped, which were no more than idols similar to those the unbelievers in Makkah worshipped. He also denounced their erring ways, asking them in a clear tone of disapproval: What is that you worship?’ “They answered: We worship idols, and we remain devoted to them.” (Verse 71) They certainly considered their idols deities, but the fact that they called them idols shows that they could not deny the fact that they were no more than statues made of stone, but to which they nevertheless devoted their worship. This is the ultimate degree of absurdity. Yet when people take up wrong beliefs, they lose sight of the absurdity of their concepts, worship and statements.

ابراہیم (علیہ السلام) ان کے دلوں اور ذہنوں کو بیدار کرنے لگتے ہیں اور ان کے موقف کی بے تکی حالت کو نمایاں کرتے ہیں: "اس نے کہا: جب تم انہیں پکارتے ہو تو کیا وہ تمہاری سنتے ہیں، یا تمہیں کوئی نفع پہنچاتے ہیں یا نقصان؟" (آیات 72-73) کسی ایسے معبود کے بارے میں کم از کم جو بات درست ہونی چاہیے وہ یہ ہے کہ اس میں اپنے پرستار کی طرح سننے کی صلاحیت ہو۔ لیکن یہ معبود اپنے ان پرستاروں کی نہیں سنتے جو نفع حاصل کرنے اور نقصان و تکلیف دور کرنے کے لیے ان سے فریاد کرتے ہیں۔ جب وہ سن ہی نہیں سکتے تو نفع کیسے پہنچا سکتے ہیں یا نقصان کیسے کر سکتے ہیں؟ یقیناً مشرکین اپنے بتوں کے لیے ان میں سے کوئی بھی صفت ثابت نہیں کر سکتے تھے۔ اس لیے وہ ابراہیم (علیہ السلام) کو جواب نہ دے سکے، کیونکہ انہوں نے سمجھ لیا کہ ان کی بات طنز پر مبنی ہے۔ اس کے باوجود وہ ان کی بات کو رد بھی نہ کر سکے۔ چنانچہ جب وہ بولتے ہیں تو اپنے آپ کو ایسے اندھے پیروکار ثابت کر دیتے ہیں جو اپنے عمل پر غور نہیں کرتے: "انہوں نے کہا: بلکہ ہم نے اپنے باپ دادا کو ایسا ہی کرتے پایا۔" (آیت 74) یہ درست ہے کہ یہ بت نہ سنتے ہیں، نہ نفع پہنچاتے ہیں، نہ نقصان کرتے ہیں، لیکن ہم نے اپنے آباء کو ان کی عبادت کرتے پایا، اس لیے ہم بھی ان ہی کے نقشِ قدم پر چلتے ہیں۔

ابراہیم علیہ السلام پھر اپنے رب کی صفات بیان کرتے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے، اور اُس تعلق کو بھی جو اُن کے درمیان ہر وقت اور ہر حال میں قائم رہتا ہے۔ جب ہم اُن کے بیان کو سنتے ہیں تو اُس قریبی اور روح پرور رشتے کو محسوس کرتے ہیں جو زندگی میں پیش آنے والے ہر واقعے میں خدا کے ہاتھ کو تسلیم کرتا ہے۔

Abraham then outlines the attributes of his Lord, the Lord of all the worlds, and the bond that exists between them at all times and in all situations. As we listen to his description we feel the close, inspirational relationship that acknowledges God’s hand in everything that happens in life:

وہی ہے جس نے مجھے پیدا کیا، اور وہی ہے جو مجھے ہدایت دیتا ہے۔ وہی ہے جو مجھے کھلاتا اور پلاتا ہے۔ جب میں بیمار ہوتا ہوں تو وہی ہے جو مجھے شفا عطا فرماتا ہے، اور وہی ہے جو مجھے موت دے گا اور پھر زندہ کرے گا۔ اور وہی ہے جس سے میں امید رکھتا ہوں کہ وہ روزِ قیامت میری خطائیں معاف فرمائے گا۔ (آیات 78-82)

It is He who has created me, and is the One who guides me. He is the One who gives me to eat and to drink. When I fall ill, He is the One who restores me to health, and will cause me to die and then will bring me back to life. It is He also who, I hope, will forgive me my faults on the Day of Judgement. (Verses 78-82)

ابراہیمؑ کا اپنے رب کا بیان اور ان دونوں کے درمیان کا تعلق یہ احساس دلاتا ہے کہ ان کے وجود کا ہر حصہ اس تعلق کو محسوس کرتا ہے۔ اسی لیے ان کی تمام امنگیں محبت اور توکل کے ساتھ خدا ہی کی طرف متوجہ رہتی ہیں۔ گویا ابراہیمؑ اپنے رب کو واقعی دیکھ رہے ہیں اور اس کی عنایت کو اپنے پورے دل سے محسوس کر رہے ہیں۔ جب قرآن ابراہیمؑ کے اس بیان کو نقل کرتا ہے تو اسے ایک پُرسوز اور دلکش لہجہ عطا کر دیتا ہے، ایسا لہجہ جو بڑا پرسکون ماحول پیدا کرتا ہے اور اپنی سکون بخش، پرامن فضا کو ہر سو پھیلا دیتا ہے۔

Abraham’s description of his Lord and the bond between them imparts a feeling that every part of his constitution feels this bond. Hence, all his aspirations look to God with love and trust. It is as if Abraham actually sees his Lord and feels his grace with all his heart. As the Qur’ān quotes Abraham’s description, it gives it a melodious tone, one that imparts a very relaxed atmosphere, spreading its soothing, tranquil air.

"یہی وہ ہے جس نے مجھے پیدا کیا ہے، اور وہی ہے جو مجھے ہدایت دیتا ہے۔" (آیت 78) اُس نے مجھے وہاں سے وجود بخشا جسے وہ جانتا ہے مگر میں نہیں جانتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ میرے بارے میں سب کچھ جانتا ہے: میری ساخت، میری فطرت، میرے افعال، میرے احساسات، اور میری آخری منزل۔ وہی ہے جو مجھے ہدایت دیتا ہے اور زندگی میں وہ راستہ عطا کرتا ہے جس پر مجھے چلنا چاہیے۔ گویا ابراہیم علیہ السلام خود کو ایک لچکدار مادّے کی مانند محسوس کرتے ہیں جسے خدا اپنی مرضی کے مطابق ڈھالتا ہے اور جو صورت چاہتا ہے اُسے عطا کرتا ہے۔ وہ کامل اعتماد کے ساتھ خدا کے سامنے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں، پورے یقین کے ساتھ کہ وہ درست راستے پر ہیں۔

اب ابراہیم علیہ السلام اپنے رب کے حضور ایک طویل، جامع اور عاجزانہ دعا کرتے ہیں:

Now Abraham addresses a long, comprehensive and humble prayer to his Lord:

اے میرے رب! مجھے حکمت عطا فرما، اور مجھے صالحین کے ساتھ ملا دے، اور میرے لیے بعد کی نسلوں میں سچائی کی گواہی دینے والی زبان بنا، اور مجھے نعمتوں کے باغ کے وارثوں میں شامل فرما۔ میرے باپ کو بخش دے، کیونکہ وہ گمراہ لوگوں میں سے ہے۔

My Lord! Grant me sound judgement, and join me with the righteous; and grant me the advocacy of the truth in later generations; place me among those who will inherit the garden of bliss! Forgive my father; for he is among the ones who have gone astray.

مجھے اُس دن رسوا نہ کرنا جب سب دوبارہ زندہ کیے جائیں گے، وہ دن جب نہ مال کام آئے گا اور نہ اولاد، مگر وہی شخص (کامیاب ہوگا) جو سلامتیِ قلب کے ساتھ خدا کے پاس آئے گا۔ (آیات 83-89)

Let me not suffer disgrace on the Day when all shall be raised from the dead; the Day when neither wealth nor children will be of any benefit; but only the one who comes to God with a sound heart [will be happy]. (Verses 83-89)

ابراہیم علیہ السلام کی دعا میں دنیا کی آسائشوں اور لذتوں کے کسی پہلو کا ذکر نہیں، حتیٰ کہ جسمانی صحت کا بھی نہیں۔ اس میں بلند تر مقاصد کی طرف توجہ ہے، جو خالص جذبات سے پھوٹتے ہیں۔ یہ ایسے دل کی دعا ہے جو خدا کی سچی معرفت رکھتا ہے اور اسی وجہ سے باقی ہر چیز کو کم قدر دیتا ہے۔ اس نے خدا کے فضل کو جانا ہے اور اسی میں مزید فضل کی دعا کرتا ہے، اور اپنے تجربے کے مطابق اسے امیدیں اور خدشات بھی لاحق رہتے ہیں۔

Nothing in Abraham’s prayer concerns any aspect of the comforts and pleasures of this world, not even physical health. It looks to higher aspects, motivated by pure feelings. It is a prayer made by a heart which has true knowledge of God and, as a result, attributes little value to everything else. He has known God’s grace and prays for more of it, and he entertains hopes and fears in accordance with his experience.

"اے میرے رب! مجھے حکمت عطا فرما۔" (آیت 83) مجھے وہ دانائی عطا فرما جس سے میں حق کو پہچانوں اور صحیح و غلط اقدار میں تمیز کر سکوں تاکہ میں درست راستے پر چلتا رہوں۔ "اور مجھے صالحین میں شامل فرما۔" (آیت 83) یہ دعا ابراہیم ؑ کی ہے، وہ عظیم نبی جن کی عبادت و بندگی ایک نمونہ ہے۔ کتنی عاجزی اور کتنی انکساری ہے! اپنے توقعات پر پورا نہ اترنے کی کتنی فکر ہے، اور دل کے بدل جانے کا کتنا خوف ہے! وہ کس قدر شدت سے چاہتے ہیں کہ بس صالحین کی صف میں شامل ہو جائیں! وہ سمجھتے ہیں کہ یہ مقام اسی وقت حاصل ہو سکتا ہے جب خدا انہیں ایسے نیک اعمال کی توفیق دے جو انہیں ان درجات تک پہنچا دیں۔

“My Lord! Grant me sound judgement.” (Verse 83) Grant me the wisdom by which I recognize the truth and distinguish true from false values so that I will continue to follow the right course. “And join me with the righteous.” (Verse 83) This is said by Abraham, the noble prophet whose devotion is exemplary. What self-effacing humility! What concern about falling short of what is expected, and what fear of a change of heart! How keen he is to just be among the righteous! He feels that he can only achieve this if God guides him to do the righteous deeds that will bring him into such ranks.

اور اب اس مقام پر ہمارے سامنے قیامت کے دن کا ایک منظر ہے، جس سے ابراہیم علیہ السلام ڈرتے تھے۔ یہ منظر اتنا زندہ ہے کہ وہ اسے گویا اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں، جب وہ خدا کے حضور عاجزی کے ساتھ دعا کرتے ہیں:

We then have in the present passage a scene of the Day of Judgement, which was feared by Abraham. It is so vivid that he almost sees it with his own eyes as he addresses his humble prayer to God:

اور جنت پرہیزگاروں کے قریب لے آئی جائے گی، اور دوزخ گمراہوں کے سامنے ظاہر کر دی جائے گی۔ ان سے کہا جائے گا: ’’وہ کہاں ہیں جن کی تم خدا کے سوا عبادت کیا کرتے تھے؟ کیا وہ تمہاری مدد کر سکتے ہیں یا خود اپنی مدد کر سکتے ہیں؟‘‘ پھر وہ اور گمراہ لوگ، اور ابلیس کے تمام لشکر، سب کے سب اس میں اوندھے منہ ڈال دیے جائیں گے۔ اور وہ وہاں آپس میں جھگڑتے ہوئے کہیں گے: خدا کی قسم! ہم کھلی گمراہی میں تھے جب ہم تم کو رب العالمین کے برابر ٹھہراتے تھے۔ ہمیں تو صرف ان مجرموں نے گمراہ کیا تھا۔ اب نہ ہمارا کوئی سفارشی ہے اور نہ کوئی مخلص دوست۔ کاش! ہمیں ایک بار پھر (دنیا میں) لوٹنا نصیب ہو جاتا تو ہم مومنوں میں سے ہو جاتے۔ (آیات 90-102)

Paradise will be brought within sight of the God-fearing; whereas the blazing fire will be placed in full view of the ones lost in error. It shall be said to them: ‘Where is now all that you used to worship instead of God? Can they help you or even help themselves?’ They will be hurled into hell, as also those who are lost in error, and Iblīs’ hosts, all together. And there, quarrelling with one another, they will say: By God, we were obviously in error, when we deemed you equal to the Lord of all the worlds. It was only the truly guilty ones who led us astray. And now we have none to intercede for us nor any loving friend. Would that we had a second chance [in life], so that we could be believers.’ (Verses 90-102)

اس منظر کا آغاز جنت کو قریب لانے کی تصویر سے ہوتا ہے، تاکہ وہ پرہیزگاروں کی نظروں کے سامنے ہو؛ یعنی ان لوگوں کے سامنے جو واقعی اس بات سے ڈرتے رہے کہ کہیں انہیں خدا کے عذاب میں مبتلا نہ کر دیا جائے۔ جہنم کی آگ بھی ان لوگوں کے سامنے پوری طرح لائی جائے گی جو گمراہ ہوئے؛ وہ لوگ جو سیدھے راستے سے بھٹک گئے اور روزِ قیامت کا انکار کرتے رہے۔ جب وہ جہنم کے سامنے کھڑے ہوں گے اور اپنے برے اعمال پر سخت سرزنش سن رہے ہوں گے، اس سے پہلے کہ انہیں جہنم میں پھینکا جائے، سب سے پہلے ان سے ان معبودوں کے بارے میں پوچھا جائے گا جن کی وہ عبادت کیا کرتے تھے۔ ان سے سوال یہ ہوگا: “اب کہاں ہیں وہ جن کی تم خدا کے سوا عبادت کیا کرتے تھے؟” (آیات 92-93) وہ کہاں ہیں؟ “کیا وہ تمہاری مدد کر سکتے ہیں، یا خود اپنی مدد کر سکتے ہیں؟” (آیت 93) ان کی طرف سے کوئی جواب سنائی نہیں دے گا، اور درحقیقت کوئی جواب متوقع بھی نہیں۔ یہ سوال محض ملامت کے طور پر ہے۔ چنانچہ فرمایا گیا: “پھر وہ اور گمراہی میں پڑے ہوئے سب لوگ، اور ابلیس کے لشکر سب کے سب جہنم میں اوندھے منہ پھینک دیے جائیں گے۔” (آیات 94-95) یہاں استعمال کیا گیا لفظ ‘کُبْکِبُوا’ جس کا ترجمہ ‘پھینک دیے جائیں گے’ کیا گیا ہے، اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ وہ جہنم میں ایک دوسرے کے اوپر گرتے چلے جائیں گے، جس کے نتیجے میں بڑا شور برپا ہوگا۔ یہ اس طرح ہے جیسے کوئی پہاڑ کھسکنے کا واقعہ ہو اور اس کے فوراً بعد مزید تودے گرنے لگیں۔ یہ گمراہ لوگ جہنم میں “ابلیس کے لشکروں” کے ساتھ ہوں گے۔ درحقیقت وہ سب ابلیس کے لشکر ہی کا حصہ ہیں۔