غافر: بخشنے والا (فرشتوں کی ایک دعا) 1-20

غافر: بخشنے والا (فرشتوں کی ایک دعا) 1-20 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

حم۔ اس کتاب کا نزول اس خدا کی طرف سے ہے جو غالب ہے، خوب جاننے والا ہے، گناہوں کو بخشنے والا ہے، توبہ قبول کرنے والا ہے، سخت سزا دینے والا ہے اور بڑی قدرت و فضل والا ہے۔ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ اسی کی طرف لوٹنا ہے۔

Ha. Mim. The revelation of this book isfrom God, the Almighty, the All-Knowing, who forgives sins, accepts repentance, is severe in retribution and limitless in bounty. There is no deity other than Him. To Him is the ultimate return. (Verses 1—3)

یہ ان سات سورتوں میں سے پہلی ہے جن میں سے ہر ایک کا آغاز دو الگ الگ حروف، حٰمٓ سے ہوتا ہے۔ ان سات میں سے ایک سورت میں دو حروف کے بعد تین اور حروف، عین، سین، قاف، بھی شامل ہیں۔ ہم پہلے ہی اس پر گفتگو کر چکے ہیں کہ بعض سورتوں کا آغاز ان الگ الگ حروف سے کیوں ہوتا ہے، اور اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ قرآن، جس کی مثل لانا ممکن نہیں، انہی حروف سے مرکب ہے جنہیں عرب اپنی زبان میں روزمرہ، زبانی اور تحریری طور پر استعمال کرتے تھے۔

This is the first of seven surahs that all begin with the two separate letters, Ha Mim. In one of these seven surahs three other separate letters, (Ayn Sin Qaf are added after the initial two. We have already discussed why some surahs start with these separate letters, thereby indicating that the Qur’an, which defies imitation, is composed of such letters which the Arabs used every day, orally and in writing, in their language.

اس کے بعد ایک ایسی حقیقت کا بیان ہے جو مکی سورتوں میں بارہا آتی ہے، کیونکہ یہ سورتیں ایمان کو قائم کرنے کے لیے نازل ہوئیں، اور وہ حقیقت ہے وحی کی حقیقت۔

This is followed by a statement of a fact that is frequently used in Makkan surahs given these seek to establish faith: the fact of revelation:

"اس کتاب کا نزول خدا کی طرف سے ہے، جو غالب، علم والا ہے۔" (آیت 2) اس کے بعد خدا کی کئی صفات بیان کی گئی ہیں۔ یہ صفات براہِ راست اس سورت کے موضوع اور ان مسائل سے متعلق ہیں جن پر یہ سورت گفتگو کرتی ہے۔

“ The revelation ofthis book isfrom God, the Almighty, the All-Knowing.” (Verse 2) A number of God’s attributes are then stated. These are directly relevant to the subject matter of the surah and the issues it discusses:

"وہ غالب، علم والا، گناہ معاف کرنے والا، توبہ قبول کرنے والا، سخت سزا دینے والا اور بے حد فضل والا ہے۔ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ اسی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔" (آیات 2-3) درحقیقت یہ سورت جو بھی مسائل اٹھاتی ہے، ان کا تعلق خدا کی انہی صفات سے ہے، جو شروع ہی میں زوردار انداز میں بیان کی گئی ہیں تاکہ یہ تاثر ملے کہ یہ باتیں پوری طرح اور مضبوطی سے ثابت ہیں۔

“ the Almighty, the All-Knowing, who forgives sins, accepts repentance, is severe in retribution and limitless in bounty. There is no deity other than Him. To Him is the ultimate return(Verses 2-3) In fact ail the issues the surah raises relate to these attributes of God, powerfully stated at the outset to give an impression that they are well and firmly established.

اپنی شان میں بے انتہا، خدا اپنے بندوں کے سامنے اپنی وہ صفات واضح کرتا ہے جن کا ان کی زندگیوں پر گہرا اثر پڑتا ہے۔ اس طرح وہ ان کی امیدوں اور خوف کو بیدار کرتا ہے، اور انہیں یہ احساس دلاتا ہے کہ وہ اس کی گرفت میں ہیں اور جو وہ چاہتا ہے اس سے کبھی بچ نہیں سکتے۔ یہاں جو صفات نمایاں کی گئی ہیں وہ یہ ہیں:

Limitless in His glory, God outlines to His servants these of His attributes that have a profound effect on their lives. Thus, He raises their hopes and fears, making them feel that they are within His grasp and can never elude what He wills. The attributes highlighted here are:

وہ ہمیشہ غالب رہنے والا ہے۔ کوئی اس پر غلبہ نہیں پا سکتا، جبکہ وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ جب وہ کسی چیز کا فیصلہ کر لیتا ہے تو اسے وقوع پذیر ہونے سے کوئی نہیں روک سکتا۔

The Almighty. He is overpowering. No one can get the better of Him, while He has power over all things. When He decides something, nothing can stop this from occurring.

العلیم۔ وہ تمام معاملات کو کامل علم کی بنیاد پر چلاتا ہے۔ اس سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں۔

The All-Knowing. He conducts all affairs on the basis of perfect knowledge. Nothing is hidden from Him.

وہ گناہوں کو معاف کرتا ہے: وہ اپنے بندوں میں سے ان لوگوں پر، جو معافی کے مستحق ہیں، اپنے علم کی بنیاد پر اپنی مغفرت عطا فرماتا ہے۔

He forgives sins: He grants His forgiveness on the basis of His knowledge about those servants who deserve to be forgiven.

وہ توبہ قبول فرماتا ہے: جب گنہگار توبہ کرتے ہیں تو وہ ان کی توبہ قبول فرماتا ہے اور ان پر اپنی رحمت نازل فرماتا ہے، اور ان کے لیے اپنے ساتھ براہِ راست کلام کرنے کا دروازہ کھول دیتا ہے۔

He accepts repentance: When sinners repent, He accepts their repentance and bestows His grace on them, opening the door for them to address Him directly.

وہ سخت عذاب دینے والا ہے: وہ ان متکبر لوگوں کو سزا دیتا ہے جو گناہ میں ڈوبے رہتے ہیں، اور نہ ندامت کا اظہار کرتے ہیں اور نہ مغفرت طلب کرنے پر آمادہ ہوتے ہیں۔

He is severe in retribution: He punishes the arrogant who are hardened in sin, unwilling to show regret or seek forgiveness.

بے حد فضل والا: وہ اپنی بے پایاں رحمت عطا فرماتا ہے، نیکیوں کے اجر کو بڑھاتا ہے، اور بے حساب دیتا ہے۔

Limitless in bounty: He bestows His limitless grace, multiplies the reward for good deeds and gives without reckoning.

اُس کے سوا کوئی معبود نہیں: وہی اکیلا الٰہ ہے جس کا کوئی شریک اور کوئی ہمسر نہیں۔

There is no deity other than Him: He alone is the Godhead who has no partners or equals.

اسی کی طرف آخری لوٹنا ہے: کوئی بھی اس سے ملاقات سے بچ نہیں سکتا اور نہ ہی جوابدہی سے فرار ممکن ہے۔

To Him is the ultimate return: None can evade meeting Him or escape accountability.

یہ صفات اللہ تعالیٰ اور اس کے بندوں کے درمیان تعلق کا واضح خاکہ پیش کرتی ہیں۔ بندوں کو اپنے احساسات، خیالات اور اس بارے میں فہم میں واضح ہونا چاہیے کہ اس کے ساتھ کیسے معاملہ کرنا ہے۔ پھر انہیں اس بارے میں کوئی ابہام نہیں رہے گا کہ کون سی چیز اس کی رضا کا باعث ہے اور کون سی چیز اس کے غضب کو واجب کرتی ہے۔

These attributes provide a clear outline of the interrelation between Him and His servants. They should be clear in their feelings, thoughts and understanding of how to deal with Him. Then, they will have no ambiguity about what pleases Him or incurs His anger.

ماضی میں وہ لوگ جو افسانوی عقائد رکھتے تھے، اس بات سے حیران رہتے تھے کہ اپنے معبودوں کے ساتھ کیسے معاملہ کریں، کیونکہ انہیں واضح طور پر معلوم نہیں تھا کہ ان کی خوشنودی کس بات سے ہوتی ہے اور ان کا غصہ کس چیز سے بھڑکتا ہے۔ وہ ان معبودوں کو جذباتی تصور کرتے تھے، جن کا کوئی واضح مقصد یا منشا نہیں تھا، جو پُرتشدد ردِعمل کا اظہار کرتے تھے اور لوگوں کے لیے بڑی پریشانی اور الجھن کا باعث بنتے تھے۔ ایسے معبودوں کو راضی کرنے کے لیے وہ تعویذوں اور قربانیوں کا سہارا لیتے تھے، مگر یہ محض اندازہ ہی رہتا تھا کہ وہ راضی ہوئے ہیں یا نہیں۔ اس کے برعکس، اسلام ایک نہایت واضح تصور پیش کرتا ہے، جو انسانوں اور ان کے حقیقی رب کے درمیان تعلق قائم کرتا ہے، اس کی صفات بیان کرتا ہے، اس کی مرضی کو متعین کرتا ہے، اور انہیں یہ سکھاتا ہے کہ اس کا قرب کیسے حاصل کیا جائے، اس کے عذاب سے کیسے ڈرا جائے اور اس کی رحمت کی دعا کیسے کی جائے، ہمیشہ ایک سیدھے اور واضح راستے پر چلتے ہوئے۔

In the past, those who held beliefs based on legends were at a loss in knowing how to deal with their deities, because they had no clear idea of what pleased or angered them. They pictured them as impulsive, having no clear aim or purpose, demonstrating violent reactions and causing people much worry and confusion. They resorted to charms and sacrifices in their attempts to please such deities, but could only guess about whether they were satisfied or not. By contrast, Islam provides a very clear concept, establishing a relationship between people and their true Lord, outlining His attributes, defining His will, and instructing them on how to draw closer to Him, fear His punishment and pray for His mercy, always following a straight and clear path.

کوئی بھی کافر خدا کی آیات میں جھگڑا نہیں کرتا۔ زمین میں ان کا آزادانہ گھومنا پھرنا تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے۔ ان سے پہلے نوح کی قوم نے جھٹلایا، اور ان کے بعد دوسرے گروہوں اور قوموں نے بھی۔ ہر امت نے اپنے رسول کے خلاف سازش کی تاکہ اسے پکڑ لے، اور جھوٹی دلیلوں کے ذریعے حق کو باطل کرنے کی کوشش کی، پھر میں نے ان کی گرفت کی۔ پس دیکھو میرا عذاب کیسا تھا! اسی طرح تمہارے رب کی بات کافروں پر پوری ہو کر رہی کہ وہ جہنم والے ہیں۔

None but the unbelievers dispute God's revelations. Let it not deceive you that they seem to be able to do as they please on earth. Before their time the people ofNoah rejected the truth, as did other groups and communities after them. Each of these communities schemed against the messenger sent to them, aiming to lay their hands on him. With false argument they strove to refute the truth, but then I took them to task. How awesome was My punishment! Thus your Lord's word shall come true against the unbelievers: they will be the dwellers in the fire ofhell. (Verses 4-6)

خدا کی وحدانیت اور اس کی الٰہی صفات کی حقیقت ثابت کرنے کے بعد، یہ سورت واضح کرتی ہے کہ اس حقیقت کو تمام مخلوقات تسلیم کرتی ہیں۔ درحقیقت یہ حقیقت ان کی فطرت میں گہرائی تک جڑی ہوئی ہے اور کائنات کی ماہیت کے ساتھ براہِ راست تعلق رکھتی ہے۔ پوری تخلیق خدا کی وحدانیت پر دلالت کرنے والی نشانیوں سے مکمل طور پر قائل ہے۔ صرف منکرین ہی ان نشانیوں پر اعتراض کرتے ہیں اور خدا کی آیات کے بارے میں جھگڑتے ہیں۔ یوں وہ ایک الگ طبقہ ہیں، جو کائنات اور اس میں موجود دیگر تمام مخلوقات کے مخالف رہنے کا انتخاب کرتے ہیں۔

Having established the truth of Gods oneness and His Divine attributes, the surah makes clear that this truth is accepted by all creatures. It is, in fact, firmly rooted in their nature and directly related to the nature of the universe. All creation is entirely convinced by the signs testifying to God’s oneness. Only the unbelievers dispute these signs and argue about God’s revelations. Thus they are a class apart, choosing to be at odds with the universe and all other creatures within it.

"صرف کافر ہی خدا کی آیات میں جھگڑا کرتے ہیں۔" (آیت 4)

“None but the unbelievers dispute God's revelations.” (Verse 4)

کائنات کی پوری وسعت میں صرف کافر ہی ایسے ہیں جو سیدھے راستے سے ہٹے ہوئے ہیں۔ پوری کائنات کے مقابلے میں وہ اتنے کمزور اور اتنے غیر اہم ہیں جتنا زمین کے مقابلے میں ایک چیونٹی۔ جب وہ تنہا کھڑے ہو کر خدا کی وحیوں سے جھگڑتے ہیں اور اس کی نشانیوں کا انکار کرتے ہیں، تو کائنات کا باقی حصہ اس کی قبولیت کا اعلان کرتا ہے، اس کی وحدانیت کو تسلیم کرتا ہے، اور اپنی طاقت اسی سے حاصل کرتا ہے۔

Throughout the entire expanse of the universe, only the unbelievers stand apart, deviating from the true path. In relation to the whole universe, they are weaker and less significant than an ant in relation to planet earth. When they stand on their own disputing God’s revelations and denying His signs, the rest of the universe declares its acceptance of Him and recognizes His oneness, deriving its strength from Him.

ان کے عجیب رویے کے باعث کافروں کا انجام طے ہو چکا ہے، خواہ وہ دنیا میں کتنے ہی طاقتور، خوشحال اور باعزت کیوں نہ دکھائی دیں: "زمین میں ان کا آزادانہ چلنا پھرنا تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے۔" (ال عمران: 196)

With their odd attitude, the unbelievers’ fate is sealed, no matter how powerful, affluent and mighty they may appear to be: “Let it not deceive you that they seem to be able to do as they please on earth." (Ncrse 4)

ممکن ہے کہ وہ چلنے پھرنے کی آزادی پائیں، مال جمع کریں، اپنے اقتدار سے لطف اٹھائیں اور آرام و آسائش میں مگن رہیں۔ لیکن بالآخر ان کی ہلاکت یقینی ہے۔ اگر ان کے اور کائنات کے خالق کے درمیان کبھی کوئی مقابلہ ہو سکتا، تو اس کا انجام لازمی طور پر وہی ہوتا۔

They may be able to move about, gather wealth, enjoy their power and revel in easy living. However, they are ultimately doomed. The battle, if there could ever be a battle between them and the Creator of the universe, will lead to its inevitable end.

ماضی میں ایسی قومیں گزر چکی ہیں جو اسی راستے پر چلی تھیں۔ ان کا انجام کافروں کے لیے یہ واضح کر دینا چاہیے کہ جو بھی اللہ تعالیٰ کی قدرت کے مقابلے میں کھڑا ہوتا ہے، آخرکار اس کا کیا حشر ہوتا ہے:

There were in former times communities that followed the same path. Their fate should make clear to the unbelievers what happens in the end to anyone who tries to stand against the power of the Almighty:

اس سے پہلے نوح کی قوم نے حق کو جھٹلایا، اور ان کے بعد دوسری جماعتوں اور قوموں نے بھی یہی کیا۔ ان میں سے ہر قوم نے اپنے پاس بھیجے گئے رسول کے خلاف سازش کی، اس ارادے سے کہ اسے پکڑ لیں۔

“Before their time the people of Noah rejected the truth, as did other groups and communities afier them. Each ofthese communities schemed against the messenger sent to them, aiming to lay their hands on him.

انہوں نے باطل دلائل کے ذریعے حق کو رد کرنے کی کوشش کی، پھر میں نے ان کی گرفت کی۔ پس میرا عذاب کیسا تھا؟ (آیت 5) یہ وہی پرانی داستان ہے، جو حضرت نوح سے شروع ہوتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، تمام نسلوں میں یہ کشمکش یکساں رہی ہے۔ یہ آیت ایک مجموعی تصویر پیش کرتی ہے: خدا کے پیغام کو انکار اور ظلم کے ساتھ وصول کیا جاتا ہے، جس کا انجام لازماً ہلاکت ہوتا ہے۔ ہر رسول کو اس کی قوم کے اقتدار رکھنے والے لوگ ملتے ہیں، جو اپنے موقف کو مضبوط دلیل سے ثابت کرنے کی کوشش نہیں کرتے۔ اس کے برعکس، وہ ظلم کا سہارا لیتے ہیں اور خدا کے رسول ﷺ کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ عوام کو دھوکہ دینے کے لیے فریب کاری بھی اختیار کرتے ہیں اور اپنی فتح کا دعویٰ کرتے ہیں۔ چنانچہ خدا کی قدرت مداخلت کرتی ہے اور انہیں نہایت حیرت انگیز طریقے سے تباہ کر دیتی ہے: "پس میرا عذاب کیسا تھا؟" (آیت 5)۔ دی جانے والی سزائیں واقعی سخت تھیں، جنہوں نے اپنے پیچھے ایسے کھنڈرات چھوڑے جو اسی بات کی گواہی دیتے ہیں۔

With false argument they strove to refute the truth, but then I took them to task. How awesome was My punishment? (Verse 5) It is the same old story, beginning with the Prophet Noah. In other words, the battle remains the same throughout all generations. This verse provides an overall picture: a message from God received with rejection and tyranny, which leads to the inevitable end. Every messenger is met by those in power in his community who do not try to justify their stance with sound argument. On the contrary, they resort to tyranny and try to do away with Gods messenger. They also resort to trickery in order to deceive the masses and claim victory for themselves. Therefore, God’s power intervenes and smashes them in the most amazing way: “How awesome was My punishment? (Verse 5) The punishments meted out were indeed severe, leaving in their wake ruins that testify to the same.

مزید برآں، یہ سب کچھ انسانی تاریخ میں محفوظ ہے۔

Furthermore, all this is recorded in human history.

لیکن جنگ ابھی ختم نہیں ہوئی۔ آخرت میں ایک اور مرحلہ باقی ہے: "اسی طرح تیرے رب کی بات کافروں پر ثابت ہو کر رہی کہ وہ جہنم والے ہیں" (آیت 6)۔ جب اللہ کا کوئی فرمان کسی پر لاگو ہو جائے تو وہ ہمیشہ پورا ہو کر رہتا ہے۔ اس میں کوئی بحث نہیں ہو سکتی۔

The battle, however, is not over yet. There is a further episode in the life to come: “ Thus your Lord's word shall come true against the unbelievers: they will be the dwellers in the fire ofhell” (Verse 6) When Gods word applies to someone, it always comes true. There can be no argument about this.

اس طرح قرآن اُس حقیقی کشمکش کی تصویر کشی کرتا ہے جو ایمان اور کفر کے درمیان، حق اور باطل کے درمیان، اور اُن لوگوں کے درمیان ہے جو خدا کی توحید کی دعوت دیتے ہیں اور اُن لوگوں کے درمیان جو ناحق زمین میں تکبر سے پیش آتے ہیں۔

Thus does the Qur’an describe the true nature of the battle between faith and unfaith, truth and falsehood, those who advocate God’s oneness and those who, against all right, behave arrogantly on earth.

ہم پھر یہ جان لیتے ہیں کہ یہ ایک قدیم اور جاری جنگ ہے جو انسانی زندگی کے آغاز سے شروع ہوئی۔ اس میدانِ جنگ کا پھیلاؤ پوری زمین سے بھی زیادہ وسیع ہے، کیونکہ کائنات اور اس میں موجود ہر چیز خدا پر ایمان رکھتی ہے اور اس کے آگے سر تسلیم خم کرتی ہے۔ اس سے مستثنیٰ صرف وہ لوگ ہیں جو خدا کی وحی سے جھگڑتے ہیں۔

We then realize that this is an old and on-going battle that started at the dawn of human life. The battlefield is wider than the whole earth because the universe and all that exists in it believe in God and submit to Him. The only exceptions are those who dispute God’s revelations.

دونوں فریق برابر نہیں ہیں: حق کے فریق میں ایک نہ ختم ہونے والی قطار کھڑی ہے، جبکہ باطل کے فریق میں بس ایک چھوٹا سا گروہ ہے، کمزور اور بے بس، اگرچہ وہ زمین پر من مانی کرتا ہوا اور طاقت و اختیار کا مالک دکھائی دے سکتا ہے۔

The two sides are far from equal: on the side of truth stand an endless line, while on the side of falsehood only a small band stands, weak and powerless even though it may appear to be able to do as it likes on earth and to possess power and authority.

قرآن اس جنگ کی نوعیت بیان کرتا ہے تاکہ ہر نسل میں حق کے علمبرداروں کو تسلی حاصل ہو۔ انہیں کبھی بھی باطل کی قوتوں کو کسی خاص دور میں حاصل ظاہری غلبے سے، یا اس جنگ کے کسی ایک مرحلے کے نتیجے سے، دھوکہ نہیں کھانا چاہیے۔

The Qur’an describes the nature of the battle so that advocates of the truth, in all generations, are reassured. They should never be deceived by the apparent might enjoyed by the forces of falsehood at any particular time, or by the outcome of a single round in the battle.

ایسی مثالیں بہرحال مکمل حقیقت کی عکاسی نہیں کرتیں۔ حق وہ ہے جو خدا کی کتاب میں، اسی کے اپنے الفاظ میں بیان ہوا ہے۔ وہ تمام بولنے والوں میں سب سے زیادہ سچا ہے، اور وہ غالب، علم والا ہے۔

Such instances after all do not reflect the complete truth. The truth is that which is described in God’s book, in His own words. He is the most truthful of all speakers, and He is the Almighty, the All-Knowing.

اس ضمن میں ایک اہم بات یہ ہے کہ وہ فرشتے بھی، جو خدا کے عرش کو اٹھائے ہوئے ہیں اور جو اس کے گرد ہیں، جو کائنات میں ایمان کی قوتوں میں شمار ہوتے ہیں، انسانوں میں سے اہلِ ایمان کو یاد کرتے ہیں، ان کا ذکر خدا کی بارگاہ میں کرتے ہیں اور ان کی مغفرت کے لیے دعا کرتے ہیں۔ وہ اس سے یہ دعا بھی کرتے ہیں کہ ان اہلِ ایمان کے ساتھ اس کا وعدہ پورا فرمائے جن کے ساتھ فرشتوں کا ایمان کا رشتہ ہے۔

A relevant point is that even the angels carrying God’s throne and those surrounding it, who rank among the forces of faith in the universe, remember the believers among human beings, mention them in God’s presence and pray for their forgiveness. They also pray to Him for the fulfilment of His promise to those believers with whom the angels share their bond of faith:

وہ فرشتے جو عرشِ الٰہی کو اٹھائے ہوئے ہیں اور وہ جو اس کے گرد ہیں، اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح کرتے ہیں، اس پر ایمان رکھتے ہیں، اور اہلِ ایمان کے لیے مغفرت کی دعا کرتے ہیں: "اے ہمارے رب! تیری رحمت اور تیرا علم ہر چیز کو محیط ہے۔ پس ان لوگوں کو بخش دے جنہوں نے توبہ کی اور تیرے راستے کی پیروی کی، اور انہیں دوزخ کے عذاب سے بچا۔ اور اے ہمارے رب! انہیں ہمیشہ رہنے والے ان باغوں میں داخل فرما جن کا تو نے ان سے وعدہ کیا ہے، اور ان کے آباء، ازواج اور اولاد میں سے جو نیک ہیں انہیں بھی (ان کے ساتھ داخل فرما)۔ بے شک تو ہی غالب، حکمت والا ہے۔ اور انہیں برائیوں سے بچا۔ اور جسے تو اس دن برائیوں سے بچا لے گا تو اس پر تو نے رحم فرما دیا، اور یہی بہت بڑی کامیابی ہے۔" (آیات 7-9)

Those who bear the Throne and those around it extol their Lord's limitless glory and praise, and have faith in Him, and pray for the forgiveness ofall believers: "Our Lord! You embrace all things with [Your] grace and knowledge. Forgive, then, those who turn to You in repentance and follow Your path, and shield them from the suffering in the blazing fire. And, our Lord, admit them to the gardens ofperpetual bliss You have promised them, together with the righteous from among their ancestors, spouses and offspring. You alone are the Almighty, the Wise. Shield them from all evil. Anyone whom on that day You shall shieldfrom evil, You shall have graced with mercy. That will be the supreme triumph' (Verses 7-9)

ہم نہیں جانتے کہ یہ عرش کیا ہے: ہمارے پاس اس کی کوئی تصویر نہیں ہے۔ نہ ہم یہ جانتے ہیں کہ اسے اٹھانے پر مامور فرشتے اسے کس طرح اٹھاتے ہیں، یا دوسرے فرشتے اس کے گرد کس طرح موجود ہیں۔ جو چیز انسانی فہم و ادراک کی رسائی سے باہر ہو، اس کا تعین کرنے کی کوشش بے سود ہے۔ جس بات کے بارے میں خدا نے کوئی معلومات فراہم نہیں کیں، اس پر بحث کرنے سے کوئی فائدہ حاصل نہیں ہو سکتا۔ اس حقیقت کے بارے میں صرف اتنا کہا جا سکتا ہے کہ کچھ مخلوقات ایسی ہیں جو خدا کے قریب ہیں، اور یہ {وہ اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح کرتے ہیں اور اس پر ایمان رکھتے ہیں}۔ اگرچہ ان کے مومن ہونے کو بدیہی طور پر تسلیم کیا جا سکتا ہے، لیکن قرآن میں اس کا خاص طور پر ذکر اس لیے کیا گیا ہے کہ ان کے اور انسانی اہلِ ایمان کے درمیان تعلق پر زور دیا جائے۔ خدا کی لامحدود عظمت بیان کرنے کے بعد یہ بندگانِ خدا اہلِ ایمان کے لیے دعا کرتے ہیں، اور وہ وہی بہترین چیز مانگتے ہیں جو ایک مومن دوسرے مومن کے لیے مانگ سکتا ہے۔

We do not know what this throne is: we have no image of it. Nor do we know how those assigned to carry it do so or how the others are present around it. It is futile to try to determine something which is beyond the reach of human understanding or perception. No purpose can be served by arguing about something over which God has not provided information. All that can be said concerning this fact is that there are some creatures who are close to God, and these 'extol their Lord's limitless glory and praise, and have faith in Him' Although the fact that they are believers can be taken for granted, this is specifically mentioned in the Qur’an to emphasize the bond between them and human believers. Having extolled God’s limitless glory, these servants of God pray for the believers among humanity, requesting the best that one believer can ask for another.

وہ اپنی دعا نہایت ادب کے ساتھ شروع کرتے ہیں، اور یوں ہمیں سکھاتے ہیں کہ اپنی دعاؤں کو کس طرح الفاظ دیں۔ وہ کہتے ہیں: "اے ہمارے رب! تیری رحمت اور علم ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔" (آیت 7) جب وہ خدا سے مخاطب ہوتے ہیں تو اپنی درخواست واضح کرتے ہیں کہ خدا اپنی رحمت لوگوں پر نازل فرمائے، وہ اس بات پر بھروسہ کرتے ہیں کہ اُس کی رحمت سب کو محیط ہے، اور اُس کا علم ہر چیز پر حاوی ہے۔ اس طرح وہ کوئی مفروضہ قائم نہیں کرتے، بلکہ صرف خدا کی رحمت اور علم کا ذکر کرتے ہیں۔

They begin their supplication in a very polite way, in the process teaching us how to couch our own prayers. They say: "Our Lord! You embrace all things with [Your]grace and knowledge." (Verse 7) As they address God, they make clear their request that God bestows His grace on people, that they are relying on the fact that His grace embraces all, and that His knowledge encompasses everything. Thus, they do not make any assumptions; they simply refer to God’s grace and knowledge.

پس اُن لوگوں کو بخش دے جو تیری طرف توبہ کرتے ہیں اور تیرے راستے کی پیروی کرتے ہیں، اور انہیں دہکتی ہوئی آگ کے عذاب سے بچا لے۔ (آیت 7)

"Forgive, then, those who turn to You in repentance and follow Your path, and shield them from the suffering in the blazing fire." (Verse 7)

خدا کی مغفرت اور لوگوں کی توبہ کا یہ ذکر اس سورت کے آغاز سے مطابقت رکھتا ہے، جہاں خدا کو اُس ذات کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو گناہوں کو معاف کرتا ہے اور توبہ قبول کرتا ہے۔ اسی طرح "دہکتی ہوئی آگ میں عذاب" کا ذکر اُس پہلے بیان سے ہم آہنگ ہے جس میں اس کے عذاب کو سخت قرار دیا گیا ہے۔

This reference to God’s forgiveness and people’s repentance corresponds to the opening of the surah where God is described as the One who forgives sins and accepts repentance. Likewise, the reference to the 'suffering in the blazing fire' corresponds to the earlier description of His retribution as being severe.

یہ خدا کے بندے اپنی دعاؤں کا سلسلہ جاری رکھتے ہیں، اور اب وہ انسانوں میں سے ایمان والوں کے جنت میں داخلے کی دعا کرتے ہیں، اس وعدے کی تکمیل میں جو اس نے اپنے نیک بندوں سے کیا ہے: “اے ہمارے رب، انہیں ہمیشہ رہنے والے باغوں میں داخل فرما جن کا تو نے ان سے وعدہ کیا ہے، اور ان کے آباء و اجداد، ان کی بیویوں اور ان کی اولاد میں سے جو نیک ہوں انہیں بھی۔ بے شک تو ہی غالب اور حکمت والا ہے۔” (آیت 8) جنت میں داخلہ ایک عظیم کامیابی ہے اور یہ ایک ایسی زندگی ہے جو سراسر سرور و راحت ہے۔ جب اس کے ساتھ نیک آباء و اجداد، بیویوں اور اولاد کی رفاقت بھی شامل ہو جائے تو اس سرور کا ایک اور پہلو عطا ہو جاتا ہے۔ مزید یہ کہ یہ تمام اہلِ ایمان کی وحدت کا ایک پہلو ہے۔ ایمان ہی کے رشتے میں باپ، بیویاں اور اولاد یکجا ہوتے ہیں، اس کے بغیر ان کے تمام رشتے منقطع ہو جاتے ہیں۔ ان کی دعا کا یہ حصہ خدا کی قدرت اور حکمت کی صفات کو نمایاں کرتا ہے۔

These servants of God continue with their supplications, praying now for the admission of believers among human beings into heaven, in fulfilment of His promise to His good servants: “Our Lord, admit them to the gardens ofperpetual bliss You have promised them, together with the righteous from among their ancestors, spouses and offspring. You alone are the Almighty, the Wise.” (Verse 8) Admission into heaven is a great triumph and means a life of bliss. When there is added to this the company of righteous ancestors, spouses and offspring, another dimension of bliss is thus granted. Moreover, this is an aspect of the unity of all believers. It is in the bond of faith that fathers, spouses and offspring are united. Without it, all their ties are severed. This part of their supplication highlights Gods attributes of power and wisdom.

یہی مجموعہ ہے جو لوگوں کے فیصلے کا تعین کرتا ہے۔

It is this combination that determines how people are judged.

دعا جاری ہے: "انہیں ہر برائی سے محفوظ رکھ۔ جسے اُس دن تُو برائی سے محفوظ رکھے، اُسے تُو نے رحمت سے نوازا ہوگا۔

The supplication continues: “Shield them from all evil. Anyone whom on that day You shall shield from evil, You shall have graced with mercy.

"یہی بڑی کامیابی ہے" (آیت 9)۔ جنت میں داخلے کی دعا کے بعد، یہ دعا اس پورے کٹھن عمل کے سب سے اہم نکتے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ برائیاں ہی ہیں جو انسانوں کو تباہ کرتی ہیں اور ان کی ہلاکت کا سبب بنتی ہیں۔ جب خدا کسی مومن کو برائی سے محفوظ رکھتا ہے تو درحقیقت وہ اس مومن کو ایسی برائی کے نتائج سے بچاتا ہے۔ یہ قیامت کے دن کی عظیم رحمت ہے، اور یہ خوشی و سعادت کی طرف صرف پہلا قدم ہے۔ برائی سے یہ حفاظت ہی درحقیقت عظیم کامیابی ہے۔

That will be the supreme triumph” (Verse 9) Having prayed for their admission to heaven, this prayer refers to the most important point in the whole difficult process. It is evil deeds that ruin people and lead them to their doom. When God shields a believer from evil, He actually shields that believer from the consequences of such evil. This is the great mercy on the Day of Judgement, and it is only the first step to bliss and happiness. This shielding from evil is indeed the great triumph.

جب عرش اٹھانے والے فرشتے اور اس کے گرد موجود فرشتے خدا سے دعا کرتے ہیں اور اس کی رحمت کی درخواست کرتے ہیں کہ وہ ایمان والوں پر فضل فرمائے، جو ان کے ایمانی بھائی ہیں، تو کافر ایک بالکل مختلف حالت میں ہوتے ہیں۔ ہر ایک سہارا ڈھونڈ رہا ہوتا ہے، مگر کہیں کوئی سہارا نہیں ملتا۔ درحقیقت کائنات کی ہر مخلوق اور ہر چیز سے ان کے تمام رشتے ٹوٹ چکے ہوتے ہیں۔ انہیں پکارا جاتا ہے تاکہ وہ ہر طرف سے آنے والی ملامت سنیں۔ اس دنیا میں انہوں نے جو تکبر دکھایا تھا وہ اب ذلت میں بدل چکا ہوتا ہے۔ وہ چاہتے ہیں کہ اپنی امیدیں کسی پر رکھیں، مگر کوئی ایسا نہیں ہوتا جو ان کی امیدوں کو تقویت دے۔

As the carriers of the throne and those surrounding it address their prayer to God appealing for His grace to be bestowed on believers, their brethren in faith, the unbelievers find themselves in a totally different capacity. Everyone is looking for support, but none is to be found. In fact all bonds with all beings and things in the universe are severed. They are called out so that they can listen to the rebuke coming from all directions. The arrogance they demonstrated in this life is turned now into humiliation. They want to place their hopes in someone, but none is available to encourage their hopes:

کافروں سے کہا جائے گا: {یقیناً اللہ کی بیزاری تمہاری اپنی ذاتوں سے بیزاری سے کہیں بڑھ کر ہے، جب تم ایمان کی طرف بلائے جاتے تھے اور تم انکار کرتے تھے}۔ وہ کہیں گے: {اے ہمارے رب! تو نے ہمیں دو بار موت دی اور دو بار زندگی دی، اب ہم نے اپنے گناہوں کا اعتراف کر لیا ہے، تو کیا نکلنے کی کوئی راہ ہے؟}۔ [ان سے کہا جائے گا]: "یہ سب اس لیے ہے کہ جب اکیلے خدا کو پکارا جاتا تھا تو تم انکار کر دیتے تھے، اور جب اس کے ساتھ شریک ٹھہرائے جاتے تھے تو تم ان پر ایمان لے آتے تھے! فیصلہ کا اختیار خدا ہی کو ہے، جو بلند و بالا اور سب سے بڑا ہے۔" (آیات 10–12)

The unbelievers will be addressed: Indeed, greater than your present loathing ofyourselves is God's loathing ofyou when you were called to the faith and you rejected it.’ They will say: "Our Lord! Twice have You caused us to die, just as twice You have brought us to life! Now that we have recognized our sins, is there any way out?' [They will be told]: 'This is all because when God alone was invoked, you denied this truth; whereas, when partners were associated with Him, you believed in them! All judgement rests with God, the Exalted, the Supreme One] (Verses 10—12)

انھیں ہر طرف سے پکارا جاتا ہے اور یہ بتایا جاتا ہے کہ خدا کی ناراضی ان سے اس سے کہیں زیادہ شدید ہے جو وہ خود اپنے آپ سے رکھتے ہیں، جب انھیں ایمان کی طرف بلایا گیا اور انھوں نے پھر بھی کفر کو اختیار کیا۔ جب وہ یہ سوچتے ہیں کہ انھوں نے اپنے آپ کو کس انجام تک پہنچا دیا ہے، تو انھیں احساس ہوتا ہے کہ ان کا مقدر کتنا مختلف ہو سکتا تھا، اگر وہ وقت گزرنے سے پہلے ایمان کی دعوت پر لبیک کہہ دیتے۔ یہ یاددہانی ان کی نئی اور مشکل حالت میں ان کے لیے نہایت تکلیف دہ ہے۔

The Arabic text uses the strongest word for hate. We see them addressed from all corners and told that God’s loathing of them when they were called upon to believe and still rejected the faith is far stronger than their feelings of hate towards themselves as they realize to what end they have brought themselves. They realize how different their fate could have been, had they responded to the call to faith before it was too late. This reminder is exceptionally painful for them in their newly difficult situation.

اب جب تمام فریب ختم ہو چکا ہے، وہ سمجھ جاتے ہیں کہ جس کی طرف رجوع کیا جا سکتا ہے وہ صرف خود خدا ہے؛ اور وہ ایسا ہی کرتے ہیں: "وہ کہیں گے: اے ہمارے رب! تو نے ہمیں دو بار موت دی، اور دو بار ہی زندگی بخشی! اب ہم نے اپنے گناہوں کا اعتراف کر لیا ہے، کیا کوئی راستہ نکل سکتا ہے؟" (آیت 11) ان کے الفاظ ان کی بدحالی اور مایوسی کو ظاہر کرتے ہیں۔ وہ پکارتے ہیں: "اے ہمارے رب!" حالانکہ وہ پہلے اسی کا انکار کر چکے تھے اور اس کے پیغام کو ٹھکرا چکے تھے۔ تو نے ہمیں پہلی بار زندگی دی جب تو نے اپنی روح میں سے اس چیز میں پھونکا جو مردہ تھی، یوں تو نے اسے زندگی بخشی اور ہم زندہ ہو گئے۔ پھر تو نے ہمیں موت کے بعد دوبارہ زندگی دی۔ اب ہم تیری ہی طرف رجوع کرتے ہیں کیونکہ تو ہی وہ واحد ہستی ہے جو ہمیں اس مصیبت سے نجات دے سکتی ہے جس میں ہم گرفتار ہیں۔ ہم اپنی خطاؤں کا اعتراف کرتے ہیں اور اپنے گناہوں کو تسلیم کرتے ہیں۔ تو کیا اس مصیبت سے نکلنے کا کوئی راستہ ہے؟

Now that all delusion is gone, they realize that the only One to turn to is God Himself; and so they do: “ They will say: Our Lord! Twice have You caused us to die, just as twice You have brought us to life! Now that we have recognized our sins, is there any way out?' (Verse 11) Their words betray their misery and despair. They call out: 'Our Lord? Yet they had once denied Him and rejected His message. You gave us life the first time when You breathed of Your spirit into what was dead and thus You gave it life and we became alive. Again You have given us life after we died. We are now turning to You because You are the only One who can save us from the misery we are in. We acknowledge our faults and admit our sins. Is there, then, a way out of this misery?

ان کی یہ فریاد ان کی حالتِ زار کی شدت کو ظاہر کرتی ہے۔ وہ تلخ مایوسی میں مبتلا ہیں۔ انہیں ان کی اس حالت کی وجہ دکھائی جاتی ہے: "یہ سب اس لیے ہے کہ جب صرف ایک خدا کو پکارا جاتا تھا تو تم اس حق کا انکار کرتے تھے، اور جب اس کے ساتھ شریک ٹھہرائے جاتے تھے تو تم ان پر ایمان لے آتے تھے! فیصلہ کا اختیار صرف خدا کو ہے، جو بلند و برتر اور سب سے بڑا ہے۔" (آیت 12)

Their appeal betrays the direness of their situation. They are in bitter despair. They are made to see the reason for their plight: "This is all because when God alone was invoked, you denied this truth; whereas, when partners were associated with Him, you believed in them! All judgement rests with God, the Exalted, the Supreme One." (Verse 12)

یہی وہ چیز ہے جس نے آپ کو آپ کی موجودہ ذلت کی حالت تک پہنچایا ہے۔

This is what has brought you to your present position of humiliation.

آپ نے خدا کی توحید کا انکار کیا اور اس کے لیے شریک ٹھہرائے۔ پس تمام فیصلہ اسی کے ہاتھ میں ہے، جو بلند و برتر ہے اور سب سے بڑا ہے۔ یہ دونوں صفات فیصلے کے مقام کے ساتھ خوب مناسبت رکھتی ہیں۔ وہ ہر چیز سے بلند ہے اور تمام مخلوقات پر غالب ہے۔

You denied God’s oneness and attributed partners to Him. All judgement, then, rests with Him, the Exalted, the Supreme. Both attributes fit well with the position of judgement. He is Exalted above all things and Superior to all beings.

اب یہ سورت خدا کی ایک صفت کا ذکر کرتی ہے جو اس کے بلند مرتبے کے مطابق ہے۔ اہلِ ایمان کو حکم دیا گیا ہے کہ اپنی دعائیں صرف اسی کی طرف متوجہ کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، اور اپنی عبادت میں صرف اسی کے لیے خلوص رکھیں۔ سورت وحی کے حقیقت ہونے کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے تاکہ اس دن سے خبردار کرے جب تمام انسان فیصلے، جزا اور سزا کے لیے جمع کیے جائیں گے۔ اس دن ساری بادشاہی اور اقتدار صرف خدا ہی کے لیے ہوگا:

The surah now dwells on one of Gods attributes that fits with His exalted position. The believers are instructed to address their prayers to Him, associating no partners with Him and to be sincere in their devotion to Him alone. The surah also refers to the fact of revelation so as to give a warning about the day when all mankind will be brought together for judgement, reward and punishment. On that day, all dominion and sovereignty belong to God alone:

وہی ہے جو تمہیں اپنی نشانیاں دکھاتا ہے اور آسمان سے تمہارے لیے رزق اتارتا ہے۔ مگر نصیحت وہی حاصل کرتے ہیں جو خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ پس تم خدا ہی کو پکارو، اپنے دین کو اسی کے لیے خالص کرتے ہوئے، اگرچہ کافروں کو یہ کتنا ہی ناگوار گزرے۔ وہ درجات کا بلند کرنے والا، عرش کا مالک ہے۔ وہ اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے اپنے حکم سے وحی نازل کرتا ہے، تاکہ ملاقات کے دن سے ڈرائے، جس دن وہ سب خدا کے سامنے ظاہر ہوں گے، ان کی کوئی بات خدا سے پوشیدہ نہ ہوگی۔ آج بادشاہی کس کی ہے؟ اس خدا کی جو یکتا اور سب پر غالب ہے۔ آج ہر جان کو اس کے کیے کا بدلہ دیا جائے گا، آج کسی پر ظلم نہ ہوگا۔ بے شک خدا حساب لینے میں بہت تیز ہے۔ (آیات 13-17)

He it is who shows you His signs and sends down sustenance from the sky for you. Yet only those who turn to God will take heed. Pray to God, then, sincere in your faith in Him alone, however hateful this may be to the unbelievers. High above all orders [of being] is He, the Lord of the Throne. By His own will does He bestow revelation on whomever He wills of His servants, so as to warn of the Day when all shall meet Him; the Day when they shall come forth, with nothing about them concealed from God. With whom does sovereignty rest today? With God, the One who holds absolute sway over all that exists. This day each soul will be requited for what it has earned: no injustice will be done today. God is swift in reckoning. (Verses 13-17)

"وہی ہے جو تمہیں اپنی نشانیاں دکھاتا ہے؟" (آیت 13) خدا کی نشانیاں کائنات کی ہر چیز میں دکھائی دیتی ہیں: سورج اور سیاروں جیسے عظیم اجسام میں، اور دن و رات، بارش، گرج اور بجلی جیسے عظیم مظاہر میں بھی۔ اسی طرح یہ نشانیاں ایٹم، خلیے، پتے یا پھول جیسی باریک چیزوں میں بھی نظر آتی ہیں۔ ان میں سے ہر ایک میں ایک ایسی حیرت انگیز نشانی ہے جو اس وقت واضح ہو جاتی ہے جب انسان اس کی نقل کرنے کی کوشش کرتا ہے، چہ جائیکہ اسے وجود میں لانے کی۔ انسان خدا کی پیدا کی ہوئی کسی بھی سادہ سی چیز کی بھی مکمل نقل کبھی نہیں کر سکتا۔

“ He it is who shows you His signs?' (Verse 13) God s signs are seen in everything in the universe: in the great bodies such as the sun and the planets, and also in the great phenomena such as the day and night, rain, thunder and lightning. Likewise, they are seen in minute things such as the atom, cell, leaf or flower. In each of these there is a miraculous sign which appears clearly when man tries to imitate it, let alone initiate it. Never can man fully imitate even the simplest little thing God has created.

اور وہی ہے جو آسمان سے تمہارے لیے رزق اتارتا ہے؟ (آیت 13) خدا جو رزق آسمان سے اتارتا ہے، ان میں لوگ سب سے زیادہ بارش کو جانتے ہیں، جو زمین پر زندگی کا سرچشمہ ہے اور خوراک و پانی کا ماخذ ہے۔

And He it is who “ sends down sustenancefrom the skyforyou?' (Verse 13) Of all the sustenance God sends down people know best the rain, which is the origin of life on earth and the source of food and drink.

لیکن بارش کے علاوہ بھی خدا بہت کچھ نازل فرماتا ہے، اور انسان اس کے بارے میں آہستہ آہستہ جانتا ہے۔ اس میں وہ شعاعیں بھی شامل ہیں جو زمین پر زندگی کے لیے ضروری ہیں۔ اس رزق میں وہ الٰہی پیغامات بھی شامل ہو سکتے ہیں جنہوں نے زمین پر انسانی زندگی کے ابتدائی مراحل سے ہی انسانیت کو ہدایت فراہم کی ہے۔ انہوں نے انسان کو صحیح راستہ دکھایا اور زندگی گزارنے کے لیے درست ضابطے فراہم کیے۔

Yet there is so much more than rain that God sends down and people learn about this gradually. Part of it consists of the rays that are necessary for life on earth. Such sustenance may also include the Divine messages that have provided guidance for mankind ever since the early stages of human life on earth. They showed man the right way and provided sound codes for living.

“مگر وہی لوگ نصیحت حاصل کرتے ہیں جو خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں” (آیت 13)۔ وہی شخص جو خدا کی طرف رجوع کرتا ہے، اُس کی نعمت کے ساتھ ساتھ اُس کی نشانیوں اور اُن وحیوں کو بھی یاد رکھتا ہے، جنہیں سخت دل کافر نظر انداز کرنا پسند کرتے ہیں۔ خدا کی طرف رجوع کرنے کے سلسلے میں اہلِ ایمان کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ صرف خدا ہی کی عبادت کریں اور اپنے ایمان میں خلوص رکھیں، اور کافروں کے احساسات یا اُن کی باتوں کی زیادہ پروا نہ کریں: “پس تم خدا ہی کی عبادت کرو، اُسی کے لیے اپنے دین کو خالص کرتے ہوئے، خواہ یہ بات کافروں کو کتنی ہی ناگوار ہو” (آیت 14)۔ کافر کبھی یہ قبول نہیں کریں گے کہ اہلِ ایمان خدا پر اپنے ایمان کو خلوص کے ساتھ تھامے رہیں اور صرف اُسی کی عبادت کریں۔ اہلِ ایمان چاہے کتنی ہی کوشش کر لیں کہ انہیں راضی کر لیں، وہ کسی صورت قبول نہیں کریں گے۔ لہٰذا اہلِ ایمان کو اپنی راہ پر قائم رہنا چاہیے، صرف خدا کی عبادت کرتے ہوئے، مکمل خلوص اور یکسوئی کے ساتھ۔

“Yet only those who turn to God will take heed” (Verse 13) It is the one who turns to God that remembers His grace as well as His signs and revelations which the unbelievers, with hardened hearts, prefer to ignore. In connection with turning to God, the believers are instructed to pray to God alone and to be sincere in their faith, paying little heed to what the unbelievers feel or say: “Pray to God, then, sincere in your faith in Him alone, however hatefid this may be to the unbelievers” (Verse 14) The unbelievers will never accept that the believers should hold on sincerely to their faith in God alone and their worship of none but Him. There is no way they will accept this, no matter how much the believers try to appease them. Therefore, the believers should stay their course, praying to God alone, completely sincere and devoted.

انہیں اس کی پروا نہیں کرنی چاہیے کہ کافر ان سے راضی ہیں یا نہیں، کیونکہ وہ کبھی راضی نہیں ہوں گے۔

They should pay no heed to whether the unbelievers are happy with them or not, because they will never be satisfied.

اس سورت میں اس مقام پر خدا کی یہ صفات مزید بیان کی گئی ہیں: "وہ درجات کا بلند کرنے والا ہے، عرش کا مالک ہے۔ وہ اپنے حکم سے اپنے بندوں میں سے جس پر چاہتا ہے وحی نازل فرماتا ہے۔" (آیت 15) یہ خدا ہی ہے جو اپنے مقام میں بلند ہے، تمام مخلوقات کے درجات سے بالاتر ہے، عرش کا مالک ہے جو ہر چیز پر اختیار رکھتا ہے۔ وہی اپنا حکم دیتا ہے، جو دلوں اور روحوں کو زندگی بخشتا ہے، ان لوگوں پر جنہیں وہ اپنے بندوں میں سے چن لیتا ہے۔ یہ الفاظ وحیِ الٰہی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور یہاں اس حقیقت کو اجاگر کرتے ہیں کہ خدا کی وحی انسانیت کے لیے زندگی کا باعث ہے۔ مزید یہ کہ وحی بلندی سے ان برگزیدہ بندوں پر نازل کی جاتی ہے جنہیں خدا منتخب فرماتا ہے۔ یہ تمام حقائق سورت میں پہلے بیان کردہ خدا کی صفات کے ہم آہنگ ہیں، جن میں اسے "بلند، برتر" قرار دیا گیا ہے۔ (آیت 12)

The surah adds at this point the following attributes of God: “High above all orders [ofbeing] is He, the Lord ofthe Throne. By His own will does He bestow revelation on whomever He wills ofHis servants.” (Verse 15) It is God alone who is exalted in His position, high above all orders of being, the Lord of the Throne who controls everything. It is He who gives His orders, which give life to hearts and souls, to those whom He chooses from among His servants. This expression refers to the revelation of the Divine message, and it highlights here the fact that Gods revelations bring life to humanity. It further states that revelation is bestowed from on high to those chosen elite among God’s servants. All these facts are in harmony with God’s attributes mentioned earlier in the surah, stating that He is “the Exalted, the Supreme One.” (Verse 12)

خدا کے ایک ایسے بندے کا بنیادی کام، جسے ایسا پیغام وصول کرنے کے لیے چنا گیا ہو، خبردار کرنا ہے: "تاکہ وہ اُس دن سے خبردار کرے جب سب اُس سے ملاقات کریں گے۔" (آیت 15) یہ وہ دن ہوگا جب لوگ اکٹھے ہوں گے، اور وہ اپنے اُن اعمال کے ساتھ بھی آمنے سامنے ہوں گے جو انھوں نے دنیا کی زندگی میں کیے تھے، اور وہ دوسری مخلوقات جیسے جن، فرشتوں اور خدا کی تخلیق کی دوسری اقسام سے بھی ملیں گے۔ یہ سب اپنے رب سے حساب کے وقت ملیں گے۔ اسی لیے اس دن کو "ملاقات کا دن" کہا گیا ہے۔ مزید یہ کہ یہ وہ دن ہے جب وہ سب بغیر کسی پردے کے کھڑے ہوں گے جو ان کی حقیقت کو چھپا سکے۔ اس لیے کوئی جھوٹی تصویر پیش نہیں کر سکے گا: "اُس دن جب وہ سامنے آئیں گے، ان کی کوئی بات خدا سے پوشیدہ نہ ہوگی۔" (آیت 16) درحقیقت، خدا سے ان کی کوئی بات کسی بھی وقت پوشیدہ نہیں ہوتی۔ تاہم، اُس دن کے علاوہ باقی اوقات میں وہ یہ گمان کر سکتے ہیں کہ وہ کسی نہ کسی چیز کے ذریعے ڈھکے ہوئے یا چھپے ہوئے ہیں، یا یہ کہ ان کے کام یا ان کی باتیں خفیہ رہ سکتی ہیں۔

The main task undertaken by a servant of God chosen to receive such a message is to deliver a warning: “so as to warn ofthe Day when all shall meet Him.” (Verse 15) That is the day when people will meet together, and they will also stand face to face with the deeds they did during their lives on earth, and they will meet other creatures such as the jinn, the angels and other types of God’s creation. All of them will meet their Lord at the time of reckoning. Hence the day is described as ‘the day of the meeting’. Furthermore, it is the day when they all stand without any cover to screen their reality. Hence, no one can put up a false image: “the Day when they shall come forth, with nothing about them concealed from God” (Verse 16) In fact, nothing about them is concealed from God at any time. However, at all times other than that day, they may imagine that they are covered or screened by something or other, or that what they do or say may remain secret.

لیکن اُس دن وہ واقعی بے نقاب ہو جائیں گے، اور اُنہیں وہ خیالی پردہ بھی میسر نہ ہوگا جس سے وہ دنیا میں لطف اٹھایا کرتے تھے۔

On that day, however, they will be truly exposed, unable to enjoy even an imaginary cover.

لہٰذا اُس دن متکبر اور طاقتور لوگوں کو اپنی حقیر حقیقت کا سامنا کرایا جائے گا۔ پوری کائنات خوف سے لرز رہی ہوگی، اور تمام مخلوقات اپنی فرمانبرداری کا اظہار کریں گی۔ بادشاہی مکمل طور پر خدا ہی کی ہوگی، جو سب پر غالب ہے۔ حقیقت میں یہ بات ہمیشہ سے ایسی ہی ہے، تاہم اُس دن یہ حقیقت ہر کسی پر واضح ہو جائے گی۔ ہر پرانا ظالم اور ہر مغرور شخص اسے جان بھی لے گا اور محسوس بھی کر لے گا۔ پھر ہر آواز خاموش ہو جائے گی اور ہر حرکت رُک جائے گی۔ ایک پُرجلال آواز سوال کرے گی اور خود ہی اس کا جواب دے گی، کیونکہ اور کوئی نہ ہوگا جو سوال کرے یا جواب دے۔

Therefore, on that day the arrogant and the mighty are made to face their humble reality. The whole universe stands in awe, and all creatures demonstrate their submission. Sovereignty belongs completely to God, the One who overpowers all. In fact this is true at all times. However, on that day, this fact becomes clear to all and sundry. Every tyrant of old and every conceited person will come to know and feel it. Then every sound dies down and every movement stops. A majestic voice asks a question and replies to it, as there is no one else to ask or reply:

"آج حکمرانی کس کے پاس ہے؟" ... "خدا کے پاس، جو کائنات کی ہر چیز پر مطلق اقتدار رکھنے والا ہے" (آیت 16)

“With whom does sovereignty rest today?'... “With God, the One who holds absolute sway over all that exists” (Verse 16)

"آج ہر جان کو اُس کا بدلہ دیا جائے گا جو اُس نے کمایا؛ آج کوئی ظلم نہیں کیا جائے گا۔ بے شک خدا حساب لینے میں تیز ہے" (آیت 17)۔ خاموشی کے ساتھ ایک ہیبت طاری ہو جاتی ہے، جو اور بھی گہری ہو جاتی ہے۔ تمام مخلوقات سنتی ہیں اور سمجھ جاتی ہیں کہ ہر بات طے ہو چکی، حساب ختم ہو چکا۔ یہ اُس بات کے مطابق ہے جو سورت نے آغاز میں اُن لوگوں کے بارے میں کہی تھی جو خدا کی آیات میں جھگڑتے ہیں:

“ This day each soul will be requitedfor what it has earned: no injustice will be done today. God is swift in reckoning” (Verse 17) An air of awe, heightened by silence spreads. All creatures listen and realize; everything is settled, the reckoning is over. This is in harmony with what the surah said at the outset about those who dispute Gods revelations:

«زمین میں ان کا آزادانہ چلنا پھرنا تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے» (آیت 4)۔ یہ ناحق تکبر، ظلم و زیادتی اور دولت و آسودگی کے انجام کی طرف اشارہ ہے۔

“Let it not deceive you that they seem to be able to do as they please on earth” (Verse 4) This is the end of unjustified arrogance, tyranny and injustice, as well as of wealth and affluence.

اس سورت میں نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنی قوم کو اس دن سے خبردار کریں۔

The surah instructs the Prophet to warn his people about this day.

یہ حکم قیامت کے دن کے منظر کے پس منظر میں دیا گیا ہے، جب خدا عدالت کے لیے تنہا تشریف فرما ہوگا۔ اب تک یہ سورت لوگوں سے براہِ راست خطاب نہیں کرتی تھی، بلکہ خبر دینے کے انداز میں بات کرتی تھی۔

The instruction is given against a backdrop of an image of the Day of Resurrection when God sits alone for judgement. Up till now the surah has not addressed people directly; instead it used a reporting style:

انہیں اس دن سے خبردار کر دو جو قریب آ رہا ہے، جب دل غم اور گھبراہٹ سے گلوں تک آ پہنچیں گے۔ ظالموں کا نہ کوئی گہرا دوست ہوگا اور نہ کوئی سفارشی جس کی بات مانی جائے۔ خدا آنکھوں کی چوری چھپے کی نظر کو خوب جانتا ہے، اور ان باتوں کو بھی جو دل چھپائے رکھتے ہیں۔ خدا حق اور انصاف کے ساتھ فیصلہ کرے گا، جب کہ جنہیں وہ اس کے سوا پکارتے ہیں وہ کسی بھی طرح فیصلہ نہیں کر سکتے۔

Warn them of the Day that is ever drawing near, when people's hearts will chokingly come up to the throats. The wrongdoers will have neither intimate friend nor intercessor to be heeded. God is well aware of the most stealthy glance, and of everything the heart would conceal. God willjudge in accordance with truth andjustice, whereas those whom they invoke beside Him cannot judge at all.

خدا اکیلا ہی سب کچھ سنتا اور سب کچھ دیکھتا ہے۔ (آیات 18-20)

God alone hears all and sees all. (Verses 18-20)

سورت میں قیامت کے دن کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے کہ وہ قریب آتا جا رہا ہے، اور ہم اسے اپنی طرف تیزی سے بڑھتا ہوا محسوس کرتے ہیں۔ دلوں پر گھبراہٹ طاری ہے، اور جان لوگوں کے حلق تک پہنچی ہوئی ہے۔ وہ اپنی پریشانیوں اور خوف کو دبانے کی کوشش کرتے ہیں، اور یہ کوشش مشکل ہوتی ہے۔ اس کے باوجود انہیں کوئی ایسا نہیں ملتا جو ان کی مدد کرے یا ان کی حفاظت کرے۔ کوئی ایسی سفارش نہیں کر سکتا جو کسی کی طرف سے قبول ہو۔

The surah describes the Day ofJudgement as ever drawing near, and we perceive it to be hastening towards us. Souls are in distress, pressing against people’s throats. They try to suppress their worries and fears, and the effort is difficult. Nevertheless, they can find no one to support or protect them. No one can put up a word of intercession that finds response from anyone.

وہ سب کچھ کھلی نظر کے سامنے ہے؛ کوئی چیز ان کی حقیقت کو چھپا نہیں سکتی۔ یہاں تک کہ چوری چھپے کی نگاہ اور دل کا راز بھی منظرِ عام پر لایا جاتا ہے: "خدا خیانت کی نگاہ کو خوب جانتا ہے، اور اس سب کو بھی جو دل چھپائے رکھتا ہے" (آیت 19)۔ چھپ کر دیکھنے والی آنکھ اپنی تاک جھانک کو چھپانے کی بھرپور کوشش کرے گی، لیکن خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے۔ ایک راز انسان کی روح میں محفوظ طور پر چھپا ہو سکتا ہے، مگر وہ خدا سے نہیں چھپتا جو سب کچھ جانتا ہے۔

They stand in full view; nothing can conceal their reality. Even a stealthy glance and a hearts secret is brought into the open: “God is well aware ofthe most stealthy glance, and ofeverything the heart would conceal” (Verse 19) An eye looking stealthily will try hard to conceal its stealthy gaze, but God is well aware of it. A secret may be hidden safely in one’s soul, but it is not hidden from God who knows it all.

اُس دن فیصلہ صرف خدا ہی عدل کے ساتھ کرے گا۔ اُن کے فرضی معبودوں کا ایسے فیصلے سے کوئی تعلق نہیں: "خدا حق اور انصاف کے مطابق فیصلہ کرے گا، جبکہ وہ جنہیں اُس کے سوا پکارتے ہیں وہ کسی طرح بھی فیصلہ نہیں کر سکتے" (آیت 20)۔ اُس کا فیصلہ کامل علم اور مکمل آگاہی پر مبنی ہوگا۔ وہ کسی کے ساتھ بھی ناانصافی ہونے نہیں دے گا، اور وہ کچھ نہیں بھولتا: "بے شک خدا ہی سب کچھ سننے والا اور سب کچھ دیکھنے والا ہے" (آیت 20)۔

On that day, it is God only who passes judgement in fairness. Their alleged deities have nothing to do with such judgement: “God will judge in accordance with truth and justice, whereas those whom they invoke beside Him cannot judge at all” (Verse 20) His judgement is based on perfect knowledge and full awareness. He will not entertain any injustice for anyone, and He forgets nothing: “ God alone hears all and sees all” (Verse 20)

غافر: بخشنے والا (فرشتوں کی ایک دعا) 1-20

Clear Outline

یہی پرانی جنگ

ایک عالمگیر رشتہ

خود سے نفرت کرنا

بے انصافی نہیں