سورۃ النمل (چیونٹیاں)۔ (خوشخبری دینے والی وحی) ۱-۶

سورۃ النمل (چیونٹیاں)۔ (خوشخبری دینے والی وحی) ۱-۶ - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت دو الگ الگ حروف، طا سین، سے شروع ہوتی ہے، جو اس سورت اور پورے قرآن کی بنیادی مادّے کی طرف اشارہ ہیں جن سے یہ ترتیب پائے ہیں۔ یہ حروف تمام عربی بولنے والے لوگوں کو معلوم ہیں، پھر بھی وہ سب قرآن جیسا کچھ بنانے سے عاجز ہیں: انہیں ایسا کرنے کا چیلنج دیا گیا، لیکن ان میں سے کسی نے بھی ایسی کوئی چیز پیش نہیں کی جو قرآن کی فصاحت و بلاغت کے قریب بھی ہو۔ ان دو حروف کے بعد قرآن کا ذکر آتا ہے: "یہ قرآن کی آیات ہیں، ایک واضح اور روشن کرنے والی کتاب۔" (آیت 1) واضح رہے کہ عربی متن میں لفظ "قرآن" کے بعد حرفِ عطف "و" آیا ہے، جس کے معنی "اور" ہیں، لیکن اس استعمال میں اس کا مطلب صرف "جو کہ ہے" ہوتا ہے۔

The sūrah begins with two separate letters, Ţā Sīn, as reference to the basic material of which the sūrah and the entire Qur’ān are composed. These letters are available to all Arabic-speaking people, yet they are all unable to compose anything like the Qur’ān: they have been challenged to do so, yet none has ever produced anything that approximates the excellence of the Qur’ān. These two letters are followed by a reference to the Qur’ān itself: “These are verses of the Qur’ān, a clear, elucidating book.” (Verse 1) It should be noted that in the Arabic text the conjunction wa, which means ‘and’, occurs after the word ‘Qur’ān’, but in this usage it only means ‘which is’.

یہاں قرآن کو "کتاب" کہنا ایک باریک سا تقابل پیدا کرتا ہے: ایک طرف وہ کفار ہیں جنہوں نے مکہ میں اس کتاب کو وصول کیا جو اوپر سے ان پر نازل کی گئی، اور دوسری طرف ملکہ سبا اور اس کی قوم ہیں جنہوں نے سلیمان کا خط وصول کیا، جسے اس سورت میں بھی "کتاب" کہا گیا ہے۔ تاہم سلیمان خدا کے محض ایک بندے ہیں۔

Describing the Qur’ān here as ‘a book’ provides a subtle element of comparison with how the unbelievers in Makkah received the book bestowed on them from on high and how the Queen of Sheba and her people received Solomon’s letter, which in this sūrah is also called a kitāb, meaning ‘book’. Yet Solomon is no more than God’s servant.

قرآن، یا کتاب، کو پھر "ہدایت اور اہلِ ایمان کے لیے خوشخبری" کہا گیا ہے۔ (آیت 2) یہ اس بات سے زیادہ مؤثر انداز ہے کہ یوں کہا جاتا کہ قرآن میں ہدایت اور خوشخبری ہے یا قرآن ہدایت اور خوشخبری فراہم کرتا ہے۔ درحقیقت جس انداز میں یہ وصف بیان کیا گیا ہے، اس سے قرآن کی ذات ہی ہدایت اور خوشخبری قرار پاتی ہے۔ یقیناً قرآن اہلِ ایمان کو ہر پہلو اور ہر لحاظ سے ہدایت دیتا ہے۔ وہ انہیں وہ سب کچھ بھی عطا کرتا ہے جو اس دنیا اور آخرت دونوں میں خوشی کا باعث بنتا ہے۔

The Qur’ān, or the book, is then described as “a guidance and joyful tidings to the believers.” (Verse 2) This is more expressive than saying that it contains or provides guidance and joyful tidings. Indeed the way the description is phrased makes the very entity of the Qur’ān the guidance and the happy tiding. For certain, the Qur’ān provides guidance to believers in every way and every sense. It also gives them what brings happiness both in this life and in the life to come.

یہ بات کہ ہدایت اور خوشخبری صرف ایمان والوں کے لیے ہے، خاص اہمیت رکھتی ہے۔ قرآنِ مجید کوئی ایسی کتاب نہیں جو محض نظری یا عملی علم کی کتاب ہو اور جو اپنے تمام فوائد ہر اس شخص پر کھول دے جو اسے پڑھے اور سمجھے۔ قرآن اولاً دلوں کو مخاطب کرتا ہے اور اپنی تمام روشنی اور خوشبو اس کُھلے ذہن کو عطا کرتا ہے جو اسے یقین اور اطمینان کے ساتھ قبول کرتا ہے۔ جب کسی شخص کا ذہن پختہ ایمان سے تازہ ہو جاتا ہے تو وہ قرآن کی قدر بہتر طور پر کر سکتا ہے اور اس کے معانی کو اس سے کہیں زیادہ سمجھتا ہے جتنا ہم تصور کر سکتے ہیں۔ جب آدمی ایک نئی زندگی اختیار کرتا ہے اور اپنی پرانی زندگی کو ترک کرتا ہے تو اس دنیا میں ایسی حیرت انگیز تبدیلیاں رونما ہوتی ہیں۔ قرآن جو نظام، قوانین اور اقدار پیش کرتا ہے، ان سب کی بنیاد سب سے پہلے ایمان پر ہے۔ لہٰذا وہ شخص جو دل کی گہرائی سے خدا پر یقین نہیں رکھتا، یا یہ تسلیم نہیں کرتا کہ یہ قرآن خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے، یا یہ کہ اس کے مضامین وہ نظام ہیں جسے خدا انسانی زندگی میں نافذ کرنا چاہتا ہے، وہ قرآن میں مطلوبہ ہدایت نہیں پا سکتا اور نہ ہی اس خوشخبری میں شریک ہو سکتا ہے جو یہ کتاب لاتی ہے۔

That the guidance and the happy news are given to the believers only is especially significant. The Qur’ān is not a book of theoretical or applicable science that yields all its benefits to whoever reads and understands it. The Qur’ān addresses hearts in the first instance and gives all its light and fragrance to an open mind which receives it with certainty and contentment. When a person’s mind is refreshed with firm belief, it can better appreciate the Qur’ān and understand far more of its meanings than we can imagine. It brings about miraculous changes in this life as one adopts a new way of life and discards his old one. All the systems, legislation and values the Qur’ān promotes are based first and foremost on faith. Hence, a person who does not, deep at heart, believe in God or accept that this Qur’ān is revealed by God or that its contents represent the system God wants implemented in human life, cannot find the desired guidance in the Qur’ān and will not share in the joyful news it brings.

یہ کتاب، قرآنِ مجید، ہدایت، علم اور درست رہنمائی کے بے پایاں خزانوں پر مشتمل ہے، لیکن ایمان ہی وہ کنجی ہے جس سے یہ سب خزانے کھلتے ہیں۔ اس کنجی کے بغیر قرآن اپنے خزانے کسی پر ظاہر نہیں کرتا۔ یہی وجہ ہے کہ جن لوگوں نے واقعی اس پر ایمان لایا، وہ معجزات انجام دینے میں کامیاب ہوئے۔ مگر جب قرآن کو محض ان نغموں تک محدود کر دیا گیا جو دلکش دھنوں میں پڑھے جاتے ہیں اور لوگ ان کو سن کر لطف تو اٹھاتے ہیں مگر وہ دلوں تک نہیں پہنچتے، تو یہ کتاب ایک بند خزانے کی مانند رہ گئی، جو کچھ بھی حاصل کرنے کے قابل نہ رہی۔

This book, the Qur’ān, contains inexhaustible treasures of guidance, knowledge and sound directives, but faith is the key to opening it all. Without this key, the Qur’ān does not yield its treasures to anyone. Hence those who truly believed in it were able to accomplish miracles. But when the Qur’ān was reduced to no more than chants set to charming tunes that people enjoyed hearing without touching their hearts, it remained an unopened treasure, incapable of achieving anything.

اس سورت میں ان مومنین کی صفات بیان کی گئی ہیں جو قرآن میں ہدایت اور خوشخبری پاتے ہیں۔ وہ وہ لوگ ہیں "جو نماز قائم کرتے ہیں اور زکوٰۃ ادا کرتے ہیں، اور جو آخرت پر پختہ یقین رکھتے ہیں۔" (آیت 3) پہلی صفت نماز کی پابندی ہے، یعنی نماز اس طرح ادا کرنا جیسا کہ ادا کرنا چاہیے، اس احساس کے ساتھ کہ ان کے دل اور روح اس حقیقت سے آگاہ ہوں کہ وہ خدا کے سامنے کھڑے ہیں، اپنی تمام تر عظمت کے ساتھ۔ یوں وہ خود کو اس کی بلند و بالا ہستی سے جڑا ہوا محسوس کرتے ہیں، اور ان کے خیالات مکمل طور پر اس کی حمد و ثنا اور تعظیم کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ دوسری صفت یہ ہے کہ وہ زکوٰۃ ادا کرتے ہیں، جو واجب صدقہ ہے۔ جب وہ زکوٰۃ ادا کرتے ہیں تو اپنے دلوں کو بخل سے پاک کرتے ہیں اور مال کی کشش سے بلند ہو جاتے ہیں۔ وہ اپنے بھائیوں کو اس میں سے کچھ دیتے ہیں جو خدا نے انہیں عطا کیا ہے، اور یوں اپنی جماعت کے ساتھ اپنے سماجی فرض کو پورا کرتے ہیں۔ آخر میں، وہ آخرت پر پختہ یقین رکھتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ آخرت میں ان کا انجام ان کے خیالات میں سب سے اوپر رہتا ہے۔ یہ یقین انہیں خواہشات کے بے لگام ہونے سے روکتا ہے اور ان کے دلوں میں خدا کا خوف زندہ رکھتا ہے۔ وہ اس بات سے ڈرتے ہیں کہ جب وہ فیصلے کے لیے اس کے حضور پیش ہوں تو کہیں نافرمان نہ ٹھہرائے جائیں۔

The sūrah outlines the qualities of those believers who find guidance and happy news in the Qur’ān. They are ones: “who attend regularly to prayers and pay their zakāt, and who firmly believe in the life to come.” (Verse 3) The first quality is to attend regularly to prayer, offering it as it should be offered, with their hearts and souls conscious of the fact that they are standing in front of God, in all His majesty. Thus they feel themselves in contact with His sublime presence, and their thoughts fully attentive to addressing and glorifying Him. Secondly, they pay their zakāt, which is the obligatory charity. When they pay it they purge their hearts of stinginess rising above the lure of wealth. They give their brethren some of what God has granted them, thus fulfilling their social duty towards their community. Finally, they firmly believe in the life to come, which means that their fate in the hereafter remains topmost in their thoughts. It prevents them from giving free rein to their desires and keeps the fear of God alive in their hearts. They dread lest they might be considered disobedient when they come before Him for judgement.

یہ صرف وہی فرمانبردار مومنین ہیں جو خدا کے اجر کی امید رکھتے ہیں اور پھر بھی اس کے عذاب سے ڈرتے ہیں۔ صرف وہی، جن کے دل قرآن کے لیے کھلے ہوں، اس کی ہدایت پا سکتے ہیں اور اس کی خوشخبری حاصل کر سکتے ہیں۔ ان کے لیے یہ ایک ایسا نور ہے جو ان کی زندگی کو روشن کرتا ہے اور انہیں عمل کے لیے مضبوط محرک فراہم کرتا ہے۔ یہی ان کی واحد قابلِ اعتماد رہنمائی ہے اور یہی وہ چیز ہے جس کی طرف وہ ہمیشہ رجوع کرتے ہیں۔

It is only such obedient believers who can hope for God’s reward yet still dread His punishment. Only they, with their hearts open to the Qur’ān, can find its guidance and receive its happy news. For them, it is a light illuminating their lives, providing them with strong motivation for action. It is their only reliable guide and one to which they always refer.

آخرت پر ایمان لانے پر زور دیا گیا ہے، اور ان لوگوں کے لیے سخت تنبیہ کی گئی ہے جو ایمان نہیں لاتے اور اپنی گمراہ راہوں پر قائم رہتے ہیں: "اور جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے، ہم ان کے اعمال ان کی نظر میں خوشنما بنا دیتے ہیں، سو وہ حیرانی میں بھٹکتے پھرتے ہیں۔" (آیت 4)

Strong emphasis is placed on believing in the hereafter; this in the form of a stern warning to those who refuse to believe, and persist with their erring ways: “As for those who will not believe in the life to come, We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4)

آخرت پر ایمان وہ محرک ہے جو خواہشات اور نفسانی تقاضوں کو قابو میں رکھتا ہے اور انسان کو اعتدال کی زندگی گزارنے پر آمادہ کرتا ہے۔ جب یہ ایمان نہ ہو تو آدمی اپنے آپ کو بے لگام خواہشات کی پیروی سے نہیں روک پاتا، کیونکہ وہ سمجھتا ہے کہ لذت حاصل کرنے کا اس کے پاس صرف یہی دنیاوی موقع ہے۔ مگر دنیا کی زندگی اتنی مختصر ہے کہ لوگ جو کچھ چاہتے ہیں یا جس کی امید رکھتے ہیں، اس کا ایک چھوٹا سا حصہ بھی پورا کرنے کے لیے کافی نہیں ہوتی۔ پھر جب کسی شخص کے پاس عیش و عشرت کی زندگی گزارنے کے وسائل ہوں تو اسے اپنی انتہائی خواہشات کی تکمیل سے کون روک سکتا ہے، سوائے اس احساس کے کہ اسے خدا کے سامنے کھڑا ہونا ہے اور اس کے فیصلے، جزا یا سزا کا انتظار کرنا ہے؟ حقیقت یہ ہے کہ جو شخص آخرت پر ایمان نہیں رکھتا وہ اپنی استطاعت کے مطابق ہر لذت کے پیچھے ضرور دوڑے گا۔ نہ کوئی حیا اسے روکے گی اور نہ کوئی بندش۔ انسان کی فطرت میں یہ بات ہے کہ وہ لذت سے محبت کرتا ہے، جب تک کہ اسے کوئی ایسا الٰہی پیغام رہنمائی نہ دے جو اسے بتائے کہ اس مختصر زندگی کے بعد ایک ابدی زندگی آنے والی ہے، اور یہ دنیا کی زندگی اسی آنے والی زندگی کی تیاری ہے۔ اگر وہ اس ہدایت کو قبول کریں تو وہ مختلف قسم کی سرگرمیوں میں کہیں بڑھ کر لذت پائیں گے۔

Believing in the life to come is the motive that keeps whims and desires in check, urging us to lead a life of moderation. When such belief is lacking, a person cannot restrain himself from pursuing wanton desires, thinking that his only chance for indulging in pleasure is that offered in this life. Yet life on earth is scarcely long enough to fulfil a small portion of what people desire or hope for. Besides, when someone has the means to lead a life of indulgence, what can stop him from pursuing his wildest pleasures unless he has to reckon with standing before God, awaiting His judgement, reward or punishment? Indeed, a person lacking belief in the hereafter will inevitably pursue every pleasure within his ability. No sense of shame or check will restrain him. It is in the nature of human beings that they love pleasure unless they are guided by a divine message that tells them of a future, permanent life that follows this short one, and that the latter is but preparation for that future life. If they heed this guidance then they will find much greater pleasure in different types of pursuits.

یہ خدا ہی ہے جس نے انسانی فطرت کو اس طرح ڈھالا ہے کہ جب وہ اپنی قبولیت کی صلاحیتوں کو اس کی طرف کھولتی ہے تو اسے اپنی ہدایت کی پیروی کا رجحان عطا کیا گیا ہے، اور جب وہ ایسی صلاحیتوں کو بند کر دیتی ہے تو اس کے برعکس رجحان دیا گیا ہے کہ وہ اندھی رہے۔ دونوں صورتوں میں اسی کی مشیت پوری ہوتی ہے۔ اسی لیے قرآن ان لوگوں کے بارے میں، جو آخرت پر ایمان نہیں لاتے، کہتا ہے: "ہم ان کے اعمال کو ان کی نظر میں خوشنما بنا دیتے ہیں، چنانچہ وہ سرگرداں پھرتے ہیں۔" (آیت 4) وہ ایمان نہ لانے کا انتخاب کرتے ہیں، اور یوں خدا کا قانون حرکت میں آ جاتا ہے، جو ان کے اعمال کو ان کی نظر میں خوشنما اور دلکش بنا دیتا ہے۔ وہ اپنے کام میں کوئی بُرائی نہیں دیکھ پاتے، اس لیے وہ ایک واضح راستہ تلاش کرنے سے قاصر رہتے ہیں جو انہیں درست سمت لے جائے۔

It is God who has moulded human nature in this fashion, giving it the propensity to follow His guidance when it opens its receptive faculties to this, and the opposite propensity to remain blind when it shuts such faculties down. His will is always done, in both situations. Hence, the Qur’ān says in reference to those who will not believe in the hereafter: “We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4) They choose not to believe, and thus God’s law comes into operation making their deeds seem fair and attractive to them. They cannot see any foul element in what they do and so remain unable to find a clear way leading them aright.

جب برائی کو خوشنما بنا کر پیش کیا جاتا ہے تو اس کا انجام معلوم ہے: "یہی وہ لوگ ہیں جن کے لیے سخت عذاب ہے، اور آخرت میں یہی سب سے بڑے خسارے والے ہوں گے۔" (آیت 5) خواہ ان پر یہ عذاب دنیا کی اس زندگی میں نازل ہو یا آنے والی زندگی میں، انہیں آخرت میں مکمل تباہی کا سامنا کرنا ہوگا۔ یہ برائی کی پیروی کرنے کا ان کا منصفانہ بدلہ ہوگا۔

When evil is made to seem fair, the end result is well known: “These are the ones for whom grievous suffering is in store, and who in the life to come shall be the worst losers.” (Verse 5) Whether suffering is meted out to them in this present life or in the life to come, they will have to face utter ruin in the hereafter. It will be their just recompense for pursuing what is evil.

سورت کا آغاز ایک ایسی آیت پر مکمل ہوتا ہے جو قرآن کے الٰہی سرچشمے کی دوبارہ تاکید کرتی ہے: "بے شک تم کو یہ قرآن ایک ایسی ہستی کی جانب سے عطا کیا جا رہا ہے جو حکمت والی ہے، سب کچھ جاننے والی ہے۔" (آیت 6) یہاں عربی فعل "تُلَقَّىٰ" جس کا ترجمہ "عطا کیا جا رہا ہے" کیا گیا ہے، اس بات کا احساس دلاتا ہے کہ قرآن ایک عظیم تحفہ ہے جو اُس ذات کی طرف سے پیش کیا جا رہا ہے جو ہر کام حکمت کے ساتھ کرتی ہے اور ہر چیز کی منصوبہ بندی کامل علم کی بنیاد پر کرتی ہے۔

The sūrah’s opening is completed with a verse that re-emphasizes the divine source of the Qur’ān: “Most certainly, you receive the Qur’ān out of the grace of One who is Wise, All-Knowing.” (Verse 6) The Arabic verb tulaqqā, which is rendered here as ‘you receive’, gives a sense of the Qur’ān being a sublime gift presented by the One who does everything wisely and plans everything on the basis of perfect knowledge.

بے شک اس کی حکمت اور علم قرآن میں واضح طور پر دکھائی دیتے ہیں؛ اس کا اسلوب، اس کے عائد کردہ فرائض اور دیے گئے احکامات میں، اس کے اپنے نظام میں، اس کے موزوں ترین وقت پر نازل ہونے میں، اس کے اجزاء کے ربط میں اور اس کے مضامین کی ہم آہنگی میں۔

Indeed, His wisdom and knowledge are clearly seen in the Qur’ān; its mode, the duties it assigns and directives it gives, in the system it follows, in its revelation at the most appropriate time, in the flow of its component parts and in the harmony of its subject matter.

اس کے بعد سورت اپنے تاریخی بیانات شروع کرتی ہے، جو خدا کی حکمت، علم، منصوبہ بندی اور نگہداشت کے مختلف پہلوؤں کی ایک وسیع و ہمہ گیر تصویر پیش کرتے ہیں۔

The sūrah then begins its historical accounts which provide a panoramic exhibition of aspects of God’s wisdom, knowledge, planning and care.

سورۃ النمل (چیونٹیاں)۔ (خوشخبری دینے والی وحی) ۱-۶

سب خدا کے فضل سے