اس سورت میں بیان کیے گئے تاریخی واقعات کا محور خدا کی وحدانیت رہا ہے۔ ان تمام واقعات میں خدا کے رسولوں نے اپنی قوموں کے سامنے خدا کی وحدانیت کی سچائی پر زور دیا اور انہیں خدا کا شریک ٹھہرانے سے خبردار کیا۔ ہر واقعے میں ہم دیکھتے ہیں کہ ان رسولوں کی تنبیہات کس طرح پوری ہوئیں۔ اب سورت خدا کی وحدانیت کے مرکزی مسئلے کو ایک مختلف زاویے سے بیان کرتی ہے، جو خاص طور پر اس انسانی فطرت سے متعلق ہے جسے خدا نے پیدا کیا ہے۔ یہ ایک پختہ عہد کا ذکر کرتی ہے جس کے انسانی فطرت اور اس کی ساخت پر دور رس اثرات ہیں۔ دراصل کائنات میں خدا کو واحد رب تسلیم کرنا انسانی فطرت میں رچا بسا ہوا ہے، جو اپنے وجود سے اور دل کی گہرائیوں میں محسوس ہونے والی باتوں سے اس کا اقرار کرتی ہے۔ خدا کے رسول ان لوگوں کے لیے یاد دہانی اور تنبیہ لاتے ہیں جو اپنی اصل فطرت سے انحراف کرتے ہیں۔ خدا کی وحدانیت پر ایمان انسانوں اور خالقِ انسان کے درمیان عہد کا بنیادی مسئلہ ہے۔ لہٰذا، اگر خدا ان کی طرف کوئی رسول یاد دہانی اور تنبیہ کے لیے نہ بھی بھیجتا، تب بھی انسانوں کے پاس اس عہد کو توڑنے کا کوئی جواز نہ ہوتا۔ لیکن یہ خدا کی رحمت کا تقاضا ہے کہ انسانوں کو اکیلا ان کی فطرت پر نہ چھوڑا جائے، کیونکہ وہ انحراف کا شکار ہو سکتی ہے، اور نہ ہی ان کی عقل پر، کیونکہ وہ بھی غلطی کر سکتی ہے۔

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

لہٰذا، خدا اُن کی طرف رسول بھیجتا ہے تاکہ وہ انہیں خوشخبری سنائیں اور خبردار کریں، تاکہ رسولوں کے بھیجے جانے کے بعد لوگوں کے پاس خدا کے خلاف کوئی حجت باقی نہ رہے۔

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

اس زاویے سے توحید کے مسئلے کو لیتے ہوئے، یہ سورت کئی پہلوؤں پر چلتی ہے۔ ان میں پہلا ایک واقعاتی بیان ہے جو، بعض روایات کے مطابق، بنی اسرائیل کی ماضی کی تاریخ میں پیش آیا۔ زیادہ درست طور پر، یہ ایک ایسی قسم کے لوگوں کی بات کرتا ہے جو کسی بھی زمانے یا جگہ پائے جا سکتے ہیں۔ ہر معاشرے اور ہر نسل میں ایسے لوگ ملتے ہیں جن کے پاس اتنا علم ہوتا ہے کہ وہ انہیں حق تک پہنچا سکے اور ہدایت کی پیروی کرا سکے، مگر اس کے باوجود وہ اپنے ہی علم کا انکار کرتے ہیں اور اُن لوگوں کی طرح گمراہی میں جا گرتے ہیں جو سرے سے کوئی علم نہیں رکھتے۔ درحقیقت، ان کا اپنا علم ہی ان کی بدبختی اور گمراہی میں اضافہ کرتا ہے، کیونکہ وہ ایمان سے خالی رہتے ہیں، اور ایمان ہی وہ چیز ہے جو علم کو رہنمائی کی روشنی بناتا ہے۔

اور جب تمہارے رب نے بنی آدم کی پشتوں سے ان کی اولاد کو نکالا اور انہیں خود ان کے اوپر گواہ بنایا، (فرمایا): "کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟" انہوں نے کہا: "کیوں نہیں، ہم اس کے گواہ ہیں۔" (یہ اس لیے کیا) تاکہ تم قیامت کے دن یہ نہ کہو کہ "ہم تو اس سے بالکل بے خبر تھے۔" یا یہ نہ کہو کہ "شرک تو ہمارے باپ دادا نے پہلے کیا تھا اور ہم ان کے بعد ان کی نسل میں آئے، تو کیا تُو ہمیں ان غلط کاروں کے فعل کی وجہ سے ہلاک کرے گا؟" اور ہم اسی طرح اپنی آیات کو کھول کھول کر بیان کرتے ہیں تاکہ وہ رجوع کریں۔ (آیات 172-174)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

اس مختصر عبارت میں ایمان اور انسانی فطرت کا مرکزی موضوع ایک منفرد اور نہایت پُراثر منظر کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، جو دور کی آنے والی نسلوں کو دکھاتا ہے، جب وہ ابھی انسانوں کی پشتوں میں ہوتی ہیں، اس سے پہلے کہ وہ اس مرئی دنیا میں ظاہر ہوں۔ وہ سب اپنے خالق کے سامنے جمع ہیں، جو ان سے سوال کرتا ہے:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

"کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟" (آیت 172) وہ سب اس کی ربوبیت کا اقرار کرتے ہیں، اپنے مقام کو فرمانبردار بندوں کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، اور اس کے یکتا رب ہونے کی حیثیت کو مانتے ہیں۔ وہ اس عظیم خالق کے ہاتھ میں تھامے ہوئے چھوٹے ذروں سے زیادہ بڑے نہیں ہیں۔

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

یہ ایک ایسا عظیم منظر ہے جس کی کوئی مثال انسانی زبان میں نہیں ملتی اور نہ ہی اس کی تخیلاتی تصویرکشی کہیں اس کے ہم پلہ ہے۔ اس کی غیر معمولی نوعیت اُس وقت اور بھی بڑھ جاتی ہے جب ہمارا ذہن پوری کوشش کے ساتھ اسے تصور میں لانے کی کوشش کرتا ہے، اور ان بے شمار خلیوں کو دیکھتا ہے جو جمع کیے جاتے اور سامنے لائے جاتے ہیں۔ پھر انہیں عقل رکھنے والی ہستیوں کی طرح مخاطب کیا جاتا ہے، ان فطری صلاحیتوں کی بنا پر جو خدا نے ان میں رکھی ہیں۔ وہ عقل مندوں کی طرح جواب دیتے ہیں، اپنے مقام و مرتبے کا اقرار کرتے ہیں اور اس وقت اپنے عہد و پیمان دیتے ہیں جب وہ ابھی اپنے آباء کی پشتوں میں ہوتے ہیں۔ ہم اس شاندار منظر پر غور کرتے ہوئے حیرت سے بھر جاتے ہیں، ان چھوٹے خلیوں کو دیکھتے ہوئے جن میں سے ہر ایک میں ایک ممکنہ زندگی پوشیدہ ہے۔ ان میں سے ہر ایک ایک مکمل انسان کا بیج ہے، جو منفرد صفات کا حامل ہے، اور اس اجازت کا منتظر ہے کہ وہ بڑھے اور اپنی اس خاص صورت میں ظاہر ہو جو دنیا میں اس کے لیے محفوظ کی گئی ہے۔ وہ اپنا عہد دیتا ہے اور ہماری اس دنیا میں ظاہر ہونے سے پہلے ایک معاہدے میں داخل ہو جاتا ہے۔

ابن کثیر جس حدیث کو اس قرآنی بیان کی تائید میں پیش کرتے ہیں، وہ یہاں نقل کی جاتی ہیں۔ امام بخاری اور مسلم دونوں نے اپنی صحیح میں ابوہریرہ سے روایت کی ہے، جو نبی ﷺ کا یہ قول بیان کرتے ہیں: "ہر انسان فطرتِ سلیمہ پر پیدا ہوتا ہے۔ [ایک روایت میں یوں ہے: ہر انسان اسی دین پر پیدا ہوتا ہے۔] پھر اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بنا دیتے ہیں۔" مسلم کی ایک حدیث میں نبی ﷺ کا یہ فرمان نقل ہوا ہے: "خدا فرماتا ہے: میں نے اپنے بندوں کو خالص دین پر پیدا کیا، پھر شیاطین نے ان پر حملہ کیا اور انہیں ان کے دین سے ہٹا دیا، اور جو چیزیں میں نے ان پر حلال کی تھیں انہیں حرام ٹھہرا دیا۔" الاسود بن سریع، جو نبی ﷺ کے صحابہ میں سے ہیں اور بنو سعد سے تعلق رکھتے تھے، روایت کرتے ہیں: "میں خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ چار غزوات میں شریک ہوا۔ ایک بار ہماری قوم نے دشمن کے جنگجوؤں کو قتل کیا تو بچوں پر بھی حملہ کیا۔ یہ سن کر نبی ﷺ سخت غضبناک ہوئے اور انہیں ڈانٹتے ہوئے فرمایا: ’کیا وجہ ہے کہ کچھ لوگ بچوں پر حملہ کرتے ہیں؟‘ ایک شخص نے عرض کیا: ’اے خدا کے رسول! کیا وہ کافروں کی اولاد نہیں ہیں؟‘ آپ ﷺ نے فرمایا: ’تم میں سے بہترین لوگ کافروں کی اولاد ہی سے پیدا ہوئے ہیں۔ جان لو کہ ہر انسان صحیح دین پر پیدا ہوتا ہے، وہ اسی پر قائم رہتا ہے یہاں تک کہ اپنا اظہار کرنے کے قابل ہو جائے۔ پھر اس کے والدین اسے یہودی یا عیسائی بنا دیتے ہیں۔‘" ہم خود اس امکان کو رد نہیں کرتے کہ اس قرآنی آیت میں بیان کیا گیا واقعہ اسی طرح پیش آیا ہو جیسا بیان ہوا، یعنی حقیقی معنوں میں: "اور جب تیرے رب نے بنی آدم کی پشتوں سے ان کی اولاد کو نکالا اور انہیں خود ان کے اوپر گواہ بنایا۔" (آیت 172) ہمارا ماننا ہے کہ یہ اسی طرح واقع ہو سکتا ہے جیسا خدا نے بیان کیا، کیونکہ جب خدا چاہے تو اس کے واقع ہونے میں کوئی رکاوٹ نہیں۔ تاہم اس کے ساتھ ہم ابن کثیر اور دوسرے علماء کی پیش کردہ تشریح کو بھی رد نہیں کرتے۔ بہرحال، ہم یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ انسانی فطرت کی جانب سے خود خدا سے ایک عہد موجود ہے، جس میں انسانی فطرت اعلان کرتی ہے کہ وہ اُس کی وحدانیت پر ایمان رکھتی ہے اور آئندہ بھی رکھے گی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کی وحدانیت کی حقیقت انسانی فطرت میں مستحکم طور پر قائم ہے، اور ہر انسانی بچہ اسی واضح رجحان کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ یہ فطرت اُس سے اُسی وقت منحرف ہوتی ہے جب کوئی بیرونی عامل انسان کی اس دوہری صلاحیت سے فائدہ اٹھا کر، جس کے تحت وہ ہدایت کی پیروی بھی کر سکتا ہے اور اس سے گمراہ بھی ہو سکتا ہے، اُس کی فطرت کو بگاڑ دیتا ہے۔

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

سورت اس کے بعد فطرتِ سلیمہ سے انحراف کے عملی نتائج کی ایک مثال پیش کرتی ہے، یعنی عہد سے غداری کرنا اور خدا کی آیات کو سیکھنے کے بعد ان کو ترک کر دینا۔ یہ مثال ایک ایسے شخص کے ذریعے دی گئی ہے جسے خدا کی آیات عطا ہوئی تھیں، واضح، سیدھی اور سمجھنے میں آسان۔ لیکن وہ ان کو ٹھکرا دیتا ہے، منہ موڑ لیتا ہے، دنیاوی زندگی سے چمٹ جاتا ہے اور اپنی خواہش کی پیروی کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ نہ تو اپنے پہلے عہد کو پورا کرتا ہے اور نہ ہی ان آیات کی پیروی کرتا ہے جو اسے واضح ہدایت فراہم کرتی ہیں۔ چنانچہ شیطان اس پر غالب آ جاتا ہے اور وہ خدا کی طرف سے مردود ٹھہرتا ہے، اور اسے سکون و اطمینان نصیب نہیں ہوتا۔

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

اپنے منفرد اسلوب میں قرآنِ مجید اس مثال کو اس انداز میں بیان نہیں کرتا۔ وہ اسے ایک نہایت زندہ منظر کے اندر پیش کرتا ہے، جس میں تیز حرکت، نمایاں خاکے، واضح ردِعمل پائے جاتے ہیں، اور جو زندگی کی چہل پہل کے اثر کو بھی سمیٹ لیتا ہے اور نہایت مؤثر طرزِ بیان کو بھی۔ ارشاد ہے: "ان کو اس شخص کا حال سناؤ جسے ہم نے اپنی آیات عطا کیں پھر وہ ان سے نکل بھاگا۔"

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

شیطان اس کے پیچھے لگ جاتا ہے اور وہ گمراہوں میں سے ہو جاتا ہے۔ اگر ہم چاہتے تو اِن (آیات) کے ذریعے اسے بلندی عطا کرتے، مگر وہ زمین سے چمٹ گیا اور اپنی خواہشات کا پیروکار بن گیا۔ اس کی مثال کتے جیسی ہے: اگر تم اسے دھتکارو تب بھی ہانپتا ہے، اور اگر اسے چھوڑ دو تب بھی ہانپتا ہے۔ یہی مثال ان لوگوں کی ہے جو ہماری آیات کو جھٹلاتے ہیں۔ پس تم (انہیں) یہ قصے سناؤ تاکہ وہ غور و فکر کریں۔ ان لوگوں کی مثال بری ہے جنہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا، اور وہ اپنے ہی نفسوں پر ظلم کرتے رہے۔ (آیات 175-177)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

ایسی روایات موجود ہیں جن میں بیان کیا گیا ہے کہ یہ آیات فلسطین کے ایک شخص کے بارے میں ہیں جو بنی اسرائیل کے مقدس سرزمین میں آنے سے پہلے نہایت پرہیزگارانہ زندگی گزارتا تھا۔ ان روایات میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ وہ کس طرح حق سے منحرف ہوا اور پھر اسے بالکل ہی رد کر دیا۔ یہودی تاریخ کی کتابوں سے اخذ کی گئی بے شمار روایات، جن میں سے بعض تفسیرِ قرآن میں بھی جگہ پا گئیں، کا مطالعہ کرنے والا کوئی بھی شخص اس امکان کو رد نہیں کر سکتا کہ اس شخص کا قصہ بھی انہی غیر مستند روایات میں سے ایک ہو۔ اس قصے میں دی گئی تمام تفصیلات کے بارے میں یقین سے کچھ کہنا ممکن نہیں۔ مزید برآں، ان روایات میں بہت زیادہ تضاد پایا جاتا ہے، جو ہمیں ان کے بارے میں نہایت احتیاط سے کام لینے پر مجبور کرتا ہے۔ بعض روایات کے مطابق یہ شخص بنی اسرائیل میں سے تھا، اور اس کا نام بلعم بن باعوراء تھا۔ یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ وہ طاقتور فلستیوں میں سے تھا۔

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

لیکن بعض دوسری روایات میں کہا گیا ہے کہ وہ امیہ بن ابی الصلت نامی ایک عرب تھا۔

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

یہاں تک کہا گیا ہے کہ یہ وصف ایک ایسے شخص پر صادق آتا ہے جو نبی ﷺ کے ہم عصر تھے، اور ان کا نام ابو عامر تھا جنہیں ‘الفاسق’ کا لقب ملا، جس کا مطلب ہے ‘نافرمان’۔ دوسری روایات بتاتی ہیں کہ وہ حضرت موسیٰ کے ہم عصر تھے، جبکہ کچھ اور کے مطابق وہ حضرت یوشع کے زمانے میں تھے، جنہوں نے بنی اسرائیل کے ساتھ مل کر فلسطینیوں سے جنگ کی اور انہیں شکست دی۔

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

یہ واقعہ اس وقت پیش آیا جب بنی اسرائیل چالیس سال صحرا میں گزار چکے تھے، اس کے بعد کہ انہوں نے موسیٰ کے ساتھ فلسطین میں داخل ہونے سے انکار کر دیا تھا۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ انہوں نے اس وقت نبی موسیٰ سے کہا: “پس تم اور تمہارا رب جاؤ اور دونوں جنگ کرو، ہم یہیں بیٹھے رہیں گے۔” () یہ بھی مذکور ہے کہ اس شخص کو جو وحی دی گئی اس میں خدا کا وہ عظیم ترین نام شامل تھا جس سے ہر دعا کی قبولیت یقینی ہو جاتی ہے۔ دوسری طرف یہ بھی مذکور ہے کہ اسے کتاب دی گئی تھی اور وہ خود نبی تھا۔ اس کے بارے میں مزید متضاد تفصیلات بیان کی گئی ہیں۔

یہاں ایک ایسے علم کی مثال ہے جو خواہشات کے دباؤ کے مقابلے میں نہ سہارا دیتا ہے اور نہ ہی بچاؤ کرتا ہے۔ چنانچہ ایسا علم رکھنے والا شخص پھر بھی زمین سے چمٹا رہتا ہے، اس کی کشش سے خود کو آزاد نہیں کر پاتا، اور یوں اپنی خواہشات کے آگے ہار جاتا ہے۔ پھر شیطان اس کو جا پکڑتا ہے اور ایسی ہی خواہشات کی بنی ہوئی رسی سے اسے اپنے پیچھے کھینچتا پھرتا ہے۔

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

چونکہ محض علم تحفظ کے لیے کافی نہیں، اس لیے قرآن مسلمانوں کی روحوں اور اسلامی زندگی کو ایسے علم کی بنیاد پر تشکیل دینے کی کوشش کرتا ہے جو ایک ایسے ایمان میں ڈھلا ہوا ہو جو روزمرہ زندگی میں عمل درآمد کا محرک فراہم کرے۔ قرآنی طریقہ ایمان کو ایسی شکل میں پیش نہیں کرتا جسے محض ایک نظریے کے طور پر پڑھا جائے۔ ایسا علم نہ لوگوں کے ضمیر میں کوئی عملی اثر رکھتا ہے اور نہ زندگی میں۔ وہ انسان کو شیطان اور اس کی سازشوں کو رد کرنے میں مدد نہیں دیتا۔ بلکہ بعض اوقات وہ خود شیطان کے کام کو آسان بنا دیتا ہے۔

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

نہ ہی قرآن اسلامی ایمان کو اسلامی قانونی یا معاشی نظاموں کے مطالعات کے سلسلے کی شکل میں پیش کرتا ہے، یا کائنات یا انسانی روح سے متعلق دیگر علوم کے مطالعات کی شکل میں۔ وہ اسے ایک زندہ ایمان کے طور پر پیش کرتا ہے جو لوگوں کے دلوں اور دماغوں میں زندگی پھونکتا ہے اور اس کے پیروکاروں کو بلند تر معیار کی تمنا پر آمادہ کرتا ہے۔ جب یہ ایمان کسی شخص کے دل میں مضبوطی سے جڑ پکڑ لیتا ہے تو اسے اسے عملی جامہ پہنانے کا محرک عطا کرتا ہے۔ یہ انسانی فطرت کے وصول کرنے اور جواب دینے کے نظام کو بیدار کرتا ہے، تاکہ انسان کو دوبارہ درست راستے پر ڈال دے۔ یوں انسانی فطرت خدا کے ساتھ اپنے اصل عہد کا جواب دے سکتی ہے۔ درحقیقت قرآن انسانی فطرت کو بلند تر فکروں اور مقاصد کی طرف مائل کرتا ہے، اور اسے دنیوی فکروں سے آزادی دیتا ہے، تاکہ وہ کبھی دنیا کی زندگی سے چمٹی نہ رہے، یا قرآنی تعبیر میں، وہ زمین سے نہ چمٹے۔

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

“جسے خدا ہدایت دے وہی راہِ راست پر ہے، اور جنہیں وہ گمراہ چھوڑ دے وہی واقعی نقصان اٹھانے والے ہیں۔” (آیت 178) یہ آیت معاملے کی شرائط بہت واضح طور پر بیان کرتی ہے۔ اس قانون کے مطابق، جس کی تفصیل پہلے بیان کی جا چکی ہے، جسے خدا کی ہدایت حاصل ہو وہ حقیقتاً راہِ راست پر ہے اور یقیناً اپنا مقصد پا لے گا۔ وہ ہدایت کی پیروی کر کے آخرت میں کامیابی اور فلاح حاصل کر سکے گا۔ اس کے برعکس، وہ شخص جسے خدا اسی قانون کے مطابق گمراہی میں چھوڑ دے وہ واقعی نقصان اٹھانے والا ہے، کیونکہ اس نے سب کچھ کھو دیا اور کچھ حاصل نہ کیا، خواہ دنیا کی زندگی میں اس کے پاس کتنا ہی کچھ کیوں نہ ہو۔ یہ سب کچھ بے حقیقت ہے۔ ہمیں صرف یہ یاد رکھنا ہے کہ ایسے شخص نے خود اپنے آپ کو کھو دیا ہے۔ جب وہ ایسا نقصان اٹھا چکا ہو تو اسے کیا فائدہ حاصل ہو سکتا ہے؟

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

اس آیت کی اس تفسیر کی تائید اگلی آیت سے ہوتی ہے: "ہم نے جہنم کے لیے بہت سے جن اور بہت سے انسان پیدا کیے ہیں؛ ان کے دل ہیں جن سے وہ سمجھتے نہیں، اور ان کی آنکھیں ہیں جن سے وہ دیکھتے نہیں، اور ان کے کان ہیں جن سے وہ سنتے نہیں۔

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

وہ چوپایوں کی مانند ہیں، بلکہ وہ راہِ راست سے اور بھی زیادہ دور ہیں۔ یہی لوگ غافل ہیں۔» (آیت 179) وہ بے شمار جن و انس جہنم کے لیے مقدر کیے گئے ہیں۔ کیوں؟ اور کس لیے؟ یہاں دو پہلوؤں پر غور کرنا ضروری ہے۔ پہلا یہ کہ خدا کا کامل علم بتاتا ہے کہ ایسی مخلوق لازماً جہنم میں جائے گی۔ خدا کا یہ جاننا اس بات کا تقاضا نہیں کرتا کہ وہ اعمال، جو جہنم کی سزا کا باعث بنتے ہیں، واقعتاً ظہور میں آئیں۔ خدا کا علم مطلق ہے، وقت، عمل اور مکان کی قیود سے آزاد۔ ہماری دنیا میں کسی حرکت یا عمل کے وقوع پذیر ہونے سے خدا کے علم میں کوئی اضافہ نہیں ہوتا۔

They are like cattle; indeed, they are even further away from the right way. They are the truly heedless.” (Verse 179) Those large numbers of jinn and human beings are destined for hell. Why? And what for? There are two aspects to consider here. The first is that God’s perfect knowledge shows that such creatures will inevitably go to hell. For God to know this does not require that actions which earn the punishment of hell actually take place. God’s knowledge is absolute, free from the constraints of time, action and place. Nothing is added to God’s knowledge as a result of a motion or an action that takes place in our world.

یہ سورت اب تک ان لوگوں کی اقسام بیان کرتی ہے، خاص طور پر ان لوگوں کی جنہیں خدا نے جہنم میں رہنے کے لیے مقدر کر دیا ہے۔ ان کے بارے میں کہا گیا ہے کہ ان کے "دل ہیں جن سے وہ سمجھتے نہیں، اور ان کی آنکھیں ہیں جن سے وہ دیکھتے نہیں، اور ان کے کان ہیں جن سے وہ سنتے نہیں" (آیت 179)۔ ان میں سے ایک گروہ کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ وہ خدا کے ناموں میں کجی اختیار کرتے اور ان کے معنی بگاڑتے ہیں۔ سورت آگے چل کر دوسری اقسام کے لوگوں کا ذکر کرتی ہے، اور ایک ایسی جماعت کے بارے میں بتاتی ہے جو حق کو مضبوطی سے تھامے رہتی ہے، لوگوں کو اس پر ایمان لانے کی دعوت دیتی ہے، اور اسے پوری لگن اور دیانت داری کے ساتھ نافذ کرتی ہے۔ اس کے برعکس ایک اور جماعت ہے جو حق کا انکار کرتی ہے اور خدا کی آیات کو جھٹلاتی ہے۔ سورت واضح طور پر بتاتی ہے کہ پہلی جماعت بلاشبہ موجود ہے۔ یہ لوگ حق کی حفاظت کرتے ہیں اور اسے مضبوطی سے تھامے رکھتے ہیں، جب دوسرے لوگ اسے چھوڑ دیتے ہیں اور اس سے دور ہٹ جاتے ہیں۔ جب دوسرے اسے جھوٹ قرار دیتے ہیں، تب بھی یہ ثابت قدم رہتے ہیں۔

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

سورت مزید وضاحت کرتی ہے کہ دوسروں کا انجام ہولناک ہوگا، کیونکہ خدا اپنی زبردست تدبیروں کے ذریعے انہیں سزا دے گا: "اور جن کو ہم نے پیدا کیا ہے ان میں ایک گروہ ایسا ہے جو حق کے ساتھ ہدایت کرتا ہے اور اسی کے ساتھ عدل قائم کرتا ہے۔ اور جو لوگ ہماری آیات کو جھٹلاتے ہیں، ہم انہیں بتدریج ایسی جگہ سے پکڑیں گے جہاں سے انہیں معلوم بھی نہ ہوگا۔ اور میں انہیں مہلت دیتا ہوں، بے شک میری تدبیر بڑی مضبوط ہے۔" (آیات 181-183)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

انسانیت کسی بھی عزت کی مستحق نہ ہوتی اگر یہ حقیقت نہ ہوتی کہ ہمیشہ، بدترین حالات میں بھی، ایک ایسی جماعت موجود رہے گی جسے خدا اس کی اسلامی اصطلاح یعنی امت سے پکارتا ہے۔ تعریف کے اعتبار سے امت وہ جماعت ہے جو ایک ہی عقیدے پر ایمان رکھتی ہے، جو اس کے بنیادی رشتے کی حیثیت رکھتا ہے، اور اس قیادت کی اطاعت کرتی ہے جو اس عقیدے کے نفاذ کی نگرانی کرتی ہے۔ پس یہی وہ جماعت ہے جو ہر حال میں حق سے وابستہ رہتی ہے اور اسی کو نافذ کرتی ہے۔ یہ خدا کی امانت کی محافظ ہے، لوگوں کے ساتھ خدا کے عہد کی گواہ ہے، اور یہی وہ جماعت ہے جو ان لوگوں کے خلاف خدا کی حجت پیش کرتی ہے جو گمراہ ہو کر اس کے عہد سے منہ موڑ لیتے ہیں۔

"اور جنہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا، ہم انہیں بتدریج ایسی جگہ سے پکڑیں گے جہاں سے انہیں معلوم بھی نہ ہوگا۔ اور میں انہیں ڈھیل دیتا ہوں، بے شک میری تدبیر بڑی مضبوط ہے۔" (آیات 182-183) یہی وہ قوت ہے جس کا وہ اندازہ نہیں کرتے جب وہ اس دین اور اس امت کے خلاف اپنی شدید جنگ شروع کرتے ہیں جو اس کی پیروی پوری مستعدی کے ساتھ کرتی ہے اور اسے اپنا بنیادی رشتہ بناتی ہے۔ جو لوگ خدا کی آیات کو جھٹلاتے ہیں وہ ہمیشہ اس قوت سے بے خبر رہتے ہیں، اور وہ کبھی یہ نہیں سوچ پاتے کہ انہیں جو بھی ذرائع دیے گئے ہیں وہ محض اس لیے ہیں کہ انہیں بتدریج آگے بڑھایا جائے۔ انہیں صرف کچھ وقت کے لیے مہلت دی جاتی ہے۔ وہ خدا کی تدبیرِ لطیف کی قوت پر یقین نہیں رکھتے۔ وہ ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، اور وہ صرف اس قوت پر یقین رکھتے ہیں جو انہیں زمین پر اپنی آنکھوں سے دکھائی دیتی ہے۔ نتیجتاً وہ اس قادرِ مطلق کو بھول جاتے ہیں جو تمام قوت کا مالک ہے۔ لیکن جن لوگوں نے خدا کی آیات کو جھٹلایا ان کے بارے میں خدا کا قانون وہی رہتا ہے۔ وہ انہیں کھلی چھوٹ دیتا ہے، اور انہیں اپنی زیادتیوں اور نافرمانی میں مشغول رہنے کا وقت دیتا ہے۔ مگر یہ سب کچھ انہیں صرف تباہی کی راہ پر ہی لے جاتا ہے۔ ان کے لیے ایک باریک مگر زبردست تدبیر تیار کی جا رہی ہے۔ سوال یہ ہے کہ یہ کس کی طرف سے ہے؟ یہ اس قادرِ مطلق خدا کی طرف سے ہے جو تمام قوت رکھتا ہے۔ جب وہ بے خبر ہوتے ہیں، تو اہلِ ایمان کے لیے عظیم انعام تیار کیا جاتا ہے، جو حق کے ذریعے دوسروں کی رہنمائی کرتے ہیں اور اسی کی بنیاد پر عدل قائم کرنے کے لیے کوشاں رہتے ہیں۔

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

یہ سنگین اور خوفناک تنبیہ سب سے پہلے مکہ کے ان لوگوں کے لیے تھی جو خدا کی آیات کو جھٹلاتے تھے، لیکن قرآنی بیانات ہمیشہ فوری موقع سے آگے بڑھ کر ایک عمومی مفہوم رکھتے ہیں۔ یہ تنبیہ ان لوگوں کو ان کے اس رویے کی وجہ سے کی گئی ہے جو وہ امت مسلمہ کے بارے میں رکھتے تھے، جسے اسلامی اصطلاح کے مطابق یہاں ایک قوم یا امت کہا گیا ہے۔ انھیں خبردار کیا گیا ہے کہ انھیں صرف مہلت دی جا رہی ہے اور وہ ایک زبردست تدبیر کے تحت آگے بڑھائے جا رہے ہیں۔ اس تنبیہ کے بعد انھیں دعوت دی گئی ہے کہ وہ اپنے دلوں، آنکھوں اور کانوں سے کام لیں، تاکہ وہ جہنم کے انجام سے بچ سکیں۔ قرآن انھیں اس پر بھی غور کرنے کو کہتا ہے کہ خدا کے رسول ﷺ کا مقام کیا ہے، جو ان کے سامنے حق کو واضح کرتے ہیں اور انھیں اس کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، اور یہ کہ آسمانوں اور زمین پر خدا کی بادشاہی کیسی ہے اور اس سلطنت میں رکھی گئی نشانیاں کیا ہیں۔ وہ ان کی توجہ اس حقیقت کی طرف مبذول کراتا ہے کہ وقت گزر رہا ہے اور ان کی مقررہ گھڑی قریب آ رہی ہے، جبکہ وہ غافل بیٹھے ہیں۔

اور پھر یہ دعوت دینے والا سوال آتا ہے: "کیا انہوں نے [خدا] کی بادشاہی پر غور نہیں کیا جو آسمانوں اور زمین میں ہے، اور ان تمام چیزوں پر جو خدا نے پیدا کیں؟" (آیت 185) یہ ایک اور نہایت دل کو چھو لینے والی پکار ہے۔ انہیں دعوت دی جاتی ہے کہ اس وسیع بادشاہی کو، اور جو کچھ اس میں ہے، اپنی آنکھوں اور دلوں کے ساتھ دیکھیں۔ کھلے دل اور کھلے ذہن کے ساتھ غور و فکر ہی انسانی فطرت کو بیدار کرنے اور اسے حق کو قبول کرنے کے قابل بنانے کے لیے کافی ہے، وہ حق جس کی تائید خدا کی بے مثال تخلیق اور اس کے تمام معجزاتی پہلو کرتے ہیں، جو اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ یہ سب خدا، واحد خالق، کا کام ہے۔ خدا کی پیدا کی ہوئی کسی بھی چیز پر غور کرنا، اور اس کی تخلیق آسمانوں اور زمین کی بادشاہی میں اس قدر متنوع ہے، لازماً دل و دماغ کو حقیقی حیرت کی ایسی کیفیت میں چھوڑ دے گا جہاں الفاظ ساتھ نہ دیں۔ پھر ذہن اس تخلیق کا سرچشمہ اور اس قوت کو تلاش کرنے لگے گا جس نے یہ سب کچھ ایسے کامل نظام کے ساتھ بنایا۔ ہر مخلوق نے اپنی موجودہ شکل کیوں اختیار کی، اور فطرت میں موجود بے شمار شکلوں میں سے کوئی دوسری شکل کیوں نہ اپنائی؟ نظامِ تخلیق نے دیگر تمام ممکنہ راستوں کو چھوڑ کر یہی خاص راستہ کیوں اختیار کیا؟ تمام مخلوقات صدیوں تک بغیر تبدیلی کے اسی خاص طریقے پر کیوں قائم رہیں؟ وہ اتحاد جو ہم تمام تخلیق کی فطرت میں دیکھتے ہیں، اس کے پیچھے کون سا راز ہے، سوائے اس کے کہ وہ ایک ہی ارادے کا نتیجہ ہو جو تخلیق کے ایک مسلسل عمل کو عملی شکل دیتا ہے؟

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

ایک زندہ جسم، بلکہ ایک واحد زندہ خلیہ بھی اپنے وجود، ساخت اور طرزِ عمل میں اس قدر حیرت انگیز ہے۔ اس کے تبدیلی کا عمل ہر وقت جاری رہتا ہے، پھر بھی وہ اپنے وجود کو برقرار رکھتا ہے اور اپنی نوع کی نئی نسلوں کو جنم دینے کے ذرائع بھی رکھتا ہے۔

اب سورت ایک مختصر وقفے کے لیے خدا کے اس قانون کو دوبارہ بیان کرتی ہے جس کا تعلق ہدایت اور گمراہی سے ہے۔ خدا نے یہ ارادہ فرمایا ہے کہ جو شخص بھی ہدایت کا طالب ہو اور اس کے لیے کوشش کرے، اسے ہدایت عطا کی جائے۔ اس کے برعکس، جو شخص ہدایت سے منہ موڑ لے اور اپنے دل و دماغ کو ایمان کی طرف رہنمائی کرنے والی نشانیوں کے لیے بند کر لے، اسے اس کی گمراہی میں چھوڑ دیا جائے گا۔ یہ قانون یہاں ان لوگوں کی صورتِ حال کے حوالے سے دوبارہ بیان کیا گیا ہے جن سے قرآن سب سے پہلے مخاطب ہوا تھا۔ جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، قرآن ایک ہی مثال یا کسی خاص واقعے کو بنیاد بنا کر ایک مستقل قانون بیان کرتا ہے۔

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

“جنہیں خدا گمراہ ہونے دے، ان کا کوئی رہنما نہیں ہوتا، اور وہ انہیں ان کی سرکشی میں چھوڑ دیتا ہے کہ وہ اندھوں کی طرح بھٹکتے پھریں۔” (آیت 186) جو لوگ گمراہ ہوتے ہیں وہ اس لیے ہوتے ہیں کہ وہ غور و فکر کرنا نہیں چاہتے۔ جب لوگ کائنات میں خدا کی رکھی ہوئی نشانیوں سے اپنا ذہن ہٹا لیتے ہیں تو انہیں گمراہی میں چھوڑ دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد ان کی رہنمائی کرنے والا کوئی نہیں ہوتا: “جنہیں خدا گمراہ ہونے دے، ان کا کوئی رہنما نہیں ہوتا۔” (آیت 186) اور جو شخص خدا کے اس قانون کے مطابق، جس کی ہم نے وضاحت کی ہے، اس طرح چھوڑ دیا جائے، وہ اپنے تکبر پر قائم رہتا ہے، اور اسی لیے اسے اندھوں کی طرح بھٹکنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ اس میں کوئی ناانصافی نہیں۔ ان لوگوں نے خود اپنی آنکھیں اور دل بند رکھنے کا انتخاب کیا ہے، اور تخلیق کے حیرت انگیز پہلوؤں اور کائنات کے رازوں پر غور کرنے سے انکار کیا ہے۔ انہوں نے خدا کی پیدا کی ہوئی ہر چیز کی گواہی سننے سے انکار کر دیا ہے۔ کائنات میں جہاں بھی انسان نظر ڈالے، وہاں کوئی نہ کوئی نشانی یا ایسا پیغام ضرور ملتا ہے جو اسے درست راستے کی طرف اشارہ کرے۔ انسان خواہ اپنے اندر دیکھے یا اپنے گرد و پیش کی دنیا میں، اسے لازماً خدا کا ہاتھ اور اس کی بے مثال تخلیق کا طریقہ پہچاننا پڑتا ہے۔ اگر وہ ان سب کے سامنے اندھا بنے رہنے کا فیصلہ کرے تو وہ اپنے اندھے پن میں چھوڑ دیا جاتا ہے۔ اگر وہ تکبر کا رویہ اپنائے اور حق کو نظرانداز کرے تو اسے اس کے اپنے حال پر چھوڑ دیا جاتا ہے، یہاں تک کہ آخرکار وہ خود اپنی تباہی کا سامان کر لیتا ہے: “وہ انہیں ان کی سرکشی میں چھوڑ دیتا ہے کہ وہ اندھوں کی طرح بھٹکتے پھریں۔” (آیت 186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

اس مقام پر ہم سورت کے اس منظر کو دیکھتے ہیں جس میں منکرین کا آخرت کے تصور کے بارے میں تعجب، حیرت اور انکار ظاہر ہوتا ہے۔ ان کا یہ سوال تمسخر اور استہزا کے لہجے میں ہے: "وہ آپ سے قیامت کے بارے میں پوچھتے ہیں کہ وہ کب واقع ہوگی؟" (آیت 187)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

وہ گھڑی (قیامت) اُس علم کا حصہ ہے جسے خدا نے اپنے ہی پاس رکھا ہے اور کسی مخلوق پر ظاہر نہیں فرمایا۔ لیکن منکرین نے نبی ﷺ سے اس کے بارے میں سوال کیا، یا تو آپ ﷺ کے علم کو آزمانے کے لیے، یا تعجب اور تمسخر کا اظہار کرنے کے لیے، یا حقارت اور استہزا جتانے کے لیے۔ وہ پوچھتے ہیں کہ وہ گھڑی کب واقع ہوگی: "یہ کب آئے گی؟" (آیت 187)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

لیکن نبی ﷺ ایک انسان تھے، جنہوں نے کبھی ایسا دعویٰ نہیں کیا کہ وہ انسانی ادراک کی حدوں سے باہر کی کسی چیز کو جانتے ہیں۔ آپ ﷺ کو حکم دیا گیا تھا کہ اس علم کو رب کے سپرد کریں اور لوگوں کو بتائیں کہ یہ علم ذاتِ الٰہی کی صفات میں سے ہے۔ ایک انسان کی حیثیت سے آپ ﷺ انسانیت کی حدود سے آگے کسی چیز کا دعویٰ نہیں کرتے تھے۔ آپ ﷺ صرف وہی جانتے تھے جو آپ کے رب نے وحی کے ذریعے آپ پر ظاہر فرمایا۔

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

"کہہ دو: ’اس کا علم صرف میرے رب کے پاس ہے۔ اسے اس کے مقررہ وقت پر وہی ظاہر کرے گا، اس کے سوا کوئی نہیں۔‘" (آیت 187) خدا ہی وہ ذات ہے جو قیامت اور اس کے وقت کو جانتی ہے، اور وہ اسے اس کے مقررہ وقت سے پہلے ظاہر نہیں کرے گا۔ اس کے بارے میں کوئی دوسرا یقین کے ساتھ کچھ کہہ نہیں سکتا۔

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

ان کی توجہ اس کے وقت کے بارے میں پوچھنے کے بجائے اس کی حقیقت پر غور کرنے اور اس کی سنگینی پر سوچ بچار کی طرف مڑ جاتی ہے۔ بلاشبہ یہ ایک نہایت اہم معاملہ ہے، اور اس کا بوجھ واقعی بھاری ہے۔ اس کا وزن آسمانوں اور زمین میں محسوس کیا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ یہ اچانک آ جائے گا جب وہ لوگ جو اس کی طرف توجہ نہیں دیتے ابھی تک اس کے آنے سے بے خبر ہوں گے: "وہ آسمانوں اور زمین پر بھاری ہو گی؛ اور وہ تم پر اچانک ہی آئے گی۔" (آیت 187) لہٰذا عقلمندی یہی ہے کہ اس کے اچانک آنے سے پہلے ہی اس کے لیے تیاری کر لی جائے، جب کوئی احتیاط کارآمد نہ ہو۔ تیاری اور احتیاطی تدابیر بہت پہلے سے کرنی چاہییں، جب وقت وافر ہو اور لوگ ابھی بھی زیادہ جینے کی امید رکھتے ہوں۔ کوئی نہیں جانتا کہ وہ عین کب آئے گی۔ اس لیے ہر شخص کو ابھی سے، ایک لمحہ یا ایک گھنٹہ بھی ضائع کیے بغیر، اس کی تیاری کرنی چاہیے، کیونکہ وہ کسی بھی وقت آ سکتی ہے۔

پھر یہ سورت خدا کی وحدانیت کے سوال پر زور دینے کے لیے ایک نئی پیش قدمی شروع کرتی ہے۔

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

یہ سورت پہلے ایک قصے سے شروع ہوتی ہے جو انسانی ذہن میں اس انحراف کو بیان کرتا ہے کہ وہ خدا کی وحدانیت پر ایمان رکھنے سے ہٹ کر اس کے ساتھ شریک ٹھہرانے لگا۔ یہ قصہ عرب مشرکین کے اپنے جدِ امجد حضرت ابراہیم کے دین سے انحراف کے لیے ایک نمونے کا کام دیتا ہے۔ پھر انہیں ان کے اپنے طرزِ عمل اور ان معبودوں کے سامنے کھڑا کیا جاتا ہے جنہیں وہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ یہ بات فوراً واضح ہو جاتی ہے کہ یہ سب کچھ باطل اور مضحکہ خیز ہے۔ اس کے بعد رسول اللہ ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ ان مشرک عربوں اور ان معبودوں کو چیلنج کریں جن کی وہ عبادت کرتے ہیں، اور ساتھ ہی یہ اعلان کریں کہ وہ خود اپنی طرف سے صرف خدا پر ایمان رکھتے ہیں، جو ان کا کارساز اور نگہبان ہے۔

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

اُسی نے تم سب کو ایک جان سے پیدا کیا، اور اُسی میں سے اُس کا جوڑا بنایا تاکہ وہ اُس کے پاس سکون حاصل کرے۔ پھر جب مرد نے عورت سے قربت کی تو اُسے ایک ہلکا سا حمل ہوا جسے وہ لیے پھرتی رہی، پھر جب وہ بوجھل ہو گئی تو دونوں نے خدا، اپنے رب، سے دعا کی: "اگر تو ہمیں ایک صالح بچہ عطا کرے تو ہم یقیناً شکرگزار بندے بنیں گے۔" مگر جب خدا نے اُنہیں ایک صالح بچہ عطا کر دیا تو وہ اُس کی عطا میں دوسروں کو اُس کا شریک ٹھہرانے لگے۔ خدا اُن شریکوں سے بلند و برتر ہے جنہیں وہ اُس کے ساتھ شریک کرتے ہیں۔ کیا وہ ایسی چیزوں کو شریک ٹھہراتے ہیں جو کچھ پیدا نہیں کر سکتیں، حالانکہ وہ خود پیدا کی گئی ہیں؟ اور وہ نہ اُن کی مدد کر سکتی ہیں اور نہ خود اپنی مدد کر سکتی ہیں۔ اگر تم اُنہیں ہدایت کی طرف بلاؤ تو وہ تمہارے پیچھے نہیں آئیں گے۔ تمہارا اُنہیں بلانا یا خاموش رہنا دونوں اُن کے لیے برابر ہیں۔ جن کو تم خدا کے سوا پکارتے ہو وہ بھی تمہاری طرح خدا کے بندے ہیں۔ پس اُنہیں پکارو اور وہ تمہیں جواب دیں، اگر تم سچے ہو۔ کیا اُن کے پاؤں ہیں جن سے وہ چلیں، یا اُن کے ہاتھ ہیں جن سے وہ پکڑیں، یا اُن کی آنکھیں ہیں جن سے وہ دیکھیں، یا اُن کے کان ہیں جن سے وہ سنیں؟ کہہ دو: اپنے شریکوں کو بلاؤ، پھر مجھ سے داؤ کرو اور مجھے مہلت نہ دو۔ میرا سرپرست خدا ہے جس نے یہ کتاب نازل کی، اور وہی نیکوکاروں کا کارساز ہے۔

It is He who has created you all from a single soul, and out of it brought into being its mate, so that he might incline with love towards her. When he has consorted with her, she conceives a light burden, which she carries with ease. Then, when she grows heavy, they both appeal to God, their Lord: “Grant us a goodly child and we will be truly grateful.’ Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners. Do they associate with Him those that can create nothing, while they themselves have been created, and neither can they give them any support nor can they even help themselves. If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? Say: Appeal to those you claim to be partners with God, and scheme against me, and give me no respite. My guardian is God who has bestowed this Book from on high. It is He who is the guardian of the righteous.

"پھر جب وہ انہیں ایک صالح بچہ عطا کرتا ہے تو وہ اس کی عطا کردہ چیز میں اس کے شریک ٹھہراتے ہیں۔ خدا اُس شرک سے بلند ہے جو وہ کرتے ہیں۔" (آیت 190) بعض روایات جو قرآن کی تفسیروں میں نقل ہوئی ہیں، اس بات کا اشارہ دیتی ہیں کہ یہ ایک حقیقی واقعہ ہے جو آدم اور حوا کے ساتھ پیش آیا، جن کی اولاد پیدائش کے وقت معذور ہوا کرتی تھی۔ شیطان ان کے پاس آیا اور حوا کو قائل کیا کہ جو بچہ ان کے پیٹ میں ہے اس کا نام عبد الحارث رکھیں، حالانکہ الحارث خود شیطان کا نام تھا۔ اس نے کہا کہ ایسا کرنے سے ان کا بچہ صحت مند رہے گا اور زندہ بچ جائے گا۔ حوا نے ایسا ہی کیا اور آدم کو بھی اس بات پر راضی کر لیا۔ ظاہر ہے کہ یہ روایت لازماً اسرائیلی ماخذ سے ہے۔ یہودی و عیسائی تحریفات شدہ تصورات انسان کی ہر غلطی کا ذمہ دار حوا کو ٹھہراتے ہیں، جب کہ یہ اسلام کے صحیح تصور کے خلاف ہے۔

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

ہمیں اس قرآنی بیان کی تفسیر کے لیے ایسی اسرائیلی روایات کی کوئی ضرورت نہیں۔

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

قرآنی بیان میں انسانوں کے انحراف کے مراحل بیان کیے گئے ہیں۔ نبی ﷺ کے زمانے کے مشرکین اور آپ ﷺ سے پہلے کے لوگ اپنے بچوں کو اپنے معبودوں کی خدمت کے لیے یا عبادت گاہوں اور مندروں میں خادم بنانے کے لیے نذر کر دیا کرتے تھے۔ ایسا وہ خدا کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے کرتے تھے۔ اگرچہ ابتدا میں وہ صرف خدا ہی کی طرف رجوع کرتے تھے، پھر وہ توحید کی بلندی سے گر گئے اور کھلے شرک کی گہرائیوں میں جا پڑے۔ اپنی گمراہی میں وہ اپنے بچوں کو ایسے بتوں اور معبودوں کے نام نذر کر دیتے تھے، اس امید پر کہ اس سے ان کے بچے صحت مند زندگی پائیں گے اور خطرات سے محفوظ رہیں گے۔ آج بھی بعض لوگ یہی کچھ کرتے ہیں، جب وہ بزرگوں کے نام پر اپنے بچوں کے جسم کے بعض حصے وقف کرنے کی نذر مانتے ہیں۔ کوئی شخص کسی لڑکے کے بال بڑھنے دیتا ہے اور نذر مانتا ہے کہ اس کے بال پہلی مرتبہ کسی بزرگ کے مزار یا درگاہ پر کٹوائے جائیں گے، یا وہ لڑکے کا ختنہ نہیں کراتا یہاں تک کہ اس کا ختنہ ایسے ہی کسی مزار یا درگاہ پر کیا جائے۔ پھر بھی یہ لوگ اقرار کرتے ہیں کہ خدا ایک ہے، مگر اس اقرار کے بعد بھی ایسے شرکیہ طریقوں پر عمل کرتے ہیں۔ انسان ہمیشہ سے ایک جیسے رہے ہیں۔

The Qur’ānic account describes the stages of deviation in human beings. The idolaters at the time of the Prophet Muhammad (peace be upon him), and prior to his time, used to pledge their children to serve their deities or be servants in temples and houses of worship. They did so in order to gain favour with God. Although at the beginning they used to turn to God alone, they then deflected from the summit of believing in God’s oneness and fell into the depths of abject idolatry. In their error, they used to pledge their children to such idols and deities, hoping that by doing so their children would have a healthy life and would be protected against dangers. It is the same as some people do today when they make pledges to saints dedicating to them certain parts of their children’s bodies. Some people may keep a boy’s hair to grow, pledging that his first hair cut will be undertaken at the tomb or shrine of a saint, or they keep the boy uncircumcised until his circumcision is undertaken at such a tomb or shrine. Yet these people acknowledge that God is one, but follow this acknowledgement with such idolatrous practices. Human beings remain the same.

قرآنِ مجید میں انسانی نفس سے شروع ہونے والے حق سے انحراف کا ذکر، جیسا کہ ایک شادی شدہ جوڑے اور ان کے ہاں بچے کی پیدائش کے واقعے میں بیان ہوا ہے، شرک اور بت پرستی کی ہر شکل پر منطبق ہوتا ہے۔ اس کا مقصد ان لوگوں کو متنبہ کرنا ہے جن سے قرآن خطاب کرتا ہے، کہ ان کی بت پرستی کس قدر بے عقلی پر مبنی ہے، جو انہیں ان معبودوں پر ایمان رکھنے پر آمادہ کرتی ہے، حالانکہ وہ نہ کچھ پیدا کر سکتے ہیں اور نہ اپنے پرستاروں کو سہارا دے سکتے ہیں۔ وہ خود مخلوق ہیں اور بے بس ہیں، اپنی مدد کرنے سے بھی عاجز ہیں۔ ان کی یہ حالت خواہ وہ انسان ہوں یا کسی اور قسم کی مخلوق، یکساں ہے۔

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

ان میں سے کوئی بھی تخلیق نہیں کر سکتا اور نہ ہی مدد فراہم کر سکتا ہے۔ اب سورت کہانی بیان کرنے کے انداز کو بدلتی ہے تاکہ ایک ایسا اسلوب اختیار کرے جو مشرکینِ عرب کے ساتھ براہِ راست مواجہے کے مناسب ہو، لیکن وہ پچھلے خطاب کو جاری رکھتی ہے۔

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

اگر تم انہیں ہدایت کی طرف بلاؤ تو وہ تمہاری پیروی نہیں کریں گے۔ ان کو بلاؤ یا خاموش رہو، ان کے لیے دونوں یکساں ہیں۔ جنہیں تم خدا کے سوا پکارتے ہو وہ بھی تمہاری طرح خدا کے بندے ہیں۔ پس انہیں پکارو اور وہ تمہیں جواب دیں، اگر تم سچے ہو۔ کیا ان کے پاؤں ہیں جن سے وہ چلیں، یا ان کے ہاتھ ہیں جن سے وہ پکڑیں، یا ان کی آنکھیں ہیں جن سے وہ دیکھیں، یا ان کے کان ہیں جن سے وہ سنیں؟ (آیات 193-195)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

عرب کی بت پرستی، جیسا کہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں، انسانی عقل کے کسی بھی مرحلے کے معیار کے مطابق نہایت احمقانہ تھی۔ اسی لیے قرآن عربوں کے ذہنوں کو ان کی حماقت پر متنبہ کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ وہ ایسے معبودوں کو الوہیت کا درجہ دیتے تھے۔ ان بتوں کے نہ وہ پاؤں تھے جن سے وہ چل سکیں، نہ وہ ہاتھ تھے جن سے وہ پکڑ سکیں، نہ وہ آنکھیں تھیں جن سے وہ دیکھ سکیں، اور نہ وہ کان تھے جن سے وہ سن سکیں۔ جبکہ خود ان لوگوں کے پاس یہ حواس موجود تھے۔ پھر وہ پتھر کے بنے ہوئے ان مجسموں کی عبادت کیسے کر سکتے تھے جو وہ کام بھی نہ کر سکتے تھے جو خود وہ کر سکتے تھے؟

حق کا داعی خدا پر بھروسہ رکھتا ہے۔ اس کے لیے دوسری قوتوں اور آقاؤں کا کیا فائدہ؟ وہ کیسی عزت رکھتے ہیں، حالانکہ وہ اسے نقصان پہنچا سکتے ہوں؟ ایسا نقصان صرف خدا کی مشیت سے ہی پہنچ سکتا ہے، اور خدا اس کا سرپرست ہے۔ ایسا نہیں کہ خدا اس کی حفاظت کرنے سے عاجز ہو، یا خدا اپنے بندوں کو بے یار و مددگار چھوڑ دیتا ہو۔ خدا ایسا کرنے سے پاک ہے۔ لیکن وہ ایسا اپنے بندوں کے لیے آزمائش اور تربیت کے طور پر اجازت دیتا ہے، اور اس لیے بھی کہ ظالموں کو ڈھیل دے، انہیں موقع دیتا ہے، پھر اس سے پہلے کہ وہ ان پر زور کے ساتھ گرفت کرے۔

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

ابو بکرؓ، جو نبی ﷺ کے سب سے قریبی صحابی تھے، کو بہت زیادہ اذیت دی گئی۔ مشرکین نے ان کے چہرے پر جوتوں سے مارا، اور ان کی آنکھوں کو نشانہ بنا کر ضربیں لگائیں، یہاں تک کہ جب وہ انہیں چھوڑ کر گئے تو ان کی آنکھیں اور منہ میں فرق کرنا مشکل ہو گیا۔ اس ظالمانہ حملے کے باوجود وہ بار بار یہ کہتے رہے: "اے میرے رب، تو کتنا بردبار ہے! تیری بردباری کتنی عظیم ہے!" وہ اپنے دل کی گہرائی میں سمجھ گئے تھے کہ اس حملے کے پیچھے کیا ہے اور خدا کتنا بردبار ہے۔ انہیں یقین تھا کہ خدا اپنے دشمنوں کو ہلاک کرنے پر پوری طرح قادر ہے اور وہ اپنے نیک بندوں کو کبھی بے یار و مددگار نہیں چھوڑے گا۔

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

عبداللہ بن مسعودؓ، جو نبی ﷺ کے صحابہ میں سے تھے، ایک بار کعبہ میں مشرکینِ عرب کی مجلس کے قریب گئے اور قرآن کو بلند آواز سے تلاوت کیا تاکہ وہ اسے سن سکیں۔ انہوں نے ان کے ساتھ اس قدر سختی کی کہ وہ کھڑے ہونے کے قابل نہ رہے۔ اس حملے کے بعد انہوں نے کہا: "خدا کی قسم، اس وقت میری نگاہ میں ان کی کوئی حیثیت نہ تھی۔" وہ سمجھ گئے تھے کہ یہ لوگ خود خدا کے مقابلے میں کھڑے ہیں، اور وہ جانتے تھے کہ جو ایسا کرتا ہے وہ یقیناً شکست کھاتا ہے۔ لہٰذا وہ خدا کے پیغام کے علمبرداروں کی نظر میں کوئی عزت حاصل نہیں کر سکتے تھے۔

`Abdullāh ibn Mas`ūd, one of the Prophet’s companions, went close to the pagan Arabs when they were meeting in the Ka`bah and recited the Qur’ān aloud so that they could hear it. They attacked him so badly and left him unable to stand. After this attack, he said: “By God, I had no respect whatsoever for them then.” He realized that they were standing in opposition to God Himself, and he knew that whoever does this is certain to be vanquished. Hence, they could earn no respect from the advocates of God’s message.