یہ سورت مکہ میں اسلامی دعوت کو پیش آنے والے حالات کو بیان کرتی ہے۔ اس کا ایک اور مقصد لوگوں کے دلوں کو بیدار کرنا اور ان کی توجہ اس نئے واقعے کی طرف مبذول کرانا ہے جو عربوں، اور عمومی طور پر پوری انسانیت کو ان کی زندگیوں میں ایک نیا موڑ اختیار کرنے میں مدد دے گا۔ وہ واقعہ زمین پر الٰہی پیغام کا نزول ہے۔

The sūrah describes the conditions the Islamic message faced in Makkah. Its other objective is to awaken people’s hearts and draw their attention to the new event which would help the Arabs, and mankind in general, to take a new turn in their lives. The event in question is the arrival of the divine message to earth.

اس سورت کے آغاز میں عرب معاشرے کے ایک خاص پہلو کی تصویر کشی کی گئی ہے، جب سورت ان کم تولنے والوں کو اس دن کے انجام سے ڈراتی ہے جو ان پر آنے والا ہے، "وہ دن جب تمام انسان جہانوں کے رب کے سامنے کھڑے ہوں گے۔" (آیت 6) ایسی وعید کا سبب آخر میں ظاہر ہوتا ہے، جب سورت ظالموں کے طرزِ عمل، اہلِ ایمان کے ساتھ ان کے رویے، ان کے مذاق اڑانے، گزرتے ہوئے ایک دوسرے کو آنکھ مارنے اور اس دعوے کو بیان کرتی ہے کہ اہلِ ایمان گمراہ ہو چکے ہیں۔ مزید برآں، سورت ایک طرف نیکوکاروں اور دوسری طرف سرکشوں کی حقیقت کو واضح کرتی ہے۔

A particular aspect of Arabian society is portrayed at the outset, as the sūrah threatens the stinters with what will befall them on the great day, “the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds.” (Verse 6) The reason for such a threat is revealed at the end, when the sūrah sketches the manners of the evildoers, their attitude towards the believers, their scoffing at them, winking to one another as they pass by and their assertion that the believers have gone astray. Moreover, the sūrah shows the reality of the righteous on the one hand and the transgressors on the other.

یہ سورت چار حصوں میں تقسیم کی جا سکتی ہے۔ پہلا حصہ ڈنڈی مارنے والوں کے خلاف اعلانِ جنگ سے شروع ہوتا ہے: "ہلاکت ہے ڈنڈی مارنے والوں کے لیے، جو دوسروں سے لیتے ہیں تو پورا پورا لیتے ہیں، اور جب دوسروں کو ناپ یا تول کر دیتے ہیں تو کم دیتے ہیں۔ کیا ایسے لوگ یہ گمان نہیں رکھتے کہ انہیں ایک بڑے دن اٹھایا جائے گا، وہ دن جب سب انسان تمام جہانوں کے رب کے سامنے کھڑے ہوں گے؟" (آیات 1-6)

The sūrah can be divided into four parts The first opens with a declaration of war against the stinters: “Woe to the stinters who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them. Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all worlds?” (Verses 1-6)

دوسرا حصہ حد سے گزرنے والوں کو خبردار کرتا ہے اور سخت الفاظ میں ان کی مذمت کرتا ہے۔ وہ انہیں ہلاکت اور تباہی کی وعید سناتا ہے، ان کے جرم اور زیادتی کو ثابت کرتا ہے۔ وہ ان کی بصیرت کے اندھے پن کے اسباب بیان کرتا ہے اور قیامت کے دن ان کے لیے تیار عذاب کی تصویر کشی کرتا ہے۔ "ہرگز نہیں! بے شک بدکاروں کا نامۂ اعمال سجین میں ہے۔ اور تمہیں کیا معلوم کہ سجین کیا ہے؟ وہ ایک لکھی ہوئی کتاب ہے۔ اُس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے، جو روزِ جزا کو جھٹلاتے ہیں۔ اور اسے وہی جھٹلاتا ہے جو حد سے بڑھنے والا گناہگار ہو، جب اس کے سامنے ہماری آیات پڑھی جاتی ہیں تو کہتا ہے: یہ تو پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں۔ ہرگز نہیں! بلکہ ان کے اپنے اعمال نے ان کے دلوں پر زنگ چڑھا دیا ہے۔ ہرگز نہیں! اُس دن وہ اپنے رب کے دیدار سے محروم رکھے جائیں گے۔ پھر وہ بھڑکتی آگ میں داخل ہوں گے، اور ان سے کہا جائے گا: یہی وہ حقیقت ہے جسے تم جھٹلایا کرتے تھے۔" (آیات 7-17)

ویل ہے ان کم تولنے والوں کے لیے، جو لوگوں سے ناپ کر لیتے ہیں تو پورا پورا لیتے ہیں، لیکن جب انہیں ناپ کر یا تول کر دیتے ہیں تو کم دیتے ہیں۔ کیا ایسے لوگ یہ گمان نہیں رکھتے کہ انہیں ایک عظیم دن کے لیے اٹھایا جائے گا؟ وہ دن جس میں تمام انسان رب العالمین کے سامنے کھڑے ہوں گے۔ (آیات 1-6)

Woe to the stinters who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them. Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds? (Verses 1-6)

سورت کا آغاز خدا کی طرف سے کم تولنے والوں کے خلاف اعلانِ جنگ کے ساتھ ہوتا ہے: "کم تولنے والوں کے لیے ہلاکت ہے"۔ عربی لفظ "ویل"، جو "ہلاکت" کے لیے استعمال ہوا ہے، تباہی اور بربادی کا مفہوم رکھتا ہے۔ اس آیت کو مستقبل میں پیش آنے والے واقعے کا بیان سمجھا جائے یا بددعا، مفہوم یکساں رہتا ہے، کیونکہ خدا کی طرف سے دی گئی بددعا کا اثر بھی ویسا ہی ہوتا ہے جیسا کسی آنے والی بات کے بیان کا۔ اگلی دو آیات سورت میں مراد "کم تولنے والوں" یا دھوکا دینے والوں کا مفہوم واضح کرتی ہیں۔ وہ ایسے لوگ ہیں "جو جب دوسروں سے ناپ کر لیں تو پورا لیں، اور جب دوسروں کو ناپ کر یا تول کر دیں تو انھیں نقصان پہنچائیں"۔ (آیات 2-3) یہ وہ لوگ ہیں جو خریدتے وقت چاہتے ہیں کہ ان کا سامان پورا اور صحیح سلامت ہو، مگر بیچتے وقت پورا حق نہیں دیتے۔ اس کے بعد کی تین آیات ان دھوکا دینے والوں پر تعجب کا اظہار کرتی ہیں، جو اس طرح برتاؤ کرتے ہیں گویا انھیں اس زندگی میں اپنے کمائے ہوئے مال کا حساب نہیں دینا۔ "کیا ایسے لوگ یہ گمان نہیں کرتے کہ وہ ایک بڑے دن، اس دن جب تمام انسان جہانوں کے رب کے حضور کھڑے ہوں گے، اٹھائے جائیں گے؟" یہ بات نہایت دلچسپ ہے کہ مکی نازل شدہ سورت میں اس کا ذکر اس انداز سے کیا گیا ہے۔ مکی سورتیں عموماً بنیادی امور پر توجہ دیتی ہیں، مثلاً خدا کی وحدانیت، اس کی مشیت کی بالادستی، کائنات اور انسان پر اس کی حکمرانی، وحی اور نبوت کی سچائی، اور قیامت، حساب و جزا کا برحق ہونا۔ مکی وحی کی کوشش یہ بھی ہوتی ہے کہ اخلاقی شعور کی تشکیل و ترقی کرے اور اسے ایمان کی بنیادوں سے جوڑے۔ کسی مخصوص اخلاقی مسئلے، جیسے ناپ تول میں کمی یا عمومی کاروباری معاملات، کو موضوع بنانا بعد کی توجہ کا تقاضا ہے؛ یہ انداز زیادہ تر مدنی وحی کا خاصہ ہے، جو اسلامی ریاست میں اجتماعی زندگی کو منظم کرتی ہے۔ اس لیے اس مکی سورت کا ناپ تول میں کمی کو اپنا مرکزی موضوع بنانا غور و فکر کا مستحق ہے۔

The sūrah opens with God’s declaration of war against the stinters: “Woe to the stinters”. The Arabic term, way, used for ‘woe’ implies destruction and ruin. The implication is the same whether we consider this verse as a statement of a future eventuality or a curse, for a curse made by God has the same effect as that of a statement about what is going to happen. The next two verses explain the meaning of the ‘stinters’ or defrauders as intended in the sūrah. They are those “who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them.” (Verses 2-3) They are those who want their merchandise complete and intact when they buy, but who do not give the right amount when they sell. The following three verses wonder at the defrauders, who behave as if they will not have to account for what they gain in this life. “Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds?” The fact that the defrauders’ behaviour is tackled in this manner in a Makkan revelation is very interesting. Makkan sūrahs generally concentrate on the fundamentals, such as the assertion of God’s unity, the supremacy of His will and His dominion over the universe and mankind, and with assertions about the truth of revelation and prophethood, the truth of the Day of Judgement, reckoning and reward. The Makkan revelations also endeavour to form and develop the moral sense and relate it to the fundamentals of faith. The tackling of a specific issue of morality, such as the stinting of weights and measures, or business dealings in general, is a later concern; it is more characteristic of Madinan revelations, which regulate the life of the community in an Islamic state. The fact that this Makkan sūrah makes the issue of stinting its focal point therefore deserves careful consideration.

انہیں سورت کے پہلے حصے میں "کم تولنے والے" کہا گیا ہے، لیکن دوسرے حصے میں انہیں "حد سے بڑھنے والے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سورت اس گروہ کے خدا کے ہاں مقام، اس دنیا میں ان کی حالت، اور عظیم دن میں ان کے منتظر انجام کو بیان کرتی ہے۔ "خبردار! بدکاروں کا نامۂ اعمال سجین میں ہے۔ اور تمہیں کیا معلوم کہ سجین کیا ہے؟ وہ ایک لکھا ہوا دفتر ہے۔ اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے، جو روزِ جزا کو جھٹلاتے ہیں۔ اور اسے وہی جھٹلاتا ہے جو حد سے گزرنے والا گناہگار ہو۔ جب اس کے سامنے ہماری آیات پڑھی جاتی ہیں تو وہ کہتا ہے: ‘یہ تو پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں!’ ہرگز نہیں! بلکہ ان کے اپنے اعمال نے ان کے دلوں پر زنگ چڑھا دیا ہے۔ ہرگز نہیں! اس دن وہ اپنے رب کے دیدار سے محروم رکھے جائیں گے۔ پھر وہ دہکتی ہوئی آگ میں داخل ہوں گے، اور ان سے کہا جائے گا: ‘یہ وہی ہے جسے تم جھٹلایا کرتے تھے!’" (آیات 7-17) وہ سمجھتے ہیں کہ انہیں مرنے کے بعد دوبارہ زندہ نہیں کیا جائے گا، اس لیے قرآن ان کی سرزنش کرتا ہے اور اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ان کے اعمال کا ایک ریکارڈ محفوظ رکھا جاتا ہے۔

They are called stinters in the first part of the sūrah; but in the second they are described as transgressors. The sūrah proceeds to describe the standing of this group with God, their situation in this life, and what awaits them on the great day. “No indeed! The record of the transgressors is in Sijjīn. Would that you knew what Sijjīn is! It is a record inscribed. Woe on that day to the unbelievers who deny the Day of Judgement. None denies it but the guilty aggressors, the evildoers, who, when Our revelations are recited to them, cry: ‘Fables of the ancients!’ No indeed! Their own deeds have cast a layer of rust over their hearts. No indeed! On that day they shall be shut out from their Lord. They shall enter the blazing fire, and will be told: ‘This is (the reality) which you denied!” (Verses 7-17) They think they will not be raised to life after death, so the Qur’ān rebukes them and affirms that a record of their actions is kept.

اس ریکارڈ کے مقام کا تعین اس حقیقت کی مزید تصدیق کے طور پر کیا گیا ہے، اگرچہ وہ ایسا مقام ہے جو انسان کے علم سے باہر ہے۔ انہیں اس دن کی ہلاکت اور تباہی کی وعید سنائی گئی ہے جب ان کا ریکارڈ جانچا جائے گا: "ہرگز نہیں! بدکاروں کا ریکارڈ سجین میں ہے۔ اور تمہیں کیا معلوم کہ سجین کیا ہے؟ یہ ایک لکھی ہوئی کتاب ہے۔ اس دن جھٹلانے والوں کے لیے ہلاکت ہے۔" (آیات 7-10)

The location of that record is specified as an additional confirmation of the fact, albeit a location unknown to man. They are threatened with woe and ruin on that day when their record shall be reviewed: “No indeed! The record of the transgressors is in Sijjīn. Would that you knew what Sijjīn is! It is a record inscribed. Woe on that day to the unbelievers.” (Verses 7-10)

فُجّار سے مراد، جیسا کہ عربی لفظ "فُجّار" یہاں ظاہر کرتا ہے، وہ لوگ ہیں جو گناہ میں حد سے زیادہ مشغول ہوتے ہیں۔ ان کا نامۂ اعمال وہ ریکارڈ ہے جس میں ان کے اعمال درج ہیں۔ اس کتاب کی نوعیت ہم نہیں جانتے اور نہ ہی ہم سے اسے جاننے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ یہ پورا معاملہ اُس عالَم سے تعلق رکھتا ہے جس کے بارے میں ہم اس کے سوا کچھ نہیں جانتے جو خدا نے ہمیں بتایا ہے۔ یہ بیان کہ سِجّین میں فُجّار کے اعمال کا ایک ریکارڈ موجود ہے، قرآن کے اُس معروف اسلوب کے ساتھ آتا ہے جو عظمت کے مفہوم سے وابستہ ہے: "اور تم کیا جانو کہ سِجّین کیا ہے!" (آیت 8)۔ اس طرح مخاطب کو یہ محسوس کرایا جاتا ہے کہ یہ پورا معاملہ اتنا عظیم ہے کہ اسے مکمل طور پر سمجھنا ممکن نہیں۔

اس کے بعد نیکوکاروں کے گروہ کا بیان آتا ہے۔ قرآنِ مجید کے معمول کے مطابق یہاں دو نہایت واضح طور پر متضاد تصویریں پیش کی گئی ہیں، تاکہ ان کے درمیان تفصیلی موازنہ کیا جا سکے: "ہرگز نہیں، بے شک نیکوکاروں کا نامۂ اعمال علِّیّین میں ہے۔"

Then follows an account of the other group, the righteous. This is given in the customary Qur’ānic manner of providing two elaborately contrasting images, so that a detailed comparison may be drawn: “But the record of the righteous is in ‘Illiyūn.

کاش تم جانتے کہ علّیّین کیا ہے! یہ ایک لکھی ہوئی کتاب ہے، جس کی گواہی وہ لوگ دیتے ہیں جو خدا کے قرب والے ہیں۔ بے شک نیک لوگ نعمتوں میں ہوں گے۔ وہ تختوں پر بیٹھے ہوئے نظارہ کریں گے۔ تم ان کے چہروں پر نعمت کی تازگی پہچان لو گے۔ انہیں مہرِ بند خالص شراب پلائی جائے گی، جس پر کستوری کی مہر ہوگی، اور اسی کے لیے رغبت رکھنے والوں کو رغبت کرنی چاہیے۔ اس میں تسنیم کا پانی ملایا ہوا ہوگا، وہ ایک چشمہ ہے جس سے خدا کے مقرب لوگ پئیں گے۔ (آیات 18-28)

Would that you knew what ‘Illiyūn is! It is a record inscribed, witnessed by those who are closest to God. The righteous will surely be in bliss. [Reclining] on couches, they will look around them. In their faces you shall mark the glow of bliss. They will be given to drink of a pure-drink, securely sealed, with a seal of musk, for this let the strivers emulously strive. It is a drink mixed with the waters of Tasnīm, a fountain at which those who are closest to God will drink.”(Verses 18-28)

یہاں سورت کے اس حصے کا آغاز عربی لفظ "کَلَّا" سے ہوتا ہے، جو سخت ملامت اور سرکشوں کو ان کے حق کے انکار سے باز آنے کے لیے دو ٹوک حکم پر دلالت کرتا ہے۔ اس کے بعد نیکوکاروں کا ذکر شروع ہوتا ہے۔ چونکہ سرکشوں کا اعمال نامہ "سِجِّین" میں ہے، اس لیے نیکوکاروں کا اعمال نامہ "عِلِّیِّین" میں ہے۔ "اَبرار" سے مراد وہ اطاعت گزار لوگ ہیں جو نیکی کرتے ہیں۔ وہ سرکشوں کے بالکل برعکس ہیں، جو ہر طرح کی حد سے گزر جانے میں مشغول رہتے ہیں۔ "عِلِّیِّین" کا نام بلندی اور عظمت کا مفہوم دیتا ہے، جبکہ "سِجِّین" پستی اور ذلت سے وابستہ ہے۔ اس نام کے بعد وہ تعجب آمیز اسلوب آتا ہے جو قرآن میں اکثر پراسراریت اور عظمت کا تاثر دینے کے لیے استعمال ہوتا ہے: "اور تم کیا جانو کہ عِلِّیِّین کیا ہے؟" (آیت 19)

This section of the sūrah starts with the Arabic term, kallā, which connotes strong reproach and a firm command to the transgressors to desist from their rejection of the truth. It then proceeds to speak about the righteous. Since the record of the transgressors is in Sijjīn, that of the righteous is in ‘Illiyūn. The term ‘righteous’ refers to the obedient who do good. They are the exact opposite of the transgressors, who indulge in every excess. The name ‘Illiyūn connotes elevation and sublimity, which suggests that Sijjīn is associated with baseness and ignominy. The name is followed by the form of exclamation often used in the Qur’ān to cast notions of mystery and grandeur: “Would that you knew what ‘Illiyūn is!” (Verse 19)

نیکوکاروں کو حاصل ہونے والی نعمتوں کا تفصیل سے ذکر کیا گیا ہے تاکہ ان مصائب، ذلت اور گستاخی کی تفصیل بیان کی جا سکے جو سرکشوں کے ہاتھوں انہیں برداشت کرنی پڑتی ہے۔ سورت کا آخری تبصرہ ان کافروں پر طنز کرتا ہے جو نیکوکاروں کو جنت کی نعمتوں سے لطف اندوز ہوتے دیکھتے ہیں: "جو لوگ گناہ کے کام کرتے تھے وہ ایمان والوں کا مذاق اڑاتے تھے، اور جب ان کے پاس سے گزرتے تو آپس میں آنکھوں ہی آنکھوں میں اشارے کرتے تھے۔ جب اپنے گھر والوں کی طرف لوٹتے تو ہنسی اڑاتے ہوئے باتیں کرتے تھے، اور جب انہیں دیکھتے تو کہتے تھے:"

The beatitude enjoyed by the righteous is discussed at length in order to give a detailed account of the hardships, humiliation and insolence they are made to suffer at the hands of the transgressors. The final comment of the sūrah taunts the unbelievers as they behold the righteous enjoying heavenly bliss: “Those who are given to sinful practices scoff at the faithful and wink at one another as they pass by them. When they go back to their folk they speak of them with jests, and when they see them they say:

"یہ لوگ یقیناً گمراہ ہو گئے ہیں!" حالانکہ انہیں ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا گیا تھا۔ پس اس دن اہلِ ایمان کافروں پر ہنسیں گے، جب وہ تختوں پر تکیے لگائے ہوئے اِدھر اُدھر دیکھ رہے ہوں گے۔ کیا کافروں کو ان کاموں کا بدلہ مل گیا جو وہ کیا کرتے تھے؟ (آیات 29-36)

‘These have indeed gone astray!’ Yet they have not been assigned the mission of being their guardians. So on this Day [of Judgement] the faithful will laugh at the unbelievers, as they recline upon their couches and look around them. Shall the unbelievers be requited for what they were wont to do?” (Verses 29-36)

قرآن مجید میں بدکاروں کی جانب سے اہلِ ایمان کا مذاق اڑانے، ان کی بدتمیزی اور گستاخی، اور ان کا اہلِ ایمان کو "گمراہ" قرار دینے کی جو تصویریں کھینچی گئی ہیں، وہ براہِ راست مکہ کے اس وقت کے معاشرتی حالات سے لی گئی ہیں۔ لیکن یہی افعال ہر زمانے اور ہر مقام پر بار بار پیش آتے رہے ہیں۔ ہمارے اپنے دور میں بھی بہت سے لوگوں نے ایسے ہی واقعات اپنی آنکھوں سے دیکھے ہیں، اور یوں لگتا ہے جیسے یہ سورت اسی لیے نازل ہوئی کہ وہ اس منظر کو بیان کرے جو وہ آج اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ سرکشوں اور بدکاروں کا اہلِ ایمان کے ساتھ رویہ کسی ملک سے دوسرے ملک اور کسی زمانے سے دوسرے زمانے تک شاید ہی کبھی بدلتا ہے۔

The images portrayed by the Qur’ān of the evildoers’ derision of the faithful, their rudeness and insolence, and their description of the faithful, as having ‘gone astray’ are taken directly from Makkan life at the time. But the same actions happen over and over again in all ages and places. Many people in our own age have witnessed similar actions, and it is as if the sūrah was revealed to describe what they see with their own eyes. This proves that the attitude of the transgressors and the evildoers to the believers hardly ever changes from one country to another or from one period of time to another.

مجرموں کا اہلِ ایمان کا مذاق اڑانے کا منظر مزید غور و فکر کا مستحق ہے۔ اسے بڑی تفصیل کے ساتھ پیش کیا گیا ہے، بالکل اسی طرح جیسے اس سے پہلے نیکوکاروں کا جنت کی نعمتوں میں ہونے کا منظر پیش کیا گیا تھا۔ یہ تفصیلی بیان نہایت فنکارانہ ہے۔ اس کا ایک نمایاں نفسیاتی اثر بھی ہے جو بیک وقت تسکین بخش، دلاسا دینے والا اور اطمینان دلانے والا ہے۔ مکہ میں مسلمان اقلیت کو کفار کی طرف سے مسلسل اور حوصلہ شکن یلغار کا سامنا تھا، مگر خدا نے مسلمانوں کو تنہا نہیں چھوڑا: اس نے انہیں تسلی دی اور ثابت قدم رہنے کی ترغیب دی۔

The scene of the evildoers’ ridicule of the believers merits further discussion. It is portrayed in considerable detail, in the same way as the earlier scene of the righteous in heavenly bliss. This detailed description is highly artistic. It also has a marked psychological effect which is at once soothing, comforting and reassuring. The Muslim minority in Makkah was facing a sustained, demoralizing onslaught by the unbelievers, but God did not leave the Muslims on their own: He comforted them and urged them to persevere.

انہیں اس بات سے تسلی ملتی ہے کہ خدا نے ان کی تکلیفوں کو تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ اہلِ ایمان کیا کچھ سہتے ہیں، اور جو وہ دیکھتا ہے اسے نظرانداز نہیں کرتا، اگرچہ وہ کافروں کو، کچھ وقت کے لیے ہی سہی، جو چاہیں کرنے کی مہلت دے سکتا ہے۔ وہ یہ بھی دیکھتا ہے کہ سرکش لوگ اہلِ ایمان کی تکلیفوں پر بے خوف ہو کر کس طرح ہنستے ہیں۔ چونکہ اس نے یہ سب کچھ قرآن میں بیان کیا ہے، تو لازم ہے کہ وہ اسے پیشِ نظر رکھے۔ یہی بات اہلِ ایمان کے لیے اپنی ذات میں کافی تسلی ہے۔

They are comforted by the very fact that their sufferings are outlined by God in detail. He sees what the believers suffer and does not ignore what He sees, although He may let the unbelievers do as they wish, if only for a while. He also sees how the transgressors laugh unrepentantly at the sufferings of the faithful. Since He describes all this in the Qur’ān then He must take it into account. This, in itself, is enough consolation for the believers.

اور ان ظالموں کے بارے میں وہ طنز آمیز جملے بھی ہیں۔ کافر ان پر شاید توجہ نہ دیں، کیونکہ اپنے گناہوں میں مگن رہنے کی وجہ سے ان کے احساسات کند ہو چکے ہوتے ہیں۔ البتہ اہلِ ایمان کے نرم اور حساس دل ان سے متأثر ہوتے ہیں اور انہیں تسلی ملتی ہے۔

There are also those scornful remarks about the evildoers. They may go unnoticed by the unbelievers because their indulgence in their sinful practices have made them insensitive. The highly sensitive hearts of the believers, however, are touched and comforted by them.

یہ بات واضح رہنی چاہیے کہ خدا کی طرف سے ان مومنوں کے لیے، جو سخت سلوک اور دردناک تمسخر کا نشانہ بنائے جا رہے تھے، واحد تسلی جنت کی صورت میں تھی، اور کافروں کے لیے جہنم۔ یہی وہ واحد وعدہ تھا جو نبی ﷺ نے اُن مومنوں سے کیا جنہوں نے اسلام کی خاطر اپنا مال بھی اور اپنی جانیں بھی پیش کرنے کا عہد کیا۔ مکی قرآنی وحی میں اس دنیا کی فتح کا ذکر کبھی تسلی یا ثابت قدمی پر ابھارنے کے محرک کے طور پر نہیں کیا گیا۔ اس کے برعکس قرآن مومنوں کے دلوں کی تربیت کر رہا تھا اور انہیں اس ذمہ داری کے لیے تیار کر رہا تھا جو ان کے سپرد کی گئی تھی۔ ضروری تھا کہ ایسے دلوں میں قوت اور نفس کی قربانی کا اعلیٰ معیار پیدا ہو، تاکہ وہ سب کچھ قربان کر دیں اور ہر مشقت برداشت کریں، اس دنیا میں کسی چیز کی طلب کیے بغیر۔ انہیں صرف آخرت کے اجر کی طلب کرنی تھی اور خدا کی رضا حاصل کرنی تھی۔ وہ زندگی بھر ہر طرح کی تکلیف اور محرومی برداشت کرنے کے لیے تیار تھے، اس حال میں کہ اس دنیا میں کسی اجر کا وعدہ نہ تھا، حتیٰ کہ اسلام کے لیے فتح کا بھی نہیں۔